АССИМИЛЯЦИЯ | это… Что такое АССИМИЛЯЦИЯ?
процесс, в результате к-рого члены одной этнич. группы утрачивают свою первоначально существовавшую культуру и усваивают культуру другой этнич. группы, с к-рой они находятся в непос-редств. контакте. Этот процесс может происходить спонтанно, и в данном случае А. может рассматриваться как один из типов процесса аккулыпурации и как рез-т этого процесса. Вместе с тем часто термин “А.” используется в другом значении и обозначает особую политику доминирующей нац. группы в отношении этнич. меньшинств, направленную на искусств, подавление их традиц. культуры и создание таких социальных условий, при к-рых участие меньшинств в институциональных структурах доминирующей группы опосредствуется их принятием культурных паттернов данной группы.
Понятие А. стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина А. дано Р.
Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения А. привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: амер. об-во рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где разл. культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетич. целое.
Во вт. пол. 20 в. проводились многочисл. исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дёр Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теор. осмысление этого феномена. Ван дёр Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре./acculturation-definition-3026039v1-bf669d1f63c44c98a60a089dde52c049.jpg)
Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец.
механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р. Ли и др.).
В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит, коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.
Лит.: Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955;
Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa.
N.Y., 1962; Van der Zanden J. American Minority Relations: The Sociology of Race and Ethnic Groups. N.Y., 1963; Gordon M. Assimilation in American Life. N.Y., 1964.
В. Г. Николаев
Культурология. XX век. Энциклопедия. 1998.
- Ассимиляция
Понятие А. стало использоваться в к. 19 в., гл. обр. в амер. социальной науке (первоначально синонимично слову “американизация”). Одно из первых определений термина А. дано Р. Парком и Э. Берджесом: “А. есть процесс взаимопроникновения и смешения, в ходе к-рого индивиды или группы приобретают истор. память, чувства и установки других индивидов и, разделяя их опыт и историю, инкорпорируются вместе с ними в общую культурную жизнь”. До сер. 20 в. термин А. использовался в контексте изучения инкорпорации индейских племен США в доминирующую культуру белого населения. Для объяснения А. привлекалась преимущественно теория “плавильного тигля”: амер. об-во рассматривалось как огромная “творческая лаборатория”, где разл. культурные традиции перемешиваются и переплавляются в некое синтетич. целое.
Во вт. пол. 20 в. проводились многочисл. исследования процессов А. (Б. Берри, Р. Бирштедт, Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Дж. ван дер Занден, Херсковиц, М. Харрис и др.). Продолжалось и теор.
осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту т.зр. разделяют большинство ученых. Случаи полной А. встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиц. культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнич. группы, причем нередко довольно значит. оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса А.: замену старых культурых паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т.Особое значение приобрели практически ориентированные исследования спец. механизмов инкорпорации иммигрантов в новую для них социокультурную реальность (Ш. Айзенштадт, Э. Розенталь, Р. Ли и др.).
В настоящее время большинство исследователей выступают за осторожное использование термина “А.” в связи с его полит. коннотациями. Кроме того, доминирует понимание А. как сложного и многогранного процесса, разл. аспекты к-рого (расовые, этнич., полит., демогр., психол. и т.д.) целесообразно, рассматривать по отдельности.
Лит.: Park R., Burgess E. Introduction to the Science of Sociology. Chi., 1929; Berry B. Race Relations; the Interaction of Ethnic and Racial Groups. Boston, 1951; Eisenstadt S.N. The Absorption of Immigrants. Glencoe (111.), 1955; Bierstedt R. The Social Order. N.Y., 1957; Wagley Ch., Hams M. Minorities in the New World. N.Y., 1958; Lee R.H. The Chinese in the United States of America. Hong Kong; N.Y.; Oxf., 1960; Herskovits M. The Human Factor in Changing Africa.
В. Г. Николаев.
Культурология ХХ век. Энциклопедия. М.1996
осмысление этого феномена. Ван дер Занден различал одностороннюю А., при к-рой культура меньшинства полностью вытесняется доминирующей культурой, и культурное смешение, при к-ром элементы культур подчиненной и господствующей групп смешиваются и, образуя новые устойчивые комбинации, кладут начало новой культуре. М. Гордон, исследовавший процессы А. в амер. об-ве, пришел к выводу, что А. резонно рассматривать в терминах степени; в наст. время эту т.зр. разделяют большинство ученых. Случаи полной А. встречаются крайне редко; обычно имеет место та или иная степень трансформации традиц. культуры меньшинства под влиянием культуры доминирующей этнич. группы, причем нередко довольно значит. оказывается и обратное влияние, оказываемое культурами меньшинств на доминирующую культуру. Гордон выделил несколько компонентов процесса А.: замену старых культурых паттернов подчиненной группы паттернами господствующей культуры; инкорпорацию членов подчиненной группы в институциональные структуры доминирующей группы; рост числа смешанных браков; формирование у членов подчиненной группы социальной идентичности, базирующейся на принадлежности к институциональным структурам господствующей группы; отсутствие дискриминации меньшинств и т.
Большой толковый словарь по культурологии.. Кононенко Б.И.. 2003.
Аккультурация и ассимиляция
К аккультурации относят контакты представителей разных культур. Результатом таких контактов становится восприятие культурных норм и ценностей. Обычно их перенимает одиночка или группа людей, попавшие в чужую страну и оставшиеся там на постоянное жительство. Обратного процесса, когда все население страны перенимает культурные нормы у приезжей группы иностранцев, практически не бывает.
Можно привести бесчисленное количество примеров аккультурации. В XIX веке Россия присоединила к своим границам много новых культурных регионов: Польшу, Кавказ, Среднюю Азию. Переселившиеся туда русские перенимали местные обычаи и традиции, сохраняя при этом свои собственные.
Но и местное население теснее познакомилось с русской культурой и многое позаимствовало из нее. Это пример аккультурации, явившейся следствием территориальных завоеваний и присоединений.
В 1968 году американская армия, более 10 лет воевавшая во Вьетнаме, покинула юго-восточную страну. Некоторые молодые американцы взяли в жены вьетнамских девушек. В США им пришлось заново проходить процесс социализации, т. е. обучения новым нормам и ценностям. То же самое происходило после Второй мировой войны, когда американские солдаты женились на японских девушках. В том и другом случае мужчины не оставались на родине своих жен, а увозили их в свою страну. Мужчина играет в данном случае активную культурную роль и вынуждает женщину адаптироваться к нормам родной для него культуры.
Такое приспособление и одновременно переобучение называют еще ресоциализацией. С этим понятием вы уже сталкивались. Ресоциализация — сущность процесса аккультурации, ибо она может происходить только со взрослым человеком.
Итак, аккультурация представляет собой процесс повторной социализации взрослого человека (ресоциализацию) или усвоения необходимых для жизни и позитивно воспринятых норм и ценностей чужой культуры, которые наслаиваются на традиции и обычаи родной культуры.
Аккультурация — необходимый элемент межкультурного взаимодействия. Когда встречаются представители двух разных культур, то они, намереваясь найти общий язык, пытаются понять друг друга.
Таким образом, аккультурация играет прогрессивную роль в глобальном обществе. Она предполагает обучение нормам другой культуры, знакомство с ее историческим наследием, позволяет найти эффективную технологию общения людей.
Во второй половине XX века в ряде западных стран наблюдается совершенно необычный процесс — аккультурация религии. Возможно ли такое и что оно означает? По телевидению, особенно в субботнее утро, миллионы россиян наблюдают за тем, как западные проповедники несут свет истины своей религии телезрителям. Нас поражает в них умение разговаривать с молодежью на доступном ей языке.
Примеры борьбы сил добра и зла не абстрактны, а вполне конкретны, убедительны, современны. Такое ощущение, что седовласые мудрецы всю жизнь только и делали, что жили среди молодежи или долго ее исследовали. Тут самые животрепещущие для нее темы: наркомания, секс, алкоголизм, независимость от взрослых, насилие, романтизм и дружба.
Аккультурацию религии можно рассматривать как проникновение религиозного учения в культурную жизнь нации либо большой социальной группы, облачение религиозного содержания в современные культурные формы. В средневековье этого делать, кстати сказать, не приходилось, потому что сакральное и повседневное были слиты воедино. Господство религии буквально во всех сферах жизни имело и положительную сторону: молодежь прекрасно понимала специальный язык проповедников. Для общения им не нужен был переводчик.
Необходимо различать два на первый взгляд похожих процесса — аккультурацию и ассимиляцию.
В результате культурной ассимиляции возникали целые страны, в частности Бразилия.
В конце XIX века она начала интенсивно заселяться выходцами из Германии, Италии, Восточной Европы, Японии и стран Средиземноморья. Иммигранты постепенно ассимилировались в общую культуру, которая создавалась на пересечении португальской, африканской и латиноамериканской (индейской) культур. Бразилия представляет «плавильный котел» даже в большей степени, чем США и Канада, где этнические группы еще сохранили свою самобытность и самоидентификацию.
Ассимиляция описывает процесс усвоения культурных черт группой меньшинства, которая попала в культуру группы большинства, т. е. ситуацию усвоения культуры через эмиграцию в страну с другой культурой. Негры в США были и остаются этническим меньшинством. На протяжении 200 лет, еще будучи рабами, они впитывали черты доминирующей национальной культуры, приютившей их. Ассимиляция может продолжаться до полного растворения в новой культуре и потери своей культурной самобытности, а может оставаться частичной.
Государство может поощрять терпимость к иной культуре и возвести ее в основной принцип взаимоотношения между народами, а может придерживаться политики этноцентризма — силового навязывания национальным меньшинствам норм и ценностей господствующей культуры.
Подобная форма культурной политики присуща самым разным государствам, даже таким, которые принято считать оплотом демократии и цивилизованности.
Резервации индейцев и негритянские гетто в США — это пример культурной дискриминации, политики, которая отрицает равные права и возможности за разными группами населения. Она может включать долговременные акции, например, вытеснение этнических групп в неудобные климатические зоны. В результате длительного проживания в неблагоприятных условиях уровень жизни и здоровье этнической группы резко ухудшаются.
Частью культурной политики может стать насильственная ассимиляция. В Болгарии, начиная с 1984 года, туркоговорящее меньшинство, составляющее 10% населения страны, стало подвергаться насильственной болгаризации: закрывались мечети, официально запрещалось говорить на турецком языке, носить традиционную одежду, распространять Коран. Власти даже потребовали турецкие имена и фамилии изменить на болгарские. Когда турецкое меньшинство начало сопротивляться, правительство Болгарии стало конфисковывать их земли и сажать за решетку лидеров.
Это политика насильственной ассимиляции.
Политика этнического изгнания ставит своей целью выселение этнических групп, которые отличаются от доминирующей культуры. В 1972 году из Уганды были выселены 74 тыс азиатов. Неонацистские партии в Европе выступают за выселение турок из Германии, индусов из Англии, алжирцев из Франции. Для тех, кого насильно выселяют или кто добровольно покидает страну по тем или иным причинам, в других странах создают лагеря для беженцев. Известны лагеря палестинцев в Египте и Иордании, созданные после арабо-израильской войны 1948 и 1967 гг.
Колониализм, еще одна форма притеснения, представляет собой политическое, социальное, экономическое и культурное господство над территорией и населяющими ее людьми со стороны иностранной державы на неопределенное время. Французская и британская колониальные империи — исторически наиболее известные примеры колониализма. В расширительном смысле этот термин применяется и к бывшей Советской империи.
Что такое культурная ассимиляция? | Карьера в области прав человека
Ассимиляция означает включение новых вещей в систему.
Об ассимиляции чаще всего говорят в контексте «культурной ассимиляции», когда группам иммигрантов предлагается «принять культуру, ценности и социальное поведение принимающей страны». Это означает избавление или сокрытие аспектов своей культуры, включая определенные продукты питания, одежду, язык, религиозные традиции и т. д., с которыми принимающая нация незнакома. Сторонники ассимиляции утверждают, что она создает более сплоченную культурную идентичность, уменьшает культурные конфликты и помогает иммигрантам получить больше социальных и экономических возможностей. В этой статье мы обсудим теоретические модели ассимиляции, а также то, как ассимиляция может выглядеть на практике. Правы ли сторонники ассимиляции в своих утверждениях или ассимиляция ведет к дискриминации и культурному разрушению?
Культурная ассимиляция существует с тех пор, как люди переезжали с места на место. В статье 2018 года на ThoughtCo доктор Ники Лиза Коул описывает, как социологи в США впервые начали разрабатывать теории ассимиляции в начале 20 века.
На основе их работы были разработаны три теоретические модели ассимиляции:
Классическая и новая
Эта первая модель охватывает идею США как плавильного котла. Он представляет ассимиляцию как линейный процесс, в котором каждое поколение становится все более и более похожим на доминирующую культуру. В то время как дети иммигрантов могут сохранять некоторые традиции своих родителей, их дети (и дети после них) с большей вероятностью утратят элементы культуры своих бабушек и дедушек. В конце концов, все разделяют одну и ту же культуру. Эта теория не лишена критики. Его назвали «англо-конформистским». Это также работает только в том случае, если основная, доминирующая культура является чем-то, что легко определить.
Расовое/этническое неблагополучие
Эта теория описывает ассимиляцию как процесс, который варьируется в зависимости от таких факторов, как раса, этническая принадлежность и религия. В зависимости от того, откуда человек, ему может быть довольно легко ассимилироваться, но для других (обычно небелых иммигрантов) расизм и ксенофобия могут значительно усложнить его.
Изучение языка и приверженность господствующим культурным ценностям не помогут иммигрантам, столкнувшимся с возросшей дискриминацией. Существуют серьезные личные и социальные последствия, когда одни группы находятся в привилегированном положении, а другие находятся в невыгодном положении.
Сегментированная ассимиляция
Модель сегментированной ассимиляции утверждает, что разные группы иммигрантов ассимилируются в разные части общества. Такие факторы, как социально-экономический статус, определяют, к какому разделу имеет доступ иммигрант, когда он прибывает в принимающую страну. Есть разные пути, по которым может идти человек. Некоторые следуют классической модели ассимиляции, в то время как другие в конечном итоге ассимилируются с более бедными слоями общества, что приводит к меньшему количеству возможностей. Социологи также изучают третий путь, когда человек сохраняет многие свои культурные ценности и традиции, успешно ассимилируясь экономически. Социологи, ориентирующиеся на сегментированную модель, склонны изучать иммигрантов во втором поколении.
Как показывают модели, ассимиляция является сложной темой. На практике ассимиляция часто происходит естественным образом, когда люди приспосабливаются к новому месту, а их дети растут в окружении другой культуры. Однако у ассимиляции есть и коварная история. Во многих местах коренные жители и иммигранты подвергались насильственной ассимиляции. Ассимиляция также часто неотделима от представлений о расе и «другом». Вот два примера темной стороны ассимиляции:
Канада: школы-интернаты и культурный геноцид
Когда европейцы поселились в Канаде, они считали себя выше во всех отношениях. Чтобы «спасти» и «цивилизовать» коренное население, европейцы приступили к многовековому проекту, имевшему катастрофические последствия. Они смотрели на Соединенные Штаты как на источник вдохновения и создали систему школ-интернатов в 1880-х годах. В 1920 году для детей коренных народов стало обязательным посещать школы-интернаты; у них не было других законных вариантов.
Заявленное убеждение заключалось в том, что, если не заставить ассимилироваться, коренные народы — и Канада в целом — никогда не будут процветать. Школы принуждали к ассимиляции, коротко подстригая детей, одевая их как европейцев и разрешая только английский язык. Они даже держали братьев и сестер отдельно, поддерживая последние связи с семьей и культурой. Дети подвергались физическому, эмоциональному и духовному насилию, а также недоеданию и плохому медицинскому обслуживанию. Между 1883-19 гг.97, более 150 000 детей были вырваны из своих домов.
Последняя школа-интернат не закрывалась до 1996 года, а это значит, что многие выжившие до сих пор живы. В 2015 году Комиссия по установлению истины и примирению выпустила 6-томный окончательный отчет. Он пришел к выводу, что система школ-интернатов была попыткой «культурного геноцида». Можно легко утверждать, что система также пыталась провести буквальный геноцид. Массовые захоронения обнаружены во многих школах. В 2021 году Tk’emlúps te Secwépemc First Nation сообщила, что георадар выявил около 200 потенциальных мест захоронения в бывшей школе-интернате Камлупс.
Кампания Канады по ассимиляции была представлена как полезная для коренных народов, но все, что она сделала, это разрушила культуру, нанесла травму и убила детей. Канаде по-прежнему приходится расплачиваться за нарушения прав человека.
Соединенные Штаты: американцы азиатского происхождения и парадокс «образцового меньшинства»
История азиатов в Америке раскрывает парадоксальный характер ассимиляции в Соединенных Штатах. Хотя американцев азиатского происхождения часто считают «образцовым меньшинством», их также считают «неассимилируемыми». В 19 веке большая часть антиазиатской дискриминации была направлена на китайских иммигрантов, прибывших в США в 1850-х годах. Считаясь дешевой рабочей силой, они получили работу садовников, прачечных и железнодорожников, которые строили Трансконтинентальную железную дорогу. Враждебность по отношению к американским рабочим китайского происхождения достигла пика в 1882 году, когда Конгресс принял Закон об исключении китайцев. В 1943 Закон Магнусона отменил исключения, хотя разрешал въезд только 105 китайским иммигрантам в год.
В лекции 2012 года «Азиаты в Америке: парадокс «образцового меньшинства» и «вечного иностранца»» д-р Мин Чжоу описывает, как до Второй мировой войны американцы относились к иммигрантам из Азии в резко негативном свете, называя их «подлыми». иностранцы со странной едой и культурой. Азиатские мужчины считались женственными или даже детскими из-за их причесок, одежды и работы в исторически «женских» сферах, таких как прачечная и работа в ресторане. Дискриминация американцев японского происхождения достигла своего пика во время Второй мировой войны с интернированием. Доктор Чжоу указывает на это время как на происхождение «образцового меньшинства», поскольку американцы китайского происхождения работали, чтобы доказать свою лояльность США и дистанцироваться от американцев японского происхождения.
Во время движения за гражданские права модельный миф меньшинства полностью сформировался. Американцы азиатского происхождения внезапно стали примерами «успешной ассимиляции». Их поздравляли как трудолюбивых, послушных и лояльных, их противопоставляли чернокожим американцам.
Социолог Уильям Петерсен особенно похвалил американцев японского происхождения, а чернокожих назвал «проблемными меньшинствами». Образцовый миф о меньшинствах не только разделяет группы меньшинств, но и объединяет всех жителей азиатских и тихоокеанских островов. Он стирает и историю, и нынешние предрассудки. В статье 2021 года, опубликованной в Sociology Compass, сделан вывод о том, что, хотя статус американцев азиатского происхождения «резко улучшился», COVID-19Пандемическая волна антиазиатского расизма и «инакомыслия» показала, насколько тонка грань между «образцовым меньшинством» и «иностранцем». Из-за расовой принадлежности не имеет значения, насколько хорошо американцы азиатского происхождения соответствуют текущим стандартам ассимиляции. Они по-прежнему сталкиваются с дискриминацией и насилием со стороны тех, кто считает их по своей сути «другими». Когда это удобно, их успешная ассимиляция используется против других групп. Это лучшее, что мы можем ожидать от ассимиляции как социальной концепции? Или пора покончить с ассимиляцией?
Полная ассимиляция необходима только в том случае, если доминирующая культура требует конформизма для достижения успеха и если уподобление доминирующей культуре полезно.
Как мы видим на примерах канадских школ-интернатов и американцев азиатского происхождения, требование соответствия тесно связано с принудительной ассимиляцией, а успешная ассимиляция связана с представлениями о расе. С другой стороны, полное отсутствие ассимиляции может привести к социальной изоляции, потере экономических возможностей и другим проблемам. Есть ли другой способ?
Согласно Psychology Today, бикультурализм — это «личное сочетание культурного наследия и жизненного опыта». Вместо сочетания двух культур или чувства культурного разделения бикультурализм можно представить как «примирение» культур. Сет Шварц, профессор общественного здравоохранения, считает, что бикультурализм приводит к более высокой самооценке, меньшему беспокойству, меньшему количеству депрессии и улучшению семейных отношений. У полностью ассимилированных людей результаты хуже. Это известно как «парадокс иммигрантов». Вместо полной ассимиляции можно интегрировать элементы нескольких культур и создать что-то уникальное, что удовлетворит каждого человека.
Если бы вы спросили людей, планирующих перейти в новую культуру, большинство из них, вероятно, предпочли бы бикультурализм, если бы знали, что им будут рады. Однако во многих местах не хотят, чтобы иммигранты сохраняли свою культурную самобытность или, по крайней мере, чтобы в принимающей стране были определенные правила относительно того, что приемлемо, а что нет. Страна может приветствовать новые виды еды, которую привозит группа иммигрантов, но проводить черту в отношении религиозных обрядов этой группы. Чем больше очередей, тем менее гостеприимным себя чувствует человек и тем меньше вероятность того, что он захочет сохранить какую-либо свою культурную идентичность. Может показаться, что легче избавиться от прошлого и полностью ассимилироваться, несмотря на цену. Чтобы бикультурализм был возможен, страны должны его принять. Это должно быть намеренно. Необходимо бороться с расизмом, ксенофобией и другими видами дискриминации.
Различные культуры должны цениться и поддерживаться. Системы должны быть созданы таким образом, чтобы культурные различия не мешали успеху. Это приводит к появлению счастливых, более здоровых людей и более уникальных, обширных культур.
Была ли эта статья полезной для вас? Подпишитесь на нашу рассылку, чтобы получать оплачиваемые стажировки в области прав человека, онлайн-курсы, степени магистра, стипендии и другие возможности в области прав человека.
Что история говорит нам об ассимиляции иммигрантов
Иммиграция стала решающим — и вызывающим серьезные разногласия — вопросом в Соединенных Штатах. Скептицизм по поводу того, могут ли новоприбывшие ассимилироваться в американском обществе, был главной проблемой на президентских выборах 2016 года и остается постоянной темой публичных дебатов по иммиграционной политике. Этот спор не нов. США переживали неоднократные волны враждебности по отношению к иммигрантам, и сегодняшние опасения часто звучали эхом в прошлом.
И сегодня, и в прежние времена многие в этой стране рассматривали иммигрантов как угрозу целостности национальной культуры, опасаясь, что иностранцы среди нас каким-то образом сделают Америку менее американской. Рассмотрим следующее утверждение: иммиграция «привозит в страну людей, которых очень трудно ассимилировать и которые не обещают ничего хорошего для уровня цивилизации в Соединенных Штатах». Спикером был не Дональд Трамп во время предвыборной кампании, а сенатор от штата Массачусетс Генри Кэбот Лодж в 189 г.1.
Дебаты об иммиграции поднимают фундаментальный вопрос: способны ли иммигранты успешно интегрироваться в американское общество, принимая экономические, социальные и культурные нормы коренных американцев? Или они, вероятно, останутся инопланетным присутствием внутри наших границ еще долго после того, как поселятся здесь? Этот аргумент обычно генерирует больше тепла, чем света. У многих людей есть свое мнение по этому вопросу, но имеется относительно мало эмпирических данных о том, насколько полно и быстро иммигранты ассимилируются в культуру США.
Лия Бустан из Калифорнийского университета в Лос-Анджелесе, Кэтрин Эрикссон из Калифорнийского университета в Дэвисе и я попытались заполнить часть этого пробела, изучив иммиграцию в эпоху массовой миграции с 1850 по 1913 год, когда границы США были открыты и 30 миллионов европейцев получили ставки. переехать сюда. К началу 20 века около 15 процентов населения США родились за границей, что сопоставимо с сегодняшней долей. Если мы хотим знать, как поживают сегодняшние новоприбывшие, мы можем найти важные подсказки, исследуя, что случилось с теми, кто прибыл на наши берега во время величайшего в истории США всплеска иммиграции.
В нашей предыдущей работе по иммиграции мы с соавторами рассмотрели данные о занятости иммигрантов, прибывших в эпоху массовой миграции.[1] Классический нарратив состоит в том, что иммигранты без гроша в кармане работали на низкооплачиваемой работе, чтобы подняться на ноги, и в конечном итоге достигли равенства в навыках и доходах с коренными жителями.
Мы обнаружили, что эта история в значительной степени является мифом. В среднем давние иммигранты и коренные жители занимали должности с одинаковым уровнем квалификации и поднимались по служебной лестнице примерно с одинаковой скоростью. Однако мы обнаружили значительные различия. Иммигранты из более богатых стран, таких как Англия или Германия, часто работали в более высококвалифицированных профессиях, чем коренные жители, в то время как выходцы из более бедных стран, таких как Италия или Россия, часто занимались менее квалифицированными профессиями. Но, независимо от отправной точки, первоначальные разрывы между иммигрантами и туземцами сохранялись на протяжении всей их жизни. Эти выводы содержат полезные данные об опыте иммигрантов на рынке труда США. Но важно подчеркнуть, что даже отстающие в экономическом отношении иммигранты могут успешно ассимилироваться в американском обществе.
Измерение культурной ассимиляции является сложной задачей, поскольку данные о культурных практиках, таких как еда, одежда и акцент, не собираются систематически.
Но имена, которые родители выбирают для своих детей, собраны, открывая окно в процесс культурной ассимиляции.[2] Используя 2 миллиона записей переписи 1920 и 1940 годов, мы построили индекс иностранности, показывающий вероятность того, что данное имя будет принадлежать иностранцу или уроженцу страны.
Например, люди с такими именами, как Хайман или Вито, почти наверняка были детьми иммигрантов, в то время как молодые люди с такими именами, как Клэй или Лоуэлл, скорее всего, имели местных родителей. В этом отношении детские имена являются сигналами культурной идентичности. Дать ребенку имя, звучащее по-американски, — это недорогой с финансовой точки зрения способ идентифицировать себя с американской культурой. Таким образом, мы можем проследить процесс ассимиляции, исследуя изменения в именах, которые иммигранты давали своим потомкам по мере того, как они проводили больше времени в США9.0003
Наш главный вывод заключается в том, что иммигранты, приехавшие в 1900-е и 1910-е годы, чем больше времени они проводили в США, тем меньше вероятность того, что они давали своим детям имена, звучащие как иностранные.
Рисунок 1 показывает, что через 20 лет в этой стране исчезла половина разрыва в выборе имени между иммигрантами и коренными жителями. Сдвиг в выборе имени происходил примерно с одинаковой скоростью для сыновей и дочерей, а также среди бедных и богатых семей.
Однако темпы значительно различались в зависимости от страны происхождения. Иммигранты из Норвегии, Швеции и Дании одними из самых быстрых приняли имена, звучащие по-американски, за ними следуют итальянцы и другие выходцы из Южной Европы. Русские, в том числе многие русские евреи, и финны имели самые низкие темпы ассимиляции на основе имен. Это совпадение имен, выбранных иммигрантами и коренным населением, наводит на размышления о культурной ассимиляции. Но тот факт, что иммигранты не полностью переняли местные модели именования, говорит о том, что многие ценили сохранение особой культурной идентичности.
Имя, звучащее по-американски, было знаком ассимиляции, приносившим реальные экономические и социальные выгоды. Мы рассмотрели записи переписи более миллиона детей иммигрантов с 1920 года, когда они жили в семьях своего детства, до 1940 года, когда они стали взрослыми.
Дети с именами, звучащими менее иностранно, закончили больше лет обучения, заработали больше и с меньшей вероятностью остались без работы, чем их сверстники, чьи имена звучали бы более иностранно. Кроме того, они с меньшей вероятностью вступали в брак с кем-то, родившимся за границей или с иностранным именем. Эти закономерности сохранялись даже среди братьев в одной семье. Данные свидетельствуют о том, что, хотя имя, звучащее как иностранное, усиливало чувство этнической идентичности, оно могло подвергать людей дискриминации в школе или на работе.
Другие меры подкрепляют картину иммигрантов начала 20-го века, постепенно приобретающих американские культурные маркеры. К 1930 году более двух третей иммигрантов подали заявления на получение гражданства, и почти все сообщили, что немного говорят по-английски. Треть иммигрантов в первом поколении, прибывших незамужними, и более половины иммигрантов во втором поколении женились на супругах, не принадлежащих к их культурной группе.
Эти результаты показывают, что со временем чувство обособленности иммигрантов ослабло, а их идентификация с американской культурой стала сильнее. Постепенное принятие имен, звучащих по-американски, по-видимому, было частью процесса ассимиляции, в ходе которого вновь прибывшие узнавали американскую культуру, брали на себя обязательство пустить корни в этой стране и стали идентифицировать себя как американцы.
Некоторые прибыли с сильным желанием ассимилироваться, но плохо знают, как это сделать. Возможно, они даже не знали, какие имена были распространены в США. Другие, возможно, сначала не заботились об ассимиляции, но в конце концов почувствовали желание слиться с ними. В обоих случаях со временем они, возможно, начали ориентироваться в доминирующей культуре. с большей легкостью. Их дети, возможно, посещали школы с детьми из других культур и говорили с американским акцентом.
Что это говорит нам о процессе ассимиляции? Мы можем себе представить, что после многих лет жизни в США иммигранты, как и местные жители, становятся фанатами бейсбола, едят гамбургеры и смотрят фейерверки на Четвертое июля.
Безусловно, их связи со странами происхождения не стираются. Вместо этого они могут начать считать себя американцами через дефис, но, тем не менее, американцами.
Более того, политика, направленная на принуждение иммигрантов к культурной ассимиляции, может иметь негативные последствия. Фука (2015) обнаруживает, что немецкие иммигранты в штатах, которые ввели антинемецкую языковую политику во время Первой мировой войны, в ответ выбрали явно немецкие имена, возможно, в знак поддержки сообщества.
Беспокойство по поводу экономических последствий иммиграции идет рука об руку с опасениями, что иммигранты останутся культурно чуждыми среди нас. Вопрос о том, как иммиграция влияет на доход и уровень жизни коренных жителей и какой вклад в экономику США вносят вновь прибывшие, является актуальным вопросом. Мои партнеры по исследованию и я занимаемся изучением этих вопросов. Основываясь на существующей литературе и наших собственных исследованиях, мы предполагаем, что экономическое воздействие иммиграции сегодня может отличаться от воздействия в эпоху массовой миграции.
[4] В начале 20 века рабочие, родившиеся за границей, и местные рабочие конкурировали за одни и те же низкоквалифицированные рабочие места, и иммигранты, возможно, снизили заработную плату тех, кто здесь родился. Сегодня конкуренция между иммигрантами и коренными жителями может быть менее важной, потому что иммигранты, как правило, концентрируются в ограниченном наборе занятий в верхней и нижней части распределения доходов.
К представленным здесь историческим свидетельствам следует относиться с осторожностью. Сегодняшние иммигранты заметно отличаются по этническому происхождению, образованию и роду занятий от тех, кто прибыл в эпоху массовой миграции. За последние полвека США пережили вторую волну массовой миграции с характеристиками, отличающими ее от того, что имело место в конце 19-го и начале 20-го веков.
Современная миграционная волна строго регулируется, отдавая предпочтение тем, у кого есть деньги, образование и навыки, и привлекает мигрантов в основном из Азии и Латинской Америки.
Отбор иммигрантов сегодня часто бывает положительным, то есть те, кто приезжает сюда, обладают более высокой квалификацией, чем их соотечественники, остающиеся в странах своего происхождения. В прошлом иммигрантов иногда отбирали отрицательно, то есть они были менее квалифицированными, чем те, кто остался. Наконец, легальная иммиграция в настоящее время сопровождается большим нелегальным притоком, что усложняет изучение последствий иммиграции.
Предстоит проделать большую работу, чтобы понять культурные и экономические аспекты иммиграции и различия между прошлым и настоящим. Мои коллеги-исследователи и я недавно получили доступ к записям свидетельств о рождении в Калифорнии, что позволит нам сравнить иммигрантов текущего и исторического периодов, чтобы увидеть, похожи ли модели ассимиляции.
В целом уроки эпохи массовой миграции показывают, что опасения иммигрантов, что они не смогут вписаться в американское общество, неуместны. Было бы ошибкой определять иммиграционную политику нашей страны, исходя из убеждения, что иммигранты останутся иностранцами, сохраняя свой старый образ жизни и держась на расстоянии вытянутой руки от господствующей культуры.