Уныние — «всепоражающая смерть» и 3 способа бороться с ним – Православный журнал «Фома»
Приблизительное время чтения: 3 мин.
—
100%
+
Код для вставки
Код скопирован
Сильную печаль или уныние святые Отцы метафорически сравнивали с пастью льва: не успеешь заметить, как оно может быстро поглотить или пожрать человека, уничтожить его. Иоанн Лествичник назвал уныние «всепоражающей смертью».
Уныние часто также сравнивали с леностью, упадком сил, потерей мужества. Особенно сильно уныние способно нападать на человека в середине дня, в полдень. Поэтому его порой отождествляли с «полуденным бесом» из 90-го псалма (Пс. 90:7).
Иногда человека в состоянии сильного расстройства, которое близко к унынию, клонит ко сну, хотя он и не является уставшим. Поэтому про уныние также говорили, что ему соответствует состояние сонливости, отягчение души и тела.
По-древнегречески уныние ἡ
Можно заметить, что налицо вроде бы некий парадокс: ведь, казалось бы, уныние как раз возникает как следствие слишком сильной озабоченности чем-то, когда человек чего-то страстно желает, но не может этого получить или достигнуть. Вот он и начинает сильно печалиться или унывать. Однако, на наш взгляд, тут есть своя логика. Беспечность и беззаботность в данном контексте следует отождествлять с праздностью, которая есть одна из основных форм внешнего проявления уныния, а также — одна из главных причин его возникновения. Это ситуация безделья или внутренней неспособности действовать, когда у человека в духовном смысле опускается руки, и он уже не может бороться за наличие смысла в своей жизни.
Мы тут хотим напомнить одну из двух своих статей проекта «Толковый словарь», посвященных разбору великопостной молитвы Ефрема Сирина. Дело в том, что по-гречески ее начало звучит немного иначе, чем по-церковнославянски и по-русски:
Господи и Владыко живота моего, дух праздности, многоделания, любоначалия и празднословия не даждь ми.
То есть там, где у нас стоит уныние (второй по числу порок, от которого мы просим Бога нас избавить), у греков стоит многоделание.
Своя глубокая логика есть и у греческого варианта этой молитвы, и у нашего. У нас эта последовательность, в которой после праздности сразу стоит уныние, выражает то, что именно праздность и порождает уныние. Поэтому в качестве одного из рецептов борьбы с унынием в духовной литературе рекомендуются в том числе занятия рукоделием, каким-нибудь ремеслом, просто регулярная физическая работа.
Как учили Отцы Церкви, победа над унынием не дается сразу и предполагает, как правило, длительную борьбу. Какие еще есть средства борьбы с унынием кроме рукоделия? Ведь уныние — это духовная болезнь, и способы борьбы с ним должны быть не только физические, как ремесло или рукоделие, но, прежде всего, духовные.
1. Одно из главных средств в борьбе с унынием — терпение (древнегреческое слово ἡ ὑπομονή). Об этом лекарстве против уныния сказал сам Христос: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21.19).
2. Другие важнейшие средства борьбы с унынием — это надежда (человек «с благой надеждой закалает уныние, мечом первой умерщвляя второе») и покаяние, память о своих грехах («плачущий о себе не знает уныния»).
3. Но, наверно, самое важное средство (и самое сложное к применению в состоянии уныния) борьбы с этой страстью — молитва, когда Бога молят о том, чтобы даже невозможное стало возможным.
Тогда пропадает почва для уныния и отчаяния. Ведь они и возникают оттого, что человек не видит выхода из сложившегося положения дел. Но вот что по этому поводу говорил, например, христианский философ Кьеркегор: «В возможном верующий сохраняет вечное и надежное противоядие от отчаяния; ибо Бог может все в любое мгновение… Спасение — это высшая невозможность для человека; но для Бога все возможно! Именно здесь происходит битва веры, которая сражается как безумная за возможное».
| Все тексты проекта «Толковый словарь» читайте здесь.
смертный грех в православии, как бороться с унынием
У святых Отцов уныние — это духовный недуг, который лишает человека возможности молиться, предстоять Богу, заботиться как-либо о своём спасении. Одержимый этой греховной страстью не находит в себе сил посещать богослужения, участвовать в Таинствах.
Содержание
- Отличия от похожих духовных и душевных состояний
- Проявления страсти
- Способы борьбы с унынием
- Заключение
Отличия от похожих духовных и душевных состояний
Страсть уныния может ассоциироваться с печалью или с
отчаянием.
Некоторые внешние сходства, конечно, можно найти, однако, это
всё-таки различные духовные недуги.
Печаль не по Богу — это непреодолимая грусть по мирским благам. Больная греховной печалью душа рисует себе образы ожидаемых земных радостей. В таком состоянии у человека в душе какое-то, хотя и греховное, движение происходит.
Отчаяние ещё более энергичная страсть. Этот духовный недуг держит душу в постоянном напряжении без надежды на хорошее.
Тем более не стоит путать страсть уныния с депрессией, которая может иметь и вполне физиологические причины.
Проявления страсти
Уныние —это бессилие и равнодушие к духовной жизни, к богообщению. В этом состоянии человек не находит в себе ни мотивов, ни внутренних сил, чтобы позаботиться о спасении своей души. Но если позвать его, например, вкусно поесть или повеселиться в компании – на это силы у унывающего непременно найдутся. Так, уныние прикрывается объедением, пьянством, блудом, греховным смехотворством, тянет за собой вереницу прочих грехов.
Уныние – следствие гордыни, которая иссушает благодатные источники, вдохновляющие душу. Эта страсть отнимает у человека желание развивать свой внутренний духовный мир. По своей сути это духовная леность. Только лень воздействует на тело, а уныние на душу. Именно из-за этого уныние считается христианскими подвижниками самой опасной страстью.
Унынию подвержены прежде всего те, кто живут уединённо и те, кто чрезмерно тяжело трудятся. Значит, эта страсть борет ревностных молитвенников и подвижников. Вместе с тем она гнездится там, где дали волю духовной беспечности и перестали прилагать усилия к спасению души. К ней расположен всякий холодный к деятельной вере в Бога человек.
За реальным поражением духовного мира человека унынием, просматриваются и падшие духи, которые активно подпитывают эту греховную страсть.
Особо развившееся уныние приносит с собой омрачение ума и
души, позывы к самоубийству, ввергает человека в алкоголизм, наркоманию и
прочие состояния, которые ведут к самоуничтожению.
Способы борьбы с унынием
Эту страсть трудно бороть, потому что всякий греховный навык, согласно правилам аскезы, побеждается деланием противоположной ему добродетелью. Жадность и сребролюбие – милостыней, блудная страсть и чревоугодие – постом и воздержанием. Гневливость – миролюбием, гордость – смирением. У уныния же нет противоположной ей добродетели.
Борят уныние понуждением себя на молитву, регулярным посещением богослужений, участием в Таинствах. Очень важно при этом находится среди прилежных в духовном плане друзей, искать у них поддержки и молитвенной помощи. Распорядок монастырской жизни, список послушаний, организованная молитва – такие средства выработали в общежительных монастырях. Воздерживаясь от празднословия, занимаясь посильным рукоделием, помышляя о будущих благах Царствия Божия, полагаясь на помощь Божью, можно победить эту губительную греховную страсть.
Заключение
Страсть уныния очень опасна, т.к. влекёт человека ко многим
поступкам, которые способны разрушить благое душевное устроение и жизнь
человека.
Можно заключить, что страсти уныния в большей или меньшей степени подвержены большинство христиан, поэтому надлежит всемерно вооружаться против неё. Для этого необходимо трезво смотреть на организацию своей духовной жизни. Очень важно различать, где берём на себя слишком большие труды и задачи, которые не будут нам полезны из-за своей сложности и тяжести, а где бес уныния борет нас, отворачивая от важных духовных поступков и упражнений. Совет опытного священника, молитвы близких, чтение Св. Писания, духовная дисциплина милостью Божией защищает нас от этой распространённой и губительной страсти.
А.И. Осипов — «Как бороться с унынием»
Уныние: Духовное учение Евагрия Понтийского об Акедии
Опубликовано Рафаэлем Фидлером 19 ноября 2020 г.
Стало совершенно очевидно, что в нынешние годы, среди войн, слухов о войнах, болезней, рассеянности и кажущегося насильственным искоренением нуклеарной семейной жизни на светском Западе, на нас лично нападает один из древнейших демонов известны нам как православные христиане. Уныние, тот «демон полудня», о котором говорит святой псалмопевец, напасть монашествующих и заклятый враг святых и праведных пустынников, не меньший враг нам здесь и ныне. Имея это в виду, автор отец Габриэль Бунге пытается разглядеть учение Евагрия для нас в современном мире
В свое время Евагрий, духовный сын Макария Александрийского, мог похвастаться гордым происхождением, будучи третьим после Антония Великого. Научившись не только у Макария, но и у святителей Василия и Григория Назианзина, к тому времени, когда он бежал в пустыню в возрасте тридцати семи лет, он, вероятно, был хорошо подготовлен к борьбе общежительной и отшельнической жизни. За семнадцать коротких лет он написал множество работ для своих братьев и сестер, прежде чем сделать предложение Господу на Богоявление в 39 году нашей эры.
Теперь, представив Евагрия в контексте возраста и опыта, отец Гавриил подробно и с хирургической точностью разбирает, как рассматривается acedia, как ей противостоят и как можно ее преодолеть, основываясь на произведениях отцов-пустынников. Он начинает с установления различий между монашеской и мирской борьбой, которые по существу являются материальными и душевными. Для современного борца акцент делается на неверии современного мира в демонов и сатану, вплоть до цитирования Бодлера. Также следует отметить современное и ошибочное представление о том, что монашество было бы бегством от борьбы, а не его истинной целью: стоять со Христом и встречать демонов и искушения лицом к лицу (урок, который я сам усвоил на горьком опыте в моем собственном монашеском различении). ).
Отсюда нам показывают симптомы и болезни, ведущие к ацидии и унынию; что человеку не хватает Бога, а зло по своей сути является личной силой. Благодаря деперсонализации себя это укоренилось в нас, а с утратой осознания личности Бога и нашего собственного бытия овладевает эта безымянная тревога, или «анонимное зло».
Далее следует углубленное изучение всех проявлений уныния, его особенностей (трудно определить, как они есть) и, наконец, его средств.
Вас дразнят? Хороший. Хотя книга читается как сценарий из серии лекций (этот блог легко мог бы стать диссертацией, если бы я потратил на него больше времени, и я, вероятно, могу поблагодарить свою зависимость от легкого доступа к выступлениям и лекциям за то, что реальное чтение стало трудным), его понимание тонкостей нашей духовной психики, осмелюсь сказать, почти необходимо в эпоху, когда депрессия и безбожное мирское отношение навязываются каждому из нас со всех сторон.
Заказать сейчас.
Обзор Рафаэля Фидлера из «Ортодокс ревью»
- #Уныние
- #депрессия
- #Евагрий
- #Габриэль Бунге
- #православие
- #патристика
- #полуденный демон
Поделиться:
Толкование великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина: Об унынии (3)
Что такое дух уныния? Это то, что называется унынием.
Люди, совсем не понимающие христианства, не понимающие нашей духовной жизни, думают, что вся христианская религия исполнена духа уныния. Глядя на монахов, разгуливающих в черных одеждах с опущенными глазами и крутящих четки, они думают, что вся религия уныла, как и монахи. Это совсем не так. Это противно духу, которым пронизано все христианство, ибо скажи мне, может ли человек с духом уныния иметь духовную силу, духовную бодрость, необходимые для того, чтобы идти узким путем, неустанно борясь с бесами? Конечно, нет.
Наша религия — это не религия уныния, наоборот, это религия бодрости, энергии, силы воли, силы характера. Наша религия имеет своим плодом не уныние, а нечто совершенно противоположное тому, о чем говорит апостол Павел: «Плод духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
Вот истинный дух, суть нашей религии: вовсе не уныние, а праведность, мирная радость во Святом Духе.
Может ли быть унылым тот, кто обладает этой радостью? Конечно, нет.
Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Истинный христианин не похож на людей, предающихся радостям жизни. Он всегда миролюбив, часто кажется глубоко задумчивым, ходит с опущенной головой, предаваясь своим мыслям. Означает ли это, что он подавлен, обескуражен? Это значит, что радости мира, которые ценят другие люди, далеки от христианина, чужды ему, как чужды взрослому детские игры и забавы.
Мысли христианина сосредоточены на вечном, на Царствии Божием, обращаясь к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен и вдумчив. Иногда бывает, что и христиане впадают в уныние, наступает упадок духа. Они, уже далеко ушедшие по пути Христову, по пути отречения от мира, возвращаются иногда в мыслях своих на прежний путь; им кажется, что они напрасно сбились с этого пути, что хорошо бы идти по широкой проторенной дороге, по которой идет большинство людей. Тогда они впадают в отчаяние.
Таково состояние тех людей, которые познали великие тайны Христовы, сошли с широкого пути соблазнов мира, пошли путем страданий за Христа.
Их обольщает диавол, останавливают легионы демонов, мешают идти по пути Христову, представляя картины оставленной ими радостной жизни, картину семейного счастья, блаженства дружбы, они отдаляются от великого путь, чтобы вернуться к этому пути.
И часто бесам удается добиться своей цели: человек впадает в уныние, теряет дух, теряет ревность о Господе Иисусе Христе, и это уныние есть великая опасность, которая подстерегает каждого христианина на пути его ко Христу, это дьявольское искушение. Этим наветам духов тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев христиане молитвой, постом и бдением побеждали насылаемый диаволом дух уныния. Но были и такие, в чьих душах рос и рос дух уныния, и они сошли с пути Христова. А уезжая, они чувствовали себя покинутыми Богом, пустота и тяжесть жизни становились для них невыносимыми, и они часто кончали жизнь самоубийством.
Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, великим несчастьем и направляли все свои силы на борьбу с духом уныния.
Даже святые могут впасть в уныние. Почему, где? Уже не от сатаны и не от духов тьмы. Уныние возникает, когда они временно оставлены благодатью Божией. Это случилось со всеми святыми; это необходимое испытание для каждого, кто подвизается в благочестии. Необходимо, чтобы человек не приписывал себе, своим силам, своим заслугам все то, чего он уже достиг. Ему нужно напомнить, что он добился этого не сам по себе, а только по милости Божией.
Когда человек достигает высокой духовной жизни, он иногда думает о себе, и благодать Божия оставляет его на время. Тогда он впадает в тяжелое, невыносимое состояние души, на сердце сразу становится пусто. Вместо тепла, посылаемого от Бога, в сердце поселяется холод; вместо света наступает непроглядная тьма; вместо радости глубокое уныние. Господь делает это для того, чтобы напомнить подвижнику, что он идет путем Христовым не своими силами, а благодатью Божией.
Это один из источников разочарования. Какие еще источники есть? Я говорил вам о праздности, вы должны понять, что праздность есть одна из матерей уныния.
Люди праздные, не работающие и вполне обеспеченные, утопающие в роскоши, люди, пресыщенные благами жизни, теряют вкус к жизни, им все надоедает, все становится неинтересным, скучным, они ни в чем не находят радости, своего сердца полны уныния — этого тяжелого и опасного врага нашего спасения.
Еще один источник уныния: есть люди, склонные все видеть в мрачном свете, их называют пессимистами. Они склонны быть в таком настроении, сосредоточивать свои мысли на темном, греховном. Они ставят вопрос: где же правосудие Божие, где истина, если бедный, но благочестивый страдает, а неверующий богат, кривыми путями ходит, блажен?
Если человек склонен замечать в жизни только темное, только плохое, уныние, овладевающее им, растет и растет, доходит до того, что человек не видит ничего хорошего и совершает самоубийство. Так силен дух уныния. Это уже второй раз я говорю, как это может довести до самоубийства.
Есть еще один источник уныния, самый частый источник. Это горести, несчастные случаи, которые мы переживаем в жизни.
Умрет любимый человек, умрет ребенок, муж, мать. Человек впадает в отчаяние. Мир ему не дорог, он думает только о дорогом, который умер, и бродит в мыслях бедняк около могилы, воображает, что любимый лежит в гробу и разлагается. Уныние становится все глубже и глубже.
Какое лекарство от этого уныния? Не нужно бродить с мыслями по могиле, вспоминать былое и лить слезы. Нужно улететь туда, куда ушел родной, всеми силами мысли любимый. Знай, что душа его пред Богом и ангелами радуется своему освобождению. Если сосредоточишься не на темном, а на светлом, не на тленном, а на вечном, дух уныния уйдет.
Тяжелые телесные болезни иногда повергают в уныние. Есть много людей, которые с нетерпением переносят болезни. А были святые, которые всю жизнь пролежали прикованные к постели с болезнью и прославляли за это Бога. Нужно помнить таких людей и уметь принимать болезни, посланные от Бога. Не нужно отказываться от помощи врача, ибо мудрый сын Сираха говорит: «Бог создал врача для помощи людям» (Сир.
38:1-12).
Врач – раб Божий, способный облегчить страдания и прогнать дух уныния.
Таковы источники и причины уныния. Основным средством борьбы с ними является молитва. Это средство проверено всеми святыми на протяжении многих и многих веков. Нет более действенного средства, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.
Когда вступаешь в разговор с Богом, Он утешает тебя, прогоняет дух уныния. Когда ты придешь в храм Божий, где все так далеко от мирской суеты, вслушайся внимательно в песнопения, и твой дух покинет темную область уныния и воспарит.
И если приступишь к могущественным средствам борьбы с унынием, которые дал Господь Иисус Христос, если на исповеди откроешь сердце свое пред пастырем Церкви, и если после этого приобщишься Тела и Крови Христовых, то почувствуете облегчение и радость, и тогда дух уныния будет изгнан из вас.
Не сосредоточь мысли свои на мрачном, на грешном, на тяжелом, но, возвысив дух скорби, сердцем пребудь с Богом, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам, внести уныние.
Это то, что нужно знать каждому христианину об унынии.
А что можно сказать о людях, мало знающих Христа, идущих по пути мира, ищущих радости и утешения от мира? С виду они часто кажутся довольными, веселыми, счастливыми, как будто в них нет уныния. Не думайте, что это так на самом деле, не соблазняйтесь тем, как они выглядят, но подумайте об избежании этого пути. Если бы они только знали, что творится в глубине их сердец. В глубине их душ никогда не утихает обличение совести. Совесть никто не слышит. Внутренний человек временами поднимает голову и начинает кричать. Это постоянное страдание тех, кто стремится к мирскому благополучию. Апостол Павел говорит: «Печаль ради Бога приносит покаяние, ведущее ко спасению, и не оставляет сожаления, а печаль мирская приносит смерть» (2 Кор. 7:10).
Если вы не обратитесь от печали о мире к печали о Боге, вы погибнете. Помни тяжесть уныния, помни, что сердце христианина должно быть исполнено радости в Духе Святом, радость устремления к свету должна быть чужда печали, наполняющей сердца грешников.