АСКЕТИЗМ | это… Что такое АСКЕТИЗМ?
(нем. Asketismus, от греч. ἀσκέω – упражняюсь, стремлюсь). В религии – подавление чувств. влечений, «умерщвление плоти» как средство достижения «нравственного совершенства» и «приближения к божеству». Кроме того, А. является также и нормой нравственности, означая подавление жизн. стремлений и отказ от материальных благ во имя определ. социальных целей.
Корни р е л и г. А. уходят в древность. При первобытнообщинном строе они обнаруживаются в обряде «инициаций» для подростков, переходящих в группу взрослых мужчин, – длит, изоляция, пост, физич. испытания (выбивание зуба, обрезание и пр.). У сев.-амер. индейцев подобные испытания связывались с религ. целями: юноша должен был добиться, чтобы ему явилось «видение», к-рое должно было бы стать его личным «духом-покровителем». Особым физич. и духовным испытаниям, характерным для А., подвергались колдуны, знахари и шаманы. Как норма нравств. поведения А. в первобытном обществе обусловливался суровыми условиями существования первобытной общины и являлся средством воспитания мужества, выносливости, строгого подчинения традиции.
Значительного развития А. достиг в вост. религиях, особенно в Индии. Первые сведения о нем содержатся в ведах и ведич. лит-ре. В религ. системе ранних Упанишад понятие «А.» возникает одновременно с понятием об атмане (душе), противопоставленном телу и материальным объектам: тело – это преграда, к-рую надо устранить, чтобы достигнуть слияния с мировой душой. Отсюда вытекало требование полного и окончат. ухода верующего из коллектива и разрыва с образом жизни его членов. В 1-м тысячелетии до н.э. в Индии А. был доведен до крайних пределов изуверства. По «Законам Ману» каждый брахман должен был последнюю часть своей жизни провести в лесу, подвергать свое тело истязаниям. Как средство достижения религ. целей (напр., достижение нирваны, соблюдение принципа ахимсы) А. входит в джайнизм, брахманизм, буддизм.
А. был свойствен и др.-греч. религиям. Орфики и пифагорейцы проповедовали воздержание от мяса и бобов, отказывались от половой жизни, признавали учение о периодич. перевоплощении души, о теле как гробнице души (Пифагор, Филолай).
Дальнейшее развитие А. получает в средние века, когда он принимает особенно уродливые формы – массового бичевания и самобичевания (флагелланство). Церковь по-прежнему превозносила и обычные формы А. – посты, безбрачие, ношение власяницы, вериг и т.д. Возведение церковью А. в принцип добродетели служило целям отвлечения нар. масс от борьбы за улучшение своих материальных условий жизни, а ореол «мученичества», к-рым окружало себя при помощи А.
духовенство, использовался церковью для проведения своего влияния среди масс верующих. Идеологи нарождающейся буржуазии выступили с критикой феод. аскетич. морали. Гуманисты эпохи Возрождения противопоставили христианскому А. земное благополучие человека, полное и разумное наслаждение радостями жизни. В период Реформации, противопоставившей ср.-век. идее «отрешения от мира» идею «светского призвания»,согласно к-рой, по учению Кальвина, христианин обязан участвовать в жизни общества и даже стремиться к обогащению, А. был принципиально отвергнут. Протестантизм давал религ. санкцию новым отношениям бурж. общества с их предпринимат. духом и поэтому не мог поддерживать идею ухода от мира. Наряду с этим в протестантизме формируется т.н. мирской А., «весь секрет которого состоит в буржуазной бережливост и» (Энгельс Ф., см. Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, с. 378). Лютеранская мораль и английский пуританизм возводят А. в нравств. добродетель, объявляя нравств. благами скопидомство, скряжничество, скаредность.
С дальнейшим развитием капитализма, особенно в период империализма, А. приобретает форму подавления в человеке гуманных общественных, коллективистских чувств. В ряде сект (методисты, иеговисты, бухманизм и др.) А. принимает изощренно изуверские формы, являясь средством воздействия на нравств. мир верующих.
В ранних революц. выступлениях крестьянских и плебейских масс принцип м о р а л ь н о г о А., связанный с требованиями имуществ. равенства, выдвигался против роскоши и аморализма господств. классов. Аскетич. строгость нравов, выдвижение принципа спартанского равенства были необходимы низшему слою для того, чтобы объединиться как классу, чтобы развить свою революц. энергию и осознать свое враждебное положение к существующему обществ. строю. С развитием производит. сил и ростом революционности пролетариат постепенно освобождается от грубоуравнительного А. «Масса пролетариата менее всего нуждается в проповеди отречения от земных благ, хотя бы уже потому, что у нее не осталось почти ничего, от чего бы она могла еще отречься» (там же, с.
Лит.: Энгельс Ф., Крестьянская война в Германии, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 7, Μ , 1956; Ленин В. И., Задачи союзов молодежи, Соч., 4 изд., т 31; Эйкеи Г., История и система средневекового миросозерцания, пер. с нем., СПБ, 1907; Зарин С. [М.], Аскетизм по православно-христианскому учению, [т.] 1, [ч.] 1–2, СПБ, 1907; Zöckler О., Askese und Mönchtum, 2 Aufl.
Е. Панфилов. Москва. Б. Рамм. Ленинград.
Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.
Философия аскетизма: к чему ведут духовные аскезы и тотальное самоограничение
В новой статье редакции Royal Cheese изучаем, что такое аскетизм и зачем его практики используются в различных культурах по сей день.
Что такое аскетизм
Простыми словами аскетизм — это практика отказа от физических или психологических желаний для достижения духовного идеала или цели. В переводе с греческого «askeo» означает «упражняться» или «тренироваться».
В первую очередь, аскетизм связан с различными религиозными направлениями.
Не существует, наверное, ни одного духовного направления, которое бы не было связано хотя бы косвенно с определенным набором правил и ограничений, созданных для приверженцев.
Об аскетизме простыми словами: зарождение практики
В основе аскетизма — стремление достичь идеала, мастерства и целостности. Аскетизм хоть и имеет религиозный и философский оттенок, напрямую связан с дисциплиной. Например, в древней Греции использовалась атлетическая форма аскезы — тренировка, направленная на достижение максимального уровня физической подготовки.
Олимпийские спортсмены Древней Греции подвергаясь изнурительным испытаниям, усмиряли и дисциплинировали свое тело. А также отказывались от различных видов удовольствий перед боем. Древние израильтяне, например, воздерживались от полового акта перед битвой.
Истоки аскетизма
Поскольку в древнем обществе возобладали физические ценности, то и акцент был на них. Со временем фокус внимания сместился с физических на духовные ценности.
Появились идеалы развития умственных способностей, морально-нравственные и духовные идеалы.
Греческие тренировки интеллекта привели к появлению первых учений и предметов, а также педагогики как таковой. Появились странствующие учителя, которые начали давать наставления за плату. Аскетизм в то время приобрел новые оттенки, связанные с этикой и мудростью.
В основе этической мысли же лежала идея отвержения низших желаний, под которыми понимались чувственные и телесные. Они противопоставлялись духовным, которые воспринимались как высшая ценность человеческой жизни. Здесь же важно поднять тему основного философского вопроса, которую мы подробно разобрали в этой статье.
С чем связан религиозный аскетизм
Ценность аскетизма в укреплении воли человека и его более глубоких духовных сил — это важная часть многих религиозных и философских течений как на протяжении всей истории, так и сегодня.
В философии идеи морального аскетизма развивали Артур Шопенгауэр и Иммануил Кант.
Последний, кстати, придерживался взглядов стоиков относительно нравственности и аскетичности.
Религиозный аскетизм связывают:
- со страхом демонов;
- стремлением к ритуальной чистоте;
- желанием привлечь к себе высшие силы;
- получением снисхождения и сострадания;
- избавлением от чувства вины и греха;
- получением доступа к сверхъестественным силам;
- осознанием конечности жизни;
- упрощением образа жизни.
Аскетизм: особенности проявления в разные века
Расскажем о наиболее распространенных практиках прошлого, связанных с аскетизмом.
1. Безбрачие и целибат
Первый принцип аскетизма, свойственный религиозным течениям, — безбрачие и целибат, культивирование этих понятий как высшей ценности. Такие идеи были свойственны ранним месопотамским христианским общинам, религии ацтеков и римскому католицизму.
2. Отречение от благ цивилизации
Второй — отречение от мирских благ.
Монашеские сообщества максимально близки к этому идеалу аскетизма. Подробнее о том, как уйти в монастырь, мы рассказывали здесь. Бедность и получение милостыни — это высшая ценность первых монастырей в Месопотамии, а затем и средневекового мира.
3. Пост и воздержание
Третий принцип аскетизма — воздержание и пост. В древних обществах такие практики связаны с верой, что принимать некоторые виды пищи может быть опасно, так как через нее могут проникнуть «демоны».
4. Отказ от гигиены
Четвертый распространенный в древности принцип аскезы — отказ от гигиены. Это связано с тем, что для древних аскетов, нередко бродивших часами по пустыне в разгар дня, отказ от водных процедур приравнивался к мукам.
5. Отказ от движения
Пятый и самый необычный принцип аскезы — отказ от движения. Такая практика была популярна у сирийских монахов, уединявшихся в келье.
6. Отказ от общения
Шестой — отказ от контактов с людьми.
Аскеты нередко уходили жить в пустынные районы и пещеры. Интересно, что любое постоянное жилище порицалось во многих аскетичных религиозных направлениях.
7. Самоанализ и самоуничижение
Седьмая — болезненный самоанализ. Такая практика была популярна у буддийских аскетов в связи с их практиками медитации. Сирийский христианский богослов св. Ефрем Сир учил монахов, что размышление о вине, грехе, смерти и наказании должно выполняться с особым рвением и муками. Страх и слезы, самоуничижение у этих народов культивировались как высшая ценность.
Есть ли в самоограничении место для насилия
В малой степени самоограничение может быть полезно, например, в форме дисциплины. Однако всего хорошего должно быть в меру. В истории известны случаи, когда рьяный аскетизм приводил религиозных практиков к слепоте, отсыханию рук, что является буквальной формой самоистязания.
Соответственно, отвечая на вопрос, скажем о том, что да, в аскетизме есть место насилию, и подобные формы могут культивироваться в разных культурах.
Например, такие практики использовали индусфакиры прошлого. Они не только изнуряли себя тренировками, но и проводили долгие часы на холоде или жаре, что было опасно для жизни.
Также в древности среди таких аскетов были популярны самоуничижающие практики: они могли смотреть на солнце, пока не ослепнут, держать руки над головой, пока они не засохнут, или носить железные цепи и приспособления, которые ограничивают движение и доставляют боль.
Болезнетворные формы аскетизма включают самоистязание, буквальное самобичевание или порку. Такое массовое движение возникло в средние века в Италии и Германии и все еще практикуется у некоторых народов Мексики и США.
Читай также:
- Труд, молитвы, аскетизм. Как уйти в монастырь и что тебя там ждет
- Выйти за рамки привычного: что такое ретриты и почему они так популярны
- Эгоизм, гедонизм и право не любить ближнего: что такое современный сатанизм
Аскетизм в греко-римском мире. Ключевые темы древней истории — Классический обзор Брин-Мора
BMCR 2010.
10.50
Ричард Финн, Аскетизм в греко-римском мире. Ключевые темы древней истории . Кембридж/Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета, 2009 г.. xii, 182. ISBN 9780521681544 29,99 долларов США (пб).
Отзыв от
Ричард Гудрич, Университет Гонзага.
[email protected]Аскетизм в греко-римском мире — последняя запись в серии «Ключевые темы древней истории» издательства Cambridge University Press. В начале тома говорится, что серия предназначена для двух аудиторий: «студентов и преподавателей классической и древней истории» и «тех, кто занимается смежными дисциплинами». Хотя в этой книге есть важные моменты, на которые следует обратить внимание, и она демонстрирует значительную эрудицию и увлеченность как первичными, так и вторичными материалами, я не уверен, что она служит своей целевой аудитории. Я бы не стал использовать эту книгу для ознакомления с предметом моих студентов, если бы вел занятия по раннему аскетизму.
Предварительное предупреждение : название этой книги вводит в заблуждение. Я согласился рецензировать том, ожидая изучения малоизученного мира дохристианского аскетизма, роли аскетических практик в жизни греко-римских философов и практиков традиционных римских религий.
В первых двух главах обсуждается нехристианский аскетизм, но почти две трети книги посвящены христианскому аскетизму, теме, по которой нет недостатка в монографиях. Те, кто интересуется нехристианским аскетизмом, должны понимать, что это не является предметом этой книги.
Финн спорит о двух основных моментах. Во-первых, монашеское движение можно понять только в контексте языческих и иудейских аскетических практик. Первые две главы книги посвящены поддержке этого утверждения и предлагают обзор того, как предшественники христиан использовали аскетические практики.
Обсуждение аскетизма в греко-римской философской традиции окрашено работой Порфирия О воздержании , которая предполагает, что существовала общая основа аскетических практик, разделяемых различными философскими школами. Финн подвергает это утверждение критическому анализу, рассматривая место аскетизма в греко-римском мире. Примеры временного воздержания (пост и половой отказ, как у жреца, так и у паломника) можно найти среди тех, кто приближался к божественному в языческих культах.
Эти практики создали священное пространство, где очищенный человек и божество могли вступить в контакт. Тем не менее, участие в этих очистительных ритуалах было случайным и не представлялось чем-то большим, чем надлежащая подготовка, которую кто-то мог сделать перед появлением в присутствии божественного существа.
Также отсутствуют доказательства того, что аскетизм мог быть одной из технологий, используемых философами для развития души. Среди циников аскетизм использовался для воспитания традиционных добродетелей, таких как самообладание, бережливость и способность переносить лишения. Для стоиков аскетизм, практикуемый в умеренных количествах, был полезен для воспитания юношей в добродетели. Глава завершается рассмотрением пифагорейских практик; Неоплатоники выделили эту группу как образцы аскетической традиции, но, как утверждает Финн, это обращение к Пифагору и его последователям больше обязано неоплатоническим интересам и акцентам, чем пифагорейскому пониманию аскетизма. Для неоплатоников аскетические практики использовались для приближения к божественному, хотя неоплатоники разделились во мнениях относительно того, какие практики были наиболее полезными для достижения этой цели.
Во второй главе Финн обращает внимание на практику и значение аскетизма в эллинском и раввинистическом течениях иудаизма. Работы Филона Александрийского играют важную роль в анализе Финна; он утверждает, что Филон конструирует идеализированную версию места и значения аскетизма в эллинистическом иудаизме. От реконфигурации Моисея как среднеплатонического мудреца до определения Терапевтов в терминах греческой философии, Филон является образцом того, как внешние наблюдатели придают значение аскетической практике, которую не разделяли бы настоящие члены общины. На самом деле, утверждает Финн, аскетические практики таких групп, как терапевты, гораздо ближе к практике левитского священства, чем можно было бы предположить в платонической интерпретации Филона. Половое воздержание и пост находятся в контексте еврейских писаний, где эти аскетические дисциплины используются в качестве ритуалов очищения перед контактом с Яхве. Общинный пост также использовался для получения поддержки Яхве в военных действиях и для выражения покаяния.
Несколько иное значение мы находим в текстах Кумрана, где аскетические практики ведут к продвижению в святости; они также фигурируют в покаянных действиях, которые необходимы, чтобы вернуться в правильное положение с Яхве после греха. Финн завершает главу, посвященную иудаизму, анализом аскезы в раввинистическом иудаизме, отмечая использование общего поста для избавления от стихийных бедствий, а также укрепляющую связь между временными аскетическими практиками и изучением Торы.
Второй важный аргумент Финна заключается в том, что традиционные описания монашеского движения сосредоточены на египетских отцах-пустынниках, игнорируя при этом другие способы проявления аскетизма в различных христианских общинах. Последние три главы этой книги направлены на устранение этого недостатка.
В третьей главе Финн поднимает аскетические практики, рассмотренные в предыдущей главе, и исследует, как христиане первых двух столетий понимали и использовали их. Сосредоточив внимание в первую очередь на посте (будь то еда или питье) и половом воздержании, он утверждает, что первые христиане не соглашались с важностью или необходимостью этих практик для веры.
Практика христианского поста часто была пропитана тем же смыслом, что и еврейский пост, но практикующие также могли указать на свое воздержание как на отличие христианства от иудаизма. Пост также был одним из способов, с помощью которого христиане отделяли себя от римской культуры, и споры о том, когда следует поститься (противоречие о четверодесятцах), предполагают попытки объединить христианские общины в единое целое.
Половое отречение, временное или постоянное, стало ассоциироваться с более глубоким участием в божественной жизни. Сексуальное желание было одним из зол, вошедших в сотворенный порядок через грехопадение; отказ от этого желания был необходимой предпосылкой для возвращения в рай. По мере приближения христианства к четвертому веку богословы начали продвигать девственность и целомудрие как идеал для неженатых, в то время как женатым предлагалось заниматься сексом только в целях продолжения рода. Климент Александрийский был одним из первых христианских авторов, попытавшихся связать аскетизм с греческим философским фоном.
Следуя примеру Филона, Климент связал аскетизм с традиционной добродетелью бережливости, тем самым предоставив христианам-аристократам возможность примирить свой интерес к христианству со своим классическим происхождением.
Четвертая глава посвящена вкладу Оригена, александрийского экзегета третьего века, в развитие монашества. Оригену приписывают объединение христианского послания и греческих философских идеалов, чтобы создать основу для созерцания божественного. Пост, связанный с оплакиванием и молитвой в раннем христианстве и иудаизме, у Оригена наполнился новым смыслом: верующий мог искоренить грех подвижнической жизнью и, подобно Авраму в Мамре, начать ясно видеть Бога. Грех уничтожался добровольной бедностью, половым отречением и суровым подвижничеством. Девственность и безбрачие пропагандировались как лучшие средства для созерцательной жизни, и эту точку зрения решительно отстаивали более поздние епископы и сторонники монашества. У писателей, следовавших примеру Оригена, обычно были свои планы по продвижению целомудренного образа жизни; по крайней мере, акт дачи советов умножающимся группам аскетов укреплял их собственное положение и власть над группами соблюдающих целибат мужчин и женщин.
Глава завершается обзором влияния Оригена на нескольких видных монашеских богословов, в том числе на Василия Кесарийского, Евагрия и Иоанна Кассиана.
В последней главе Финна исследуются монашеские традиции, стоявшие за пределами оригенистского течения и эволюционировавшие в формы, отличные от тех, что были обнаружены у египетских отцов-пустынников. Пахомское монашество, например, вырастает в самоокупаемую федерацию, а внутримонашеская торговля позволяет монастырям обособляться от светской культуры. Другой крайностью был отшельнический образ жизни сирийских аскетов, которые считали апостольские заявления о том, что они скитальцы в пустыне, как план аскетической жизни. Ручной труд рассматривался как побочный продукт грехопадения Адама, и поэтому эти монахи избегали работы как чего-то, что могло бы помешать их цели единения с Богом. Сирийские монахи обитали в пустыне вокруг оседлых общин, живя за счет милостыни верующих. Их духовный элитаризм и выход из институциональной церкви привели к спорам с епископами и их осуждению как мессалиан.
Там, где сирийский эксперимент привел к тому, что монахи стояли особняком от установленной церкви, в Северной Африке аскетические практики интегрировались в церковную жизнь. Финн выделяет Августина как одну из движущих сил этого смешения аскетических и церковных интересов. Эта форма монашества была отчасти ответом на церковную политику: донатисты отвергли монашество и назвали его аберрацией внутри церкви. Августин пропагандировал аскетический образ жизни как выражение христианского единства, противостоящего донатистскому сепаратизму. Клерикальное использование аскетических дисциплин было направлено на благо церкви, а не на продвижение духовной жизни человека. Использование монашества в церкви было одним из подходов, который могли использовать епископы, чтобы нейтрализовать монахов, которые в противном случае могли бы рассматриваться как конкуренты официальной церкви.
В целом в этой книге есть несколько очень интересных моментов. Финн довольно успешно утверждает, что смысл аскетических практик часто находится в глазах смотрящего.
От неоплатонических интерпретаций пифагорейских практик до поощрения целомудрия более поздними христианскими епископами значения, придаваемые аскетическим актам их практикующими, часто могли сильно отличаться от значений более поздних толкователей и комментаторов. Он также собирает множество свидетельств, подтверждающих его версию о том, как различные группы использовали аскетизм. Читая книгу, я задавался вопросом, могло ли быть более полезным для целевой студенческой аудитории меньше доказательств и больше анализа выбранных моментов. У специалиста не возникнет проблем с аргументами Финна, но те, кто ищет введение в тему, могут оказаться немного ошеломленными.
Объяснение других моментов кажется немного слабым. Одно место, где это особенно очевидно, находится в главе Финна об Оригене. Неявный аргумент Финна состоит в том, что Ориген — ключевая фигура в истории христианского аскетизма, и все же он посвящает аскетическому богословию Оригена всего четыре страницы. Если Ориген так важен, как думает Финн (и названия его глав «Христианский аскетизм до Оригена» и «Ориген и его аскетическое наследие» определенно указывают на эту важность), то непонятно, почему анализ его аскетического богословия так слабо развит.
Также в некоторых моментах не удается «соединить точки», проясняя связи между разными практикующими. В разделе, озаглавленном «Оригенистический аскетизм на латинском Западе — Иоанн Кассиан», Финн предлагает превосходный обзор аскетического богословия Иоанна Кассиана, но не указывает в явном виде, чем эта система была обязана мысли Оригена (фактически, помимо названия раздела, Имя Оригена в этом разделе не фигурирует). Опять же, специалисту по позднеантичному монашеству эта помощь не понадобится, а вот студенту или специалисту смежной дисциплины она может понадобиться.
В заключение: несмотря на то, что эта работа продумана, хорошо написана и содержит несколько важных замечаний, она, вероятно, не так хорошо подходит для предполагаемой аудитории, как могла бы. Студенту или неспециалисту, впервые приступающему к изучению предмета, потребуется немного больше пояснений и ясности, чем можно найти в этом томе.
Религия существования: аскетизм в философии от Кьеркегора до Сартра | Стипендия Чикаго онлайн
Иконка Цитировать Цитировать
- Делиться
- Твиттер
- Подробнее
Укажите
Хаваджа, Норин, Религия существования: аскетизм в философии от Кьеркегора до Сартра (
Chicago, IL, 2016; онлайн-издание, Chicago Scholarship Online, 21 сентября 2017 г.
), https://doi.org/10.7208/chicago/9780226404653.001.0001, по состоянию на 16 февраля 2023 г.
Хаваджа, Норин. Религия существования: аскетизм в философии от Кьеркегора до Сартра . University of Chicago Press, 2016 г. Онлайн-стипендия Чикаго, 2017 г. https://doi.org/10.7208/chicago/9780226404653.001.0001.
Выберите формат Выберите format.ris (Mendeley, Papers, Zotero).enw (EndNote).bibtex (BibTex).txt (Medlars, RefWorks)
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Чикагская стипендия онлайнРелигия существования: аскетизм в философии от Кьеркегора до СартраФилософия религииФилософия религииКнигиЖурналыOxford Academic Мобильный телефон Введите поисковый запрос
Закрыть
Фильтр поиска панели навигации Чикагская стипендия онлайнРелигия существования: аскетизм в философии от Кьеркегора до СартраФилософия религииФилософия религииКнигиЖурналыOxford Academic Введите поисковый запрос
Расширенный поиск
Abstract
Эта книга предлагает широкое новое видение истории и сущности экзистенциальной философии.
Он показывает, как аскетическая традиция, уходящая корнями в европейские движения благочестия, ориентированные на личное обращение, сформировала основу для главного идеала экзистенциализма — личной подлинности. В книге исследуются новые связи между религиозной теорией личности Кьеркегора, хайдеггеровской феноменологией повседневной жизни и глобальной миссией атеистического гуманизма Сартра. Он вновь поднимает фундаментальные вопросы о природе светской мысли и предлагает нам рассмотреть, как аскетические нормы сформировали один из самых мощных и популярных способов осмысления идентичности и различия в двадцатом веке — идею о том, что «истинное» «я» не просто дано, но то, за производство чего каждый из нас несет ответственность.
Ключевые слова: экзистенциализм, аутентичность, пиетизм, обращение, аскетизм, феноменология, секуляризм, Мартин Хайдеггер, Сёрен Кьеркегор, Жан-Поль Сартр
Предмет
Философия религии
Содержание
Передний вопрос
- Страница авторского права
- Эпиграф
- Благодарности
- Введение Ощущение религии
- Расширять 1
Аутентичность и конверсия
- Расширять 2
Обращение как образ жизни
- Расширять 3
Философский методизм
- Расширять 4
Бесконечная миссия
- Расширять 5
Аскеты присутствия
- Заключение
Конец Материи
- Сокращения
- Расширять Примечания
- Индекс
Войти
Получить помощь с доступом
Получить помощь с доступом
Доступ для учреждений
Доступ к контенту в Oxford Academic часто предоставляется посредством институциональных подписок и покупок.
Если вы являетесь членом учреждения с активной учетной записью, вы можете получить доступ к контенту одним из следующих способов:
Доступ на основе IP
Как правило, доступ предоставляется через институциональную сеть к диапазону IP-адресов. Эта аутентификация происходит автоматически, и невозможно выйти из учетной записи с IP-аутентификацией.
Войдите через свое учреждение
Выберите этот вариант, чтобы получить удаленный доступ за пределами вашего учреждения. Технология Shibboleth/Open Athens используется для обеспечения единого входа между веб-сайтом вашего учебного заведения и Oxford Academic.
- Нажмите Войти через свое учреждение.
- Выберите свое учреждение из предоставленного списка, после чего вы перейдете на веб-сайт вашего учреждения для входа.
- Находясь на сайте учреждения, используйте учетные данные, предоставленные вашим учреждением.
Не используйте личную учетную запись Oxford Academic. - После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.Если вашего учреждения нет в списке или вы не можете войти на веб-сайт своего учреждения, обратитесь к своему библиотекарю или администратору.
Войти с помощью читательского билета
Введите номер своего читательского билета, чтобы войти в систему. Если вы не можете войти в систему, обратитесь к своему библиотекарю.
Члены общества
Доступ члена общества к журналу достигается одним из следующих способов:
Вход через сайт сообщества
Многие общества предлагают единый вход между веб-сайтом общества и Oxford Academic. Если вы видите «Войти через сайт сообщества» на панели входа в журнале:
- Щелкните Войти через сайт сообщества.
- При посещении сайта общества используйте учетные данные, предоставленные этим обществом. Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.
- После успешного входа вы вернетесь в Oxford Academic.
Не используйте личную учетную запись Oxford Academic.Если у вас нет учетной записи сообщества или вы забыли свое имя пользователя или пароль, обратитесь в свое общество.
Вход через личный кабинет
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам. См. ниже.
Личный кабинет
Личную учетную запись можно использовать для получения оповещений по электронной почте, сохранения результатов поиска, покупки контента и активации подписок.
Некоторые общества используют личные аккаунты Oxford Academic для предоставления доступа своим членам.
Просмотр учетных записей, вошедших в систему
Щелкните значок учетной записи в правом верхнем углу, чтобы:
- Просмотр вашей личной учетной записи и доступ к функциям управления учетной записью.
