Что такое нирвана определение кратко: Что-то пошло не так (404)

404 Cтраница не найдена

Размер:

AAA

Изображения Вкл. Выкл.

Обычная версия сайта

К сожалению запрашиваемая страница не найдена.

Но вы можете воспользоваться поиском или картой сайта ниже

как его достичь? Виды нирваны

Как научиться быть в настоящем? Здесь и сейчас? «Руби дрова, носи воду» — говорит нам дзенская мудрость. Видимо, быть здесь и сейчас – это когда ты не носишь воду в то время, когда тебе нужно рубить дрова. Люди – существа далеко не многозадачные. Большинство из нас могут выполнять только одну задачу в данный момент времени. Если мы всем сердцем и умом включены в деятельность здесь и сейчас, то жизнь не пролетит мимо нас.

1. Дышите. Дыхание – одна из немногих констант в нашей жизни, мы дышим постоянно. Почувствуйте, как движется поток воздуха внутри вас. Дышать нужно носом, т.к. дыхание через рот увеличивает ритм сердца и повышает тревогу. Дыхание через нос, наоборот, приносит расслабление. Концентрируйте своё внимание на выдохе, рекомендует нам одна из буддийских традиций медитации (Тераведа). Во время выдоха ничего не происходит, всё лишнее перестаёт существовать, вы отдыхаете. Поэтому, когда дышите, обращайте внимание на выдох.

2. Спросите себя «Что я сейчас делаю?» Скорее всего, сейчас вы пытаетесь читать. Но где находятся ваши мысли на самом деле? К чему или к кому привязаны ваши чувства? Что делают ваши руки, ноги? Если вы хотите сейчас читать, то просто читайте. У нас так много забот: устроить детей на лето, позаботиться о родителях, ненавидеть родителей, скучать по любимым, звонить или не звонить… Неудивительно, что жизнь в настоящем ускользает от нас.

3. Будьте свидетелем. Быть свидетелем – значит наблюдать и осознавать, что с вами происходит в каждый момент времени. Наблюдайте, называйте это и отстраняйтесь от этого, тогда вы сможете отпустить то, что стало прошлым. Ум не должен останавливаться на одном объекте, иначе он окажется в ловушке этого объекта, т.е. в ловушке узкого взгляда на мир, человека, событие и т.д. Наш ум должен течь как дыхание, чтобы мы могли оставаться в настоящем, чтобы не застревать в ловушках прошлого и не страдать от ожидания будущего.

4. Отпустите всё остальное. Когда внутри вас живёт сознание свидетеля и оно обращено в настоящее, отпускайте всё то, что не присутствует здесь в данный момент. Просто оставайтесь здесь. Сегодня понятие нирваны часто интерпретируется как достижение наивысшего блаженства и покоя. Однако, это лишь результат нирваны. Само слово переводится как «непривязанность» или «отпускание». Именно отпускание, освобождение приносит чувство свободы, покоя и блаженства. Путешествуйте по жизни налегке – не берите на борт того, что сейчас не нужно.

5. Снова дышите. Когда мир или мысли снова начинают вмешиваться и вырывать вас из текущего момента, снова вернитесь к осознанному дыханию. Вдохните, выдохните и отпустите с выдохом оковы прошлого и волнения будущего. Постоянство осознанного дыхание помогает оставаться в настоящем.

Акт нахождения в настоящем представляется медитацией через действие – дыхание, осознавание, свидетельствование, отпускание, дыхание. Этот простой круг простых действий может изменить качество вашей жизни.

Адаптированный перевод статьи Майкла Формика

Анна Любимова

Понятие нирваны встречается во многих учениях и верованиях. Оно означает свободу от мучений. В общепринятом употреблении нирваной называется состояние, где отсутствуют страсти, мучения , а присутствует высочайшее счастье и умиротворение. Это непознанное чувство постоянного покоя и радости.

Нирвана выступает разрывом в цепочке реинкарнаций. Это остановка перевоплощений, постоянный и нерушимый покой. Нирвану сложно определить. Что касается ее понимания, то между исследователями буддизма постоянно ведутся дискуссии. В понимании индуистов и последователей брахманизма нирвана – это соединение с Брахмой.

Каким образом в буддизме можно достигнуть нирваны и что это значит?

По верованию Будды, невзирая на мучения, что пронизывают каждый этап существования в Сансаре, существует состояние без мучений, и его возможно достичь. Им выступает состояние транса или нирвана. Вхождение в данное состояния в учении Будды обозначают термином амата, то есть достижение души, что разрушает цепь кармического существования.

Что такое нирвана? По определению – это состояние души, свобода от мирских забот и привязанностей, полное просветление и познание Истины

В сутра-питаке обозначают нирвану в качестве читты (освобожденного разума), что не испытывает никаких чувств. Оазум не отождествляется больше с феноменом жизни, он постоянен, вечен, потому освобожденный. Нирвана – это конец незнания (авидья), что погружает разум в постоянную цепочку реинкарнаций, сансару (жизнь в зависимостях). В точном обозначении нирвана не считается четким местом или состоянием. Она выступает познанием Истины.

Что такое нирвана?

Постараемся понять, что же такое нирвана, откуда происходит это понятие. В частности, что означает слово нирвана в философии? Кратко – это конечная высшая цель существования людей. Данный термин считается схожим по значению с расслабленным и блаженным состоянием. Но в 60-е годы данное понятие в искривленном виде вошло в лексикон людей, употребляющих наркотики. Считать нирвану состоянием эйфории грубая ошибка. Данное состояние считается сложнейшим в буддизме. Его не смог четко охарактеризовать даже Будда Шакьямуни.

нирвана в философии – это конечная высшая цель существования людей

Всем знакома фраза «впасть в нирвану» . Под ней подразумевают что-то очень приятное, своеобразный пик наслаждения, чувство постоянного блаженства. В нирвану можно впасть по разным поводам: от невероятного блюда, красивой музыки, от интимных наслаждений. Но в реальности подобное понимание целиком ошибочно.

В учении Будды нирваной называется верховное счастье , но его здесь не стоит понимать в качестве радости, доступной в мирской жизни. Последователи Будды под счастьем подразумевают свободу от страданий, испытываемых в мире каждый день. Шакьямуни говорил, что нирваной выступает окончание мучений, затуманивания разума, привязанности. Проблема в том, что он не давал подобному понятию никакого «положительного» определения. Упоминая только то, что нирваной считать нельзя.

Религиовед и исследователь Е.Торчинов замечал, что проблема нирваны является одной из тех, о которых Будда не говорил. Нирвана расположена далеко за рамками сферы эмпирических знаний, а также такого языка описания.

В среде исследователей и последователей учения Будды до сих пор ведутся споры о правильности понимания состояния нирваны

В буддизме его описывают как что-то в противовес Сансаре . Последняя выступает миром страсти, привязанности, ложных представлений, мучений. Если очиститься от этого, то просветленный человек достигнет нирваны и освободится, не только от тела, а от влечений и сознания. Разница с брахманизмом в том, что в учении Будды она не является соединением с абсолютом или богом, поскольку это соединение означает продолжение существования.

Получается, нирвана – это абсолютное небытие? Не совсем так. Хотя ученые и учителя буддизма до настоящего времени ведут споры об адекватности трактовки подобного термина. Многие все же сходятся во мнении, что это полная очистка мира от живых существ. Это , где нет разногласий, мучений и страсти. Другие учителя трактуют это состояние так: в нем нет жизни, как понимается в Сансаре, но существует жизненный потенциал и энергия.

В учении Будды нирваной называется верховное счастье, то есть свободу от страданий

Все, о чем говорилось выше, стоит отнести к великой нирване. Она называется еще нирваной пребывания. Те, кто достигает ее, находятся в абсолютном покое. В учении Будды различают другие виды – нирвана непребывания . Люди, достигшие состояния нирваны, называются Бодхисаттвом. Они отказываются от абсолютного покоя и ухода из-за того, чтобы помочь остальным живым и направить их на данный путь. Все потому, что они смогли возродить в собственной душе великое сострадание, они готовы помогать всем, кто обращается к ним. Бодхисаттв отмечают при чтении молитв, их рисуют на танка.

Известнейшим Бодхисаттвом является Авалокитешвара. По легенде, когда он вошел в состояние просветления, заметил, какие страдания испытывают существа, живущие в Сансаре. Его это так поразило, что от боли голова Авалокитешвары разбилась на 11 частей. Но остальные просветленные помогли, и они восстановили голову. С того момента Авалокитешвара помогает остальным уйти от страданий и познать нирвану.

Есть несколько разновидностей нирваны. В разных учениях она трактуется по-своему. Нельзя однозначно сказать, что именно означает это состояние

Есть ли шанс достичь нирваны у остальных живых существ? Как уйти в нирвану? Дать ответ на вопрос сложно. Считается, что данный путь для каждого долгий, и длится он бесчисленное количество реинкарнаций, пока карма не очистится от омрачений целиком.

Типы нирваны

Выделяют различные типы нирваны. В учении Будды это:

• непознанное состояние постоянного покоя и абсолютное удовлетворение;
• разрушение цепочки перерождений, окончание перерождений, полный, нерушимый покой;
• она не поддается какому-либо определению;
• в среде ученых и буддистов до сих пор ведутся споры о правильном понимании нирваны.

Существуют разные типы нирваны по различным учениям

Но из разных источников выделим деление на 3 вида нирваны:

1. ментальная . Является коротким состоянием, что случалось с любым человеком. Каждый иногда ловил момент невероятного покоя, а также просветления. Это и называют ментальным проявлением нирваны;
2. жизненная . Эта нирвана может быть достигнута человеком, если его душа еще пребывает в теле. Это дает шанс прервать цепь перерождений и приводит человека к новому виду;
3. вечная . Те, кто смог достичь предыдущего типа нирваны после гибели тела, т.е. после смерти, постигает ее.

В тхераваде есть 2 вида нирваны:

• «с остатком ». В данном состоянии пребывает святой в буддизме, прежде чем выйти из цепи реинкарнаций. Остатком называется тело, оно носит имя «последнего»;
• «без остатка ». В этом случае у буддийского святого «успокаивается» полный набор дхарм, а сам он навсегда прекращает существование.

Как впасть в нирвану?

Проблема, как попасть в нирвану, войти в ее жизненную форму, волнует всех последователей Будды. Ведь это выступает целью их жизни. Нельзя достичь свободы после, если не получилось достижение нирваны в течение этой жизни. В противном случае придется прожить другую, с новыми перипетиями и страстями.

Изначально стоит осознать само понимание свободы, что постигается в состоянии нирваны. Это освобождение от любой зависимости. Мирские привязанности добавляют нам уязвимости, это обречение на страдания. Мы непременно теряем то, что нам дорого, а перед моментом потери всегда приходит страх.

Чтобы достичь нирваны, потребуется научиться жить в настоящем моменте и отключаться от мыслей и привязанностей внешнего мира

Медленное затухание мирских желаний возможно достичь использованием многих практик из учения Будды и из других. Те, кто достиг нирваны, утверждают, что это можно сделать разнообразными методами. Гипноз, молитва – у каждого собственный путь. Никакой из них не даст гарантию просветления, только человек сумеет разорвать постоянный круг перерождений. Многим не нравится мысль о «бесчувственности». А что значит «я ушел в нирвану»? Это, прежде всего, готовность освободиться от всего мирского. По этой причине вам придется прийти к такому решению спокойно и осознанно, дабы твердой рукой перерезать цепь бесконечной реинкарнации. Итак, рассмотрим технику вхождения в нирвану:

1. Находитесь в позе лотоса и дышите. Дыхание является одной из немногих постоянных в жизни, оно с нами всегда. Прочувствуйте, как поток воздуха проходит через вас. Дышать необходимо через нос, так как вдохи и выдохи ртом только увеличат сердечный ритм и повысят тревожность. Если вы дышите через нос, то это принесет расслабление. Сосредоточьте внимание на выдохах. В процессе выдоха ничего не случается, все лишнее исчезает, вы расслабляетесь. По этой причине при дыхании концентрируйтесь на выдохе.
2. Спросите у себя, что вы сейчас делаете. Возможно, в текущий момент вы пытаетесь читать, но где витают мысли в реальности? С чем они связаны? Что делает ваше тело? Если в настоящий момент вы желаете читать, то делайте это. У нас слишком много забот в мире. Нет ничего странного в том, что жизнь настоящим непостижима из-за них.
3. Выступайте свидетелем. Это означает наблюдение и осознание того, что происходит с человеком каждую секунду. Обращайте на это внимание, отстраняйтесь, тогда прошлое отступит. Не стоит концентрировать разум на одном моменте, в противном случае вы окажетесь в ловушке.
4. Отпустите все. Если внутри живет свидетель, он обращен к настоящему, то отпустите все, чего нет в данный момент. Останьтесь здесь и сейчас.
5. Дышите опять. Если мысли и мир опять вмешиваются и забирают вас из текущего момента времени, возвращайтесь к осознанному дыханию.

Техника вхождения в нирвану начинается с позы лотоса и ровного дыхания

Таким образом, достижение нирваны возможно путем осознанного дыхания, отключения мыслей о привязанностях и проблемах внешнего мира, мирской жизни. Невозможно достичь нирваны, не отпустив прошлое и будущее. Знак нирваны – это здесь и сейчас. Как только вы научитесь через медитацию разрывать связь с миром, вы ступите на путь достижения данного состояния просветления, вы освободитесь от страданий. Последователи Будды отдают этому пути всю жизнь, это выступает их главной целью бытия. У каждого из нас собственный путь, чтобы войти в нирвану и познать истину.

29 марта 2014

Высшая цель, к достижению которой должен стремиться каждый истинно верующий буддист, – это и есть нирвана. Несмотря на то что о ней немало говорится в буддийской канонической литературе и еще больше написано позднейшими буддистами и современными исследователями, многое до сих пор остается неясным, часто представляется противоречивым
Будда в нирване. Пещера № 26. Аджанта

Само слово «нирвана» означает «успокоение», «угасание». В буддизме оно употреблялось для определения достигнутого личными усилиями высшего состояния духа человека, освободившегося от всех земных страстей и привязанностей. Обычно нирвана сравнивается с огнем светильника, погасшего из-за того, что сгорело масло. Все проявления индивидуальности угасли – нет ни чувственных ощущений, ни представлений, ни сознания. Действие закона кармы прекращается, после смерти такой человек уже не возрождается и покидает сансару. (Сансара – в индийской философии реинкарнация, повторные рождения).
Буддийское «спасение», следовательно, означало не достижение счастливой вечной жизни (в каких-то иных, неземных условиях), как в других религиях, а вечное избавление от нее.
Буддисты не считали нирвану вечной смертью. Будда называл свое вероучение «средним путем», отрицающим и вечную жизнь, и вечную смерть. О нирване говорится, что она «высшая цель», «высшее блаженство», «высшее счастье» и т. д.
В буддизме существование двух принципиально различных субстанций – временной материальной (тело) и вечной духовной (душа) – не признается. Признание вечности души означало бы признание вечности жизни и невозможности достижения нирваны. Считалось, что личность – единство души и тела и представляет собой совокупность не поддающихся анализу, непознаваемых элементов – дхарм (не путать с дхармой – названием буддизма). Духовная субстанция не может существовать отдельно от тела. Она, подобно материальной субстанции, не вечна, изменчива и подвержена конечному распаду и в этом отношении не подобна атману.
Таким образом, теория переселения душ претерпела значительное изменение: не душа переходит из одного тела в другое, а конкретный комплекс непознаваемых элементов, предстающий в одном случае как определенная личность, в другом случае обнаруживает себя как иная личность.
Жизнь – это поток постоянно сменяющихся моментальных вспышек восприятия и сознания, и она нам только кажется непрерывной. В нирване дхармы достигают окончательного успокоения.
Одной из самых трудных для буддийского богословия задач было объяснить, каким образом при отсутствии негибнущей души действует закон кармы. Некоторые ранние буддийские школы (например, саммитиев) даже вынуждены были признать существование вечной души. Столь же плохо согласовалась с теорией отсутствия негибнущей после смерти души идея ада и рая (небес), где должно пребывать нечто нетленное и нематериальное.
Согласно раннему буддизму, в нирвану может войти только человек, накопивший в течение многих предыдущих жизней необходимые моральные заслуги в соответствии с требованиями «восьмеричного пути». В последней жизни он должен оборвать все мирские связи, постричься в монахи и посвятить себя усвоению учения Будды и размышлениям над тайнами бытия. У отшельников-аскетов были заимствованы старые и выработаны новые приемы самогипноза, при помощи которых можно было довести себя до каталептического транса, являвшегося, по представлениям буддистов, особым возвышенным состоянием, тормозящим психические функции и тем самым как бы прекращающим существование личности.
На вопрос, может ли человек достичь нирваны при жизни, современные буддисты отвечают положительно. В частности, они ссылаются на то, что Будда достиг нирваны в момент «просветления»; и некоторые места в канонических сочинениях позволяют им это утверждать. Однако это трудно примирить с первой «благородной истиной», по которой жизнь состоит из страданий и не столько нравственных, сколько телесных (рождение, болезнь, старость, смерть). Нирвана должна была освободить человека от страданий и такого рода, но известно, что Будда после «просветления», как о том свидетельствуют данные палийского канона, был подвержен усталости, болезням, старческой дряхлости и смерти.
Таким образом, на протяжении всего периода древности сохранялась стойкая традиция, что нирвана наступает только после физической смерти человека. Вероятно, это было самым ранним представлением. Довольно рано возникло, очевидно, и воззрение о том, что нирваны можно достичь еще при жизни. И хотя традиционная биография Будды, сложившаяся к тому времени, уже основывалась на новых представлениях, прежние оказалось невозможным обойти. Важно, что в этом вопросе среди буддистов не было единства и после записи канона.

Людям свойственно к чему-то стремиться. О чем-то мечтать, предпринимать какие-то шаги к достижению тех или иных целей. Есть понимание того, что для человека хорошо, а что плохо, и когда возникают расхождения между желаниями и действительностью, человек испытывает разочарование, боль, страх и другие негативные чувства.

Многие люди полагают, что будут счастливы, если получат все, что им необходимо. Хорошую работу, много денег, здоровье, семью и т.д. и т.п. – этот список можно продолжать долго. Но на практике такое счастье является обусловленным, ненастоящим. Радость от получения желаемого быстро проходит, возникают новые желания. В итоге вся жизнь проходит в погоне за теми или иными достижениями.

Состояние нирваны исключает саму потребность в чем-либо. Оно напрямую связано с угасанием человеческого «я», той самой личности, которая имеет имя и фамилию, профессию, взгляды и убеждения, желания и привязанности. Но что останется от человека, если личность исчезнет?

Сознание и осознание

Сознание обычно определяют как способность сознавать – то есть понимать происходящее, свое состояние и место в мире. Мыслительная способность человека напрямую связана с сознанием. Но что происходит, когда мыслительный процесс останавливается?

В такие моменты человек просто смотрит на мир. Все видит, слышит, воспринимает, но не анализирует. Осознавать – значит присутствовать, быть, находиться в текущем моменте. Есть только то, что существует в данный момент, ничего другого нет – ни прошлого, ни будущего. Нет мыслей, а значит, нет и переживаний, надежд и стремлений.

Именно в такие моменты человек начинает осознавать свое разделение на две части – на «я» как личность и «Я» как осознание, как Того, Кто Наблюдает. Попробуйте понаблюдать за своими мыслями – и вы поймете, что это возможно, что есть тот, кто думает – «я», эго, и истинное вечное «Я» человека – его суть, дух, монада, смотрящее на мыслительный процесс со стороны.

Достижение нирваны

Состояние нирваны напрямую связано с потерей человеческого «я», эго, личности. Исчезает тот, кто стремился, боялся, мечтал, желал и т.д. и т.п. Лично вы никогда не сможете достичь нирваны, потому что на этом пути вы умираете как личность, как эго. Именно эго стремится достичь нирваны, не понимая, что на этом пути его ждет смерть. Но в момент этой смерти человек рождается заново как существо более высокого порядка. Теперь он – само осознание, само бытие. Жалкая человеческая личность, порождение ума, исчезла. Этот процесс известен как просветление, он и приводит к нирване как к состоянию свободы от страстей и желаний.

Как достичь нирваны на практике? Прежде всего, необходимо осознать всю условность и ограниченность человеческих мнений, знаний, рассуждений. Очистить сознание от всего лишнего, отбросить все, что не является ценным, без чего можно обойтись. Это очень сложная и долгая работа, так как эго судорожно цепляется за жизнь. Чтобы жить, оно должно кем-то быть – иметь имя и фамилию, профессию, социальный статус, что-то собой представлять в этом мире. По мере того, как все это нагромождение ментальных построений начинает осыпаться, слабеет и эго.

В какой-то момент человек осознает, что он больше не стремится к нирване и вообще к чему бы то ни было. Все, что ему остается, это быть – пребывать в текущем моменте без надежд и стремлений. Именно в этом состоянии однажды и приходит тот краткий миг, когда эго умирает. Наступает просветление, человек рождается заново.

Состояние просветления очень приятно – это самое приятное из того, что вообще можно испытать. При этом человек не становится существом, которое просто сидит с блаженной улыбкой и ничего не хочет делать. От прежней личности у него остается память, какие-то прежние интересы и стремления. Но они уже не имеют над человеком силы – если он и работает над достижением чего бы то ни было, то исключительно по привычке, ради самого процесса. Одно дело не лучше другого, человек просто чем-то занимается, получая удовольствие от любого занятия. При этом в его сознании царит абсолютный покой.

Термин «нирвана» стал синонимом некоего блаженно-расслабленного состояния, а в шестидесятые годы все в том же искаженном понимании вошел в лексикон наркоманов. Представление о нирване как об эйфории совершенно не соответствует истине. Это понятие является одним из самых сложных в буддизме: точного определения не дал ему даже сам Будда Шакьямуни.

Все слышали выражение «впасть в нирвану». Под ним обычно подразумевается что-то невероятно приятное, можно даже сказать — пик удовольствия, состояние полного и бесконечного блаженства. «Впадают в нирвану» по любому поводу: от любимой музыки, от вкусной еды, от наслаждения близостью любимого человека… Но на самом деле понятие о нирване как об источнике эйфории ошибочно.

Нирвану (или ниббану) в самом деле называют в буддизме высшим счастьем, но счастье в данном случае не следует трактовать как знакомое нам в земной жизни состояние радостного возбуждения. В буддизме под абсолютным счастьем понимается отсутствие страданий, которые мы непрерывно испытываем в Сансаре.

Разумеется, Будда Шакьямуни говорил о нирване. Он упоминал ее как состояние прекращения страдания, привязанностей и омрачений ума. Дело в том, что он не дал этому состоянию ни одного «позитивного» определения, говоря лишь о том, чем не является нирвана. Известный советский ученый и религиовед Евгений Алексеевич Торчинов отмечал, что вопрос нирваны относился к тем, по поводу которых Будда хранил «благородное молчание». «Состояние нирваны принципиально выходит за пределы области эмпирического знания и соответствующего ей языка описания», — резюмирует он.

В буддизме нирвана описана как нечто, противоположное Сансаре, которая, в свою очередь, является миром привязанностей, страстей, заблуждений и следующих из них страданий. Очистившись от привязанностей и заблуждений, просветленный переходит в состояние нирваны и становится освобожденным — не только от физического тела, но и от желаний, представлений, и вообще сознания. В отличие от брахманизма, в буддизме нирвана не является блаженным единением с богом, абсолютом, потому что такое единение означало бы продолжение желания жить.

Но значит ли это, что нирвана означает полное небытие? Не совсем. Хотя учителя и исследователи буддизма до сих пор спорят о правильной трактовке этого понятия, большинство из них все-таки сходятся на том, что нирвана не означает полного исчезновения всего живого. Это духовный покой, свободный от напряжения, конфликтов и страстей. Некоторые учителя трактуют нирвану так: в ней нет самой жизни, как мы понимаем ее в Сансаре (движения, мыслей, желаний), но есть энергия жизни, ее потенциал. Как если бы у нас были спички и сухие дрова, мы имели бы потенциал разжигания огня, скрытую возможность пламени.

Все, о чем было сказано выше, относится к великой нирване, называемой также паринирваной или нирваной пребывания. Существа, достигшие этого состояния, пребывают в полном покое. В буддизме различают и еще один вид нирваны — нирвана непребывания. Достигшие ее практики отказываются от состояния полного покоя и окончательного ухода в нирвану с тем, чтобы помогать оставшимся в Сансаре живым существам и направлять других практикующих. Обычно таких существ с пробужденным сознанием называют Бодхисаттвами. Они сумели породить в своей душе невероятно сильное сострадание, Бодхичитту, и готовы помочь всякому, кто обратится к ним за помощью. Бодхисаттв упоминают в молитвах и изображают на танка. Самый известный из них — Авалокитешвара, «видящий и сострадающий».

Где распространен буддизм в современном мире. Буддизм в современном мире и в россии

Цель лекции: рассмотреть буддизм как мировую религию, его ключевые концепции.

План лекции:

1. Буддизм и индуизм. Ключевые концепции.

2. Этика буддизма. Школы буддизма.

3. Дзэн-буддизм.

Основные понятия : «четыре благородные истины», «восьмеричный благородный путь, нирвана, сатори, Бодхисаттва, махаяна, хинаяна, архат, коан, мондо.

Буддизм представляет собой уникальное религиозно-философское учение, которое не предполагает веру в Бога, в бессмертие и даже существование души. Буддизм возник в VI в до н.э. как учение, оппозиционное индуизму. В частности, если в индуизме присутствует идея единой божественной реальности – Брахмана, который проявляется посредством многочисленных богов и богинь и бессмертной души человека – Атмана, то буддизм отрицает реальность Бога и существование бессмертной души человека. Буддизм вообще не признает ничего абсолютного. Согласно ему, все сущее взаимосвязано и находится в состоянии постоянного изменения.

Прежде чем обратиться к ключевым концепциям буддизма, остановимся на личности основателя – Будды. Его рождение связано с многочисленными легендами. Имя Будды – Сиддхартха Гаутама, он родился принцем, был окружен богатством. Однако, встретив четыре знамения: дряхлого, немощного старика, больного человека, похоронную процессию (мертвое тело) и благочестивого нищего странника с умиротворенным лицом. Сиддхартха бежит из дома, становится нищим странником, затем лесным отшельником. Гаутама вел аскетический образ жизни подобно аскетам в индуизме. Однако, доведя свою плоть до изнеможения, он понял, что Истина остается далекой и непостижимой. Тогда, Сиддхартха Гаутама стал медитировать под смоковницей (49 дней) и достиг просветления – стал Буддой. Будда стал проповедовать открывшееся ему знание, образовал общину – сангхи.

Учение Будды включает в себя «четыре благородные истины» и «срединный восьмеричный путь» — магга. Общая характеристика срединного пути следующая. Есть две цели, к которым не должен стремиться странник. Первое – стремление к желаниям и к наслаждению, которое возникает из желаний и ведет к новому рождению.

Второе – стремление к боли и лишениям, к излишнему умерщвлению плоти. Учение Будды дошло до нас в текстах так называемого Палийского канона, т.е. собрание буддийских текстов на языке пали, принадлежащее школе тхеравада. Комплекс этих текстов, которые были записаны на пальмовых ветках получил название «Типитака» или «Три корзины». «Типитака» состоит из трех разделов. Первый – «Виная-питака» содержит описание различных предписаний для монахов. Следующий раздел – «Сутта-питака» или собрание проповедей Будды. Этот раздел включает пять подразделов Дигха, Маджджхима, Самьютта, Ангуттара, Кхуддака. В пятый подраздел Кхуддака входят 15 разноплановых текстов, в том числе «Дхаммапада» (сборник афоризмов) и «Джатаки» — сказания о прошлых воплощениях Будды. Третий раздел «Абхидхамма – питака» включает несколько трактатов на метафизические темы. Однако, главным путем достижения истины по буддизму остается внутренний опыт.

Четыре благородные истины буддизма:

1. Жизнь – дуккха или жизнь есть страдание. Дуккха есть обозначение неприглядных сторон жизни. Это может быть и удовольствие, которое всё равно ведет к страданию. Цель буддизма – преодоление дуккхи.

2. Причина страдания – танха. Танха – желание, привязанность к жизни как источнику страдания. Согласно буддизму, земное существование человека иллюзорно и бренно.

3. С избавлением от привязанностей (ниродха) исчезает причина страдания.

4. Следует придерживаться срединного благородного пути – магги.

Данный благородный, восьмеричный путь предполагает:

1. Правильное понимание. Это означает понимание основ учения Будды и взаимосвязи всего сущего.

2. Правильное намерение (решимость). Путь буддизма требует решимости, а не умозрения.

3. Правильная речь. Следует воздерживаться от лжи, резких высказываний, слов вражды и праздной болтовни.

4. Правильные дела. Это означает не покушаться на чью-либо жизнь, быть сострадательным и благожелательным ко всем живым существам, воздерживаться от стяжания, не потворствовать проявлению отрицательных эмоций, воспитывать в себе спокойствие, простоту и созерцательность, воздерживаться от неправедных речей, воздерживаться от употребления помрачающих разум средств, расширять сознание.

5. Правильная жизнь. Это приверженность ценностям в свете учения Гаутамы и соблюдение предыдущего.

6. Правильное усилие. Усилия необходимо проявлять в четырех направлениях:

а) устранить низкие помыслы и желания;

б) предупредить появление таковых в будущем;

в) поощрять появление праведных мыслей и желаний;

г) сосредоточиться на уже возникших позитивных помыслах.

7. Правильные мысли. Это осознанное отношение к своему телу, чувствам, помыслам, объектам созерцания.

8. Правильное созерцание. Медитация – техники, позволяющие контролировать разум, повышать его сознательные и подсознательные возможности.

Помимо восьмеричного пути существует тройственный путь, включающий свод нравственных заповедей, самадху – медитацию, ведущую к расширению сознания и праджню – мудрость. Мудрость в буддизме можно достичь на трех уровнях:

· шрутамайя – праджня – мудрость, почерпнутая из книг;

· чинтамайя – праджня – мудрость, почерпнутая в ходе самосозерцания и размышления;

· бхаванамайя − праджня – высшая мудрость, обретаемая в процессе духовной практики. Высший уровень познания не может иметь адекватного вербального выражения.

Как уже отмечалось, в представлении буддизма, мир непостоянен, каждое существо, каждый предмет, какими бы постоянными они не казались, на самом деле являются преходящими и составными. Не существует бытие, есть только становление. Человек, который кажется единой личностью, на деле представляет собой сочетание пяти психологических элементов – скандх: рука – форма, ведана – чувства, самджня – ментальность, санскара – желание, виджняна – сознание. Каждый из этих элементов изменчив и конечен.

То, что человек подразумевает под собственным ЭГО, есть не что иное, как сумма процессов, посредством которых осуществляется взаимодействие с окружающим миром. Однако поступки человека творят его индивидуальную карму. В Дхаммападе написано: «Мы таковы, какими были наши мысли вчера, наши мысли сегодня строят нашу жизнь завтра».

Цель буддизма – высвободиться из круга сансары, достичь нирваны. Единственно постоянная сущность в буддизме – нирвана. Это третье измерение бытия, выходящее за пределы бытия и небытия. Нирвана – «угасание» огня. Достигший нирваны гасит в себе тройственный огонь ненависти, зависти, невежества. Человека, достигшего нирваны, называют мудрец-архат, татхагата.

В буддизме различают три основные школы: хинаяна, махаяна, ваджраяна (алмазная колесница). Хинаяна – узкий путь спасения, где состояние нирваны доступно только для монахов буддистской общины. Махаяна – «великая колесница» предполагает освобождение для всех (монахов и мирян).

В махаяне существует феномен бодхисатв. Это люди, стоящие на пороге нирваны, но не переходящие в это состояние, так как необходимо всем существам достичь нирваны.

Например, клятва бодхисаттвы: «…Я не забочусь о своем спасении, я стремлюсь наделить все существа великолепием высшей мудрости. Итак, я принимаю на себя все страдания, всех существ. Я готов подвергаться любой пытке в любом чистилище Вселенной. Ибо пусть лучше буду страдать я, чем множество живых существ».

Этическое учение буддизма включает этику сострадания. Буддистский канон включает джатаки – рассказы о воплощениях Будды в разных телах. Данные рассказы полны историями самопожертвования ради живых существ. Одним лишь состраданием, добротой, воздержанием и самоограничением может равно мужчина или женщина скопить надежное сокровище – добро.

Этические нормы буддизма являлись основой жизни монашеской общины. Послушники буддийской общины дают обет, включающий десять наставлений:

Я даю обет воздерживаться от причинения вреда живым существам.

Я даю обет не брать того, что не дано.

Я даю обет воздерживаться от дурного поведения, внушенного влиянием страстей.

Я даю обет воздерживаться от ложных речей.

Я даю обет воздерживаться от суры, мерайи и мадджи (алкогольные напитки), порождающих беспечность.

Я даю обет развивать участливую доброту и сострадание к живому.

Я даю обет развивать великодушие.

Я даю обет стремиться к обретению спокойствия, простоты в общении и способности к углубленному созерцанию.

Я даю обет стремиться быть правдивым, выдержанным и целеустремленным.

Я даю обет стремиться к расширению сознания.

В середине I тысячелетия н.э. в рамках махаяны складывается третье направление буддизма – ваджраяна или «алмазная колесница». Это направление буддизма получила распространение в Тибете. Тибетские мистики долго пытались открыть в человеке «прима материю», которая бы духовно преобразила человека. В Тибете широко известно произведение «Восемьдесят четыре сиддха», посвященные этим мистикам. С этим также связана История Гуру Канканапы, который рекомендовал индийскому царю медитировать на драгоценные камни, в частности на алмазы. В итоге царь стал сиддхом.Позднее идея драгоценности приобрела форму «алмазного жезла» Ваджры и стала символом трансцендентальных качеств буддизма. Алмаз – символ трансцендентального состояния шуньяты, которое представляет собой отсутствие умозрительных определений и описано Буддой как «Нерожденное, Невозникшее, Несозданное и Неоформленное». Это направление буддизма делает акцент на практике освобождения, которая называется буддийским тантризмом. Здесь используются различные медитативные практики для освобождения и трансформации сознания. Центральная идея буддийского тантризма – ПРАДЖНЯ (предзнание, интуиция, мудрость). Буддист стремится к возвращению в «несотворенное», «неоформленное состояние шуньяты, из которой все проявилось и которая находится по ту сторону всего сотворенного. Осознание этой шуньяты есть праджня – запредельное высшее знание. Реализация этого знания в жизни есть просветление. Если праджня – всеохватывающий женский принцип, из которого проявляется каждая вещь, объединяется с активным мужским принципом вселенской любви и сострадания, то достигается состояние Будды. Необходимо внутри нас преодолеть полярность посредством совпадения мужской и женской природы в процессе медитации.

Одно из направлений буддизма – дзэн-буддизм, получивший распространение в Китае и Японии. Легенда происхождения дзэн-буддизма связана со старцем Махакашьяну, которому Будда передал свое учение. Дзэн – означает «медитация». Судзуки, исследователь дзэн-буддизма выделяет четыре основные характерные черты дзэн-буддизма:

особое откровение без посредства Священного Писания;

независимость от слов и букв;

прямой контакт с духовной сущностью человека;

постижение сокровенной природы человека и достижение совершенства Будды.

Дзэн презирает слова, понятия и доводы, основанные на них. Для дзэна главное – опыт. Истина (парамата) – это продукт внутреннего опыта, даруемого божественной мудростью. Она выше всяких слов и разграничений, а потому не может быть достаточно выражена ими. Поэтому, для дзэна характерно «прямое указание» на истину. «Указывать прямо в ум человека. Увидеть собственную природу и достичь просветления». Дзэн не допускает любых посредников между человеком и истиной, даже если это Будда.

Для человека, согласно дзэн-буддизму, характерно мышление разграничения – дуалистическое мышление, которое все воспринимает в отношении противоположности: добро-зло, приятное-неприятное, субъект-объект. Дзэн разработал технику, позволяющую выйти за пределы этих противоположностей и обрести целостное видение мира, когда исчезает ощущение субъективной обособленности Я. Познающий не ощущает себя отдельным от познаваемого, переживающий не ощущает себя отдельным от переживания. Возникает ощущение вневременных мгновений, которые возникают у человека, переставшего сопротивляться потоку событий.

Для Дзэна характерна у-ши – естественность и непринужденность. Не нужно опустошать ум или очищать, нужно дать ему волю – отпустить. Это и есть самадхи – праджня, естественное освобождение и практика «не-мыслей».

Цель дзэн-буддизма – достижение состояния сатори. («нирвана»). Его характеристики: иррациональность, интуитивное прозрение, неоспоримость, утверждение, чувство потустороннего, безличный характер, чувство экзальтации, мгновенность. Сатори коротко можно обозначить как расширение сознания.

Методика дзэн-буддизма – мондо и коаны. Мондо – это небольшие рассказы, беседы учителя и ученика. А коан – парадоксальная задача. Цель использования данных методов:

проверить работу разума и позволить разуму определить свои границы;

ускорить созревание существующих для Дзэна элементов сознания, что приводит к состоянию сатори.

Например, классическое мондо. «До того, как я тридцать лет изучал Дзэн, я видел горы как горы и реки как реки. Затем, когда я приблизился к пониманию, я научился видеть, что горы – это не горы, а реки – это не реки. Но теперь, когда я постиг саму суть, я спокоен. Просто я снова вижу, что горы – это горы, а реки – это реки». Или знаменитый коан о гусенке.

Учителя Дзэн никогда не говорят о Дзэн, ученик должен сам постичь Истину. Сатори обрушивается на учеников в неожиданный момент, часто во время беседы с Учителем.

Например, Дао-синь, четвертый патриарх Дзэн пришел к Сэн-цаню с вопросом:

— «Каким способом можно достичь освобождения?»

— «Кто связывал тебя?» — спросил Сэн-цань.

— «Никто меня не связывал».

— «Тогда зачем ты стремишься к освобождению?»

Момент сатори для Дао-синя настал.

Таким образом, буддизм возник как оппозиционное течение индуизма. В отличие от последнего, буддизм не предполагает веру в Абсолютную реальность – Брахмана. Буддизм является более демократичным, чем индуизм, так как не признает кастовое деление общества и считает, что каждый может стать Буддой. Буддизм не признает существование бессмертной души человека – атмана. В мире нет ничего абсолютного, все меняется и все преходяще. Человек есть сочетание пяти скандх, которое постоянно изменяется. В буддизме отсутствует авторитет книжного знания, главный метод постижения истин буддизма – это внутренний опыт. В буддизме нет такого ритуализма, как в индуизме.

Этика буддизма – сострадание ко всем живым существам. Ярким примером сострадания является феномен Бодхисаттв. В зависимости от пути освобождения (узкий или широкий) различают две школы буддизма: хинаяна и махаяна. Хинаяна предполагает спасение только для буддистских монахов, махаяна – для всех.

Буддизм, распространяясь по миру, преломился по-разному в различных культурно-исторических традициях. В Китае и Японии получил распространение дзэн-буддизм, который оказал большое влияние на культуру этих стран. В дзэн-буддизме акцент делался на практический путь постижения Истины: медитация, коаны, мондо и др.

Обратите внимание на различие и сходство индуизма и буддизма. Запомните ключевые идеи буддизма – четыре благородные истины и восьмеричный срединный путь. Уясните себе разницу между школами буддизма. Обратите внимание на особенности дзэн-буддизма в рамках буддистского вероучения. При работе над материалом лекции привлеките буддистские сутры.

Буддизм исповедует значительная часть населения таких государств,как Шри-Ланка, Бирма, Лаос, Кампучия, Вьетнам, Сингапур, Китай, Гонконг, Макао, Корея, Япония, в меньшей степени распространен в Непале и Индонезии. Подавляющее большинство в Монголии и Бутане исповедует ламаизм. В нашей стране последователи буддизма в большинстве своем проживают в Бурятии, Туве и Калмыкии.

Особенностью второй половины XX столетия является факт объединения буддийских организаций в международные объединения буддистов, поставившие перед собой задачи решения актуальных проблем эпохи, в первую очередь сохранение мира. Первая такая крупная организация была создана в 1950г., в Коломбо – это Всемирное братство буддистов (ВББ). Позднее – в июне 1970г. – была создана новая организация «Азиатская буддийская конференция за мир» (АБКМ). В настоящее время она имеет 17 национальных центров в 13 странах Азии и в России. IX Генеральная конференция миротворческой организации «Азиатская буддийская конференция за мир» состоялась в июле 1983г. в Бурятии и прошла под девизом «Духовное развитие делает мир устойчивым».

Официально буддизм был признан в России в 1741г. указом императрицы Елизаветы Петровны. Буддизм, неразрывно соединившийся с более древними традициями народов Бурятии, Тувы, Калмыкии и стал частью их национальной культуры. К началу XX века в Бурятии насчитывалось 46 монастырей и 15 тыс. лам (монахов), в Калмыкии – 105 небольших храмов и 5 тыс. лам, в Туве – 33 храма и около 4 тыс. лам.1 В 1839г. вышел в свет в Петербурге первый тибетско-русский словарь, подготовленный членом Российской Академии наук Яковом Шмидтом. В начале ХХ века известный буддийский деятель Агван Доржиев стал инициатором создания буддийского храма в Петербурге и 10 августа 1915г. храм был освящен и открыт. Его назвали «источник Святого Учения (буддизма) Владыки-Отшельника (Будды), сострадающего ко всем», а более кратко – «Источник Учения Будды, сострадающего всему живому». Храм был посвящен Калачакре («Колесу времени»). Настоятелем храма был бурятский лама Ганжирва Гэгэн (из Дуцальского монастыря), в штате было 20 лам. История храма в дальнейшем очень печальная: его разграбили в 1919г., а в 1932г. хотя храм официально не был закрыт, фактически уже не функционировал. В 1937г. все ламы были репрессированы, и среди них 90-летний Агван Доржиев. В 1938г. храм с прилегающей территорией был передан государству. Все ритуальные предметы, кроме алтарной статуи Будды Шакьямуни, сброшенной в реку Малая Невка, были переданы в Музей истории и атеизма (Казанский собор). Намного позже храм был взят под охрану государства.

Декрет об отделении церкви от государства и школы от церкви от 23 января 1918г., в связи с более поздним установлением советской власти на Дальнем Востоке, в Забайкалье и Калмыкии, по сравнению с центральными регионами, долгое время оставался нереализованным. В 30-х годах политическая борьба была направлена как против консерваторов, так и против сторонников обновления буддизма. В итоге, почти все буддийские храмы были закрыты или разрушены, тысячи монахов уничтожены. В 1931г. старомонгольская письменность была заменена латинской, а в 1939г. – русской.

В годы Великой Отечественной войны среди буддийского духовенства нашей страны начинается движение за восстановление конфессиональных организаций. В 1946г. состоялось совещание буддийских деятелей, на котором приняли Положение о буддийском духовенстве в СССР, содержащий основные принципы сотрудничества буддийской общины с Советским государством, подчеркивалась лояльность социалистическому строю. В 1947г. в 40 км к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу и Агинский дацан.

В настоящее время в нашей стране идет процесс религиозного возрождения, в том числе и буддизма. 28 июня 1989г. официально зарегистрировалось Буддийское общество в Ленинграде (Петербурге). Если в 1989г. было официально зарегистрировано 2 религиозных объединения буддистов, то в 1991г. – уже 16, в 1993- 52, в 1996г. – 124 религиозные организации. В Бурятии действует более 20 дацанов, в Туве зарегистрировано 10 буддийских общин. В настоящее время буддизм в России исповедуют около 1млн. человек.

Буддизм в России достаточно многообразен, его идеи популярны и в среде молодежи и интеллигенции, не состоящей в какой-либо конкретной буддийской общине.

Местом, где сохраняются буддийские традиции направления хинаяны, стал остров Шри-Ланка, именуемый так же «Островом Будды» (Буддхадвипа). На этом острове в I в. до н.э. был записан буддийский канон «Типитака». Ланкийцы верят, что Будда избрал их остров для сохранения буддийского учения в его первозданном виде.

На остове сохранилось несколько священных для буддистов реликвий. Одна из самых почитаемых хранится в г. Канди в храме Далада Малигава. Это Зуб Будды. По преданию, в момент кремации (сожжение — это обычный способ погребения в Индии) тела Будды, один из присутствовавших выхватил зуб из огня. В течение 8 веков зуб хранился в Индии, но в IV в. , во время междоусобных войн, было решено вывезти эту реликвию в безопасное место – на Шри-Ланку. Там в построенном прекрасном храме он хранится до сих пор. Видеть его верующие не могут – отстояв огромную очередь, можно взглянуть на золотой реликварий (шкатулку для хранения этой реликвии) со святыней. Раз в год, на празднике Перахера, проводимом в честь Зуба Будды, Зуб в ларце вывозят из храма. Однако, существует версия, что в XVI в. португальцы захватили эту реликвию и сожгли, а в Канди находится подделка. Но буддисты считают это ложью. На «Острове Будды» сохранилось множество буддийских рукописей, продолжают осуществляться многие древние празднества.

В ХХ веке, после обретения Шри-Ланкой независимости, Шри-Ланка стала именоваться «Буддийская Демократическая Социалистическая Республика Шри-Ланка». На ланкийском флаге помимо льва, держащего меч, изображены листья священного дерева Бодхи, под которым Будда достиг просветления, а главный цвет флага – оранжевый – цвет одежд буддийского монаха. Национальным цветком острова считается голубой лотос – символ истины, чистоты и святости, с которым часто изображают Будду.

Вступление в должность президента республики, премьер-министра и высших чиновников сопровождается буддийскими ритуалами: главы общины водружают на их головы символ верховной государственной и религиозной власти – Зуб Будды. Буддийские монахи являются членами многих политических партий, буддийских общественных организаций.

В настоящее время на острове около 8 тысяч монастырей и храмов. Многие люди, побывавшие на Шри-Ланке после гигантского цунами, опустошившего остров в декабре 2004 года, говорят, что большинство буддийских строений, даже окружённых полностью разрушенными домами, почти не пострадали. Жители приписывают это заступничеству Будды. Многие люди нашли в них приют.

Ещё один регион, в котором буддизм является преобладающим вероисповеданием – полуостров Индокитай. Самые крупные общины верующих находятся в Таиланде, Мьянме, Камбодже, Лаосе, Вьетнаме. Во Вьетнаме распространён буддизм хинаяны, во всех остальных – махаяны.

В Таиланде покровителем и защитником церкви является тайский король. Существует множество буддийских учебных заведений, главные из которых – университеты Махамакут и Маха Чулалонгкорн. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.

В Камбодже около 90% населения исповедует буддизм. Но так было не всегда – например, в 1975 – 1979 гг., когда в стране правил Пол Пот, буддийская община была запрещена, монастыри закрыты, а верующих подвергали гонениям. Вновь в качестве государственной религии буддизм был признан в 1990 г. Постепенно возрастает численность сангхи, возрождаются буддийские праздники . В Конституции Камбоджи записано, что основу идеологии государства составляет принцип «Нация – трон – религия».

Интересна судьба буддизма в Китае: в I в. в Китай по Великому шёлковому пути из центрально-азиатских стран прибыли первые буддийские монахи. Они были сторонниками хинаяны, но оказалось, что конфуцианство и даосизм (религии Китая) имеют огромное количество приверженцев, и в течение 300-400 лет буддистов было очень мало. Позднее в Китае буддистов становилось всё больше, отчасти это происходило потому, что получило распространение махаянское направление буддийской религии. Под влиянием традиционных китайских религий возникло множество буддийских школ. Одна из самых известных, появившаяся в V в., – школа чань. Основной упор на достижение нирваны в этой школе делался на не на долгое достижение, а на «внезапное озарение». Чтоб получить его, верующие занимались медитацией, разгадывали парадоксальные задачи, делали дыхательные и гимнастические упражнения (разработанные, например, в искусстве боевого единоборства). Достичь нирваны можно было и каким-то недостойным поведением – например, громким хохотом или резким окриком.

В ХХ веке китайский буддизм был в упадке. И если в начале века это было обусловлено действиями правящей маньчжурской династии Цин (1640 – 1911 гг.), поддерживающей тибетский буддизм, то позднее – политическими процессами в самом китайском обществе. Так, например, в 1949 г. образовалась Китайская Народная Республика, в которой государство стремилось контролировать буддийскую общину. А когда в стране происходила так азываемая «культурная революция», буддисты подвергались гонениям, как и представители других религий. Я помню, как на мой вопрос «Кто такой Иисус Христос и что такое христианство», заданный китайским студентам, изучающим культуру Древней Руси, они удивлённо пожимали плечами: «Не знаем». Это было всего лишь десять лет назад, а студенты уже имели опыт учёбы в китайских университетах. Оказалось, что они не имеют представлений и о других религиях, поскольку в обществе пропагандируется атеистическая идеология и таких предметов, как, например «История религии», они не изучают.

Однако, прошло десять лет, многое в Китайской Народной Республике изменилось, и когда летом 2004 г. я оказалась в Китае и посетила огромный буддийский комплекс в Харбине, я увидела большое число верующих, приходящих туда на службы, они держали в руках изданные типографским способом сборники молитв и песнопений и произносили их вместе с монахами в течение всей довольно длинной по времени службы. Верующие не помещались внутри храма и окружали его со всех сторон, стоя к нему лицом и периодически опускаясь на колени. Вид сотен, а может быть и тысяч людей, в едином порыве молящихся и кланяющихся, произвёл на меня довольно сильное впечатление.

Завершая этот урок, хочу отметить, что в последние десятилетия изменяется религиозная практика буддизма:

C одной стороны, всё большее количество верующих стремится упростить обряды – они стараются побольше «одаривать» божеств – приносят

Как христианство и ислам, по количеству последователей буддизм является одной из самых распространенных монотеистических религий. Но в отличие от них буддизм имеет иные культурно-исторические корни и место развития. Как религиозно-философское учение буддизм (буддхад — харма {) возник в Северной Индии в VI в. до н.э. Основателем учения стал принц одного из индийских княжеств в долине Ганга, Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будда Шакьямуни. В основе доктрины буддизма лежат так называемые четыре благородные истины, которых придерживаются все его школы. Эти принципы сформулировал сам Будда и кратко их можно изложить так: существует страдание; существует причина страданий — желание; существует прекращение страдания — нирвана ; существует путь, ведущий к прекращению страданий.

Оценка количества последователей буддизма во всем мире значительно колеблется в зависимости от способа подсчета, так как в некоторых странах Восточной Азии буддизм тесно переплелся с местными традиционными верованиями (синто в Японии) и философскими учениями (даосизм , конфуцианство — в Китае и Корее). По минимальным оценкам, численность буддистов в мире составляет 500-600 млн человек, большинство из которых — этнические китайцы и японцы. К странам с преобладанием буддийского населения относятся также Лаос (более 95%), Камбоджа (95), Таиланд (94), Монголия (более 90), Тибет (90) , Мьянма (89), Япония (73) , Шри-Ланка (70), Бутан (70). Буддисты составляют значительную часть населения Сингапура (43), Вьетнама, Китая, Южной Кореи (23), Малайзии (20), Непала (11%) (рис. 11.6). В Индии — родине буддизма — в настоящее время удельный вес последователей учения Будды не превышает 1% (около 12 млн человек). В России буддизм исповедует большая часть этнических бурят , калмыков и тувинцев.

Рис. 11.6. Удельный вес буддистов в общей численности населения стран мира, 2015 г., %

Буддизм стал государственной религией в Индии в середине III в. до н.э. во время правления царя Ашоки из династии Маурьев. С этого же времени буддизм стал распространяться за пределы Индии, став в скором времени господствующей религией в Бактрии 1 , Бирме, на Шри-Ланке, в Тохаристане . В I в. н.э. буддизм проник в Китай, в IV в. — в Корею, а в VI в. — в Японию, в VII в. — в Тибет. В Юго-Восточной Азии буддизм стал господствующей религией в VIII-IX вв. В XIV-XVI вв. на островах Зондского архипелага и полуострове Малакка (современная территория Индонезии, Малайзии и Брунея) буддизм был вытеснен исламом. В Индии, после падения династии Гупта в VI в. н.э., буддизм также стал подвергаться преследованиям и к концу XII в. был полностью вытеснен возродившимся индуизмом и исламом, пришедшим с запада. В XIV в. буддизм стал доминирующей религией в Монголии.

Традиционно буддизм делят на хинаяну («малую колесницу») и махая- ну («великую колесницу»), отдельно от последней также часто выделяют ваджраяну («алмазную колесницу»).

Хинаяна является учением, последователи которого стремятся к личному освобождению. Оно называется «малой колесницей», поскольку способно привести к освобождению только самого последователя. Согласно современным исследованиям первоначально хинаяна содержала более 20 различных направлений (школ), из которых до настоящего времени наибольшее количество последователей имеет тхеравада. Согласно догматам хинаяны (тхеравады) достичь нирваны могут только буддийские монахи. Миряне же должны улучшать свою карму путем совершения хороших действий, с тем чтобы в одной из следующих жизней стать монахом.

Сложившись как целостное вероучение в середине III в. до н.э. в правление императора Ашоки, благодаря активной миссионерской деятельности хинаяна широко распространилась за пределами Индии. В настоящее время хинаяна является основной школой буддизма в Шри-Ланке и странах Юго-Восточной Азии (Бирме, Таиланде, Камбодже и Лаосе). Тхераваду также традиционно практикуют некоторые этнические меньшинства Юго- Западного Китая (провинции Юннань, Гуйчжоу), Вьетнама, китайское население Малайзии и Сингапура. В современном мире насчитывается порядка 200 млн последователей тхеравады.

Махаяна как направление буддизма оформилась в I в. до н.э. и, в отличие от хинаяны, получила большее распространение в Центральной и Восточной Азии. Целью махаянских школ, в отличие от школ хинаяны, является не достижение нирваны, а полное и окончательное просветление. Основные принципы доктрины махаяны основаны на возможности универсального освобождения от страданий для всех существ. Сегодня буддизм махаяны получил наибольшее распространение в Китае, Японии, Корее, Вьетнаме.

Ваджраяна является тантрическим направлением буддизма, образовавшимся внутри махаяны в V в. н.э. Главными средствами достижения просветления в ваджраяне считаются использование мантр и Логическая медитация. Для исповедующих махаяну большое значение имеет почитание духовных наставников (гуру). В настоящее время ваджраяна распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета ваджраяна проникла в Монголию, а оттуда — в Бурятию, Калмыкию и Тыву.

Основные идеи и направления буддизма

Статуя Будды (Индия)

Учение буддизма изложено в виде специальных сборников. Центральное место занимает канон, записанный на языке пали (поэтому ещё называемый палийским) – «Типитака» (что означает «Три корзины»):

«Виная питака» («Корзина дисциплины»)

«Сутра питака» («Корзина бесед»)

«Абхидхамма питака» («Корзина», в которой содержаться основы учения, упомянутые во второй «корзине»)

Основу вероучения составляют «четыре великие истины»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина всех страданий – желания.

3. Страдания можно прекратить, отказавшись от всех желаний.

4. Для этого нужно вести добродетельную жизнь по законам «правильного поведения» и правильного знания» (не убивать и не причинять никому вреда, не красть, не лгать, не прелюбодействовать и не употреблять дурманящих разум напитков, заниматься внутренним созерцанием (медитировать)).

Буддизм относится к политеистическим религиям, в которых нет единого бога-творца. Буддисты верят, что существует множество миров и пространств, в которых жизнь развивается от зарождения до гибели и нового возрождения.

К началу нашей эры в буддизме сформировались два направления:

«узкий» путь спасения (хинаяна) – спастись (т.е. достичь нирваны) могут только монахи;

«широкий» путь спасения (махаяна) – спастись могут все верующие. В III – I вв. до н.э. буддизм распространялся к югу и юго-востоку от Индии в форме хинаяны. С начала нашей эры начинается продвижение буддизма на север и северо-восток в форме махаяны.

В самой Индии в начале второго тысячелетия н.э. буддизм практически исчез, уцелевшие монахи осели в Непале и Тибете.

Буддизм в России

Историческая справка

Первые свидетельства о существовании буддизма на террито­рии современной России относятся к VIII веку н.э. и связаны с государством Бохай, которое в 698–926 гг. занимало часть сегод­няшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испыты­вала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.

Второе проникновение буддизма в Россию произошло в XVI–XVII веках, когда племена кочевников из западной Монголии – сами себя называвшие ойратами, а другим известные как кал­мыки – пришли в Поволжье через Сибирь. Ойраты приняли тибетский буддизм еще в XIII веке, и первоначальные посвяще­ния они получали от лам «красношапочных» школ Сакья и Кагью. Ко времени прихода в Поволжье из-за особенностей политиче­ской ситуации в Тибете они большей частью перешли в Гелуг – школу Далай-лам.

С XVII века тибетский буддизм распространился и в Бурятии – сюда он пришел благодаря местным подвижникам, которые обу­чались в Тибете, главным образом в монастырях Гелуг, и затем приносили Учение Будды в свою страну.

В 1741 году Указом императрицы Елизаветы Петровны буддизм был признан одной из российских религий.

Веками буддийская культура развивалась на территории России. Наличие двух буддийских регионов в составе империи и непо­средственная близость других стран с буддийской культурой во многом способствовали тому, что в XIX – начале XX века в России сформировалась одна из самых сильных в мире восто­коведческих школ. В университетах Санкт-Петербурга, Москвы, Казани, Харькова, а также других крупных научных центрах открывались кафедры санскритологии, тибетологии, синологии, переводились важнейшие буддийские трактаты, снаряжались экспедиции в Азию. Труды В.П. Васильева (1818–1900), Ф.И. Щербатского (1866–1942), Е.Е. Обермиллера (1901–1935) и других выдающихся отечественных востоковедов служат образ­цом для ученых всего мира. При активном содействии ведущих буддологов и поддержке царского правительства бурятский лама Агван Дорджиев в 1915 году построил дацан (буддийский храм) в Санкт-Петербурге.

В трудные 30-е годы XX века наступил период гонений на буд­дизм и буддологию как науку. Многие ламы и монахи погибли в лагерях, большинство храмов и монастырей были закрыты или разрушены. Почти на два десятилетия в России полностью пре­кратились какие-либо буддологические исследования.

Частичное возрождение буддизма и буддологической традиции началось в 50–60-е годы, но на официальном уровне они были реаби­литированы лишь на рубеже 80–90-х годов. В 1989 г. создается группа буддологии Санкт-Петербургского филиала Института востоко­ведения РАН под руководством В.И. Рудого – первое со времен Щербатского официаль­но оформленное буддологическое направ­ление. С тех пор появились также другие отделения и кафедры буддологии в несколь­ких университетах, и процесс восстановле­ния востоковедческой науки в целом идет все быстрее. Одновременно в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддий­ские храмы и открываются новые, при мона­стырях создаются учебные заведения, пригла­шаются тибетские учителя. В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: Тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практиче­ски все существующие в мире школы тибет­ского буддизма. Согласно последней перепи­си населения, около 900 тысяч россиян назы­вают себя буддистами.

Сегодня Российская Ассоциация Буддистов Алмазного Пути Традиции Карма Кагью является крупнейшей буддийской организацией в РФ по представительству в субъектах федерации.

Современный буддизм

Современный буддизм: основные черты

В настоящий момент буддизм, несмотря на те потрясения, которым он подвергся в XX в., представляет собой одну из трех мировых религий, насчитывающую около 800 млн последователей, большая часть которых проживает в Восточной и Юго-Восточной Азии. Конец существованию независимого буддистского государства пришел в 1959 г. , когда Китай захватил Лхасу, после чего Далай-лама XIV был вынужден покинуть Священный город и продолжить свою миссионерскую деятельность по распространению буддистского вероучения уже за пределами своей родины. В настоящее время конфликт между китайским правительством и буддистскими иерархами во главе с Далай-ламой остается неурегулированным, поэтому многочисленные буддисты, проживающие на территории Китая, вынуждены обходиться без духовного руководства своего наставника и главы, хотя с подачи коммунистической партии Китая была организована отдельная буддистская церковь Китая, имеющая своего собственного главу. Далай-лама XIV ведет активную просветительскую деятельность, посещая с официальными или неофициальными визитами практически все страны мира, где существуют буддистские общины (в 2004 г. он посетил территорию России).

Немецкий религиовед Г. Ротхермундт выделяет следующие направления активизации буддизма в XX в.

1. Усиление роли буддизма как в чисто религиозном, так и в политическом аспекте в Юго-Восточной Азии. Уже в 1950 г. на Шри-Ланке (Цейлоне) было организовано Всемирное братство буддистов, резиденция которого была через несколько лет перенесена в Таиланд. Особенно заметны проявления этого буддистского «ренессанса» стали заметны в 1960-е гг., чему послужили активные выступления буддистских монахов против использования напалма со стороны США во время войны с Вьетнамом. Несколько монахов в 1963 и 1970 гг. устроили публичные самосожжения в знак протеста против столь бесчеловечного способа ведения боевых действий.

2. Возникновение новых религиозных направлений и сект, в вероучении которых доминируют принципы буддистской религии. Особенно активно данный процесс идет в Японии, где происходит переориентация традиционных буддистских воззрений в свете современных проблем и вопросов, на которые простые люди требуют ответа у религии. Так, к середине 1960-х гг. количество буддистских сект в Японии превысило 165, хотя это число еще не означает качественного усвоения буддистского учения. Большинство из этих сект сосредоточивает свое внимание не на вопросах догматики, а, упрощенно трактуя основные положения буддистской религии, обращается к решению актуальных социальных вопросов, например, пытаются с религиозных позиций решить вопрос об оправданности широкого применения технических новшеств.

3. Возрождение буддистского движения в Индии. Практически исчезнув на полуострове Индостан в Средние века под давлением ортодоксальных индуистов и мусульман, буддизм постепенно возвращается на свою родину. Это объясняется, очевидно, изменением самого индийского общества, которое понемногу освобождается от кастовой и варновой закрепощенное™, что требует соответствующих изменений и в религиозной системе. Буддизм оказывается более удобным и востребованным широкими слоями населения. Первые шаги по возвращению буддизма оказались связаны с решением индийского правительства выделить территорию на севере страны под расположение резиденции изгнанного в 1959 г. из Тибета Далай-ламы. Именно на территории этой резиденции в 1976 г. был проведен Первый всемирный собор буддистов, делегаты на который съехались практически со всего мира.

4. Стремление к постепенному объединению различных буддистских сект. Этот процесс идет параллельно образованию новых сект, но направлен он на достижение соглашения между традиционными направлениями буддизма, в первую очередь между представителями Махаяны и Хинаяны. Несмотря на те разночтения, которые существуют между представителями различных направлений буддистского учения, Далай-лама в последние годы пытается активизировать процесс централизации различных сект и школ под эгидой тибетского буддизма.

5. Активизация миссионерской деятельности и проникновение буддизма в страны Западной Европы и США. Особую роль в этом процессе следует признать за доктором Судзуки (1870–1960), представителем японского дзен-буддизма. Написанные им в научно-популярном стиле многочисленные книги и брошюры, которые в простой и доступной форме излагают постулаты дзен-буддистского учения, стали особенно популярными во второй половине XX в. Разумеется, такая трактовка буддистского канона ведет к практически полному отказу от ритуалов и обрядов, зато большое внимание уделяется коанам – загадкам, не разрешимым с помощью логики, но способным сподвигнуть человека к мгновенному прозрению. Исповедование буддизма в такой упрощенной форме повлекло за собой моду и на другие восточные учения – фэн-шуй, гадания по книге И-цзин и т. д.

К указанным пяти направлениям активизации буддизма можно добавить и шестой – восстановление и бурное развитие буддизма на территории России. История российского буддизма берет начало в XVIII в., когда в состав Российской империи вошли народы, традиционно исповедующие буддистскую религию, – калмыки, буряты (в начале XX в. к ним присоединились тувинцы). До революции 1917 г. буддизм находился под покровительством российского правительства: при дацанах, согласно указу императрицы Елизаветы I от 1741 г., открывались школы, в которых обучалось коренное население. Одним из наставников будущего Далай-ламы XIII был бурятский лама Агван Доржиев.

После Октябрьской революции в России началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 г. монгольская и калмыкско-ойратская виды письменности были заменены латиницей, в 1939 г. – кириллицей. С 1927 по 1938 г. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 г. не действовал ни один дацан, только в 1947 г. возобновили работу два монастыря – Иволгинский и Агинский. Следующее увеличение числа дацанов произошло только в 1991 г., но оно было значительным – сразу на 10. В настоящее время именно в Иволгинском дацане расположена резиденция главы российских буддистов и наместника Далай-ламы ХГУ, который носит титул бандидо-хамбо-лама.

«Будда присутствовал в нирване всегда или просто был человеком с опытом этого состояния?» — Яндекс Кью

Сообщества

Стать экспертом Кью

Возможно, мог туда входить по желанию, сев в медитацию, но не был там постоянно во время своей мирской жизнедеятельности? Или все-таки одновременно был и там, и тут? А человек, переживший состояние нирваны в психоделическом трипе, но вернувшийся назад, тоже просветленный Будда?

РелигияМистика+2

Анонимный вопрос

629Z»>22 июля 2020  ·

3,7 K

Лучший

Андрей Кудрявцев

Дизайн

17,1 K

Дизайнер шрифтов. Интересуюсь типографикой, историей дизайна, философией, физикой…  · 22 июл 2020

Когда говорят, что будда ушёл в нирвану, имеют в виду не переход в какое-то другое состояния обычного сознания, замутнённого самомнением, осознанием какого-то Я. Имеют в виду переход к отказу от представлений личности как чего-то постоянного. Поэтому нельзя сказать, что в нирване оказывается какая-то личность. В сутрах есть такой текст:

«Только страдания существуют – но не найти страдающего;

Поступки совершаются – но нет того, кто их совершает;

Нирвана есть – но нет того, кто в неё входит;

Путь существует – но не найти того, кто по нему идёт».

Элементы бытия (дхармы) бывают мутные и чистые. Мутные — это те, что загрязнены ненавистью, пристрастиями и иллюзиями. Эти мутные элементы составляют ту часть сознания, которая привязана к сансаре, к миру причин-следствий. Мутные элементы как бы липкие, они постоянно склеиваются, связываются и составляют какие-то формы и конструкции. Например, атомы, молекулы, кванты поля — это мутные материальные элементы. Они взаимообусловлены. Любое состояние сознания в сансаре, будь то трип, кома, сон без сновидений, галлюцинации или обычный ум, всё это конструкции из мутных дхарм. Элемент нирваны в таких конструкциях скрыт. Буддисты занимаются тем, что отказываются от мутных дхарм. Нирвана — это чистая дхарма. Чистые дхармы не могут быть взаимообусловлены с чем-либо, к ним ничего не прилипает. Когда человек очистил все мутные дхармы, его ум становится равен нирване или реальности без искажений. Поэтому часто говорят, что нирвана раскрывается. Можно сравнить это с тем, как раскрывают орех, отшелушивают скорлупу, чтобы добраться до ядрышка. Человека, который отказался от ненависти, пристрастий и иллюзорных эгоцентричных представлений называют будда. Это точка невозврата в сансару. Такое изменение не имеет обратной силы. Когда мы орех раскололи, обратно скорлупа уже не приклеется сама по себе.

Безличностность — свойство нирваны. Её можно сравнить с океаном без единой волны. Разные бурные реки, имеющие свои уникальные формы и названия все впадают в этот океан и становятся единым целым без различаемых имени и формы. То есть, все будды прошлых времён как бы растворились в едином безразмерном безличностном элементе нирваны.

У каждого живого существа есть потенциал раскрытия реальности. В поздних школах этот потенциал называют природа будды. То есть, каждое живое существо как бы носит с собой скрытую, спрятанную в уме нирвану. Даже животные, даже обитатели адских миров. Все. Мешает это понять неведение, привязанность к иллюзии себя, как чего-то существующего постоянно, продлённо во времени. Человек находится в таких подходящих условиях, что ему проще других существ это неведение развеять.

То есть, если коротко, Сиддхартха сначала был обычным человеком, потом он правильно подготовил, очистил свой ум и в итоге раскрыл реальность и стал буддой. После этого он существовал в сансаре как остаток, он сохранял своё тело, чтобы оставить возможность передать учение об этом опыте. Когда его тело умерло, в сансаре не осталось ничего от него. Это называют паринирвана или окончательная нирвана, или нирвана без остатка.

С С

5 января

Нирвана есть – но нет того, кто в неё входит;это быть всем и в тоже время быть не кем,быть везде и негде

Комментировать ответ…Комментировать…

Первый

alexandr alexandrov

2

Любой язык(синтаксис) изначально ущербен. Достаточно прояснить понятие «равновесие» — на…  · 25 сент 2020

Для того, чтобы понять наверное следует приобрести опыт нирваны. Из сансары любые ответы будут лишь словами. В самом вопросе — уже ответ. Он всего лишь неочевиден. Почему? Человек всегда видит сны или только имеет опыт этого состояния? Главный вопрос вне — кто(или что) видит сны или испытывает опыт состояния? Покуда не будет получен ясный опыт себя — слова ничего не. .. Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

Виталий Уткин

764

Человек я творческий, вижу красоту  · 5 янв 2021

Суть духовной алхимии — превращение человеческих грубости и невежества (“свинца”) — в “золото” сияющего Божественно Совершенного Сознания. Достигший полноты Совершенства в качестве буддхи — сливается с Изначальным Сознанием (Творцом) и может именоваться, в том числе, Буддой (Обращу внимание на то, что слова buddhi и Buddha (Будда, в «прижившемся» русском написании)… Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

Реко Екота КЭНДЖИН

990

15 сент 2020

Нирвана—это освобождение от влияния кармы, конец танца противоположностей. Гаутама—Будда родился в царской семье, и согласно предсказаниям мудрецов, должен был прожить не простую жизнь. С раневого возраста его охраняли и не допускали… Читать далее

Комментировать ответ…Комментировать…

Странник

3

образование — экономика и управление в металлургии  · 22 июл 2020

Будда мог войти в состояние нирваны когда хотел, и сам из него выйти. Обычному человеку если и удаётся войти самому, то выйти без помощи со стороны получится вряд ли. Настолько светлым и ясным должно быть сознание(не эго), чтобы ощущать себя частью Вселенной и при этом не терять в ней самого себя

Комментировать ответ…Комментировать…

Вы знаете ответ на этот вопрос?

Поделитесь своим опытом и знаниями

Войти и ответить на вопрос

Состояние нирваны – что это —

Согласно теории буддизма, можно сказать, что состояние нирваны – это ощущение свободы, покоя и блаженства. Чувство индивидуальности, растворённое в целом, не поддаётся словесному описанию, доступному в жизни обыкновенного ума. В объективном смысле понятие подвластно определению так же, как ощущается аромат цветка, изображённого на бумаге.

Определение нирваны

Согласно буддизму, нирвана – это высшая конечная цель любого существа и человека. Нир означает «отрицание», вана – «соединение, обеспечивающее переход из одной жизни в другую». Таким образом, состояние нирваны – это бытие человека, свободное от циклов рождения по причине исчезновения страданий, привязанностей и желаний.

Нирвана характеризуется состоянием просветления, достигнутым при жизни, когда физическое восприятие продолжает формировать существование человека, а также состоянием после смерти, когда утрачиваются пять видов земных привязанностей.

Кто может достичь просветления?

Душа, достигающая просветления, – это неверный подход к определению понятия нирваны в буддистском учении. Истинный путь к состоянию нирваны – это освобождение от иллюзии собственного я, а не от страданий. Сторонники учения сравнивают просветление с угасанием огня, прыгающего с фитиля на фитиль. И, если пламя исчезает, неизвестно где оно горит в настоящем времени.

Нирвана – это состояние счастья, сознания без объекта, освобождения от всех зависимостей, доступное каждому. Просветление не относится к субъективному состоянию, но объединяет в себе возможности субъективного и объективного.

Высшая нирвана

Высшая нирвана – состояние души Будды, или паринирвана, имеет такие синонимы, как амата, амарана, нитья, ачала, то есть вечная, бессмертная, недвижимая, неизменная. Святой может приостановить переход в нирвану, чтобы способствовать приближению к ней других, пребывая в состоянии ожидания.

Благодаря духовным школам в буддизме известно множество терминов высших состояний, синонимичных нирване с каким-либо доминирующим аспектом: мокша, состояние абсолюта, собственная сущность, абсолютная реальность и множество прочих.

Способы достижения нирваны

Три пути следования в состояние нирваны:

• путь Всемирного Учителя;
• саморазвитие совершенства;
• путь безмолвного Будды.

Достигнуть состояния нирваны очень нелегко, это удаётся немногим избранным.

Для людей естественно стремиться, мечтать, преодолевать сложности. Иллюзия состоит в том, что человек верит в счастье исполнения желания, но всё бывает условно. В итоге жизнь превращается в погоню за изменчивыми мечтами, а душа не ощущает себя счастливой.

Сознание и осознание

К сознанию относится свойство осознавать – понимать происходящее и своё состояние, что связано с мыслительными способностями. Но если исчезнет мышление, что останется? Человек будет воспринимать, но перестанет анализировать.

Для него словно стирается прошлое и будущее, остаётся только настоящее, что происходит в текущий момент. Если нет мыслей, то нет и ожиданий, переживаний, стремлений. При этом человек обретает способность видеть своё эго, думающее я и отличать свою духовную часть, монаду, суть, дух, наблюдающий за душой со стороны.

Эго и путь к нирване

Нирвана – это потеря личности с её мыслями, желаниями, чувствами. Поэтому собственно душа не способна достичь нирваны. На этом пути её ждёт смерть. И только затем происходит преобразование человека в личность более высокого порядка – само бытие. Это так называемый процесс просветления, свобода от приземленных склонностей и страстей.

Что способствует продвижению к нирване? Следует осознавать ограниченность человеческого опыта и восприятия, знаний, суждений, представлений, полученных в процессе жизни, засоряющих духовное начало.

Нирвана – это отрешенность от материальных ценностей, состояние радости и самодостаточности, подтверждающее свою способность без них обойтись. По мере того, как профессиональные достижения, статус, отличия, общественное мнение, выделяющие личность среди людей, становятся второстепенными, ослабевает и эго. В момент, когда исчезают надежды и стремления, связанные с местом эго в материальном мире, наступает просветление, или рождение заново.

Как ощущается состояние нирваны?

Состояние просветления очень приятно испытывать. И человек при этом не уподобляется программе с блаженным выражением лица. У него в памяти остаются представления о земной жизни, но они перестают доминировать над ним, оставаясь на грани физического процесса. Для глубинной сути обновлённой личности любое занятие не отличается от остальных. Внутри человека царит покой, а его дух обретает совершенную жизнь.

Достижение состояния нирваны в буддизме связано с обретением чистоты от умерщвления эгоистичной природы без усилий, а не её подавлением. Если аморальные стремления были сдержаны и ущемлены, то они вновь проявятся при первой возможности. Если же ум освобождается от эгоистичных побуждений, соответствующие психологические состояния не возникают, и чистота не требует усилий.

Уровни изменений

Различают уровни изменения на пути следования к нирване, которые характеризуются степенью последовательной утраты эго и преобразованием сознания после выхода из нирваны. С каждым входом происходит пробуждение, а с изменениями – освобождение, избавление от природы эго.

Уровни и характеристика состояния:

1. Первый уровень имеет название сотапанна, или состояние вошедшего в поток, обретаемое после того, как возвратившийся из нирваны начинает осознавать своё состояние. Он пребывает в потоке до тех пор, пока его способность постижения не увеличится до следующего уровня. Говорят, что период вошедшего в поток длится от семи жизней, и в течении этого времени душа утрачивает следующие проявления: жажду в чувственности, бесконтрольное негодование, стремление к выгоде, потребность в похвале, жадность к материальному, иллюзорное восприятие и интерес к непостоянным вещам, следование обрядам, сомнение в смысле просветления.
2. На втором уровне медитирующий очищается от примитивных желаний, интенсивности чувств притяжения или отвращения, ослабевает его сексуальное влечение. Состояние того, кто вернётся ещё раз характеризует полное бесстрастие ко всему и освобождение в текущей или следующей жизни.
3. Следующий этап является состоянием того, кто не вернётся. Происходит уничтожение оставленного на предыдущем. Медитирующий освобождается от цикла рождений при жизни, у него исчезает отвращение к отрицательным проявлениям мира в виде боли, позора, порицания, понятия враждебности и неприязни. Всякое сладострастие и злонамеренность сменяется абсолютной невозмутимостью.

Освободившийся от социальной обусловленности, концепции реальности, страданий, привычек, гордости, отказавшийся от получения выгоды, славы, удовольствия, стремлений обретает любовь, сострадание, альтруизм, невозмутимость, чистоту побуждений. Для архата реальность воспринимается основанной на благородных истинах, безличности и тщетности существования, а счастье и страдание – как две формы одного состояния.

Осознавая пройденный путь к просветлению, медитирующему становится доступен новый взгляд на свою сущность: он обнаруживает, что «эго» никогда ему и не принадлежало.

фунтов стерлингов | SPICE — Introduction to Buddhism

Буддизм, одна из основных мировых религий, зародился в Индии примерно в шестом веке до н. э. Учение буддизма распространилось по Центральной и Юго-Восточной Азии, через Китай, Корею, Японию. Сегодня буддисты есть во всем мире.

Легенда о Шакьямуни

Согласно буддийской традиции, Шакьямуни (имя, означающее «Мудрец клана Шакья») является основателем буддизма (его также иногда называют «Сиддхартха Гаутама»). Шакьямуни родился около 49 лет.0 г. до н. э. королевской семье, которая жила во дворце в предгорьях Гималаев. С момента своего рождения Шакьямуни вел нетипичную жизнь. Например, легенда гласит, что Шакьямуни родился из бедра своей матери, когда она оставалась стоять в роще. В юности отец Шакьямуни давал ему все, что он хотел, и поощрял его к успеху в учебе. Однако он не позволил Шакьямуни покинуть территорию дворца. Шакьямуни вырос в роскоши и женился на прекрасной принцессе, но все равно не был счастлив. Он страстно желал увидеть, что находится за дворцовыми воротами, думая, что ключ к его поискам смысла жизни лежит за пределами безопасности и роскоши дворца.

В возрасте 29 лет Шакьямуни четырежды покидал дворец, чтобы исследовать его. Он был глубоко потрясен увиденным. Во время своего первого выхода за пределы дворца он увидел очень старого человека, который согнулся и с трудом ходил. Когда Шакьямуни проезжал мимо в своей карете, старик посмотрел на него снизу вверх, его глаза щурились на сильно морщинистом лице. Во время своего второго выхода Шакьямуни увидел больного человека, плачущего от боли. Во время своего третьего путешествия Шакьямуни наткнулся на неподвижное и безжизненное тело мертвого человека. Шакьямуни был потрясен и опечален зрелищем старости, болезней и смерти. Во время своей четвертой прогулки он увидел странствующего монаха, искателя религиозной истины. Эти четыре прогулки и то, что видел Шакьямуни (старость, болезнь, смерть и искатель религиозной истины), называются «Четыре взгляда». Встреча с монахом вдохновила Шакьямуни покинуть дворец, жену и новорожденного сына. Он хотел больше узнать о жизни, о том, почему люди страдают и как можно облегчить страдания мира. Так он начал свои религиозные поиски.

Шакьямуни начал поиск просветления. Согласно буддийской вере, просветление — это переживание истинной реальности, «пробуждение», благодаря которому можно постичь истинную природу вещей. ² Шакьямуни думал, что сможет достичь просветления, практикуя аскетизм, образ жизни строгой дисциплины. Иногда он подолгу не ел и не пил. После шести лет перенесения многих лишений Шакьямуни понял, что не пришел к более глубокому пониманию жизни. Он понял, что ни роскошь, ни голодание не приведут к просветлению, и вместо этого решил следовать умеренному пути или Срединному пути. Он отправился в деревню под названием Бодх-Гая, где пробудился к истинному пониманию жизни. Момент его просветления произошел, когда он сидел в медитации под деревом. В своем просветлении он обрел силу видеть свои прошлые жизни, силу видеть смерть и возрождение всех типов и, наконец, осознание того, что он устранил все желания и невежество внутри себя. Он стал Буддой, титул, означающий «пробужденный». Будда произнес свою первую проповедь, известную как «Первая беседа», объясняя свое осознание группе аскетов, с которыми он практиковал. Эти люди стали его первыми учениками. После этого он продолжал распространять свои знания по городам Индии в течение 45 лет, приобретая все большее число последователей вплоть до своей смерти в возрасте 80 лет.0003

Основные положения буддизма

A.

Буддисты верят, что люди обладают потенциалом освободиться от страданий, практикуя медитацию и культивируя образ жизни, предписанный Буддой. Перед смертью Будда прочитал много лекций. Его учение упоминается как Дхарма .

Колесо — очень важный символ в буддизме, потому что оно изображает цикл жизни и смерти. Буддисты верят, что после смерти существа перерождаются или перевоплощаются в новую форму. Эта новая форма могла быть божеством, человеком, животным, каким-то низшим существом вроде голодного призрака (существо с маленькой головой и огромным желудком, а потому всегда голодным) или обитателем ада. ³ Считается, что все положительные мысли и действия вызывают хорошую карму и могут привести к перерождению в более высокой форме. Последствия своих негативных поступков, плохая карма , могут привести к перерождению в низшей форме. Этот бесконечный цикл перерождений, называемый реинкарнацией, отражает непостоянную природу человеческого существования.

B. Четыре благородные истины

Как часть Дхармы , Будда учил Четырем благородным истинам. Это:

1. Жизнь есть страдание.
2. Страдание вызвано жаждой.
3. Страдание может иметь конец.
4. Есть путь, ведущий к прекращению страданий.

Четыре благородные истины составляют основу буддийской мысли. Считается, что страдания частично связаны с непостоянством жизни. Даже если человек счастлив в данное время, это счастье не вечно. Поскольку считается, что жизнь есть страдание, конечной целью буддизма является завершение цикла страданий, цикла повторяющихся смертей и перерождений. Достижение этой цели называется нирвана .

C.

Цель буддизма – стать просветленным и достичь нирваны . Нирвана считается достижимой только при устранении всей жадности, ненависти и невежества внутри человека. Нирвана означает конец цикла смерти и возрождения. Согласно Четырем благородным истинам, «жизнь — это страдание», поэтому окончание цикла перерождений — это то, чего следует желать. Некоторые буддисты думают о нирване как прообраз рая, где нет страданий; другие буддисты рассматривают нирвану как состояние ума, свободное от страданий. Согласно буддийской вере, окончательная нирвана достигается во время смерти просветленного существа и больше не является частью цикла реинкарнации и смерти. ⁴

D. Как достичь

Буддисты верят, что путь к нирване , называемый Срединным путем или Восьмеричным путем, описывает, как люди должны жить, чтобы достичь нирвана .

Восьмеричный Путь состоит из трех категорий: нравственного поведения, концентрации и мудрости.

Нравственное поведение включает:
1. правильную речь (воздержание от лжи, злонамеренных разговоров и оскорбительных выражений)
2. правильное действие (воздержание от воровства, убийства и разврата)
3. правильный образ жизни (зарабатывание на жизнь правильным средства, не убивающие живых существ, не делающие астрологических прогнозов и не практикующие гадания) ⁵

Сосредоточение состоит из:
4. правильного усилия (энергичной воли предотвратить или избавиться от зла ​​и способствовать добру)
5. правильной внимательности (усердно осознавать, быть внимательным и внимательным)
6. правильной концентрации (избавить себя от ⁶

Мудрость состоит из:
7. правильного мышления (самоотверженность и непривязанность, универсальные мысли о любви и ненасилии)
8. правильного понимания (понимание вещей такими, какие они есть, полное понимание Четырех Благородных Истин)

E. Бодхисаттвы

Некоторые школы буддизма, включая школы китайского буддизма, считают, что стать бодхисатвой является более важной целью для индивидуума, чем достижение нирваны . Бодхисаттва — это существо, достигшее просветления, но дающее обет не входить в окончательную нирвану , пока все живые существа не будут освобождены от страданий. Бодхисаттвы решили переродиться, чтобы они могли продолжать работать, чтобы облегчить страдания других и попытаться донести до них учение Будды. В Китае бодхисаттв иногда почитают не меньше, чем Будду. Например, женщина-бодхисаттва Гуаньинь стала широко почитаемой в буддийских храмах по всему Китаю. В буддизме Гуаньинь — китайский Бодхисаттва Сострадания.

Индия При жизни Будды

Идеи Будды относились к людям, независимо от их положения в жизни, и утверждали, что каждый сам отвечает за свою судьбу. Эти идеи резко контрастировали с идеями, господствовавшими при жизни Будды. Будда родился в то время, когда брахманизм был основной религией в Индии. Среди других практик брахманизм поощрял принесение в жертву животных и приношение даров брахманским священникам для спасения. Общество во времена жизни Будды также было жестко разделено на касты. Кастовая система определяла, за кого люди могли вступать в брак и какую работу они могли иметь. Буддизм отличался тем, что не верил в социальные различия между людьми и не претендовал на превосходство по рождению. Буддизм был доступен каждому. Буддизм также не поддерживал жертвоприношения животных. На самом деле Будда считал, что сострадание следует развивать среди всех живых существ.

Буддийские тексты

После смерти Будды некому было занять его место или возглавить новую религию. Сформировались разные школы буддизма, каждая со своими уникальными характеристиками. На протяжении веков буддизм распространялся и менялся. Однако существуют буддийские труды, такие как Палийский канон , «Первая беседа» (первая речь Будды после достижения просветления), а также множество сутр , таких как Лотосовая сутра , популярных в Китае и Японии, которые обеспечили важную преемственность религии. ⁸

Буддизм в Китае

A. История

Когда Лао-цзы (человек, которого считают основателем даосизма) покинул Китай, чтобы отправиться на запад, согласно некоторым китайским легендам, он отправился в Индию и стал известен как Будда. Хотя буддизм был религией, зародившейся за пределами Китая, многие страны, включая Китай, адаптировали его и сделали своим. ⁹

Купцы, торговцы и буддийские паломники помогли распространить буддийские идеи в Китае ко II веку н. э. Буддизм предложил китайцам новые идеи, такие как карма , реинкарнация, ад, монахи и монастыри. Буддизм столкнулся с противодействием в Китае, особенно со стороны конфуцианцев, но смог расти и процветать.

Династия Хань (202 г. до н. э. — 220 г. н. э.), сделавшая конфуцианство государственной доктриной, рухнула к 220 г. н. э. Беспорядки, вызванные крахом династии Хань, облегчили принятие такой религии, как буддизм, потому что люди, в том числе побежденная китайская аристократия, стали свободнее выбирать свои религиозные обряды. Буддизм и его идеи также утешали многих в это неспокойное и бурное время. Ко времени правления Северной и Южной династий (317–589 гг.э.), буддизм утвердился на всех уровнях китайского общества.

В течение длительного периода правления династии Тан (618–907 гг. н. э.) буддизм был не только принят в Китае, но и процветал. Буддийские храмы владели большим количеством земли и не платили налогов. Многие буддийские монастыри стали очень богатыми. Однако, когда для династии Тан настали тяжелые времена, многие даосские и конфуцианские бюрократы возмущались богатством буддистов. В результате в 844–45 гг. н. э. правительство отняло у буддистов земли и доходы и разрушило их храмы. Это преследование закончилось со смертью начавшего его императора. ¹⁰ И снова буддизм был принят, несмотря на то, что храмы не восстановили свое богатство. В последующие годы буддизм, даосизм и конфуцианство переняли аспекты религиозных идей и мыслей друг друга. ¹¹

Во время культурной революции буддизм снова был подавлен. Однако буддизм и его влияния по-прежнему остаются вплетенными в китайскую культуру.

B. Чистая земля и чань-буддизм

Буддизм в Китае, несомненно, сильно отличался от буддизма в том виде, в каком он изначально практиковался в Индии. Две основные школы буддизма, возникшие в Китае, — это буддизм Чистой Земли и буддизм Чань.

Буддизм Чистой Земли основан на идее, что будды или продвинутые бодхисаттвы могут создавать блаженные райские уголки, известные как «Чистые земли». Этих чистых земель можно достичь через успешные перерождения и преданность будде чистой земли. Согласно традиции, когда-то жил царь по имени Амитабха, который стал монахом, узнав о буддизме. Став буддой, он завладел чистой землей, называемой Западным Раем. Предположительно, люди могут достичь Западного Рая через преданность Будде Амитабхе. Считается, что произнесения имени Амитабхи, особенно в час смерти, человеку достаточно, чтобы обеспечить перерождение в Западном Раю. ¹²

Чань-буддизм развивался в Китае в шестом и седьмом веках. Согласно легенде, монах Бодхидхарма был первым патриархом чань-буддизма. Говорят, что он медитировал девять лет, отрезая себе веки, чтобы не спать. Чань-буддизм подчеркивал важность медитации в достижении просветления. Медитация для чаньских буддистов была важнее, чем пение сутр , религиозные ритуалы или поклонение изображениям будды.

C. Тибетский буддизм

Буддизм в Тибете сильно отличается от традиционного китайского буддизма. Тибет принял буддизм спустя столетия после Китая и не копировал китайский буддизм. Скорее, в седьмом веке Тибет активно изучал и импортировал аспекты индийской, а не китайской цивилизации. ¹³ В результате тибетский буддизм ближе к индийскому буддизму, чем к китайскому буддизму. Тибетский буддизм также перенял многие ритуалы Бон, исконной религии Тибета. Еще одна уникальная особенность тибетского буддизма заключается в том, что некоторые ламы, в том числе Далай-лама, идентифицируются через реинкарнацию. Предполагается, что продвинутые ламы могут знать личность своего перерождения. Многие реинкарнации лам были найдены среди детей богатых или влиятельных покровителей. Затем этих детей обучают и направляют, пока они не будут готовы взять на себя обязанности ламы. ¹⁴ Далай-ламы считаются воплощениями Бодхисаттвы Сострадания, решившими перевоплотиться и отсрочить окончательную нирвану, чтобы помочь человечеству.

Распространение буддизма

Буддизм распространился из Индии в Китай, а также в другие страны Азии, такие как Корея, Япония, Таиланд, Мьянма (Бирма), Шри-Ланка, Камбоджа, Лаос и Вьетнам. Принц Сётоку из Японии, например, хотел узнать больше о буддизме, чтобы помочь Японии стать сильнее, как более крупный и более развитый Китай. Во времена династии Тан Япония приняла китайский буддизм. Это было только начало принятия Японией многих китайских вещей, включая китайскую систему правительства и бюрократию. ¹⁵

С годами буддизм приобрел последователей и распространился в другие страны. Китай и другие страны адаптировали буддизм к своему обществу. Несомненно, эта гибкость способствовала его влиянию и долголетию в мире.

Ресурсы

2 Шумахер и Вернер, стр. 11–12.
3 Чен, с. 5.
4 Кеун, стр. 55–56.
5 Чен, с. 6.
6 Рахула, стр. 48–49.
7 Рахула, с. 49.
8 Литтлтон, с. 82.
9 Реат, с. 137.
10 Реат, с. 147.
11 Реат, с. 148.
12 Шумахер и Вернер, стр. 8–9.
13 Реат, с. 220.
14 Реат, с. 240.
15 Реат, с. 189.

Пути Архата и Бодхисаттвы

Я очень рад, что меня попросили поговорить с вами сегодня о двух основных традициях буддизма: так называемых хинаяна и махаяна: меньший путь и великий путь, пути Шраваки, чтобы стать архатом, и путь бодхисаттвы, чтобы стать буддой.

О боже! Много иностранных слов — шравака, архат, бодхисаттва — 30 секунд разговора и уже хочется домой!

Прежде чем углубляться в детали, попробуем объяснить эти термины просто. Большинство религий посвящены отношениям между вами, индивидуумом, и Богом или, в случае некоторых религий, между вами и целым рядом богов. Этот Бог или эти боги считаются управляющей силой вселенной: создателем вселенной. Буддизм другой. Он вообще не верит в Бога-творца.

Весь буддизм основан на работе с потенциалом, существующим в человеческом уме. Не об отношениях с другим существом, Высшим Существом, а о понимании и изменении себя. Речь идет о пробуждении к возможностям жизни и, в частности, об использовании этой необычной вещи, которой является наш собственный разум, в полной мере: чтобы стать мудрее, добрее, более миролюбивым человеком. Буддизм верит, что в каждом из нас есть вечная, совершенная чистота, глубокая любовь ко всем существам, совершенный мир и удивительная мудрость. Задача жизни состоит в том, чтобы обнаружить это.

Будда очень подробно учил о природе жизни и нашем человеческом потенциале. Он обучал тысячи людей в течение 45 лет. Он учил каждого человека в соответствии с его потребностями и способностями. За две с половиной тысячи лет с тех пор, как он учил, все эти учения Будды породили два основных способа работы со своей жизнью, известные как Великий Путь и Малый Путь.

Те, кто следует Малым Путем — Хинаяна-, хотят обрести совершенный внутренний покой и хотят жить в мире по-доброму, правдиво и щедро. Иногда их называют шраваками: шраваки означают тех, кто внимает учениям. У них есть определенное чувство «был там, сделал это» по отношению к большинству удовольствий этого мира, и они больше не интересуются ими ни на йоту. Знаешь, то, как ты относишься к тому, что было безумием три года назад, просто больше тебя не захватывает. Эти шраваки видят мир одержимым удовлетворением чувств, чтобы обрести счастье: видеть красивые вещи, слышать приятные звуки, вдыхать приятные запахи, пробовать вкусную еду и искать приятные физические ощущения. Они считают такое счастье слишком поверхностным, слишком хрупким и вместо этого находят великую внутреннюю силу в медитации. Конец их пути, их мечта, их цель — совершенство внутреннего покоя — называется состоянием Архата. Иногда вы можете достичь этого состояния за одну жизнь интенсивной медитации, иногда на это уходит много жизней.

Те, кто следует Великому Пути — Махаяне-, называются Бодхисаттвами: бодхи-саттва означает с умом быть Буддой. Это люди, которые также прекрасно осознают хрупкое счастье жизни и страдания, присущие большинству людей. Они настолько тронуты этим страданием, что от всего сердца обещают посвятить эту жизнь и все будущие жизни заботе о других существах. Они считают, что лучший способ проявить заботу — это стать такими же, как Будда. Состояние будды — это состояние, намного превосходящее состояние Архата. Для достижения этого требуются сотни жизней — сотни реинкарнаций. Путь бодхисаттвы основан на правдивости, покое и ненасилии, но его главной характеристикой является не уход от мира во внутренний покой, а активное взаимодействие с миром, развитие невероятно глубокой любящей доброты, сострадания и заботы о других. На самом деле, от начала до конца путь Бодхисаттвы — это путь сострадательной заботы.

Чтобы вы поняли, «откуда я пришел», вы должны знать, что я принадлежу к традиции махаяны и что я буду преподавать сегодняшнюю тему в традиционном виде, в котором она представлена ​​в махаяне.

Пожалуйста, внимательно посмотрите на эти термины — они будут встречаться в разговоре несколько раз. Пожалуйста, обратите внимание, что шраваки и бодхисаттвы — это те, кто следует духовному пути, и что концом этих путей являются состояния Архата и Будды. Очень кратко представив эти две основные ветви буддизма, я хотел бы углубиться в них, затронув тему, традиционно называемую тремя типами ценного человеческого существа, которой широко обучали в Индии в 11 веке. Их называют «ценными людьми», потому что — с буддийской точки зрения, с точки зрения буддийских ценностных суждений — они действительно что-то делают со своей жизнью: заметно и окончательно меняют себя и, возможно, других людей к лучшему. Если хотите, их можно считать тремя типами аудитории буддизма или тремя психологическими типами, к которым обращаются буддийские учения. Эта тема поможет нам понять, какое место занимают Архаты и Бодхисаттвы — они являются вторым и третьим типами ценных людей, — и поможет нам определить эти слова хинаяна и махаяна.

Первый тип ценного человека: человек, который мудро живет в мире.

Подавляющее большинство посвященных буддистов (в отличие от людей, только что родившихся в буддийской культуре и не практикующих ее) принадлежат к этому первому типу ценных человеческих существ. Они еще не следуют пути ни Архата, ни Бодхисаттвы. Слишком рано. Они как дети, которые учатся ходить. Шраваки и бодхисаттвы подобны взрослым, которые водят машины или пилотируют самолет. В отличие от шраваков и бодхисаттв, этот первый тип ценных людей еще не готов отпустить свою привязанность к мирским вещам, чтобы искать духовный покой. Тем не менее, учения Будды могут им очень помочь. Так что на самом деле сегодняшняя беседа могла быть о трех путях и называться путями мирского буддиста, архата и бодхисаттвы.

Как Будда помогает первоклассному ценному человеку, мирскому буддисту? Помогая им жить в соответствии с принципами, основанными на законах кармы. Карма означает действие, и законы кармы объясняют, почему что-то происходит и как наши действия определяют нашу судьбу. Все задаются вопросом, почему что-то происходит. Вы знаете, вы, должно быть, задавались вопросом, почему вы – это вы, а не человек, сидящий рядом с вами. Почему существует изысканная красота жизни? К чему ужасы жизни? Большинство религий описывают эти вещи с точки зрения Божьей цели: божественные силы дергают за ниточки и нажимают на кнопки жизни. Буддизм, напротив, говорит, что события не созданы Богом, а являются долгосрочными последствиями наших собственных действий: действий как отдельных лиц и действий как групп. Буддизм говорит, что наши действия делают нас такими, какие мы есть, и делают наш мир таким, какой он есть.

Будда учил, что почти все, что мы делаем, говорим и думаем, имеет долгосрочные последствия для того, кто их делает. Что мы делаем сейчас, так это формируем наше собственное будущее, в этой жизни и в грядущих жизнях. То, чем мы являемся сейчас, было сформировано тем, как мы действовали и реагировали в прошлом. Помните, что буддисты верят, что эта жизнь до
— всего лишь одна из длинной цепочки жизней, поскольку мы перевоплощаемся снова и снова. То, что мы делаем в этой жизни, порождает все детали нашей будущей жизни: кого мы встречаем, как меняется окружающая среда, наше здоровье, наши страдания, наше счастье. Когда мы сейчас живем гармонично, полезно и мудро друг с другом, это создает счастье на будущее. Когда мы живем в конфликте, эгоистично и неразумно сейчас, это откладывает страдания на потом.

Таким образом, если мы защитим и сохраним жизнь -в этой жизни-, то в следующий раз мы родимся долгожителями и крепким здоровьем. Если мы будем великодушны и заботливы сейчас, мы будем довольны своей участью в будущей жизни и о нас позаботятся другие. Если мы будем вести то, что буддизм определяет как уважительную и ответственную жизнь в сексуальных отношениях, мы найдем любящих, заботливых и подходящих партнеров в следующей жизни и так далее и тому подобное.

Будда дал много учений о наших действиях и, в частности, очень полезный список из 10 основных действий, которых следует избегать, и 10 действий, которые следует совершенствовать. Они составляют основу буддийской морали, как и 10 заповедей в иудео-христианских традициях. Я перечислил эти 10 в печатной версии этого доклада, которая также есть в Интернете.
В действиях этого первого типа буддистов, конечно, присутствует изрядная степень личного интереса: нарочитая забота о собственном мирском будущем. Это не буддисты, которые отчаянно хотят оставить все мирское и обрести прочный покой нирваны. Если использовать слова Шекспира «Быть ​​или не быть…», то наш первый буддистский клиент точно не готов не быть. Этот человек любит жизнь, все еще хочет быть кем-то, где-то в мире, но желательно быть более здоровым, счастливым и благополучным человеком в лучшем семейном и социальном окружении, чем в настоящее время. Даже если это маловероятно в этом существовании, они стараются жить в соответствии с учением Будды о карме, чтобы в следующей жизни им было лучше.

Обучая законам кармы — причине и следствию наших действий — Будда не только пытался помочь людям помочь самим себе, но и пытался сделать общество лучше: такое, в котором меньше насилия, меньше нечестности и больше уважение к другим.

Более того, два других наших ценных человеческих существа — те, кто следует путям Архата и Бодхисаттвы — происходят из этого пула хороших людей. Говорят, что в один прекрасный день, в одной жизни в их умах возникнет глубокое осознание степени страдания, существующего в мире и даже в собственном уме; затем они становятся кандидатами на пути Шраваки и Бодхисаттвы.

Второй тип ценных человеческих существ: шраваки, избегающие мирского ради достижения нирваны; нирвана Архата.

Теперь мы подошли ко второму типу буддистов или второму типу ценных человеческих существ. Это люди, которые — если мы вернемся к Шекспиру, быть или не быть — больше не хотят «быть» кем-то и где-то. Они поняли, что существует глубокое духовное состояние невозмутимости и покоя, гораздо более удовлетворительное, чем все, что может предложить этот мир. Знаете, это как если бы ты всю жизнь был в задымленном, шумном, многолюдном помещении и вдруг открываешь для себя необъятные, чистые просторы природы. Переполненная, прокуренная комната — занятый, мирской ум. Чистота и свежесть раскрывается во внутреннем пространстве медитации. Это мирное, бесконечное пространство, выходящее за пределы личности и культа личности — вы знаете, что я имею в виду под культом личности, где важны Я, Я — мир, в котором вы должны самоутвердиться, создать территорию, быть красивым, быть разумным, БЫТЬ… кем-то.

Наш второй тип ценных людей сыт по горло поисками чувственных удовольствий и счастья, которое всегда зависит от внешних вещей: от других людей, от погоды, от еды, от зрелищ, от звуков, от успеха на работе, на человеческих привязанностях и т. д. Они потрясены хрупкостью и непостоянством (аничча) такого счастья и ценой страданий (дукха), которые сопровождают его. Они знают, что Будде и Архатам прошлого удалось перестать перерождаться в жизнь, полную счастья и страдания. Как они это делают? Прекратив совершать вредные действия — карму, — которые порождают перерождение. Как остановить эти вредные действия? Избавившись от их причины: гнева, зависти, гордыни, невежества и желания. Как избавиться от всех этих? разрушая их причину: иллюзию себя, МЕНЯ или Я.

Эти святые существа очищают свой разум от всех этих бесполезных эмоций, чувств и иллюзий и вместо этого культивируют очень естественные состояния внутреннего мира и гармонии. Преимущество этого внутреннего счастья в том, что оно не зависит от других людей и внешних вещей. Это состояние постоянного благополучия, которое не зависит от изменчивого мира личности и чувств. Он автономен. Оно свободно от страданий. Когда оно будет совершенным, оно останется навсегда. Это называется нирвана. Это то, чего шраваки надеются достичь.

Здесь, я думаю, будет полезно пояснить значение слова нирвана. Нирвана — это не что-то конкретное: не то, что есть. Нирвана означает «превзойденное страдание». Другими словами, оно определяется тем, чем оно не является: оно не является страданием. Это означает, что вы навсегда освободились от страданий. Это все равно, что сказать: «Вышел из огня». Человек больше не сгорает от жизненных страданий. Но это не говорит нам, где мы на самом деле: в бассейне, в горах, в космической капсуле. Это только говорит нам, что мы вне огня. Итак, это слово «нирвана» может охватывать множество возможностей. Это станет важным, когда мы рассмотрим путь бодхисаттвы. Мы обнаружим, что бодхисаттва пытается достичь гораздо более высокой нирваны, чем у архата. Оба находятся в нирване, поскольку оба вышли за пределы страданий мира, потому что оба перестали создавать карму, вызывающую страдание. Но бодхисаттва стремится стать буддой, а у будды гораздо больше качеств, чем у архата, и он устранил больше блокировок ума.

Проведем аналогию: если представить мирское как планету Земля, то Архат вышел за пределы гравитационного поля Земли и парит в пространстве медитации. Будда также вышел за пределы земного притяжения, но достиг сердца Солнца Мудрости.

Теперь вернемся на путь Архата. Он состоит из тройного обучения: поведение, медитация и мудрость. Я думаю, вы можете знать это. Основой пути Архата к нирване Архата является очень чистое этическое и нравственное поведение во всем, что он говорит, во всем, что он делает физически, а также в своей профессии. В одном отношении это похоже на пристальное внимание к карме первого типа ценных человеческих существ. Но мотивация другая. Здесь чистое поведение направлено на то, чтобы выключить видео жизни, а не сделать из него лучший фильм! Эта разная мотивация направляет вещи по-разному. Это как заработать ту же сумму денег, но вложить ее в другой счет. Хорошая карма Архата заключается не в выплате мирского ипотечного кредита, а в постоянном пенсионном фонде.

На основе чистого поведения нирвана достигается за счет искусного сочетания двух вещей: медитации и мудрости. Давайте сначала рассмотрим медитацию.

Медитация концентрации — это способ, с помощью которого становящиеся Архатами преодолевают свои страсти, гнев и другие волнения ума. Медитация концентрации культивирует внутренний покой. По мере развития мира желания, раздражения и все эти другие вещи естественным образом уменьшаются. По мере того, как мир растет, мирское уменьшается. Это как вода. Давай просто подумаем вместе минутку. Все видели бурный океан? Попробуйте представить: эти огромные, мощные, катящиеся серо-зеленые волны Брррр! Вы не можете заглянуть в него, он занят, опасен и ничего не отражает ясно. Это мирской ум: очень взволнованный, очень занятый собой, очень близорукий и очень бесконечный. Теперь давайте подумаем о чистой воде — очень спокойном озере. Получил изображение? Когда вода становится спокойной, волны стихают. Когда вода спокойна, вы можете увидеть всех рыб и растения в ее глубинах, и она отражает небо днем ​​и звезды ночью. Медитативный ум очень спокоен, ясен и прекрасен, как очень спокойный океан. Обладает дальновидной мудростью.

По мере того как гнев, желания и т. д. уменьшаются в результате медитации, покой становится более продолжительным и устойчивым. Это раскрывает уровни мысли и подсознательной активности, о которых человек ранее не знал. Снова и снова человек совершенствует процесс внутреннего покоя, пока ум не станет чрезвычайно чистым и чистым, не зная ничего, кроме счастья и невозмутимости. Великий, спокойный океан мира. Медитация требует тщательной тренировки осознанности, концентрации и направления усилий.

Теперь давайте рассмотрим мудрость. По мере улучшения медитации спокойствие и ясность ума обеспечивают большую точность в самопознании ума. Точно так же, как наша современная наука проникает в тайны материальной вселенной посредством очень тонкого исследования атома и человеческого генома, наука о медитации сосредоточения исследует сложную работу человеческого ума, и это знание очень полезно для преобразования ума и достижения цели. это к стабильности и мудрости. Эта мудрость в конечном итоге становится подлинным пониманием Четырех Благородных Истин, лежащих в самой сердцевине учения Будды. Когда я говорю «настоящее прозрение», я имею в виду, что Четыре Истины — это уже не идеи, а живые вещи, непосредственно переживаемые как истинные, прямое прозрение в саму жизнь, без нужды в мыслях. Это дает вам «правильный взгляд» на вещи — правильную перспективу — и создает правильное намерение для обучения других людей.

Я не хочу вдаваться в подробности в этом выступлении. Собственные учения Будды, называемые сутрами, посвященные теме пути Архата, составляют десятки книг. Мы могли бы, например, подробно изучить истинное значение Восьмеричного Пути, который я только что описал.

Мы могли бы также исследовать (если бы у нас было время), как медитация на самом деле изменяет ум, принося свободу и покой, а также появление святых качеств, которые весьма необычны; чудесный.

Кроме того, если бы у нас было время, мы бы исследовали природу мудрости на этом пути, видя, что это анатта — полное разоблачение всех иллюзий самости, которые может создать человеческий ум, будь то личное я или космическое «я» в форме Бога или ряда богов. Эта мудрость также признает аничча — полностью преходящую или непостоянную природу различных явлений миров9.0041 разума и материи и детально понимает, как они объединяются и вызывают друг друга, создавая события, которые мы воспринимаем как жизнь со всеми ее страданиями; дуккха.

Хинаянское ментальное путешествие к очищению — это путешествие вглубь внутреннего спокойствия ума. В путешествии есть четыре основных этапа, последний из которых — Архат.

1. Вступивший в поток, когда у человека есть глубокая вера в то, что он делает, потому что появляются результаты, и процесс очень очевиден. Если бы мы сравнили путь медитации с прочисткой канализации, то именно на этой стадии — после многовекового тыкания палками — засор расчищается, и вода начинает течь быстро.

2. Однократно вернувшийся, когда человек настолько очистил свой разум и карму, что
в мире будет только одно перерождение.

3. Невозвращающийся, когда человек проживает ту последнюю жизнь, в которой он становится Архатом

4. Архат — окончательное достижение, когда каждый след, грубый или тонкий, заблуждения эго и его последующих желаний, гнева, ревности, гордыни и замешательство необратимо устраняются из ума, и ум будет постоянно пребывать в глубокой, далеко идущей медитации.

На данном этапе хотелось бы подвести итоги. Мы рассмотрели два типа так называемых ценных людей. Вместе они составляют то, что известно как хинаяна или меньший путь. Я должен пояснить, что термин хинаяна не относится к буддизму какой-либо конкретной страны. Оно относится к буддизму, подходящему определенному психологическому типу: человеку, работающему в первую очередь для собственного благополучия. Этот человек мог быть в Тибете, Шри-Ланке или Шотландии, следовать любой школе буддизма. Такие люди не лишены любви или сострадания к другим. Просто они считают — довольно прагматично — что, в конце концов, мы не можем так сильно изменить других людей, но можем изменить 9.0041 самих себя и что самопреобразование является нашей главной обязанностью как людей. Так много мировых проблем возникает из-за того, что люди пытаются изменить друг друга, но не хотят или не могут измениться сами.

Хина означает меньше или меньше, а Яна означает способность нести. Поскольку эти первые два типа ценных человеческих существ могут в лучшем случае привести к освобождению только одного человека — этот человек является самим собой, — тогда их путь называется меньшим путем. Это как машина с одним сиденьем. Мы увидим, что великий путь направлен на то, чтобы привести многих людей к освобождению. Это как гигантский реактивный самолет.

C. Третий тип ценного человеческого существа: бодхисаттва, который работает в мире, чтобы
достичь «внеместной» нирваны Будды

Бодхисаттва разделяет абсолютно все положительные черты последователя хинаяны : он или она осознает тщетность и страдание мирского (сансары), а также знает, что существует гораздо более возвышенное состояние, которого нужно достичь. Но вместо того, чтобы совершить путешествие Архата вглубь мирных
тайников ума, бодхисаттва хочет стать буддой, чтобы быть в состоянии помочь тысячам других людей освободиться от страданий. Будда не только великий проводник и друг для живых существ: достижение Будды — Нирвана Будды — гораздо чище, чем у Архата. Именно в понимании разницы между их двумя «нирванами» можно ясно понять разные пути бодхисаттвы и шраваки.

В печатной версии этого выступления я написал Нирвану Будды с большой буквы, а Нирвану Архата — с маленькой. Нирвана Будды называется внеситуационной Нирваной, потому что мы не можем поместить ее:
1. либо в сансаре — мире
2. либо в глубоком внутреннем покое нирваны Архата.

Нирвана Будды — с заглавной N- поэтому не считается ни сансарой, ни нирваной (с маленькой n). Здесь я хотел бы напомнить вам об очень важном моменте, сделанном ранее: нирвана просто и только означает, что все страдания закончились, но не все нирваны одинаковы.

Как и все нирваны, Нирвана Будды вышла за пределы мирских страданий и необходимости перерождения кем-то и где-то. Но это гораздо, гораздо больше, чем глубокий покой нирваны Архата. Нирвана Будды — это полное открытие вневременной, совершенной, сердечной сущности вселенной. Оно есть везде и во всем и у всех. Это естественный, сверкающий мир покоя, присутствующий повсюду (если вы знаете, как его распознать), а не покой ухода во внутреннее святилище. Это нечто священное от природы, в высшей степени чистое и сияющее, обладающее неизмеримыми качествами универсальной любви, всеобщего сострадания и непостижимого охвата, помогающее существам в самых дальних уголках вселенной. Поскольку она так возвышенна, так далеко простирается и настолько превосходит воображение, мы называем ее неопределимой, нелокализованной или внеместной Нирваной, которую мы не можем обнаружить ни в вещах этого мира, ни в мирной медитации нирваны Архата. Нирвану Архата мы можем, напротив, очень четко определить в терминах медитации сосредоточения.

Я очень надеюсь, что когда вы поймете этот момент о разнице между двумя нирванами. Если вы это сделаете, это прояснит путаницу, созданную в книгах о буддизме, в которых говорится, что бодхисаттва отрекается от нирваны, чтобы помогать другим существам. Это звучит почти так, как будто кто-то отказывается от отпуска, чтобы остаться дома, чтобы помочь семье. Или как кто-то в тюрьме, который может быть освобожден, но каким-то образом должен совершить больше преступлений, чтобы оставаться внутри и помогать заключенным. Это действительно недоразумение. Это правда, что бодхисаттва отказывается от одного вида нирваны (того, что с маленькой буквой «н», пути хинаяны — внутреннего мира), но это потому, что он или она выбирает совершенно другой путь к другой нирване: Будды: покой сострадательного, полностью мудрого ума. Нирвана с большой буквы N.

Единственный способ достичь этой Нирваны Будды — часто называемой природой будды — через совершенное сострадание. Сострадание предполагает живой контакт со страданиями мира, обращение к ним лицом к лицу и стремление сделать все возможное, чтобы устранить его. Более того, здесь не отключают чувства, а освобождают их. В христианстве есть очень хорошее выражение, которое точно объясняет, что делает бодхисаттва: быть в мире, но не от мира. Возьмем, к примеру, работу учителей начальных классов. Им нужно умело войти в мир 5-ти и 6-ти летних. Они дают этим крошечным детям великолепные навыки письма и счета. Это не значит, что они сами должны становиться детьми и отказываться от своей взрослой жизни. Они действуют в мире маленьких детей, но сами не принадлежат к этому миру.

Тот, кто посвящает эту жизнь и все будущие жизни достижению этой универсальной сущности, которая есть состояние будды, и помогает миллионам существ облегчить их страдания, называется бодхисаттвой. Бодхи означает Будда, а саттва означает ум в смысле решительного и мужественного ума. Таким образом, бодхисаттва — это тот, у кого есть мужество и решимость стать Буддой. Слово Архат означает того, кто победил врага, причем «враг» — это заблуждение личности со всеми желаниями и невзгодами, которые оно порождает.

Что включает в себя путь бодхисаттвы? Во-первых, все та же очищающая ум работа пути хинаяны. Каким бы буддийским путем ни следовал человек, все следы эгоистичных желаний, гнева, ревности, гордыни и замешательства должны быть устранены из ума. Но способ, которым бодхисаттва устраняет их, различен. Вы помните, что — в хинаяне — это делается путем еще более тонкого погружения в безмятежные глубины медитации сосредоточения. Ум отвлекает от чувств, отвлекает от всего мирского и уходит глубоко внутрь. Бодхисаттве не нужно удаляться от мира, вместо этого он сталкивается с миром и учится через мир и через свои собственные реакции на него. Это
— это не столько путь побега, сколько путь трансформации. Гнев превращается в любовь. Ревность превращается в искреннюю радость, которая радуется достижениям других. Гордость трансформируется в осознание одинаковости всех нас, перед тем, что вечно и так далее и тому подобное.

Эта работа по преобразованию эмоций становится возможной благодаря медитации, поскольку только медитация дает ясное понимание того, как работает разум. Знаешь, если хочешь что-то починить, сначала нужно узнать, как это работает. Медитация помогает нам понять, как работает человеческий разум. Медитативные практики бодхисаттвы построены иначе, чем на пути хинаяны. К тому же их гораздо больше. Как упоминалось ранее, бодхисаттва избегает нирваны (с маленькой «н») пути хинаяны, и бодхисаттва очень осторожен, чтобы не быть втянутым в его прекрасный внутренний покой медитативного спокойствия. Одним из основных инструментов для этого является правильная мысль или молитва.

В других религиях люди молятся одному богу или нескольким богам, прося их о помощи. В буддизме молитва не обращена к внешнему, другому существу. Молитва — это организованный способ изменения ума. Повторяя хорошие мысли, искренне из глубины своего сердца, снова и снова, они становятся привычным образом мышления. Они меняют мнение. В конце концов, реакция человека на жизненные ситуации будет совсем другой, просто благодаря постоянной молитве. Главная молитва бодхисаттвы – это обязательство помочь всем существам, достигнув совершенства состояния будды. Почему это? Будда был всего лишь одним человеком. Все, что у него было, это три мантии, чаша для подаяния и один или два мелких предмета. Тем не менее,
благодаря своей чистоте и глубокой мудрости он смог помочь многим десяткам тысяч людей лично при жизни и многим тысячам миллионов после своей смерти, благодаря своим обширным учениям, которые показывают людям, как помочь самим себе. Бодхисаттва вспоминает об этом снова и снова. Один
человек помогает миллионам, просто достигнув совершенного ума. Бодхисаттва знает, что лучший способ помочь другим — это стать полностью чистым, полностью мудрым и полностью искусным в том, чтобы вести других по пути, как Будда. Много раз в день бодхисаттва посвящает этой цели свою жизнь в молитве и старается выполнять все повседневные дела — даже заваривать чашку чая — с умом, наполненным сострадательной любовью ко всем другим существам и глубоким стремлением достичь состояния будды. .

Но одного стремления чего-то добиться недостаточно. Нужно действительно делать работу. Я могу стоять здесь годами, страстно желая попасть на Гавайи, но я не сдвинусь с места ни на дюйм. Нужно заработать денег, купить билет, купить мешковатые шорты, добраться до аэропорта, сесть на самолет и так далее и тому подобное. То, что должен сделать бодхисаттва, чтобы действительно стать буддой, обычно описывается шестью вещами. Это как шесть частей головоломки. Когда все они завершены и идеально собраны вместе, загадка состояния будды решена. Какие они:

Шесть парамит LINK
1. Совершенная щедрость.
2. Совершенно правильное поведение.
3. Совершенное терпение (вы могли бы назвать это терпением или терпимостью).
4. Совершенное усердие.
5. Совершенная медитация.
6. Совершенная мудрость.

Шесть называются шестью парамитами или шестью трансцендентными совершенствами. Вы заметили, что я старался не использовать пали или другие иностранные слова в этом выступлении. Нам нужно использовать их только тогда, когда у нас нет эквивалентного термина в английском языке. Я много знаю об этом, так как делом всей моей жизни являются переводы священных писаний с тибетского. Ваш
школьные экзаменаторы могут захотеть, чтобы вы знали такие слова, как аничча или дуккха, но я не вижу особого смысла. У нас в английском языке для них есть очень хорошие слова — непостоянство и страдание, — и почему вы должны учить палийские слова, а не санскритские, японские или тибетские? В любом случае, парамита — это слово, не имеющее прямого эквивалента в английском языке, поэтому полезно использовать санскрит.
Буквально означает «ушедший на другой берег». Это потому, что когда все эти шесть качеств доведены до абсолютного совершенства, человек пересек океан мирского существования (сансару) и достиг другого берега состояния будды. Мы можем посмотреть на это по-другому. Что такое Будда? Кто-то в
, чей разум обладает этими шестью вещами абсолютно, безукоризненно совершенен.

Почему бодхисаттва работает со своим умом иначе, чем последователь хинаяны? Давайте сравним эту универсальную сущность любви, сострадания и мудрости, которая повсюду и которую мы называем природой будды, с ярким светом. Хотя этот свет есть в каждом из нас, он не может сиять, потому что скрыт, заблокирован. Есть два слоя блокировки:

1. Первый называется клеша на санскрите. Это часто переводится как отравление ума, язвы или загрязнения. Я уже упоминал об этом сегодня пару раз: это состоит из эгоистичного желания, агрессии, ревности, гордыни и невежества. Все эти чувства возникают из-за негативных заблуждений личности — вредных способов самоопределения — я должен иметь, я не выношу, я должен иметь то, что есть у него, я лучше ее и т. д. Путь хинаяны устраняет все подобные заблуждения о себе, и это снимает это первое покрытие в свете истины. Просто делая это, человеку больше не нужно действовать эгоистично, поэтому плохой кармы нет, и поэтому человек останавливает цикл перерождений за перерождением в мирское существование (сансару) и в конечном итоге становится архатом.

2. Второе покрытие, блокировка или завеса — нечто гораздо более тонкое. Для простоты мы можем назвать это «двойственностью». Это игра нашего разума, доли секунды за секундой, которая постоянно определяет не только нас самих, но и мир вокруг нас. Это похоже на программирование разума, которое производит, секунда
за секунду, двухсторонний фильм: я и ты, я и другие, наши и их, мое тело и мир, в котором оно движется, мой разум и мое тело. и т.д. и т.п. Именно посредством этих сознательных и подсознательных процессов мы определяем себя и свой мир: наших родителей, друзей, врагов, каждую деталь жизни.
У каждого из нас есть свой совершенно уникальный способ видеть и определять мир. Каждый из нас движется в своей собственной уникальной вселенной. На пути махаяны нужно не только увидеть анатту — то, что наши заблуждения относительно самих себя лишены истины, — но также увидеть, что наши заблуждения относительно других людей и других вещей также лишены истины. Проникнуть сквозь иллюзии и увидеть чистую истину космоса называется открытием его пустоты (шуньята). Мы говорим пустота, потому что обнаруживаем, что другие люди и другие вещи лишены иллюзий, которые мы проецировали на них, — как будто внезапно осознаем 9.0041, что мираж — это всего лишь оптическая иллюзия, а не настоящая вода на дороге, или как осознание того, что кто-то, кого вы считали неинтересным, на самом деле довольно круто. Часть открытия пустоты касается не-эго (анатты), обнаруженного на пути хинаяны. Но это только часть. Только раскрывая анатту, человек становится архатом. Раскрывая всю правду обо всем, шуньята, человек становится Буддой.

Проще говоря, можно сказать так: Архат преодолевает все иллюзии, касающиеся самого себя, и поэтому находится в полном мире с самим собой. Бодхисаттва преодолевает все иллюзии не только о себе, но и обо всех других людях и всей вселенной и поэтому пребывает в мире с
все. Разрушая все иллюзии, бодхисаттва становится Буддой, знающим все, что нужно знать. Будда всеведущ. Архат необычайно мудр, но не всеведущ.

В шести парамитах основная работа по обнаружению пустоты выполняется посредством сочетания парамиты медитации и парамиты мудрости. Вторая из них — парамита мудрости — на санскрите называется праджняпарамита. Это чрезвычайно важно в буддизме махаяны, и существует множество гигантских философских текстов, раскрывающих значение пустоты. Хотя существует так много текстов, истину о пустоте можно открыть только непосредственно, в медитации, поскольку она превосходит всякую мысль и философию.

По мере того, как шесть парамит — щедрость, правильное поведение, терпение, усердие, медитация и мудрость — достигают своего завершения, истинное значение слова Будда становится очевидным.
QUOTE
В начале Будда просто имел в виду кого-то: историческую личность, давшую нам буддийское учение. Но со временем человек понимает, что исторический Будда Шакьямуни просто достиг чего-то, чего каждый однажды, в той или иной жизни достигнет. То, что он открыл, находится внутри каждого из нас. Это наша истинная природа, наша природа Будды. Это не значит, что каждый из нас действительно в душе индийский принц! Это означает, что совершенная любовь, совершенное сострадание, бесконечная мудрость и великая способность помогать и направлять других заключены в каждом из нас. Это внутренний свет. Нам просто нужно найти его и снять все слои иллюзии, покрывающие его и блокирующие его силу.

Этот вневременной свет, всеобщий покой или космическая мудрость проявляются тремя способами, известными как три кайи.
ССЫЛКА ИЗ ЗОЛОТЫХ ЧЕТОК
1. Эта природа будды, такая, какая она есть и какой ее может знать только будда, называется дхармакайей. Дхармакая бесформенна: это означает, что у нее нет ни формы, ни цвета, ни звука, ни запаха, ни формы. Это обширная космическая мудрость: мудрость пустоты

2. Бодхисаттвы, которые очень святы, которые больше не перерождаются в человеческих мирах, но имеют тела света, ощущают эту природу будды через фильтры своих чувств. Хотя оно бесформенно, они видят в нем тысячи разных будд в различных чистых райских уголках. Они слышат это как глубоко трогательное учение
, выражающий универсальные законы истины. Весь опыт их чувств представляет собой непрерывный ментальный «кино» трансцендентного совершенства. То, как природа будды проявляется в умах этих бодхисаттв, называется самбхогакая: тело наслаждения, означающее видения и переживания чистоты, которыми наслаждаются
святые бодхисаттвы.

3. Более обычные существа, которые все еще находятся в мире перерождений и страданий, также имеют опыт природы Будды. У них будет религиозный опыт, возможно, они увидят Будду или существо света в видении и так далее и тому подобное. Это происходит в моменты, когда ум чист и открыт. это не длится
и далеко не так чист и точен, как опыт бодхисаттв, упомянутых только что. Опыт бодхисаттв постоянен, никогда не прерывается. Тем не менее, когда мирские существа получают опыт ума Будды, обычно это замечательный момент, который изменяет и формирует всю их жизнь. Этот аспект природы будды или ума будды называется нирманакая: проявленное тело.

Сегодня я кратко и очень быстро рассказал о трех типах ценных человеческих существ. Конечно, это не означает, что другие существа ничего не стоят. Просто эти три типа живут жизнью, которая помогает им взрослеть как людям, и они помогают миру. Когда Будда пришел на нашу планету, он пришел, как и все великие духовные учителя, помочь всем, а не только буддистам. Понимая, что каждый из нас уникален, он обучал каждого встречного в соответствии с его индивидуальными потребностями и, в целом, помогал трем психологическим типам. Я говорил о сегодняшнем дне как о трех видах ценных людей: обычных буддистах и ​​тех, кто глубоко предан пути Архата и Бодхисаттвы. Дело не в том, что один способ лучше другого. Просто они по-разному подходят разным людям.

Сегодня я не говорил о «социологической» стороне буддизма: его разных храмах, разных обычаях бракосочетаний и т.д. Это просто внешняя оболочка веры. Это одежда, которую он носит. Собственно вера представляет собой ряд убеждений и отношений к жизни, к себе и другим людям. Они составляют реальное тело религии. Верно, что в некоторых буддийских странах некоторые из этих способов подчеркиваются, в то время как другие отошли на второй план или исчезли. Я мог бы потратить целую лекцию на описание географического и исторического развития буддизма. Вместо этого я решил обрисовать психологию этих основных течений буддизма и попытался объяснить, как Будда пытался помочь каждому посредством этих трех подходов.

Будда часто использовал аналогию с врачом, чтобы описать себя. Его учения подобны лекарству, нечистоты нашего ума и наша карма подобны болезни. Эти три способа подходят для разных типов, так же как разные лекарства подходят для разных болезней. Можем ли мы сказать, что сердечное лекарство лучше, чем лекарство от ревматизма? Конечно нет. Есть ли смысл давать лекарство от ревматизма больному сердцем? Конечно нет. Эти три способа жить и медитировать подходят разным типам людей. Когда кто-то приезжает в наш монастырь в Дамфрисшире для обучения, мы используем все три типа в зависимости от индивидуальных особенностей.

На самом деле, если вы внимательно присмотритесь, вы увидите, что эти три психологии часто сосуществуют бок о бок почти у всех нас, помимо обозначения типов. Одна часть нас очень хочет быть, другая часть ищет покоя за пределами мимолетных удовольствий этого мира, а другая часть нас ищет способ по-настоящему служить другим существам и помогать им найти путь к освобождению. В заключение я хотел бы выразить свое глубокое уважение всему добру, достигнутому всеми тремя типами ценных человеческих существ, и сказать, что я думаю, что Будда был чрезвычайно мудрым и широко мыслящим, дав такой огромный спектр советов относительно этих трех путей. , учения, наполняющие более ста книг, за 45 лет его преподавания

Самадхи — Вкус

Слово самадхи происходит от слов «сама», означающих невозмутимость, и «дхи», означающих буддхи или интеллект. Садхгуру подробно останавливается на его значении, различных типах самадхи и состоянии Махасамадхи.

Статья13 июня 2016 г.

Садхгуру : В Индии слово «самадхи» обычно используется для обозначения могилы или надгробия. Когда кого-то хоронят в каком-то месте, а сверху устанавливают какой-то памятник, это называется самадхи. Но «самадхи» также относится к высшему состоянию человеческого сознания, которого можно достичь.

Когда человек умирает и его хоронят, этому месту будет присвоено имя этого человека. Но когда человек достигает определенного состояния в определенном месте, имя этого места будет дано человеку. Вот почему вы видите многих йогов, названных в честь определенного места. Вот как Шри Палани Свами получил свое имя, потому что он сидел в состоянии самадхи в месте под названием Палани. Люди называли его просто Палани Свами, потому что он никогда никому не представлялся. Он никогда не говорил им, как его зовут, потому что у него его не было. Поскольку он достиг этого места, люди называли его Палани Свами. У многих йогов и мудрецов есть такие имена.

Что такое самадхи?

Слово самадхи в значительной степени понимают неправильно. Люди думают, что самадхи означает некую смертельную ситуацию. Слово самадхи буквально означает сама, а дхи — сама означает невозмутимость, а дхи означает буддхи или интеллект. Если вы достигаете уравновешенного состояния интеллекта, это называется самадхи.

Слово «самадхи» происходит от сама и дхи. Сама означает невозмутимость, дхимеанс буддхи. Если вы достигаете уравновешенного состояния интеллекта, это известно как самадхи.

Основная природа интеллекта заключается в том, чтобы различать. Вы можете отличить человека от дерева только потому, что ваш интеллект работает. Это дискриминационное качество очень важно для выживания. Если вы хотите разбить камень, вы должны отличать камень от своего пальца, иначе вы сломаете себе палец. Различение — это инструмент, который поддерживает и реализует инстинкт выживания, присутствующий в каждой клетке тела.

Если вы превосходите интеллект, вы становитесь невозмутимым. Это не означает, что вы теряете способность различать. Если вы потеряете различающий интеллект, вы сойдете с ума. В состоянии самадхи ваш различающий интеллект находится в идеальной форме, но в то же время вы превзошли его. Вы не делаете различий — вы просто здесь, видите жизнь в ее истинном проявлении. В тот момент, когда вы отбрасываете или превосходите интеллект, различение не может существовать.

Все становится единым целым, что и есть реальность. Такое состояние дает вам опыт единства существования, объединения всего сущего.

Весь аспект духовности состоит в том, чтобы выйти за пределы этого различения и инстинкта выживания, которые предназначены только для физической жизни. Самадхи — это состояние невозмутимости, когда интеллект выходит за рамки своей обычной функции различения. Это, в свою очередь, освобождает человека от физического тела. Создается пространство между тем, что вы есть, и вашим телом.

В этом состоянии нет ни времени, ни пространства. Время и пространство — творение вашего разума. Как только вы превзойдете ум как ограничение, время и пространство для вас перестанут существовать. Что здесь, то и там, что сейчас, то и тогда. Для вас нет ни прошлого, ни будущего. Все здесь, в этот момент. Вы можете подумать, что кто-то находится в самадхи три дня, но для них это были всего лишь несколько мгновений — это просто так проходит. Они превзошли двойственность того, что есть и чего нет. Они пересекли границу и попробовали то, чего нет – то, что не имеет формы, формы, атрибутов, качеств – ничего.

Все существование, многие формы творения присутствуют только до тех пор, пока существует интеллект. В тот момент, когда вы растворяете свой интеллект, все растворяется в одном.

То, чего нет

Существование состоит из «того, что есть» и «того, чего нет». «То, что есть» имеет форму, форму, качества, красоту. «То, чего нет» не имеет ничего из этого, но оно свободно. То тут, то там «то, чего нет», выплескивается в «то, что есть». И по мере того, как «то, что есть», становится более сознательным, оно будет стремиться стать «тем, чего нет». Хотя человек наслаждается формой, качествами, атрибутами и красотой, связанными с ним, стремление достичь состояния полной свободы бытия неизбежно и неизбежно. Это всего лишь вопрос времени, и рабство времени и пространства также является лишь галлюцинацией «того, что есть». «То, чего нет» не воспринимает ни времени, ни пространства, потому что оно безгранично и вечно, не сковано ограничениями времени и пространства.

Когда возникает это стремление освободиться от самого основного процесса существования, разум и пугающая природа эмоций могут воспринимать это только как самоуничтожение. Для мыслящего ума духовный процесс есть не что иное, как умышленное самоубийство. Но это не самоубийство — это нечто большее. Самоубийство — очень плохой способ покончить с собой. Я говорю плохой, потому что она остается неудачной. Это не работает. Но в этой культуре есть те, кто является экспертом в том, как это работает на самом деле — это духовный процесс.

Восемь типов самадхи

Самадхи бывают разных видов. Когда вы находитесь в теле, человеку доступно восемь самадхи. Из этих восьми они были в целом классифицированы как савикальпа: самадхи с атрибутами или качествами, которые очень приятны, блаженны и экстатичны; и нирвикальпа: самадхи, которые находятся за пределами приятных и неприятных — они лишены атрибутов или качеств.

Самадхи сами по себе не имеют большого значения с точки зрения реализации.

Те, кто входит в состояние нирвикальпа самадхи, всегда находятся в защищенной атмосфере, потому что их контакт с телом становится минимальным. Малейшее возмущение, вроде звука или укола булавкой, могло выбить их из тела. Эти состояния поддерживаются в течение определенных периодов, чтобы установить различие между вами и телом. Это важный шаг в духовной эволюции, но все же не Предельный. Самадхи сами по себе не имеют большого значения с точки зрения реализации.

Подписаться

Получайте еженедельные обновления последних блогов через информационные бюллетени прямо в свой почтовый ящик.

Многие ученики Гаутамы Будды погрузились в очень длительные медитации. Они не выходили годами. Но сам Гаутама никогда этого не делал, потому что видел, что в этом нет необходимости. Он практиковал и испытал все восемь видов самадхи до своего просветления и отказался от них. Он видел, что это не приблизит его к реализации. Это просто переход на более высокий уровень опыта, и вы можете больше увлечься, потому что он более прекрасен, чем текущая реальность. По крайней мере, когда вы сейчас медитируете, у вас появляется боль в ногах, напоминающая вам о настоящей реальности. Там нет боли, чтобы напомнить вам, что с одной стороны более опасно.

Временное состояние

Переживание определенного типа самадхи не означает, что вы освобождаетесь от Бытия. Это просто новый уровень опыта. Это похоже на то, когда вы были ребенком, у вас был один уровень опыта. Как только вы перешли во взрослую жизнь, у вас появился новый уровень опыта. Вы испытываете одни и те же вещи совершенно по-разному в разные моменты своей жизни — вы переходите с одного уровня опыта на другой. Самадхи таковы. Вы переходите с одного уровня опыта на другой в гораздо более значительном и глубоком смысле, но все же это просто другой уровень опыта.

Кто-то может войти в определенное состояние самадхи и оставаться в нем годами, потому что это доставляет удовольствие. Нет ни пространства, ни времени. Телесных проблем нет. Он в какой-то степени сломал физические и психологические барьеры. Но это временно. В тот момент, когда он выходит, он снова проголодается, ему нужно спать, и все возвращается снова.

Самадхи определенно имеет свои преимущества. Есть много вещей, которые он может предложить человеку, но на самом деле это не приближает вас к реализации как таковой. По сравнению с трезвым человеком, слегка пьяный человек имеет другой уровень опыта, но в какой-то момент он должен спуститься. Я бы сказал, что все самадхи — это способ получить кайф без каких-либо внешних химикатов. Войдя в эти состояния, он открывает для вас новое измерение, но не оставляет после себя никаких великих преобразований. Это не оставит вас навсегда преображенными. Вы не перешли в другую реальность. Просто в той же самой реальности ваш уровень опыта углубился. Вы испытали то же самое в более глубоком смысле. Вы не стали свободными от ума.

В ловушке собственного мира

Многие йоги создали свои собственные миры и оказались в ловушке таких реальностей. Я иду в область, которая является сумеречной зоной, но есть много йогов, которые создали вокруг себя свой собственный мир. Йог идет в пещеру и фактически создает свою собственную вселенную и живет там. Это не шутка. Он создает все, что хочет — свои планеты, свою землю, все свое — и живет там очень счастливо. Внутри пещеры находится вселенная. Вы можете создать целую вселенную в пространстве атома, потому что «здесь и там» и «столько-то и столько-то» — это творение разума.

Таких йогов много, но они не ближе к реализации, чем вы. Он живет в другом мире, вот и все. Он, вероятно, более увлечен, чем вы, потому что он также является творцом. Он научился искусству творения. Это не становится окончательным выпуском. Это просто становится другим видом действия, другим способом ведения дел.

Художник рисует на холсте новый мир. Йог на самом деле создает его. Творение художника двумерно, тогда как творение йога трехмерно. Это более обманчиво. Художник может настолько погрузиться в мир, который он создает, что начинает верить, что это правда, и это правда для него. Поэт верит, что все, что он пишет, — правда. Точно так же художник, глубоко вовлеченный в то, что он делает, верит, что то, что он рисует, является истиной. Когда двухмерные вещи такие, если вы создаете трехмерные вещи вокруг себя, вы определенно будете более увлечены ими.

Постановка цели

Если вы хотите превзойти собственное сознание, вам понадобится каждая унция того, что у вас есть. Переходить в разные состояния не важно. Это не приведет вас к освобождению. У нас достаточно энергии, чтобы привести многих людей в состояние самадхи. Если вы хотите так уйти на три-шесть месяцев, это возможно, но с какой целью? Это не приводит к растворению. Это просто другой вид кармы.

Если цель поставлена, если вы сделали реализацию высшим приоритетом в своей жизни, то пока что-то не приблизит вас на шаг, это бессмысленно. Человек, который хочет подняться на Эверест, не сделает ни шагу в сторону, если в этом нет крайней необходимости. Каждая унция его энергии тратится только на достижение вершины. Когда вы хотите превзойти свое собственное сознание, вам нужна каждая унция того, что у вас есть.

Махасамадхи

Махасамадхи — это измерение, в котором вы выходите за пределы дискриминации — не только эмпирически, но и экзистенциально.

Пока вы находитесь в теле, какого бы освобождения вы ни достигли, тело является ограничением. Это не полное освобождение. Когда кто-то покидает свое тело в полном сознании, мы называем это Махасамадхи, потому что он или она сбросили тело.

Махасамадхи — это измерение, в котором вы превосходите различение — не только эмпирически, но и экзистенциально. Нет такой вещи, как ты и другой. Прямо сейчас есть ты и другой; это определенный уровень реальности. В состоянии самадхи вы выходите за пределы этого различения и в своем переживании способны увидеть единство существования.

Махасамадхи означает, что вы не только видите это таким образом, вы стали таким полностью — с различением покончено. Это означает, что индивидуальное существование закончено. Тот, кто ты есть, больше не существует. Жизнь, которая сейчас функционирует как индивидуальная жизнь, становится абсолютно универсальной, или космической, или безграничной. Говоря традиционным языком, вы становитесь единым с Богом или единым со всем.

Когда я говорю «один с Богом», это не значит идти и присоединяться к кому-то где-то. Просто ваш индивидуальный пузырь закончился. Если использовать аналогию, прямо сейчас ваше существование подобно пузырю. Пузырь, который плавает вокруг, очень реален, но если вы его лопнете, куда пойдет воздух внутри пузыря? Он просто становится единым целым с атмосферой. Он полностью растворяется. Когда мы говорим «один со всем», это и имеется в виду. Там ничего не будет. «Тебя» там не будет. Когда мы говорим мукти, это означает, что вы свободны от существования. Я не говорю о существовании как количестве, от которого вы свободны. Вы свободны от своего собственного существования — вашему существованию пришел конец.

Нирвана – выход за пределы существования

Махасамадхи – это состояние, в котором человек добровольно отбрасывает тело. Цикл окончен. Нет вопроса о перерождении; это полное растворение. Можно сказать, что этого человека действительно больше нет.

Когда мы говорим мукти, или нирвана, или мокша, это и означает – свобода от самого бремени существования. Это абсолютная свобода, потому что, пока вы существуете, вы тем или иным образом связаны. Если вы существуете физически, это один из видов рабства. Если вы покидаете физическое тело и существуете каким-то другим образом, возникает еще один вид рабства. Все существующее подчиняется какому-то закону. Мукти означает, что вы нарушили все законы, а все законы могут быть нарушены только тогда, когда вы перестанете существовать.

Нирвана — более подходящее слово, потому что нирвана означает «несуществование». Когда нет существования, вы даже свободны от свободы, потому что свобода — это тоже определенное рабство. Итак, вы свободны от самого своего существования. Всякое различие между тем, что есть вы, и тем, чем вы не являетесь, покончено.

Для того, чтобы кто-то смог это сделать — взять эту жизнь и выбросить ее, не причинив вреда телу — нужна огромная энергия. Махасамадхи — это состояние, когда человек добровольно отбрасывает тело. Цикл окончен. Нет вопроса о перерождении; это полное растворение. Можно сказать, что этого человека действительно больше нет.

Жизнь просто переходит с одного уровня на другой. На самом деле смерти как таковой не существует. Смерть существует только для того, кто не осознает жизнь. Есть только жизнь, жизнь и жизнь одна. Но Махасамадхи означает настоящий конец. Это цель каждого духовного искателя. В конечном счете, он или она хочет выйти за пределы существования.

Примечание редактора: Узнайте, что Садхгуру говорит о мистическом измерении в Mystics and Mistakes.

Связанные теги

Смерть

Сознание

Духовность

Связанный контент

Статья

Творческий процесс и способы повышения творчества

Садхгуру определяет творчество, объясняет творчество, откуда придает творчество, и это создает собственное творчество в творчество, и это создает творческий подход к творческо процесс.

18 февраля 2022 г.

статья

Элемент огня – 4 типа Агни

Садхгуру делится более глубоким пониманием самого увлекательного из пяти элементов – огня! Он исследует не только различные формы огня в человеческой системе и их эффекты, но также культурные и даже космические измерения огня.

14 февраля 2022 г.

статья

Махабхарата Эпизод 74: Что нужно, чтобы благословить или проклясть кого-то?

История Махабхараты полна проклятий и благ. Вы когда-нибудь задумывались, сколько энергии нужно, чтобы проклясть кого-то? Легче благословлять, чем проклинать? Почему сила проклятия различается в традиционных терминах? Узнайте ответы на все эти вопросы с Садхгуру.

8 февраля 2022 г.

Буддизм и христианство — разница и сравнение

Использование статуй и картин	Общ. Статуи используются как объекты для медитации и почитаются, поскольку они отражают качества Будды.	В католической и православной церквях.
Место происхождения	Индийский субконтинент	Римская провинция Иудея.
Вера в Бога	Идея всезнающего, всемогущего, вездесущего творца отвергается буддистами. Сам Будда опроверг теистический аргумент о том, что вселенная была создана самосознающим, личным Богом.	Единый Бог: Отец, Сын и Святой Дух. Троица.
Место поклонения	Буддийские монастыри, храмы, святыни.	Церковь, часовня, собор, базилика, домашнее изучение Библии, личные жилища.
Основатель	Будда (рожденный как принц Сиддхартха Гаутама).	Господь Иисус Христос.
Практики	Медитация, восьмеричный путь; правильное воззрение, правильное устремление, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение	Молитва, таинства (некоторые ответвления), богослужение в храме, чтение Библии, дела милосердия, причащение.
Духовенство	Буддийская Сангха, состоящая из бхикшу (монахов-мужчин) и бхикшуни (монахинь). Сангху поддерживают миряне-буддисты.	Священники, епископы, служители, монахи и монахини.
Буквальное значение	Буддисты – это те, кто следует учению Будды.	Последователь Христа.
Жизнь после смерти	Возрождение является одним из центральных верований буддизма. Мы находимся в бесконечном цикле рождения, смерти и возрождения, который можно разорвать, только достигнув нирваны. Достижение нирваны — единственный способ навсегда избавиться от страданий.	Вечность в раю или аду, в некоторых случаях временное чистилище.
Последователи	Буддисты	Христианин (последователи Христа)
Взгляд Будды	Высший учитель и основатель буддизма, всепревосходящий мудрец.	Н/Д.
Цель религии	Достичь просветления и освободиться от цикла перерождений и смертей, таким образом достигнув Нирваны.	Любить Бога и соблюдать Его заповеди, создавая отношения с Иисусом Христом и распространяя Евангелие, чтобы другие также могли быть спасены.
Население	500-600 млн	Более двух миллиардов последователей по всему миру.
Средства спасения	Достижение Просветления или Нирваны, следуя Благородному Восьмеричному Пути.	Через Страсти, Смерть и Воскресение Христа.
Брак	Брак не является религиозным долгом. Монахи и монахини не женятся и соблюдают целибат. Советы в беседах о том, как сохранить счастливый и гармоничный брак.	Святое Таинство.
Географическое распространение и преобладание	(Большинство или сильное влияние) В основном в Таиланде, Камбодже, Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Тибете, Японии, Мьянме (Бирма), Лаосе, Вьетнаме, Китае, Монголии, Корее, Сингапуре, Гонконге и Тайване. Другие небольшие меньшинства существуют в других странах.	Будучи крупнейшей религией в мире, христианство имеет приверженцев по всему миру. В процентах от местного населения христиане составляют большинство в Европе, Северной и Южной Америке, Австралии и Новой Зеландии.
Священные Писания	Трипитака — обширный канон, состоящий из 3 разделов: Беседы, Дисциплина и Комментарии, а также некоторые ранние писания, такие как тексты Гандхары.	Библия
Человеческая природа	Неведение, как и все разумные существа. В буддийских текстах видно, что когда Гаутаму после пробуждения спросили, нормальный ли он человек, он ответил: «Нет».	Человек унаследовал от Адама «первородный грех». Таким образом, человечество изначально зло и нуждается в прощении грехов. Зная, что правильно, а что нет, христиане выбирают свои действия. Люди — падшая, сломленная раса, нуждающаяся в спасении и восстановлении Богом.
Язык(и) оригинала	Пали (традиция Тхеравады) и санскрит (традиция Махаяны и Ваджраяны)	арамейский, греческий и латинский языки.
Символы	Раковина, бесконечный узел, рыба, лотос, зонтик, ваза, дхармачакра (Колесо Дхармы) и знамя победы.	Крест, ихтис («рыба-Иисус»), Мария и младенец Иисус.
Исповедь грехов	Грех не является буддийским понятием.	Протестанты исповедуются прямо перед Богом, католики исповедуются в смертных грехах перед священником, а простительные грехи — прямо перед Богом (православные имеют аналогичную практику). Англиканцы исповедуются перед священниками, но считаются необязательными. Бог всегда прощает грехи в Иисусе.
Религиозное право	Дхарма.	Зависит от номинала. Существовал среди католиков в виде канонического права.
Взгляд на другие дхармические религии	Поскольку слово Дхарма означает доктрину, закон, путь, учение или дисциплину, другие дхармы отвергаются.	Н/Д
Святые дни/официальные праздники	День Весак, когда отмечают рождение, пробуждение и паринирвану Будды.	День Господень; Адвент, Рождество; Новый год, Великий пост, Пасха, Пятидесятница, каждый день посвящен святому.
Статус Вед	Будда отверг 5 Вед, согласно диалогам, увиденным в никаях.	Н/Д.
Власть Далай-ламы	Далай-ламы являются тулку школы гелуг тибетского буддизма. Они являются деятелями культуры и не зависят от доктринальной основы буддизма.	Н/Д.
Цель философии	Устранение душевных страданий.	Объективная реальность. Поклонение Богу, сотворившему жизнь, вселенную и вечному. Христианство имеет свою собственную философию, найденную в Библии. Эта философия есть Спасение от греха через Страсти Господа нашего Иисуса Христа.
Религия, приверженцами которой могут оставаться атеисты	Да.	№
Место и время возникновения	Происхождение буддизма указывает на одного человека, Сиддхартху Гаутаму, исторического Будду, родившегося в Лумбини (на территории современного Непала). Он достиг просветления в Бодхгае, Индия, и передал свой первый набор учений в оленьем парке в Сарнатхе, Индия.	Иерусалим, ок. 33 г. н.э.
Концепция Божества	н/д. Согласно некоторым интерпретациям, в небесных сферах есть существа, но они также связаны «сансарой». У них может быть меньше страданий, но они еще не достигли спасения (ниббаны) 90 541	1 Бог в 3 Божественных Лицах: Отец, Сын и Святой Дух.
Количество богов и богинь	Многочисленные божества. Нет верховного творца.	1 Бог
Взгляд на другие авраамические религии	Н/Д.	Иудаизм считается Истинной религией, а неполный (без Евангелия и Мессии) ислам считается ложной религией, христианство не признает Коран истинным.
Вера в божества	Многочисленные божества, не являющиеся создателями.	Единый Бог в трех формах: Отец, Сын и Святой Дух.
Власть Папы	Н/Д.	Лидер и надзиратель католической церкви. его авторитет полностью отвергается протестантами и рассматривается православными как первый среди равных. Православные и протестанты отвергают папскую непогрешимость и папское превосходство.
Наиболее распространенные секты	Махаяна, Тхеравада, Ваджьяна. Дзен — самая известная секта Махаяны. Тибетская – самая известная секта ваджьяны.	католики, протестанты, греко-православные, русские православные, мормоны (СПД).
Духовные существа	Будды, бодхисаттвы, дэвы, боги и богини.	Ангелы, демоны, духи.
Основатели и первые лидеры	Будда и его ученики.	Иисус, Петр, Павел и апостолы.
Мнение о других религиях	Не вижу противоречий в следовании более чем одной религии.	Никакая другая религия не ведет к Богу. Иудаизм, являющийся уникальным исключением, евреи считали невеждами о Мессии.
Добродетели, лежащие в основе религии	Сострадание.	Любовь, благотворительность и милосердие.
Три Драгоценности/Троица	Будда, Дхарма и Сангха.	Пресвятая Троица: Во имя Отца Сына и Святого Духа
Что это?	Буддизм — это религия, основанная Буддой, в которой он занимает центральное место.	Христианство – это религия, основанная Христом, в которой Он занимает центральное место.
Об атеизме	Варьируется. Буддист может быть атеистом.	Варьируется. Некоторые считают, что атеисты попадут в ад, потому что не верят в Бога; другие верят, что Бог не действует таким образом. «Глупый говорит в сердце своем: «Бога нет». Они развращены, дела их гнусны…» — Псалом 14:19.0541
О других религиях	Буддисты обычно не видят противоречий в следовании более чем одной религии.	Многие христиане считают все остальные религии ложными. Умеренные могут в это поверить, а могут и не поверить. «Будь осторожен, исполняй все, что Я тебе сказал. Не взывайте к именам других богов, не позволяйте им звучать в устах ваших». — Исход 23:13
О загробной жизни	Реинкарнация, ад или окончательная нирвана.	Вечная жизнь на небесах (рай) или в аду (муки). Некоторые католики верят в чистилище (лимбо, временное наказание).

Нирвана и Самсара — это одно и то же

Тами Саймон: Вы слушаете Insights at the Edge. Сегодня у меня в гостях Роберт Турман. Роберт Турман в настоящее время преподает в Колумбийском университете и занимает первую кафедру индо-тибетских буддийских исследований. Близкий друг Далай-ламы, газета New York Times назвала его «человеком Далай-ламы в Америке». Роберт Турман является соучредителем Тибетского дома в Нью-Йорке, культурной некоммерческой организации, занимающейся сохранением находящейся под угрозой исчезновения цивилизации Тибета.

Роберт Турман является автором многих книг, в том числе Essential Tibet Buddhism, Inner Revolution: Life, Liberty and the Pursuit of Real Happiness, , а также многих других оригинальных книг и переводов священных тибетских текстов. Вместе с Sounds True Роберт опубликовал несколько аудиопрограмм, в том числе «Драгоценное дерево Тибета», «Создание мира, который мы хотим», и «Освобождение от слуха в промежутке: жизнь тибетской книги мертвых».

В этом выпуске Insights at the Edge, Мы с Робертом говорили о блаженстве и о том, как настроиться на тело блаженства посреди повседневной жизни. Мы также говорили о том, как важно для тех, кто практикует глубокую духовность, найти карьеру, которая позволит им оставаться рядом с учениями. Мы говорили о реинкарнации и о том, что Роберт называет «бесконечным образом жизни», а также о вопросе [что] в нас перевоплощается. Наконец, мы поговорили о праздновании восьмидесятилетия Далай-ламы, и Роберт поделился своими возмутительными историями о Далай-ламе, [а также], почему он считает, что Далай-лама действительно важен. Вот мой бурный разговор с Робертом Турманом:

Роберт, для меня большая честь и счастье иметь возможность поговорить с вами здесь. Большое спасибо, что нашли время.

Роберт Турман: Приятно быть с тобой, Тами. Это всегда приятно.

ТС: ОК. Итак, для начала, вот вам сейчас 73 года? Это правда?

RT: На самом деле, в понедельник мне будет 74 года.

ТС: ОК. Итак, на пороге 74. Вы перевели так много разных текстов и так много занимались изучением и преподаванием, и мне любопытно узнать: какие учения были действительно ключевыми для вас в вашей собственной жизни [ и] которые, по вашему мнению, больше всего изменили вашу жизнь?

RT: Ну, на самом деле, все они в той или иной степени, но особенно я думаю, что учение о недвойственности было для меня самым важным. Это происходит из сутр Махаяны, в частности — я получил заказ в начале 70-х [на] одну из моих первых работ после того, как я получил докторскую степень. Мне поручили сделать перевод сутры Вималакирти. «Учение Вималакирти», так оно и называется. Там есть известная вещь о недвойственности — известное событие о недвойственности — где множество бодхисаттв высказывают свое мнение о недвойственности, а затем Манджушри спрашивает Вималакирти, какова его точка зрения. Затем Вималакирти хранит молчание. Он ничего не говорит. Затем 84 000 человек достигают какой-то более высокой стадии просветления, чем там, где они были. Он называется «Львиный рык безмолвия Вималакирти».

Итак, я перевел это, и я не думаю, что понял это так хорошо, но я перевел слова хорошо. Затем моя диссертация была работой Цонкапы по философии мадхьямаки — вы знаете, недвойственности Нагарджуны и всех сложностях того, что я называю «диалектическим центризмом». На самом деле это было очень глубоко для меня, потому что это учение о пустоте — или «пустоте», как я предпочитаю это называть, — где вы не пытаетесь убежать от вселенной.

Наша склонность пытаться убежать от вселенной, чтобы обрести нирвану, тихую и мирную, и помимо всего этого шума, полностью подрывается осознанием природы реальности. Вы осознаете, что мудрость природы реальности ведет вас к состраданию к существам, которые находятся здесь, и к небольшому блаженству, которое вы получаете, понимая, что это реальность — какой бы степени она ни была — или огромное количество блаженства, которое вы можете получить, в зависимости — тогда это течет прямо к существам, которые чувствуют себя очень обделенными, очень расстроенными и очень встревоженными, и им трудно сделать их счастливыми.

Удаление невозможно. [Чрезвычайно] чувствительный человек — духовный искатель — огромное желание убежать, которое отражается в таких вещах, как нирвана или становление [неразборчиво] у индусов — или мистики в деистических религиях, которые хотят войти в какое-то обширное пространство сердца Бога, и все такое. Это огромная, эскапистская штука.

В то время как недвойственность прямо здесь, понимаете?

TS: Что ж, Роберт, давайте углубимся в это немного подробнее, потому что я думаю, когда люди слышат термин «недвойственность», возникает много путаницы. Итак, я хотел бы понять, что вы имеете в виду, когда используете это слово «недвойственность».

RT: Ну, я не претендую на просветление, так что я не думаю, что сам еще полностью это понимаю. Но, с другой стороны, кажется, что он идет все глубже и глубже.

На поверхностном уровне — или на уровне великих учений, которые там есть — на самом деле это совершенно ясно. Но что меня поражает, так это то, насколько люди — даже тибетские ламы — сопротивляются этой идее о том, что нирвана — вы знаете, великому утверждению Нагарджуны о том, что нет ни малейшей разницы между нирваной и нирваной.0017 самсара Они прямо здесь. Нирвана прямо здесь, в том, что непросветленному кажется сансарой.

Следовательно, Будда [на самом деле] становится всем, и для Будды все это является блаженством. [Это], конечно, звучит так сложно — мысль о том, что даже если кто-то взорвется, умрет, сгорит или что-то еще, все равно неотделим от нирваны. Но они совершают некоторую агонию по неведению, потому что, не зная, какова их истинная природа, они довели себя до состояния агонии.

Просветленное существо видит свою агонию, не уменьшая ее реальности. Иными словами, не просто отворачивается от него, но, с другой стороны, одновременно видит все, включая эту агонию [и] в том числе и ад, собственно, как пузыри блаженства в океане блаженства. Это своего рода когнитивный диссонанс, который обычный разум не может обойти.

Даже знание этого путем умозаключений — что можно сделать и о чем можно подумать — прекрасно, потому что оно вкладывает всю силу в сострадание. Вся сила мудрости трансцендентного опыта и так далее привела к тому, что мы слышим о преодолении и совершении того и другого — все сводится к тому, что помогает чувствительности живых существ обрести счастье и свободу от страданий. — вот о чем. Если вы понимаете, о чем я? От этого никуда не деться.

Так вот, это настолько радикально, что, например, когда Будда преподавал буддизм Тхеравады, который, как он сам сказал, должен быть основным буддизмом в течение 400 лет после его жизни. Он также преподавал буддизм Махаяны — по крайней мере, мы, махаяны, так думаем. Но он сказал: «Это не общее учение для всех. Через четыреста или пятьсот лет так и будет, но сейчас нет, потому что прямо сейчас людям нужна идея, что нирвана — это место, откуда они могут уйти, чтобы прекратить страдания. Это место. Им нужно чувствовать это, и они должны стремиться к этому».

Склонность человека к эскапизму так сильна, и неспособность понять даже ужасные вещи как действительно, в конечном счете, блаженство, так сложна. Это также может быть настолько неправильно понято — вплоть до какого-то черствого пренебрежения к чужому страданию, — что мы не хотим распространять это учение на пару столетий, пока люди не будут к этому готовы.

Итак, для меня это то, над чем я всегда работаю, потому что у меня был опыт, который я могу вам рассказать — может быть, сделать более понятным на личном примере. Когда я впервые изучал буддизм с моим великим учителем, [покойным] преподобным геше Вангьялом — монгольским ламой, проучившимся в Тибете 35 лет, — когда я приходил на разделы медитации в учениях, — он читал мне книгу Нагарджуны на тибетском языке. . Я выучил язык, изучая учения книги Нагарджуны.

Каждая страница была как золотая буква. Для меня это было как освобождение. Это было так замечательно. Но когда я доходил до частей медитации, я сразу же вникал в это. У него было [что-то] вроде телепатического радара, у этого ламы. Он был таким замечательным. Я достигал этих точек, где собирался уйти в тихое пространство — вероятно, одну из дхьян или другую — и тело становилось менее важным. Я бы просто плавал.

Он неизбежно появлялся и говорил: «Эй, что ты делаешь?» Даже в три часа ночи, скажем. «Если у тебя проблемы со сном, у меня тоже. Давайте выпьем йогурта». [ Смеется. ]

Я улизнул бы в лес за пределами монастыря, чтобы попытаться проникнуть в пространство за пределами всего. Он прерывал его каждый раз. Наконец, в раздражении, я спрашивал: «Почему ты не даешь мне медитировать?» Он говорил: «О, ты еще не готов к этому. Тебе еще многому предстоит научиться». Он бы придумал такую ​​штуку. Но он не смог бы сформулировать свои доводы так, как я мог бы сформулировать их сейчас.

Позже я много медитировал. Но позже, [в] том месте, где я был, у меня действительно не было такого искушения действительно исчезнуть и стать зависимым от успокоенного состояния — вроде состояния транса или чего-то подобного — которое, я думаю, у меня было бы, если бы я ушел в него в тот первый румянец.

Вот что я имею в виду. Недвойственность — как, например, в Тибете. После некоторых радикальных учений о недвойственности к этому присоединились другие ламы и сказали: «Нет, нет. Пустота на самом деле не пуста. Пустота — это нирвана, и она действительно отделена от мира. Он отделен от мира. Вы попадаете туда, и вы будда, и вам не нужно беспокоиться о мире. Все происходит автоматически, и все автоматически сохраняются. Тебе действительно не о чем беспокоиться».

Другими словами, состояние будды само по себе является побегом. У них могут быть некоторые места в некоторых текстах, где они могут найти рычаги для этого, но в основном это ужасное недоразумение. И это делают важные ламы, которым действительно не нравится идея этой радикальной недвойственности Будды.

А затем в индуизме у вас есть веданта — вы знаете, адвайта. Адвайта на самом деле не означает «недвойственность» — это означает «недвойственность». Адвайта — часть «та» — это причастие прошедшего времени, поэтому на самом деле это означает, что реальность такова, что одно есть без второго. Так что, опять же, в каком-то смысле это разрушение относительной реальности, когда существа остаются позади страданий — вместо того, чтобы видеть нирвану как запутавшуюся со всеми существами и брать их с собой, как путь бодхисаттвы.

[Это] вот где — брахманы не хотели этого делать. Они хотели сохранить свой статус Высшего Брахмана. Они думали, что испытали эти великие, обширные переживания единства с Брахмой. Они как бы сказали: «Все едино. Неважно, что кто-то — нет, это просто сон. Люди страдают, и нам не нужно — Бог позаботится о таких вещах».

Вот почему недвойственность так сложна. Истинная недвойственность — это означает, что свобода должна быть прямо здесь, будучи полностью преданной другим существам и полностью связанной с ними. Кроме этого нет никакой свободы. Это заблуждение. Это относительное состояние временной свободы. Но полная, окончательная свобода должна охватывать всех существ, иначе она не будет подлинной.

TS: Теперь, я думаю, это полезно, что вы упомянули об адвайте и этой идее «один без второго», потому что я думаю, что многие люди, которые слышат термин «недвойственность» в сегодняшней культуре, приходят к нему через учителя адвайты. или обучение какое-то. Я думаю, что это часть того, что порождает большую путаницу — отсутствие реального уважения или интереса к относительной жизни, потому что это просто единство, единство, единство.

Итак, я думаю, что — да —

RT: Верно. Еще один конкретный пример, который мог бы помочь, который недавно произошел со мной: как я уже сказал, я не претендую на полное понимание всего этого. Если бы я это сделал, я бы, наверное, сказал, что у вас гробовая тишина на час. [ Не слышно. ]

Но это все глубже и глубже. Я недолго был в Швейцарии. У меня была какая-то причина, по которой я должен был встретиться с Его Святейшеством, который давал большое учение где-то между Женевой и Цюрихом, где-то недалеко от Лозанны. В огромном зале было около 8000 [или] 9000 человек, и мне нужно было встретиться с ним по поводу какой-то поездки или чего-то в этом роде, так что, к сожалению, я не присутствовал на всем обучении.

Но я добрался до одной части. Я сидел на сцене, потому что у меня не было подходящего места, поэтому я был там с ламами на сцене — сбоку. Его Святейшество делал то, что он делает о том, как — он всегда подчеркивал, что люди должны чему-то учиться, и они должны сначала изменить свое мнение, изучив какой-то новый взгляд на мир. Затем они занимаются этической практикой, действиями и делами сострадания, а затем медитируют. Итак, это своего рода последовательность, но ключ в том, чтобы чему-то научиться. Он всегда делает на этом большой акцент.

Итак, затем он перевел этот стих — очень известный — где Будда говорит своим ученикам: «Ученики и нищие — мудрые люди принимают мои слова после тщательного изучения с их критической мудростью, как ювелир покупает золото после того, как расплавит его, огранит его и потереть о пробный камень, чтобы убедиться, что он подлинный. Такой мудрый, не принимай то, что я говорю, только потому, что я это сказал».

«Так сказал Будда, так что это должно быть правдой». Нет, они пережевывают это в своем собственном критическом мышлении и действительно перерабатывают его, и либо отвергают, если оно им не нравится, либо делают его своим.

Рассказывая об этом — о том, как они должны слушать и, следовательно, очень активно учиться и использовать свой разум, — он наклонился вперед. Он сидел на одном из тех тибетских учительских тронов, которые для него сделали ведущие, а на сцене были ламы, а затем было огромное количество людей. Он наклонился вперед и сказал: «И я прямо вижу, как Будда Шакьямуни умоляет этих нищих — этих его учеников-монахов — действительно внимательно слушать, а не просто быть догматиком. — О, — сказал Будда. . .’, а затем это то, что он сказал, и пассивно примите это. Но по-настоящему обдумайте это и доведите это до их собственного разума, и разберитесь со своими собственными внутренними сомнениями относительно того, что они услышали».

И он сказал: «Я вижу, как Шакьямуни умоляет своих учеников активно слушать». Таким образом, он наклонялся вперед, умоляя аудиторию действительно учиться. Поза — язык тела — как будто он, учитель, обслуживал этих учеников. Он не был большим авторитетом, говорящим им, где это было, если вы понимаете меня, хотя сцена была установлена ​​​​таким образом.

Я смотрел в ту сторону, потому что был сбоку, и увидел группу гуру — несколько лам и несколько дзен-людей; некоторые христиане, потому что это всегда то, на что это похоже [в] многоконфессиональном материале — и разные люди. Какие-то свами. С другой стороны сцены стояла куча людей. Они выглядели встревоженными. Они как бы копались, но они также выглядели немного взволнованными, я заметил, потому что он перевернул представление об учителе как о высшем авторитете. ты следуешь за мной?

ТС: Конечно знаю. Да.

RT: Гуру как большой босс — большой папа. Просто слушай гуру и следуй за ним, и все будет хорошо. Тебе известно?

Я думаю, что духовным учителям нравится чувствовать себя выше ученика. В индийской патриархальной культуре много всего — даже слово «гуру». Оно означает «тяжелый». Оно происходит от слова, которое буквально означает «тяжелый, а не легкий». Гуру.

Так что это как тяжесть авторитета внутри патриархального общества. Гуру подобен отцу ученика, а ученик должен быть послушным.

Но буддизм опровергает это. Говорят учитель как друг — кальянамитра — благой друг, вдохновляющий друг. [Это потому, что] ты — тот, кто поймет — ты важный. Если парень понимает больше, то он служит вам, чтобы попытаться вызвать ваше понимание в себе. Он не может дать вам свое понимание, просто отдавая вам какие-то приказы.

Далай-лама действительно живет этим, знаете ли. Я думаю, что в истории того, почему люди сопротивлялись радикальным недуалистическим учениям и продолжали настаивать на том, что пустота находится где-то в другом месте, а нирвана — в каком-то другом месте, главное — выбраться из этого мира, потому что этот мир — отстой. «На самом деле именно этому учил Будда». Многие люди говорят так, потому что — а затем, если у них есть опыт и если они покидают свое тело — покидают мир — они затем возвращаются. Есть некий человек, которого я не буду называть по имени, который занимается всякими глупостями и причинил некоторый вред, но говорит, что может делать все, что хочет, потому что осознал пустоту. Другими словами, «я просветлен».

Это болезнь! Если вы думаете, что вы просветлены, то вы рационализируете все, что делаете. Конечно, вы думаете, что вы выше, чем другие непросветленные люди. Тогда, на самом деле, вы попали в ловушку — в дзен есть для этого прекрасное выражение. Они говорят: «Вы попали в пещеру демонов-призраков».

Но вы думаете, что находитесь на этом высоком месте, где, ну да, когда-то вы исчезли, но теперь вы вернулись — любезно помогая другим. А потом, когда ты умрешь, ты, наконец, исчезнешь в паринирвана, и ты вообще крут.

Между тем, люди должны делать то, что вы говорите, а вы можете делать все, что хотите. Это так обманчиво, так опасно и трудно. Все скандалы и трудности, с которыми мы столкнулись в духовных группах, исходят от гуру, которые думают, что они просветлены, и они могут просто нарушать все правила и вести себя как сумасшедшие.

ТС: Хорошо, Роберт. Итак, я думаю, что вы делаете очень важное замечание о недвойственности — когда она искажается, а затем превращается в позицию «лучше, чем [и] выше, чем гуру». Я думаю, что это действительно важный момент.

Но я хочу вернуться к следующему: я начал с того, что спросил вас, какие учения или тексты значили для вас больше всего и изменили вас. Из вашего ответа о недвойственности я понял, что ко всему в физическом мире существует своего рода уважение и благоговение. Но я не хочу чрезмерно интерпретировать, как это учение о недвойственности — да —

RT: Нет, нет, это правда. Это физическое и психическое. Но, в основном, мир других существ. Я имею в виду — «физический» по-гречески — я думаю, что физика означает просто «реальность». Это не обязательно означает материал. Это означает «что бы ни случилось на самом деле» — я думаю, [именно это] изначально означало «физическое».

И в этом смысле пустота физична. Я утверждаю, что Будда был физиком — он был ученым. Я полностью в этом.

Но, все это происходит от моего медленно углубляющегося, довольно скудного, не полного понимания недвойственности в том смысле, что у меня самой такая эскапистская психология, где я буду хотеть уйти от трудностей. Все мы делаем.

На самом деле, анализ Будды — его Вторая Благородная Истина — его анализ того, что не так с непросветленным человеком, заключается в том, что этот человек думает, что его истинное «я» — это своего рода идентичность, которая является независимой, отдельной вещью в глубине их сердца или что-то в этом роде. — как душевная вещь. Но душа, которая никогда не меняется — это своего рода абсолют, [и] он вне всей плазмы и даже вне всех функций разума. Это своего рода свидетель или регистр. Вы получаете все различные теории души, которые подобны этому.

Итак, это болезнь. Это своего рода психоз — то, что я есть на самом деле, — это нечто, чего здесь нет, потому что это абсолют. Так что я не часть этого относительного беспорядка.

Итак, вот что ведет ко всем этим антителесным, антиобщественным, эскапистским концепциям абсолюта или даже к проецированию Бога как окончательного психотика, на самом деле. То есть: кто-то, кто создает мир, но Он не в мире. Итак, Он создает мир по какой-то причине — никто не может до конца понять [это] — и Он не является его частью из-за абсолютной инаковости Бога. Вы знаете такое учение?

ТС: Да. Да.

RT: Это психотический Бог в том смысле, что Он делает все эти вещи — которые причинно воздействуют на людей — и все же Его там нет. Ну, он невосприимчив к последствиям этого, а именно так мы бы определили человека, который на самом деле является психопатом.

Как Шелли однажды сказал о нормальном монотеистическом представлении о Боге, что Бог был каким-то греческим чудовищем. Шелли и Китс писали подобные вещи, и я это оценил.

Но я сам думаю, что хорошие боги есть. Я не думаю, что Бог такой. Но это проекция этой психотической структуры. Поскольку я не претендую на просветление — я бы никогда не осмелился, — я думаю, что у меня все еще есть какой-то остаток того чувства, что где-то есть какая-то отдельная я.

Таким образом, эти концепции нирваны — подобно концепции нирваны в Тхераваде — являются дуалистической буддийской концепцией нирваны. [Это] где-то за пределами мира жизни — это просто сансара. Это проекция принятия желаемого за действительное — это внутреннее пространство внутри, которое является настоящим мной, является действительно конечным пунктом назначения, и я могу уйти туда и спрятаться от людей.

Я думаю, что это была форма буддизма, которой Будда обучал мужчин-шовинистов-брахманов, которые были доминирующими аскетами и искателями своего времени. Это были образованные, привилегированные люди, некоторые из которых устали выполнять ритуалы в рамках ведических церемоний и хотели действительно найти природу реальности. Они были шовинистами и психотиками в том смысле, что у них было отдельное «я». Они хотели уйти от мира. Они не хотели быть на кухне со своими женами. Они не уважали женщин.

Например, в тех ранних учениях Санкхьи — вы знаете, учениях Санкхья-йоги — слово пуруша, для души, — это слово для обозначения мужчины. И майя и пракрити — природа — это женщина, и она улавливает душу в страдании. Идея состоит в том, чтобы отделить мужскую душу от женской. Я имею в виду, это настолько шовинистично, что вы даже не можете в это поверить.

И буддизм Тхеравады [на самом деле] тоже обращается к ним, но уводит от идеи учения о себе. Затем, когда у них появляется опыт пребывания вне мира, они каким-то образом понимают: «На самом деле это не то место, где я могу оставаться. Это просто мой опыт отсутствия такого Я». Затем оно исцеляет их и возвращает обратно в мир и мир сострадания.

Итак, я не избегаю того, что касается лично меня. Эта недвойственность постоянно заставляет меня возвращаться на уровень земли и пытаться слушать мою жену, моих детей и моих коллег, и стараться не выходить из себя, и стараться не убегать и вести себя так, как будто я весь святой и духовный. , и постарайтесь иметь дело с реальностью и оставаться вовлеченным в нее, и как-то привнести в нее чуточку ощущения блаженства, чуточку ощущения чего-то особенного в ней — нирванического, своего рода оттенка нирваны — так, чтобы чтобы не позволить этому сломить тебя. Но, чтобы сопротивляться этому искушению уйти от всего этого и продолжать инвестировать. Это как: продолжайте вкладывать свою прибыль обратно в бизнес. И дело бодхисаттвы в том, чтобы сделать этот мир лучше, а не просто искать собственное медитативное удовольствие.

TS: Итак, вы упомянули о том, чтобы привнести вкус блаженства, если хотите, или ощущение блаженства во всю нашу жизнь — во все, что происходит. Расскажите мне немного о том, как это работает для вас.

RT: Ну, тогда мы говорим о [] тантре области — чудесном, блестящем, чудесном, сокровенном учении Будды, в частности Анусара-йога-тантре. Там они вникают в то, что та же самая пустота — та же недвойственная пустота и относительность, я всегда должен говорить — та же недвойственная сансара/нирвана, мудрость и сострадание и так далее — мобилизуется для понимания тонким сознанием — сверхвысоким сознанием. — тонкое сознание.

Другими словами, когда вы понимаете это логическим путем, что важно делать, это не похоже на рассуждение, и умозаключения вообще бесполезны. Это очень важно. Когда вы понимаете это дедуктивно, субъективность, которую вы привносите в это, — это то, что они называют вашей «курсовой ментальной субъективностью».

Чтобы спуститься к своему внутреннему пониманию, вы должны спуститься к сверхтонкому сознанию, которое и есть блаженство. Вы должны понять это с более глубоким блаженством вашей природы. Это блаженство не просто — оно сексуально — сексуальность сильна, потому что касается этого блаженства.

Но на самом деле это не просто сексуальное блаженство. Это было бы ошибкой. Люди, которые неправильно понимают тантру и думают, что это похоже на многократные оргазмы или что-то в этом роде, неверны, потому что обычный, организуемый гениталиями оргазм — или репродуктивный оргазм, или что-то в этом роде — «бронированный» оргазм, в зависимости от того, о какой системе мы говорим. о [этом] с точки зрения — не то.

Когда ветры и капли попадают в центральный канал, возникает эта общая нервная система, которая не рассеивается и соединяется с тем, что я считаю — например, в буддийской медицине — настоящим здоровьем клеток существа.

Почему наши атомы держатся вместе в форме молекул, ДНК и здоровых клеток и так далее? Потому что они нравятся друг другу! Они вписываются друг в друга.

Вот что делает блаженство. Блисс хочет расширяться и подключаться к вещам. Он растворяется в них, можно сказать.

Так вот почему так глупо думать, что они осознали пустоту, как если бы это был объект, который они поняли своей субъективностью, и они овладели им, и они владеют этим — и они владеют этим пониманием. [Однако] единственный способ осознать пустоту — или полностью понять пустоту — это потерять себя в реальности и раствориться в ней. Когда вы делаете это в глубоком медитативном состоянии своим сверхтонким умом, то есть вы осознаете это не только своим мозгом. Вы осознаете это всей своей нервной системой — кончиками пальцев, ногтями, костями. Каждая клетка растворяется в ясном свете, можно так сказать.

Это блаженство, из которого состоит все в тантрическом видении. Вот почему нирвана и сансара — одно и то же — потому что в некотором смысле сансара состоит из нирваны. . . с точки зрения.

Когда вы полностью это понимаете — конечно, вы не сможете полностью понять это, пока не станете совершенным буддой — на что я, опять же, не претендую. Но вы попадаете в этот мир и чувствуете, так сказать, его отголоски. Вы видите искусство этого. Вы видите в нем красивые формы. Вы встречаете великих мастеров, которые действительно растворились таким образом и поэтому полностью блаженно присутствуют и обычным образом.

Тогда, с другой стороны, есть очень большое непонимание, которое есть у некоторых людей [и] тех, кто пытается стать полностью просветленным — и тогда они обнаруживают, что каким-то образом все еще выходят из себя, все еще беспокоятся о том и этом. Затем они ведут себя так: «О, просветление просто бродит по городу, и все обычно». Они неправильно понимают учение Дзен о том, что «Горы есть горы. Нет ни гор, ни рек. И опять же, горы горами, а реки реками». Или: «Сначала руби дрова и черпай воду. Тогда ты этого не делаешь. Тогда ты это сделаешь».

Просветление — это просто быть обычным, а это неправильно. Быть обыденным как блаженным — с обыденным, которое теперь рассматривается как полное поле блаженства, — вот что такое просветление. Это не просто какое-то последствие, когда вы просто смирились с тем, что нет ничего отличного от обычного. Есть люди, продвигающие такую ​​идею. Это действительно тоже не правильно.

Итак, я думаю, что по-настоящему захватывающая вещь заключается в том, что блаженство на самом деле является нашей более глубокой природой. Люди чувствительны. Причина нашей чувствительности заключается в том, что мы выбрали форму жизни, близкую к блаженству. Мы млекопитающие. Это означает, что мы берем собственных детенышей. Некоторые высшие формы млекопитающих, которыми я считаю самку, открывают свое тело для незнакомца. Они понятия не имеют, кто этот человек. И все же они делят свое тело, свою кровь, свои витамины, кальций и все такое с совершенно незнакомым человеком в течение девяти или десяти месяцев. Затем они становятся рабами этого незнакомца на десять лет! Это действительно альтруистический способ поведения.

Вот почему мужчины более отсталые. Они и мечтать о таком не могли. Они даже не хотели бы, чтобы кто-то вставал им на цыпочки, не говоря уже о том, чтобы жить у них в животе.

Но все это потому, что блаженство — это наша истинная природа — [это] истинное воззрение Будды. Даже в «Четырех благородных истинах буддизма Тхеравады» он говорит людям это, но они просто не слышат. Они все вовлекаются в Истину страдания. «О, я страдаю! Я так счастлив, что Будда признает мои страдания!» Он признает это, но его главное послание — это Третья Благородная Истина: вы можете освободиться от этого страдания. Вы поймете причину этого и устраните причину этого, и вы будете блаженны.

На самом деле это реальность. Страдание основано на неведении, и когда вы застряли в нереальности, вы страдаете.

Итак, в любом случае: что бы я ни почерпнул из этого и что бы ни побудило меня провести минуту, глядя на цветок, быть в моменте или что-то еще, это то, где я чувствую себя таким подкрепленным — прекрасными, блестящими учениями Самадхи-тантры или Чакрасамвара-тантра или Калачакра-тантра. Они просто так — Ваджрайогини Тантра. Они такие классные. Они действительно есть.

TS: Упоминание — вы знаете, будь то с цветком на минуту — часть того, что меня интересует, это то, как посреди вашей повседневной жизни вы испытываете — вы настраиваетесь, если хотите — эти переживания [и] этот ореол — ​​да —?

RT: Конечно, если вы действительно великий тантрический практик — на что я не претендую — вы как бы носите эту мандалу с собой все время в своем сердце. Вы видите мир таким. Но вы делаете это непсихотическим способом.

То есть: вы не делаете этого, если не видите, как это видят другие, то есть обычным образом, как они видят. Например, я знаю некоторых людей, которые говорят: «О, я посвященный. Я тантрик. Я не мою посуду». Или: «Не давайте мне штраф за парковку и не просите меня сделать то или другое, потому что я здесь, в своей мандале».

[ Тами смеется. ]

RT: Я имею в виду, я не об этом. Я говорю не об этом. Это создает большую двойственность.

Итак, идея такова: вы проводите несколько ретритов — я имею в виду, в идеале; У меня не было трехлетнего ретрита. И я думаю, что если бы я попытался принять это — но я не одобряю людей, которые принимают это сразу же, как только они впервые приходят в буддизм. Некоторые люди думают, что это просто здорово, и впихивают в это всех людей. Я не согласен с этим. Я думаю, что сначала они должны чему-то учиться за много лет — или хотя бы за три-четыре года.

А затем, когда им будет за двадцать или чуть за тридцать, — если они скоро начнут, — возможно, они проведут действительно большой ретрит с великим мастером, который думает, что он готов к этому, и действительно полностью погрузится в эти мандалы в уходе на долгое время. время. Я не делал этого. У меня был примерно год, пока я был монахом, а потом я провел короткий месяц здесь и месяц там.

Но, в некотором смысле, одна из вещей [это] то, что мне очень повезло быть профессором и учителем, потому что я могу читать, перечитывать, читать другим и делиться с другими этими разными вещами. Если вы снова и снова возвращаетесь к одному и тому же, оно погружается все глубже и глубже. Это действительно привилегия — иметь связь с вашими средствами к существованию.

Итак, чем больше вы можете совмещать свои средства к существованию с тем, что вы любите — если вам нужно иметь средства к существованию, и вас постоянно поддерживают только в том, чтобы медитировать или практиковать — тогда это здорово. Но, кроме того, у нас есть замечательные люди, такие как Матье Рикар и другие, которые… они могут занять шесть месяцев. Я не думаю, что он когда-либо проводил трехлетний ретрит — не то, чтобы он говорил, — но его жизнь с этими ламами в течение столь долгого времени была практически такой же. Он периодически берет ретриты на несколько месяцев. Но затем, конечно, он производит эти огромные, необъятные тома. Итак, я думаю, что он пишет [во время] многих своих ретритов.

Итак, в каком-то смысле ум может быть вашим убежищем, когда вы живете в учении. В каком-то смысле это действительно хорошо. Вы также многому учитесь, обучая кого-то другого. Вы узнаёте, что вы на самом деле думаете, или углубляете свои мысли, когда вам нужно объяснить это кому-то. Если вы остаетесь свежими и не зацикливаетесь на какой-то идее: «О, я уже знал это и сказал это вчера», и вы продолжаете думать об этом, когда снова смотрите на это, тогда вы узнаете больше и погружаетесь глубже. .

Это действительно здорово, и я думаю, что этому нет предела. Я с нетерпением жду следующей жизни. Президент Колумбийского университета сказал Далай-ламе — к моему большому разочарованию, — что у них нет системы реинкарнации на кафедре факультета.

[ Тами смеется. ]

RT: Итак, я не могу перевоплотиться в своем кресле. Это действительно отсталая Америка, на самом деле.

Но я не знаю, смогу ли я это сделать. Но, возможно, со всем этим [ неразборчиво ] помогите. Но тогда мне придется прокладывать себе путь из окопов [в] следующей жизни — даже если я стану человеком. Я не знаю. Я не знаю, Тами.

Я скучаю по тебе в Боулдере. Кстати, Тэми, я скучаю по вам, ребята, в Боулдере.

ТС: Ты должен прийти в гости! Приходите!

RT: Там мой друг Эдди и мой любимый Ричард Фримен. Там много людей дхармы. Вудсток — это что-то вроде валуна Восточного побережья, но иногда я скучаю по нему. Может быть, когда я выйду на пенсию через год — или через год, или через 2019 — я проведу какое-то время в Боулдере. Мы отлично проведем время там, верно?

ТС: Мы все хотим, чтобы вы пришли к нам в гости. Итак, [я говорю здесь] за весь город Боулдер.

RT: О, как приятно! Благодарю вас!

ТС: ОК. Итак, Роберт, вы упомянули, что у вас есть профессия, которая держит вас близко к учениям. Я читал кое-что в статье в Интернете, которую вы написали, где вы говорили о том, что это потенциальная карьера для людей на самом деле — вместо того, чтобы становиться «духовными учителями» в том смысле, в каком мы думаем о духовных учителях — что вы рекомендовали, чтобы люди, возможно, посмотрели на такие профессии, как психотерапия, где они помогают людям и вовлекают их в свою жизнь, но не попадаются во все ловушки становления духовным учителем.

Я хотел бы услышать больше об этом — о том, какие, по вашему мнению, ловушки связаны с тем, чтобы стать духовным учителем.

RT: Ну, это всплыло, когда я однажды был в Бутане с великим Ньошулом Кхенпо Ринпоче, который был учителем Сурья Даса и многих других людей. Кроме того, он был учителем [ неразборчиво ], который проводит много ретритов во Франции. Я говорил [ неразборчиво ] — я говорил, что это было связано с некоторыми моими друзьями, которые отправились на двухгодичный ритрит и которые после этого действительно не были так счастливы. Они действительно не знали, что делать с собой, типа.

[Это] не все. Многие люди, которые прошли двухгодичный ритрит, преуспели. Кто-то вроде Сурья Даса, у которого, я думаю, было шесть лет или около того, он стал учителем, и у него были взлеты и падения на этом пути, но я думаю, что в целом он проделал довольно хорошую работу. Возможно, у него было несколько промахов. Было несколько вещей. Но ничего слишком шумного. Ничего особо ужасного, как у некоторых гуру. И он хороший парень. Хорошее чувство юмора.

Так или иначе, я беспокоился о нем. Итак, я сказал [ неразборчиво ], «Почему вы, ребята, не могли — вместо того, чтобы сразу отправлять этих людей на эти трехлетние ретриты — когда вы получаете кого-то, кто, по вашему мнению, действительно подходит для этого, мы собираем деньги. Если вы присоединитесь ко мне, мы, вероятно, могли бы собрать деньги, чтобы дать им несколько стипендий и отправить их в Наропу на два или три года или в CIIS в Калифорнии. Или, может быть, мы могли бы найти какой-нибудь обычный колледж, чтобы принять их в аспирантуру, если у них есть степень бакалавра».

Потом делают курсовую работу — два, три года — изучают языки, изучают историю и контекст, а потом приезжают на трехлетний ретрит, уже зная все это, и это действительно становится полевой работой (от американского точка зрения). Они проходят трехлетний ретрит, а затем после трехлетнего ретрита они либо пишут докторскую диссертацию и становятся профессорами или академическими преподавателями, либо получают степень психолога в Наропе или где-то еще — или в CIIS, или где-то в этом роде — и тогда они могут сделать карьеру. Их просветление, которое они получили во время трехлетнего ретрита, могут понять люди, живущие в небуддийском обществе, таком как Америка или Европа.

В противном случае, понимаете, в Тибете, когда кто-то находится в трехлетнем ретрите, он уже вырос в тибетском контексте и имел тибетское культурное чутье, и они получили образование на тибетском языке, и они знали дхарму. на определенном уровне. Затем они делают глубокую медитацию. Затем они становятся ламами и могут преподавать в любом монастыре. Некоторые вернутся и продолжат отступление, но многие — их будут уважать и они смогут учить в монастыре. Они были бы чем-то вроде Ринпоче после трехлетнего ретрита.

Но на Западе такие люди не умеют. «О, у меня был трехлетний ритрит». «Ну, это экзотично и удивительно», — скажут люди. — Но, знаешь, мне нужно здесь столярничать. Вы можете оплатить мои налоги?» Или что угодно. Люди не знают, как с этим справиться.

А вот если бы они были профессором или инструктором каким-нибудь, или целителем, то люди бы к ним подходили именно так. Тогда их просветление оказалось бы действительно очень полезным. Они были бы отличным учителем. Они были бы отличными психотерапевтами, например, Кен Маклеод. Он был учеником Калу Ринпоче, проводил ретриты, но у него также была какая-то степень по психологии в Калифорнии. Его базовые отношения с людьми — как у терапевта. У него также есть ученики дхармы, но он не зависит от профессионального просветления, если вы понимаете, о чем я.

ТС: Да.

RT: Он может просто служить им в контексте, понятном обычному человеку в обществе. Таким образом, это предохраняет от опасности того, что кто-то зависит от того, что у него много учеников и что они работают на этого человека — злоупотребление властью, злоупотребление деньгами. Все эти вещи, которые происходили дико — и действительно происходили в Азии. Дело не только в том, что мы, американцы, этим занимаемся.

Это случилось в Азии. Это случилось в Тибете! Были и недобросовестные учителя, которые пользовались своим статусом, безусловно, в истории. Нет вопросов.

Итак, это вышло из того контекста. Я сказал, что думаю, что это было бы хорошо. Конечно, никто никогда не делал этого формально, но я думаю, что некоторые люди делали это неформально. Я заметил несколько человек, которые, как те, кого я знаю сейчас, немного помогали в качестве ассистента, но скоро уезжают на трехлетний ретрит. У нее уже есть степень магистра наук об окружающей среде в Стэнфорде, и она сможет упаковать себя — в конце ретрита — каким-нибудь хорошим способом. Что бы она ни узнала в ретрите о своем разуме, своей психике, хорошем характере, способности контролировать настроение — и обо всем остальном — это поможет ей в любой профессии.

Дело в том, что такой белый человек не может быть ламой в тибетском социальном контексте.

ТС: Похоже, вы указываете на некоторую эволюцию, если хотите, духовного учителя на Западе — что есть какой-то новый способ, которым эта функция должна быть выражена или может быть выражена.

RT: Ну, я не думаю, что это что-то новое в том смысле, что великий учитель всегда в буддийской истории был слугой ученика. Просто эти более развитые общества — азиатские общества — были более развиты, чем наше общество. Мне жаль это говорить. Это мое раздражающее сообщение для моих американских коллег, что мы на самом деле отсталые. Евроамериканское общество относительно отстало по сравнению с древней Индией — конечно, не с колониальной Индией. Они были брошены в пыль как мусульманскими, так и европейскими завоеваниями, и теперь они только понемногу восстанавливаются.

Но они были более щедры. Они поддержали бы многих нищих и людей в ретрите и монастырях, и так далее. Они в значительной степени занялись демилитаризацией и больше жили по дхарме в своей культуре.

Итак, ты можешь служить ламой. Вы можете служить гуру. Вы можете служить махасиддхами — хотя многие махасиддхи были ткачами, портными. Один из них был борцом. Один из них был королем. Один был министром. Некоторые монахи были махасиддхами, но великие адепты Индии — не все они были высокими людьми, которым поклонялись другие люди. Они также поддерживали некоторые отношения в обществе.

Итак, я просто говорю, что в нашем обществе должен быть канал, по которому вас можно будет узнать как служащего, чтобы люди обращались к вам в поисках ваших услуг.

Я прочитал серию лекций в 80-х в Сан-Франциско. Он не был опубликован. Ее собиралась опубликовать Parallax Press, но после того, как они прослушали лекции, они не были уверены, что хотят их публиковать, потому что она называлась «Буддизм без буддизма».

На самом деле всем нравились лекции, и мне нравилось их читать. Мне понравилось. Я тоже люблю калифорнийскую аудиторию.

Но это означает, что Кабат-Зинн отлично справляется со снижением стресса на основе осознанности, когда он не требует, чтобы люди были буддистами, [но] помогает своему разуму и душе. Вокруг бегают буддийские врачи — тибетские. Аюрведические люди наполовину буддисты, потому что индуизм наполовину буддизм. Люди, занимающиеся иглоукалыванием — они как бы вышли из буддийской [и] даосской культуры и контекста. Учителя медитации в Дхарма-центре — они выполняют определенное служение.

Кто-то может подумать, что они [миссионеры] и [обращают] Америку в буддизм, но это, вероятно, не очень хорошая идея, потому что это просто вызовет много враждебности со стороны христиан, евреев и секуляристов. Вероятно, лучше служить, как они всегда делали, и когда вы служите людям в обществе, вы должны делать это до некоторой степени в контексте, в котором они ожидают, что вы будете служить.

Так что это не совсем ракетостроение. Другими словами, это не так уж ново. Он просто адаптируется к этому обществу.

С другой стороны, конечно, постепенно — поскольку у нас, формально говоря, в Америке существует религиозный плюрализм, — будут появляться религиозные буддийские организации, которые будут более узнаваемы. Их четыре или пять миллионов — я понимаю, что буддистов больше, чем епископалов. Теперь высшие епископалы имеют меньшее число, чем буддисты.

На самом деле я думаю, что большинство из так называемых «культурных креативщиков» — меня не угнетают 55 или 60 миллионов евангелистов [или] фундаменталистов. Меня они не слишком угнетают, потому что, по данным социологов, 55 или 60 миллионов культурных креативщиков. Большинство из них занимаются йогой. Они занимаются какой-то медитацией. Им нравится буддизм, индуизм или даосизм.

Так что, формально, номинально не действуя как карты, они как бы перенимают такую ​​чувствительность. Они заботятся об окружающей среде, им нужны органические продукты, им не нужны сумасшедшие нефтяные компании — конечно, мы не придумали, как их контролировать. Но все они хорошие люди.

ТС: Хорошо, Роберт. Я хочу вытащить что-нибудь. Вы говорили о своей следующей жизни, и [если бы вы] вернулись к профессуре Колумбийского университета и продолжали, и что нет…

RT: Но я ничего не знаю о Колумбии.

ТС: Нет стула. ХОРОШО?

RT: Может быть, Наропа или, может быть, UCSS или что-то в этом роде. Калифорнийский университет в Лос-Анджелесе. Я не знаю. Это еще не пришло. Возможно [неразборчиво]. Я люблю Нью-Йорк.

TS: Один из проектов, которые вы создали с помощью Sounds True, — это серия аудио под названием «Освобождение от слуха в промежутке: жизнь с тибетской книгой мертвых». Итак, я хотел немного поговорить об этом. Вы часто говорите о реинкарнации, и я хотел бы лучше понять ваше понимание: когда мы умираем, что перевоплощается?

RT: Правильно. Итак, это сверхтонкое тело-ум. Его ум — это ясный свет блаженства — слияние блаженства с ясным светом. Это ум блаженства. Его тело — это сверхтонкая энергия, которая является проводником этого блаженства — своего рода матричное тело, сверхтонкая энергия. То, что они назвали в первом фильме «Матрица » «цифровым остаточным образом себя», похоже на очень тонкую энергию, удерживающую сознание ясного света блаженства.

Вот что перевоплощается. Это не фиксированная вещь. Это не штрих-код или фиксированная идентичность «Тами» или «Боб». Это континуум. Это нить блаженного осознания.

В любом случае, это в конечном счете [отчасти] неописуемо, потому что в каком-то смысле это похоже на микровещь. Тем не менее, это макро. Он такой же огромный, как Вселенная. Любой, кто полностью сознателен с этого уровня, на самом деле должен быть буддой или просветленным. Другое ее название — «природа будды».

Но опять же, мы не должны думать, что это зацикленная вещь, как маленький гомункул мини-будды или что-то в этом роде. Это очень сложно описать, но на самом деле это то, где разум и тело — одно целое.

Но, следовательно, материалистическая редукция может быть полезной — буддийская наука не возражает против нее, за исключением тех случаев, когда она становится догмой — но может быть и менталистская редукция. Итак, вы можете сказать: «Вся материя — это ум». Вы можете пойти в любом направлении, потому что все теории — это всего лишь теории, а сама реальность в конечном счете невыразима и неописуема.

Итак, вот что продолжается. Самое замечательное в этом то, что — и это действительно важно. На самом деле, лично я считаю это небольшим успехом в своей жизни. В прежние времена, когда я представлял перед аудиторией, людьми и студентами научное предположение о континууме жизней живых существ — об индивидуальном континууме, которым они обладают как читта-сантана — даже эзотерические буддисты называют это читта-сантаной. Когда я делал это, я встречал сильное сопротивление — и вы все еще можете получить его от ученых-материалистов. «Каковы наши доказательства существования такой вещи, как прошлые и будущие жизни?» и все такое, что они говорят.

Но на самом деле, сейчас, когда я общаюсь даже в больших группах, я не встречаю особого сопротивления. Я считаю, что люди в целом более готовы иметь с этим дело, на самом деле, и меньше боятся этого, хотя это и пугает. Причина, по которой материалисты так фанатичны в своих материалистических догмах, заключается в том, что они боятся будущей жизни, потому что это потеря контроля. Они не знают, что с ними будет. У них нет хорошего Книга Мертвых понимания, и они не знают, что с ними произойдет, когда они потеряют контроль над своим телом и своими чувствами. Они не умеют видеть осознанные сны, поэтому им может присниться кошмар во сне или им может присниться приятный сон, но они не могут его контролировать.

Итак, они чувствуют, что какое-то дальнейшее состояние — состояние между — будет похоже на состояние сна. Если они не научились контролировать свое бессознательное в этой жизни, это бессознательное потащит их туда, где им может не понравиться [какими они] в конечном итоге станут.

Значит, они этого очень боятся. Но моя точка зрения в настоящее время, которую я делаю и которую я делаю в той записи, которую мы сделали — которую вы так мило и мило сделали со мной — состоит в том, что свидетельством прошлой и будущей жизни является — одно из главных — это память, которую люди имеют предыдущие жизни, которые довольно широко распространены. У многих людей — у многих детей — есть такая память. Они могут попытаться развенчать это, и они могут попытаться — если это конкретный случай — они могут попытаться сказать: «Мне это не кажется искренним» или «В принципе, это не кажется искренним». Они могут сказать это, если исследуют его. Но они не могут сказать, что доказательств нет, потому что это доказательства.

И еще одна замечательная вещь, которую я обнаружил в последнее время, чтобы подчеркнуть кажущуюся научной догму, что вы просто будете спать вечно, когда умрете — вы станете ничем. Ничто. Вы отправитесь в забвение, где вашим континуумом будет ничто. То есть — что-то, какой-то энергетический процесс станет ничем. Доказательств этому нет.

Доказательств этому не только нет, но и никогда не будет. Карл Саган или Дэниел Беннетт — после того, как они умерли — не собираются отчитываться: «Эй, ребята, нас больше не существует! Это доказательство!»

[ Тами смеется. ]

RT: Никто и никогда не собирается этого делать. Они не смогут этого сделать.

Так что, следовательно, в принципе никогда не может быть никаких доказательств того, что закон термодинамики — что нет разрушения энергии и энергия всегда переходит в другую форму — с которой они будут иметь дело в отношении материи и энергии, но каким-то образом они создают человеческое сознание — просто потому, что они так боятся церкви и инквизиции, за что я их не виню. Вы знаете, как они сожгли Джордано Бруно на костре и заткнули рот Галилею, и вся эта кучка сумасшедших религиозных людей.

Так что я не виню их в том, что они этого боятся. Но тем не менее, они только что придумали эту слепую статью о том, что «после смерти я стану никем». Что означает, по сути, сейчас я ничто, потому что я могу взять пулю и прострелить себе мозг. Нажмите на спусковой крючок, и я вернусь в свое самое глубокое состояние, которое ничего не значит.

Значит, эти люди бегают с маленьким флакончиком нигилизма в сердце. Неудивительно, что их депрессия стала эпидемией в этой стране — люди, которые думают, что знают, что такое реальность, эти ученые-психопаты. Это не так.

Так что я действительно счастлив, что я думаю, что — почему? Потому что, знаете ли, в древние времена индусы, джайны, буддисты, адживики — какие бы духовные традиции ни существовали в Индии — они во многом расходились во мнениях, но все они соглашались с тем, что индийские материалисты того времени — которые говорили, что нет будущей жизни, и они просто живут, чтобы наслаждаться этой жизнью — если бы они когда-нибудь возглавили общество, они бы устроили беспорядок, потому что такое мировоззрение делает вас безответственными. Это заставляет вас [думать], что в конечном счете это не имеет никакого значения для вашей жизни. Если вы Сталин и убили сотни миллионов людей, или Мао с десятками миллионов людей, для вас нет никаких последствий. Даже люди — после смерти они даже не жалеют, что прожили свою жизнь, потому что их тоже не существует.

Итак, это очень… Сэм Харрис и те люди, которые сходят с ума по поводу деструктивности мировых религий, действительно должны лучше взглянуть на материализм и коммунизм и на то, сколько людей они убили на самом деле в современный период. Это не малая цифра.

И, наконец, если наши коллеги-ученые — специалисты в области естественных наук во всех наших университетах, наших лабораториях и наших корпорациях — если им удастся загрязнить — глобальное потепление и полностью испортить планетарную среду, или устроить ядерную войну, или что-то в этом роде. — тогда они были бы столь безответственны, что уничтожили бы все живое на этой зеленой Земле.

Вот в чем опасность этого отношения к моей жизни: «Нет, после меня потоп». «Я просто забочусь о своем удовольствии в этой жизни, а потом, кого это волнует?» Как на самом деле сказал Джордж Буш — сказал В. — Бобу Вудворду, когда его спросили, не беспокоится ли он о своих внуках, поскольку у него плохая репутация человека, загрязняющего мир и загрязняющего Техас, разрушающего окружающую среду и являющегося нефтяником. Он сказал: «О, меня это не волнует». Он сказал: «Меня не будет рядом, если у меня будет плохая репутация. Меня не будет рядом, чтобы беспокоиться об этом».

Вы заметили, что он не сказал: «Я буду оплакивать это на небесах с Иисусом». Он сказал: «Меня там не будет, поэтому мне все равно, что они скажут обо мне после того, как я умру». Итак, он по-прежнему имеет дело с реальным консенсусом в нашем обществе, что мы живем только одной жизнью — своего рода экзистенциалистская вещь.

Принимая во внимание, что если люди в целом читают такие вещи, как Книга Мертвых, , они читают литературу об клинической смерти, они читают людей, которые вернулись после клинической смерти, которых [есть] довольно много. их — и чтение о детях, которые помнят прошлые жизни, и так далее — и Много жизней, много мастеров — чтение о регрессионных терапевтах, таких как Брайан Вайс, становится все более популярным в культуре, и мы собираемся жить более ответственно. Мы будем заботиться об окружающей среде и не будем гнаться только за краткосрочной, немедленной прибылью. Мы будем лучше заботиться о мире наших внуков, потому что в уме есть просвещенный личный интерес: «Ну, я мог бы переродиться среди моих внуков».

Так что, конечно, я люблю своих внуков и люблю их, но я тоже могу быть там. Итак, это дает мне новый дополнительный мотив.

ТС: Да. Итак, я думаю —

RT: Потому что люди такие.

ТС: Думаю, я понимаю часть ценности того, что вы называете «бесконечным образом жизни». Я думаю, что часть, в которой я все еще немного запутался — когда я спросил вас, что перевоплощается, мне любопытно узнать: есть ли аспект перевоплощения, который является личным, если хотите?

RT: Хорошо, слушай. Слушать. Просто нам это незнакомо, видите ли. Мне очень нравится книга женщины, которая пытается развенчать реинкарнацию. Это называется Призраки, , и она очень юмористический материалист, но юмористический писатель. В какой-то момент, когда она бежит по Индии, глядя на некоторых из этих детей, которые помнят прошлые жизни, она на самом деле несколько убеждена в этом, но все еще пытается найти какую-нибудь лазейку или что-то в этом роде, потому что это работа ее книги. Но в какой-то момент она говорит: «Знаешь, по крайней мере, если бы эти люди, которые говорят о реинкарнации, могли бы рассказать мне о механизме, у меня было бы больше шансов понять его. Как, черт возьми, они ожидают, что это произойдет? Каков механизм того, как вы растворяетесь в одном теле, а затем всплываете в другом?»

Итак, Книга Мертвых — которую мы описываем в нашей ленте и в сопровождающей ее публикации — дает вам механизм. Это очень четко. Но я хочу сказать, чтобы это не казалось вам — или любому, кто это слушает, — это так: молекула ДНК была открыта парой ученых в какой-то кембриджской лаборатории, когда они были под воздействием ЛСД, на самом деле, как в итоге оказалось (которое они отрицали, чтобы получить Нобелевскую премию). Но потом какая-то секретарша их надула, я полагаю — я слышала.

Итак, они увидели двойную спираль. У них было глубокое видение, понимаете?

Затем происходит невероятная вещь, когда вы — Тэми Саймон — форма мочки вашего уха и мочки уха вашей бабушки или мочки уха вашего деда, или вашего отца, или вашей матери — кто-то. Твой дядя. [Это] то же самое — узнаваемо похожее, если можно так выразиться. Как эта мочка уха перепрыгнула с этого тела на твое тело?

Ну, далеко внизу в микросфере есть молекула ДНК со всем этим NBNGG — чем бы это ни было — на этой спиральной спирали с этими маленькими линиями инструкций — это наша модель, [по крайней мере]. Что-то более невообразимое, чем то, что если вы добрались до субатомной волновой частицы, квантового уровня, лежащего в основе, казалось бы, стабильной концепции молекулы. Во всяком случае, вы можете пойти под ним еще более заумно.

Но в любом случае инструкции по кодированию, которые объединяют белки в клетки, а затем создают мочку уха определенной формы, или глаза определенного цвета, или нос определенной формы — подбородок и т. генетического предка путем плавления до молекулы и кода в молекуле. Затем молекула встречается с другой молекулой в какой-то момент страсти — или после момента страсти — и затем они объединяются. Каким-то образом та маленькая часть инструкций, которая строит эту мочку уха, строит что-то обратно в ткани, и вот вы: ваша мочка уха напоминает мочку вашей бабушки.

Это в каком-то смысле непостижимо — и всего, что, 30 лет? Я забыл. Сейчас нам это кажется нормальным. Мы говорим: «Да, конечно. Это ДНК. Да. Получаем ген. Мы поняли это, верно?»

Но это совершенно немыслимо, правда. Это загадка, как это происходит. Помните, они проанализировали свой геном — 23 000 человеческих генов? Кроме того, в бактериальном геноме в биоме — так называемом микробиоме — в кишечнике есть два миллиарда генов, которые необходимы для нашей жизни. Итак, это сообщество существ — это даже что-то новое.

Буддисты давно это знали. Они говорили о 84 000 микросуществ, составляющих человеческое тело.

Итак, я просто говорю, что само по себе это невообразимость, к которой мы привыкли. Итак, идея о том, что душа — это что-то вроде гена — молекулы ДНК, — в которой ваши гены щедрости или скупости, ваши гены спасения жизни или убийства, ваши гены любви или ненависти являются образцами этого. Открытость или фанатизм. Паттерны этого закодированы в чем-то подобном молекуле ДНК, но на еще более тонком уровне.

Помните: идея молекулы заключается в том, что в ней есть атомы, и тогда мы на самом деле не думаем об этом — мы думаем, что они являются своего рода строительными блоками. Старомодное представление об атоме — в то время как специалисты по квантовой механике уже выяснили для нас, что атомы растворяются при анализе, и в прошлом году они чуть ли не сошли с ума, думая, что открыли бозон Хиггса, объясняющий своего рода объем в материи — в материальной реальности. Между тем, все это окружено на 97 процентов темной материей и темной энергией, которые были обнаружены женщиной-физиком в Кембридже, что является конечным компонентом.

Этот бозон Хиггса только пытается всплыть там в трех процентах материи Вселенной, а другая темная материя они понятия не имеют, что это такое. Они еще даже не видели. Они просто воображают это в математике.

Итак, пожалуйста, неудивительно, что все это очень трудно представить. Итак, Книга Мертвых механизм — что глубинные паттерны вашего поведения ума, речи, мыслей и тела закодированы в такого рода молекулах [на] сверхтонком уровне, а затем переносятся в виде кода. Они улавливают некоторых родителей — если вы собираетесь быть человеком — вам нужны молекулы ДНК, и есть встреча трех ДНК.

Это производит человека, который имеет тело, очень похожее на родителей, но на самом деле у них есть собственная душа, и поэтому они могут быть Моцартами или могут делать что-то совершенно другое, чем их родители. Они могут сказать своим родителям: «Ты не принадлежишь мне. Я пришел откуда-то. Спасибо за тело. Родители могут сказать: «Ты выбрал нас для воплощения». Это дает каждому из них некоторую свободу как личностям. Это очень мило. Мне это нравится.

Наконец, я могу сказать одну вещь — позвольте мне сказать одну последнюю вещь, а именно то, что такое описание — поскольку буддисты действительно научны — а Будда был — в его научных и философских учениях есть очень важное изречение, что все описания относительных реальностей [и] процессов только относительные. Другими словами: они более или менее действительны в определенном контексте, в котором они прагматически полезны. Другими словами, люди предпочитают иметь гипотетическую теорию о том, [как] то или иное является таким, какое оно есть.

Не существует абсолютного описания какой-либо относительной реальности. Итак, я не говорю, что карма, перерождение и реинкарнация — это истина в своего рода догматическом, абсолютном смысле — или даже [что] экзистенциализм ложен. Я просто говорю, что в рамках относительной реальности это более реалистично и практично, чем когда что-то становится ничем.

Итак, если кто-то может доказать, что он ничто после смерти, тогда во что бы то ни стало [ неразборчиво ] Карлу Сагану, вперед и сделайте это. Мы примем это.

ТС: Хорошо, Роберт. Я действительно хотел задать вам вопрос о Далай-ламе, потому что хотел услышать ваше мнение о его недавнем заявлении — относительно недавнем — о том, что весьма вероятно, что он не перевоплотится, — что следующего Далай-ламы не будет. Что ты об этом думаешь?

RT: Ну, это недоразумение —

TS: OK.

RT: — по политическим делам с глупыми китайцами. Коммунистическая партия, которая, конечно, официально является атеистом, но заявляет, что собирается контролировать реинкарнацию. Они выбирают своего пенсионера-ламу и бла-бла-бла.

Итак, когда он сказал это, он сделал конституцию будущего Тибета, которая, конечно же, не имеет законодательной власти в Тибете. Но это в правительстве в изгнании. Если у Тибета когда-либо будет конституция — даже в составе китайской федерации, как местной системы «одна страна — две», такой как Гонконг, какой она должна быть, чего он хочет. Тогда тибетцы обязательно исполнят то, что он там написал.

Он там написал, что институт Далай-ламы — то есть лама-перерожденец, связанный с определенным домом в университете Дрепунг — монастырский университет — не будет занимать политические посты, не будет нести политической ответственности, не будет иметь политической власти. . Он это написал.

Глава страны будет выборным лицом. В случае с китайской федерацией в некоторой степени придется подчиняться китайскому главе федерации, которым, предположительно, в будущем станет какое-то лицо, которое, как мы надеемся, будет избрано в Пекине, а не диктатор, как мы надеемся. Я реально верю, что так и будет на самом деле, потому что я не думаю, что диктатуры действительно очень практичны.

Так вот что он написал — значит, не будет Далай-ламы, понимаемой как глава страны, если вы последуете за мной — лидер страны. То, что не было бы реинкарнации этой линии Авалокитешвары — бодхисаттвы вселенского сострадания — абсолютно неверно.

На самом деле таких воплощений больше, чем у Далай-ламы. Кармапа также является воплощением Авалокитешвары. Есть много тар, женских воплощений Авалокитешвары. Тара, Авалокитешвара; то же самое, на самом деле. Мужчина и женщина, одинаковые.

Есть много других, потому что — есть это описание Авалокитешвары с тысячей рук и тысячей глаз, символизирующее, что столько эманаций, сколько существует существ, нуждаются в эманациях, чтобы привлечь их — чтобы обрести собственное счастье и свободу от страданий.

Людям из иудео-христианского мира с этим трудно из-за их представления об «одном Мессии» в одно время, и это все, и больше никогда. Тогда как в буддийской идее эманации тела Будды — в Нирманакае — нет предела эманациям божественной помощи — существам, пытающимся сострадательно помочь существам.

Значит, он не может даже это остановить и не собирается этого делать. Он просто имеет в виду, что не будет политического.

Затем он часто говорил — лежащее в основе утверждение остается в силе — «Если мои тибетцы хотят, чтобы я перевоплотился, я это сделаю. Но я не буду ими управлять. Я перевоплотлюсь монахом в монастыре Дрепунг и буду практиком и учителем дхармы, как и положено ламе».

Я с ним спорил, вообще-то, несколько лет назад. Я сказал: «Давай. Радикальная демократия оказывается развращенной деньгами. Хорошо иметь духовную голову, пусть даже она просто символическая. Так почему же ты не служишь?

Он сказал мне: «Я не хочу быть пленницей, как Леди Ди!»

[ Оба смеются. ]

RT: Он сделал! Он сказал, что! Затем он сказал мне заткнуться и не говорить тибетцам: «Ну, по крайней мере, вы попросите его стать конституционным ламой. Настаивайте на том, чтобы он сделал это и все такое.

И они пытались настаивать. Он отказался, и он сказал мне заткнуться. Но я продолжал донимать его этим, потому что у меня есть сомнения в том, что американская демократия — вы знаете, Citizen United и коррумпирована братьями Кох и другими подобными.

Я говорил ему: «Америка — это не демократия, это теократия. Но Бог Америки — это деньги. Мамон! Это и есть.»

Он это понимает, но все равно считает, что так лучше. «Демократия — ну, рано или поздно народ проявит себя».

Так вот что он имел в виду. Потом он немного танцует с китайцами, и они говорят: «Нет, он не может не перевоплощаться. Он должен реинкарнироваться, и мы будем теми, кто выберет его реинкарнацию. Тогда он станет нашим марионеточным лидером тибетцев». [Это] вроде того, что они говорят.

«Ну, — говорит он, — я просто не буду перевоплощаться в таких условиях». Он не всегда говорит «при таких условиях». Тогда пресса вскакивает и говорит: «О, Далай-лама не перевоплощается!» И люди понимают эту идею.

Но бодхисаттва Авалокитешвара подобен воину-джедаю, и он будет там. Он будет присутствовать, и он будет там с Силой — с бытием. Пока есть страдающие существа, у него есть эта молитва. Пока существует пространство, полное живых существ — бесконечное пространство, полное живых существ, — поэтому «Я буду бесконечно присутствовать с ними, пока они не освободятся от страданий». Это его главная молитва, которой он молится каждый день.

Так что нам не о чем беспокоиться. Он такой классный, должен сказать. Я должен похвалить его.

Мне было так весело на его многочисленных вечеринках по случаю дня рождения. По какой-то причине меня пригласили на них, потому что, наверное, я знаю его с 1964 года, то есть сейчас 51 год. У меня есть своего рода старшинство. Итак, разные люди просят меня выйти с ним на сцену, дразнить его и шутить с ним, и поздравить его с днем ​​​​рождения со всеми.

Это было очень весело. Это действительно интересно. Он был таким потрясающим, и он дал превосходное учение всем тибетцам в Джавитс-центре в Нью-Йорке. У него было около 11 000 [или] 12 000 тибетцев со всех концов США. Он дал им такое зажигательное учение, что я уверен, что оно окажет на них огромное влияние. Они действительно будут пытаться практиковать дхарму, а также жить как беженцы и изгнанники и вести обычную американскую жизнь. Он действительно усилил их посвящение дхарме, я думаю, очень сильно.

То, что он сказал нам и всем остальным, было просто чудом. Так мило.

ТС: Хотите поделиться содержательным сообщением от—?

RT: О, да! Ну, например, он никогда не хочет просить — на самом деле, [пару раз] мне приходилось говорить: «Ну, вы знаете, пожалуйста, посмотрите…» было много активистов — какие-то ученики Сезара Чавеса (Калифорния была действительно очень весело), ​​и там были студенты и прочее. Пришлось сказать: «Слушай. Всем — быть активистом, делать то-то и то-то». Была одна панель всех активистов — против глобального изменения климата, против глобального потепления, против преследования рабочей силы.

В Калифорнии происходили такие вещи, и я должен был сказать: «Ну, одно — и Его Святейшество никогда этого не скажет — но вы все поздравляете его с днем ​​рождения. Но одна вещь, которую вы могли бы сделать на его день рождения, — это сделать что-нибудь для Тибета». И когда я говорю это, я не имею в виду, что вы должны пойти и устроить политическую демонстрацию, или вы должны дать много денег, или сделать что-то в этом роде. Вы можете просто прочитать книгу об этом и получить информацию об этом. Тогда вы можете подумать о чем-то еще, что вы будете делать.

Просто подумай об этом. Молитесь даже за него — за тибетцев. Это был бы лучший подарок на день рождения, который он мог бы сделать.

Но он никогда не попросит вас об этом. Он скажет: «Молитесь за сирийцев. Помогите тонущим в Средиземном море беженцам из Северной Африки и так далее», — скажет он вам. Он никогда не попросит для себя. Итак, я сделал это в паре случаев.

Одна вещь: Энн Карри была модератором в Калифорнии, она блестящая женщина и проделала потрясающую работу.

Но он был очень интервенционист и настаивал на том, чтобы разрезать свой собственный торт и раздать его всем на сцене, по крайней мере. Затем он просил швейцаров выйти и разносить людям понемногу — хотя бы в первых рядах. Я имею в виду, 15 000 человек — мы не могли накормить их всех. [Он] убеждал их пойти и устроить для них вечеринку дома. Все поздравляли его с днем ​​рождения.

Он был на сцене в Гластонбери с Патти Смит, и все поздравляли его с днем ​​рождения на большом рок-н-ролльном концерте, который они там устроили. Он произнес небольшую проповедь с днем ​​рождения, сказав: «Слушай, спасибо, что поздравил меня с днем ​​рождения, но главное, каждый день — с днем ​​рождения. Вы должны поздравлять с днем ​​рождения каждый день. То, что вы рождаете в этот день, — это ваша любовь, ваше сострадание и ваша доброта к вашим друзьям. У тебя счастливый день, и ты делаешь счастливым кого-то другого. Вот так отмечают день рождения. Каждый день — день рождения».

Что-то в этом роде. Это было очень приземленно и очень мило. Действительно, конечно, удивительные люди. Он всегда поражает людей, потому что сейчас Тибет находится в ужасном состоянии — он полностью заперт. Впрочем, он и сам счастлив. На самом деле он мучается из-за этого, но он способен найти глубочайшее блаженство в себе и каким-то образом понять, что хандра из-за страданий не поможет. У него есть энергия, чтобы сделать что-то эффективное и представить свой народ, и в основном, конечно, китайцы перестали бы мучить тибетцев, если бы китайцы были счастливы и довольны.

Итак, он действительно любит китайцев в буддийском смысле: «Хочет, чтобы они были счастливы». Он не просто сидит и кричит и кричит, как все это ужасно. Он просто замечательный. Я действительно люблю парня.

Сегодня я пришел к выводу, [что] — для меня — если бы Будда Шакьямуни был жив сегодня, он был бы Далай-ламой для всей планеты. Он также Далай-лама для всей планеты, а не только для тибетцев. Он весь наш Далай-лама.

Кстати, он очень популярен в Китае, в андеграунде. Парня любят даже члены компартии, они тайно встречаются с ламами и слышат о Далай-ламе. Это безумие, что есть несколько человек, застрявших в какой-то старой идее геноцида тибетцев и сокрушения их, или манипулирования их культурой, или лишения их их культуры. Их большой враг — Далай-лама, считают они. Он их лучший друг. Они просто так сбиты с толку, эти люди.

Это действительно так. Например, в моей книге « Почему Далай-лама имеет значение » — которая мне до сих пор очень нравится — хотя Ху Цзиньтао не воспользовался ею — мы находимся в моменте в истории, когда встреча между белыми людьми и желтыми людьми это большое дело. Китай и евроамериканский мир, включая русских, которые в некотором роде евро, — это большое дело. Теперь, когда Китай становится очень, очень могущественным, это может превратиться в действительно большой беспорядок — что означает, по сути, мировую войну. Они начинают давить на всех, и теперь даже Киссинджер злится на них. Он, наконец, осознал, что его политика няньки на самом деле была ошибочной, и он очень обеспокоен их потенциальным конфликтом с японцами, их потенциальным вторжением на Тайвань и так далее, что вызовет серьезную проблему.

Не говоря уже о том, что они перекрывают истоки Тибета и ускоряют таяние ледников, пытаясь колонизировать Тибет. Они угрожают окружающей среде всех азиатских стран от Пакистана до Вьетнама, которые живут на реках, вытекающих из Тибета. Они сами — Янцзы исходит из Тибета, а Желтая река — из Тибета. Они разрушают речные системы в Тибете, чтобы получить электричество для добычи полезных ископаемых в своей неистовой манере — в своем безумном, подобном саранче поведении, впадая в ярость против коммунистического капитализма.

Это очень опасно. И кто может быть лучшим посредником между китайским правительством и китайскими массами [и] между китайским народом и иностранцами, чем Далай-лама? Его любят повсюду на планете все люди, и его любят китайцы. Куан Инь!

И если он действительно император — Си Цзиньпин — почему бы ему не стать другом этого человека и не сделать так, чтобы этот человек был посредником с его уровня власти через людей, которые чувствуют себя раздавленными его властью? И тем не менее, может сделать себя по-настоящему популярным. Говорят, у него большой культ популярности, Си Цзиньпин, что он размахивает Красной книжкой Мао. Но, на самом деле, в Китае происходит 50 крупных беспорядков и демонстраций в день, которые яростно подавляются всевозможными тайными полицейскими, спецназом и бог знает чем. Людей бросают в тюрьму и убивают. Там действительно неспокойно.

Итак, Далай-лама — он их парень, если бы они только поняли — и он обещал прожить еще пару десятков лет, вообще-то.

ТС: Я этого не слышал.

RT: Я подкрался к нему на публике и заставил его признаться, что великий тибетский врач — подобно Эдгару Кейси среди тибетских диагностов — измерил пульс его жизни и сказал, что он может дожить до 103 лет, если захочет. Потом он разозлился на меня и сказал: «Ну, значит, ты должен остаться, пока тебе не исполнится? Девяносто семь? ХОРОШО. Ты должен остаться».

ТС: Мне нравится, как это звучит.

RT: [ Смеется. ] Я тоже. Ну, я не знаю. Тело становится таким скрипучим и ноющим. Но, может быть, если я буду лучше питаться, я буду в порядке. Если у меня будут такие друзья, как ты, я не против дожить до 97 лет.

ТС: Мне это нравится.

RT: У него тоже нет. Ты должен навестить его, когда он будет в Боулдере. Он просто такой — я вам говорю. Он светится.

Что ж, я скажу вам одну вещь, которая произошла в Калифорнии, и люди хотели бы ее видеть. Мы были в Калифорнийском университете в Ирвине на части программ — там было три дня программ — в большом, огромном зале. На сцене было одно мероприятие — одно из двух-трехчасовых занятий стипендиатов Далай-ламы в кампусе Ирвина, потому что кто-то собрал немного денег, и у них есть специальная стипендия для студентов старших курсов в этом огромном университете. Люди занимаются каким-то альтруистическим проектом — каким-то проектом социального предпринимательства.

Там было около 15 студентов, и они были на сцене. Энн Карри сказала: «Хорошо, студенты».

Во-первых, я должен был сказать кое-что о том, что я узнал от Далай-ламы за 51 год. Об этом тоже должен был рассказать какой-то парень из Индии.

Затем она повернулась к ученикам и сказала: «А теперь, пожалуйста, задайте вопрос Далай-ламе. Это твой шанс. Вы задаете ему вопрос, а затем он отвечает на все ваши вопросы вместе в окончательном подведении итогов».

Итак, Далай-лама возражает ей и говорит: «Не делай этого. Пусть они скажут, каким, по их мнению, должен быть мир. У меня ограниченные знания. Я не собираюсь отвечать на вопросы. Пусть они скажут зрителям то, что они хотят им сказать».

Итак, они начали это делать. Последней из студентов выступила красивая молодая афроамериканка по имени Регина, которая была членом Далай-ламы и сидела между мной и Энн Карри по правую руку от Далай-ламы. Итак, Далай-лама, Энн Карри, Регина, я и еще несколько человек в этом ряду с этой стороны. Затем было еще 14 или 15 студентов с другой стороны.

Итак, она говорила последней, потому что ее не было в ряду с другой стороны. Итак, Энн поворачивается к Реджине: «Хорошо, Регина. Ты хочешь рассказать о своем братстве Далай-ламы?» Итак, Регина начинает говорить и говорит: «Ну, я могла бы рассказать о своем общении, но это было бы не так интересно ни Его Святейшеству, ни людям. Я действительно хотел бы поговорить о том, почему я попытался получить стипендию и был так счастлив ее получить. Это потому, что я очень люблю Далай-ламу. Он такой классный», а потом она начала говорить «ты» и смотрела на него. «А ты такой красивый, — сказала она, — и ты такой добрый, и ты излучаешь радость. Я просто люблю тебя. Знакомясь с вами, просматривая ваши видео и видя вас время от времени на каком-то большом мероприятии — например, прямо сейчас, находясь рядом с вами — вы даете мне понять, чего я хочу от мужа!»

[ Оба смеются. ]

RT: Некоторое время она продолжала в том же духе о том, как сильно она любит его, на самом деле, что было действительно мило. Далай-лама выглядел немного смущенным и немного удивленным. Ему переводили, потому что он не мог понять всего — она говорила быстро.

А потом Энн Карри говорит — после того, как она закончила — «Вау. Мне немного неудобно сидеть между вами двумя. [ Смеется. ] И на этом мероприятие почти закончилось. Были заключительные моменты. Потом мы все встали в ряд. Энн пришлось подняться на подиум. Так вот, тогда Регина оказалась рядом с Далай-ламой. Все взялись за руки и фотографировались. А затем аудитория просто расхохоталась, потому что, когда все повернулись, чтобы уйти, Далай-лама пожал руки каждому из учеников и пожелал им всего наилучшего — такие вещи — и пожал руку ей, но тогда она была главной. последней, с которой он пожал руку.

Когда он пожал ей руку — я стоял с другой стороны от нее, так что я мог видеть это во всей красе — он коснулся пальцем своей щеки и сказал: «Хорошо. Ты можешь поцеловать меня здесь. На его щеке! Затем он сморщил губы, как будто для поцелуя, чего, я думаю, он, вероятно, никогда не делал в своей жизни. Но он сморщил губы, а затем коснулся их пальцем. Он сказал: «Не здесь». [ Смеется. ] «Ты можешь поцеловать меня здесь в щеку, но не здесь», — и он ударил себя по губам этим пальцем. — Ты не можешь поцеловать меня здесь, — сказал он.

Извините. Я не знаю. Но, все 14 000 человек полностью сломались. Это было невероятно мило. Это действительно было.

ТС: Да. Спасибо, Роберт, за то, что подарил нашим слушателям немного празднования восьмидесятилетия. Спасибо.

RT: Это было хорошо. На самом деле я был хорош и в этом, в том смысле, что, когда я рассказал, что узнал от Далай-ламы, я решил, что хочу немного облегчить ситуацию. Итак, я сказал: «Вы, Святейшество. . ». На самом деле вопрос Энн Карри был таким: «Чему вы научились у Далай-ламы за 51 год?»

Я сказал: «Что ж, одну вещь я узнал от Вашего Святейшества — и я так благодарен за все ваши учения и такие большие усилия — но я должен признаться, что мне не удалось выучить их все. Вы очень любезно сделали меня монахом на ранней стадии, хотя мой старший гуру предупредил нас обоих, что я не протяну монаха, чего не произошло. Так вот, я подвел тебя.

«И ты научил меня быть внимательным и контролировать свой темперамент, как не быть жадным, и как тому, тому и другому — и это я тоже не очень хорошо справился». Но затем я сказал: «К счастью, когда я вернулся к мирской жизни, я встретил замечательную женщину, которая передала мне те же наставления Вашего Святейшества о том, как лучше контролировать себя и быть более добрым. Она мне часто говорила, что я бы не стал слушать ее, но я послушался вас — и я должен научиться слушать и ее». Я сказал: «Я пытаюсь сделать тебя равным женской мудрости».

Людям в Калифорнии это понравилось. Они хлопали. Тогда я сказал: «Но, с другой стороны, я должен там же признаться, что за 48 лет брака с этой замечательной женщиной, ставшей моим вторым гуру, она до сих пор не приняла меня в ученики. Таким образом, я не мог полностью выслушать ее и полностью понять ее. Не только ты, но и я не смог ее понять. Люди довольно смеются. Он вроде развлекается. Он выглядит немного удивленным, но тоже смеется. Но тогда его переводчики выглядели немного раздраженными, потому что я веду себя так, будто обычный человек может что-то оставить.

Тогда я сказал: «Но! В свои 48 лет она наконец-то, в последнее время, признает, что я добился некоторого прогресса. Итак, мой вопрос к вам, Ваше Святейшество: вы согласны? Сделал ли я хоть какой-то прогресс за все это время?»

Тогда он был очень мил. Он сказал: «О, да. Вы добились большого прогресса». Что угодно, понимаешь?

Но так или иначе, я был в мире с самим собой. Моей жены, к сожалению, не было, потому что она должна была подготовить какое-то мероприятие в Нью-Йорке ко дню рождения в Тибет Хаусе. Итак, ее там не было, хотя она бы смутилась и разозлилась бы на меня, если бы я это сделал. Но я просто думал, что буду представлять ее таким образом.

И я действительно верю в это, на самом деле — кое-что, что я должен сказать. Я верю, Тами. Я здесь не просто угощаюсь и сводничаю, и я не баллотируюсь в офис. Но я действительно считаю, что мужчинам-шовинистам-буддистам в этой стране нужно многому научиться у женщин, независимо от того, являются ли эти женщины буддистами или нет.

Далай-лама сказал в Риме, кстати, что он может перевоплотиться в женщину. Он сказал: «Потому что в настоящее время опасность войны так велика, и у нас должен быть мирный двадцать первый век, что как бы не с той ноги», — сказал он благодаря моему приятелю В. , который меня не слушает. . Он сказал: «Возможно, мне следует перевоплотиться в женщину, потому что они менее склонны к насилию, чем мужчины. Они не идеальны, но они менее быстры в решении проблем». Он усвоил это.

Аудитория в Италии, где он это сказал, просто перевернулась, когда он сказал: «И если я это сделаю, я буду намного привлекательнее», и он сделал как моделирующий жест, когда одна рука поднимается, а другая рука вне. Он сделал этот жест и откинул голову назад. Он сказал: «В таком случае я буду намного привлекательнее». [ Смеется. ]

К сожалению, меня там не было. Это было в Ливорно, недалеко от Пизы в Италии, во время учения.

ТС: Роберт, с тобой всегда очень весело разговаривать. Я всегда чувствую сияние блаженства, правда.

RT: О, спасибо.

ТС: Ты поднимаешь мне настроение.

RT: Ну ты его выводи! Это не я. Я несчастен, как всегда, когда я вкалываю со всеми своими незавершенными проектами. Вынеси это, Тами. Я знаю, что ты знаешь.

ТС: Ты один из моих любимых бодхисаттв типа А. Вы познакомили меня с этой фразой, когда я впервые встретил вас.

RT: Мне нравится с вами разговаривать. Я не хочу не давать тебе спать всю ночь. Итак, всего наилучшего вам. Правда, Тами. Я просто наслаждаюсь общением с тобой.

ТС: ОК. Очень хорошо, Роберт. До свидания.

RT: Хорошо. Спасибо большое. Заботиться. Большое объятие! До свидания.

ТС: Большое объятие. Я разговаривал с Робертом Турманом. Вместе с Sounds True Роберт создал аудиосерию «Освобождение слуха в промежутке: жизнь с тибетской книгой мертвых », а также аудиопрограмму из шести сессий под названием «Драгоценное дерево Тибета: двигатель просветления тибетского буддизма». .

SoundsTrue.com. Много голосов, одно путешествие. Спасибо за прослушивание.

Буддизм и притча о горчичном зерне – Центр Кристи

Это часть нашей серии «Разнообразное выражение горя», написанной Хилари Докрей.

Будда и истоки буддизма

Сиддхартха Гаутама Будда, которого чаще называют Буддой, был духовным лидером-основателем буддизма, одной из основных мировых религий. Предполагается, что он жил либо в 4 ^-й -й или 5-й ^-й -й век до нашей эры на территории современного Непала или современной Индии. Родившийся в королевской индуистской семье, он был богатым, избалованным принцем. Желая оградить его от познания человеческих страданий, отец позаботился о том, чтобы он не видел никого больного, престарелого или страдающего.

В возрасте 29 лет он покинул дворец, чтобы встретиться со своими подданными, где впервые в жизни увидел больных, престарелых и страдающих людей. Обезумевший от того, как он видел жизнь своих подданных, когда сам вел снисходительную жизнь, он вскоре сбежал из своего дворца и начал вести жизнь аскета. Он просил милостыню на улицах и воздерживался от физических желаний и потребностей, вплоть до смерти.

В своем аскетическом путешествии он открыл Срединный Путь, или золотую середину между потворством своим слабостям и аскетизмом, которая привела его к просветлению. Он сидел под тем, что сейчас известно как дерево Бодхи, и медитировал в течение предполагаемых 49 дней. Затем, после этих 49 дней медитации, он достиг просветления в возрасте 35 лет. потребности. Буддизм утверждает, что те, кто не достиг нирвана все еще находятся в сансаре , или цикле жизни, смерти и возрождения, характеризующемся непрерывным страданием. Говорят, что это страдание коренится в привязанности людей к непостоянным вещам.

Достижение нирваны разрывает этот цикл сансары , освобождая привязанность человека к непостоянным вещам. Когда человек, достигший нирваны умирает, вместо повторного входа в цикл сансары он достигает того, что называется паринирвана , или полное исчезновение человека. Вместо того, чтобы возродиться вновь в новую жизнь, они действительно умирают во всех смыслах, полностью растворяясь как существо.

Будда сформировал на своем пути к освобождению Четыре благородные истины, центральное учение буддизма. Четыре благородные истины описывают природу человеческих страданий, их причины и способы их преодоления. Четвертая Благородная Истина, Благородный Восьмеричный Путь, описывает намеренное путешествие, которое нужно пройти, чтобы достичь нирваны 9.0018 .

Термин будда , что переводится как «просветленный», — это просто первый человек, достигший нирваны в эпоху. Таким образом, Будда, на котором основан буддизм, не стал известен как Будда до тех пор, пока не достиг нирваны , и многие считают, что это не первый будда , который существовал. После того, как будда каждой эпохи достигает нирваны , все остальные, достигшие нирваны позже в ту же эпоху, называются арахантов .

Киса Готами и притча о горчичном зерне

Знаменитая буддийская притча называется «Притча о горчичном зерне». Его можно найти в основополагающих текстах буддизма Тхеравады. Он вращается вокруг женщины по имени Киса Готами, которая жила во времена жизни Будды, когда он уже достиг нирваны и путешествовал, чтобы передать свои учения другим.