Об унынии, тоске и лености / Православие.Ru
Оптинские старцы предостерегали от уныния, тоски, лености. Преподобный Амвросий писал об унынии:«Уныние значит ту же лень, только хуже. От уныния и телом ослабеешь, и духом. Не хочется ни работать, ни молиться; в церковь ходишь с небрежением; и весь человек ослабевает».
Преподобный Варсонофий описывал это состояние так:
«Словно чума, как некая душевная болезнь, нападает на всех уныние, тоска, жизнь становится немила, не хочется ничего делать».
Причины уныния и тоски
Преподобный Амвросий подробно объяснял, от чего бывает уныние, и напоминал слова святых отцов о тоске как о кресте духовном:
«Тоска, по свидетельству Марка Подвижника, есть крест духовный, посылаемый нам к очищению прежде бывших согрешений. Тоска происходит и от других причин: от оскорбленного самолюбия или от того, что делается не по нашему; также и от тщеславия, когда человек видит, что равные ему пользуются б
А верою и надеждою мы часто бываем скудны, от того
и томимся».Старец пояснял, что уныние, этот нелегкий духовный крест, слагается из неудобств, окружающих человека и препятствующих исполнению желаемого:
«Это один из нелегких крестов духовных, которые посылаются хотящим спастись и иногда и не хотящим. Тоска ваша слагается из неудобств, вас окружающих и препятствующих исполнению желаемого».
Преподобный Антоний писал, что причиной уныния может быть недостаточность молитвы и духовного чтения:
«Вы мало молитесь Богу и редко когда читаете, я жалею о том, ибо у вас на всё прочее есть время, а на молитву и чтение нет его. От этого-то вы и чувствуете в себе уныние и тоскливость, и беспокойство о своей неизвестности, и недоверчивость. А когда будете чаще пребывать в молитве и печаль свою во всём возлагать на Господа Бога и уповать на Его всесильную помощь, тогда Он и успокоит вашу душу».
Возникает порочный круг, когда человек, оставивший
молитвенное правило и духовное чтение, теряет благодать,
впадает в уныние и уже не может заставить себя помолиться
или почитать духовные книги.
«Как неизбежны осень и зима…»
Преподобный Амвросий писал о том, что и уныние, и душевная тоска неизбежны так же, как неизбежны осень и зима:
«Ты жалуешься на мрак душевный. На это отвечаю тебе словами преподобного Макария Египетского, который говорит, что тело человеческое создано из земли, а для земли, чтобы она произращала плоды, потребны не одна весна и лето, а также осень и зима и еще не всегда ясная погода, а потребен и дождь попеременно. Если бы всегда была жаркая погода, тогда бы всё погорело; если бы всегда был дождь, тогда бы всё попрело. Также потребны не только сильные ветры, но по временам и самые бури, чтобы проносили гнилые и заразительные застои воздуха в гнилых местах».
«Подобные потрясения потребны для
человека-христианина, носящего земляное тело, с которым
связана его бессмертная душа.
Без таких потрясений
христианин не только не может приносить духовных плодов,
но может погибнуть от возношения, что и случилось с
падшими ангелами. Итак, лучше будем смиряться при наших
немощах и неисправности нашей, прося помилования от
Господа единым Его милосердием».
Как бороться с унынием, тоской, леностью
Можно ли бороться с унынием или только терпеть как крест духовный? Старцы Оптинские объясняли, что бороться с унынием нужно посильным трудом, псалмопением и молитвой. Если уныние не проходит или только несколько ослабевает, то нужно запастись терпением.
Преподобный Лев на вопрос «Как избавиться от угнетения духа уныния?» отвечал так:
«Вероятно, ты увлекаешься к нему собственною волею.
Если оставишь самораспоряжение и будешь начинать всякое
дело с благословением Божиим, то с благословением пожнешь
мир душевный и прочие плоды Святого Духа. Если оставишь
совершенно свою волю, то никогда не будешь ощущать
тягостного мрака уныния.
…Уныние преследует всех; даже в великих людях уничтожает спасительные плоды трезвения. Но в простом и истинном послушнике оно не должно иметь места. Кто себя отвергся с упованием на Бога, о чём когда будет унывать? В таковом врагу оскудеша оружия в конец».
На письмо о тоске, унынии старец Лев советовал просить помощи у Бога, молиться, терпеть и не быть в праздности:
«Что ж с этим делать, надобно терпеть, молиться Богу, просить от Него помощи, заниматься рукоделием и не быть в праздности, от которой не только скука, но и многие пороки приходят».
Преподобный Антоний учил разогревать свой дух чтением духовным, памятью вечности, молитвой:
«Вы жалуетесь, что неспокойны в духе и рассеянны. В
таком случае не должно вовсе расслабевать, но дух свой
разогревать то чтением духовным, то памятию вечности, то
молитвою хотя краткою, говоря ко Господу:
“Рассеянный мой ум собери, Господи, и ожесточенное
сердце мое страхом Твоим смири и помилуй мя!” Ибо мы
без помощи Божией ничего не сильны сделать, даже и с
мухами не сладим, не точию с невидимыми врагами».
Те же духовные лекарства прописывал преподобный Макарий:
«…предлагаю совет против уныния: терпение, псалмопение и молитва».
Преподобный Амвросий также советовал для борьбы с унынием использовать труд и молитву, терпение и смирение. По своему обыкновению старец наставлял своих чад меткими и образными присказками:
«Скука унынию внука, а лености дочь. Чтобы отогнать ее прочь, в деле потрудись, в молитве не ленись, тогда и скука пройдет, и усердие придет. А если к сему терпения и смирения прибавишь, то от многих зол себя избавишь».Преподобный Амвросий учил при унынии думать о том, что мы и недостойны лучшего, от чего сразу же чувствуется облегчение брани:
«Когда найдет хандра, не забудь укорять себя;
вспомни, сколько ты виновата пред Господом и перед собою,
и сознай, что ты недостойна ничего лучшего, и ты тотчас
почувствуешь облегчение. Сказано: многи скорби праведным;
и: многи раны грешным.
Старец Амвросий предлагал также в помощь от печали, тоски и уныния прочесть письма святого Иоанна Златоуста к его духовному чаду диаконисе Олимпиаде:
«В помощь избавления от безотчетной печали советую вам прочесть письма святого Златоуста к Олимпиаде… Если сумеете написанное там приложить к своим обстоятельствам, великую получите пользу духовную».
Унывающему чаду преподобный Иосиф писал:
«От рассеянности и празднословия воздерживайся трудом с молитвою Иисусовой, а от уныния спасайся плачем о грехах».
Старец Варсонофий наставлял всячески гнать от себя уныние и рассказать о нем своему духовному наставнику:
«Нужно укорять себя за свои немощи и смириться, но
всячески гнать от себя уныние, расслабление. Что бы ни
случилось, унывать не нужно, а сказать всё старцу».
Не поддаваться искушению
Иногда человек, мучимый унынием, отказывается даже от посещения храма Божия, от причастия под предлогом недостоинства своего. Поступать так нельзя ни в коем случае. Это бесовское искушение. Преподобный Макарий наставлял унывающего, который писал о том, что недостоин причащаться:
«Вы жалуетесь на уныние и безнадежие, коими считая себя недостойным священнослужения и приобщения святых таин. О сем, сколько мог, лично с вами беседовал и теперь скажу в ваше утешение: кто посмеет считать себя достойным столь великого служения величеству славы Божией и приобщения пречистых Его таин тела и крови?»
Старец напоминал слова святых Василия Великого и Иоанна Златоуста:
«Когда уже великие мужи и святые Василий Великий и Иоанн Златоуст не краем языка, но в чувстве сердца взывали к Господу, первый: “Веем, Господи, яко недостойне причащаюся пречистого тела Твоего и честныя крове Твоея”; второй: “Вем, яко несмь достоин, да под кров мой внидеши”, то что мы можем о себе сказать или помыслить?»
Такие советы давали Оптинские старцы для борьбы с унынием,
тоской и леностью.
Наставления Оптинских старцев полезно
всегда иметь под рукой и при необходимости перечитывать.
смертный грех в православии, как бороться с унынием
У святых Отцов уныние — это духовный недуг, который лишает человека возможности молиться, предстоять Богу, заботиться как-либо о своём спасении. Одержимый этой греховной страстью не находит в себе сил посещать богослужения, участвовать в Таинствах.
Содержание
- Отличия от похожих духовных и душевных состояний
- Проявления страсти
- Способы борьбы с унынием
- Заключение
Отличия от похожих духовных и душевных состояний
Страсть уныния может ассоциироваться с печалью или с отчаянием. Некоторые внешние сходства, конечно, можно найти, однако, это всё-таки различные духовные недуги.
Печаль не по Богу — это непреодолимая грусть по мирским благам. Больная греховной печалью душа рисует себе образы ожидаемых земных радостей. В таком состоянии у человека в душе какое-то, хотя и греховное, движение происходит.
Отчаяние ещё более энергичная страсть. Этот духовный недуг держит душу в постоянном напряжении без надежды на хорошее.
Тем более не стоит путать страсть уныния с депрессией, которая может иметь и вполне физиологические причины.
Проявления страсти
Уныние —это бессилие и равнодушие к духовной жизни, к богообщению. В этом состоянии человек не находит в себе ни мотивов, ни внутренних сил, чтобы позаботиться о спасении своей души. Но если позвать его, например, вкусно поесть или повеселиться в компании – на это силы у унывающего непременно найдутся. Так, уныние прикрывается объедением, пьянством, блудом, греховным смехотворством, тянет за собой вереницу прочих грехов. Несущие в своей душе тьму страсти уныния может внешне выказывать себя вполне весёлыми.
Уныние – следствие гордыни, которая иссушает благодатные источники, вдохновляющие душу. Эта страсть отнимает у человека желание развивать свой внутренний духовный мир. По своей сути это духовная леность.
Только лень воздействует на тело, а уныние на душу. Именно из-за этого уныние считается христианскими подвижниками самой опасной страстью.
Унынию подвержены прежде всего те, кто живут уединённо и те, кто чрезмерно тяжело трудятся. Значит, эта страсть борет ревностных молитвенников и подвижников. Вместе с тем она гнездится там, где дали волю духовной беспечности и перестали прилагать усилия к спасению души. К ней расположен всякий холодный к деятельной вере в Бога человек.
За реальным поражением духовного мира человека унынием, просматриваются и падшие духи, которые активно подпитывают эту греховную страсть.
Особо развившееся уныние приносит с собой омрачение ума и души, позывы к самоубийству, ввергает человека в алкоголизм, наркоманию и прочие состояния, которые ведут к самоуничтожению.
Способы борьбы с унынием
Эту страсть трудно бороть, потому что всякий греховный навык, согласно правилам аскезы, побеждается деланием противоположной ему добродетелью.
Жадность и сребролюбие – милостыней, блудная страсть и чревоугодие – постом и воздержанием. Гневливость – миролюбием, гордость – смирением. У уныния же нет противоположной ей добродетели.
Борят уныние понуждением себя на молитву, регулярным посещением богослужений, участием в Таинствах. Очень важно при этом находится среди прилежных в духовном плане друзей, искать у них поддержки и молитвенной помощи. Распорядок монастырской жизни, список послушаний, организованная молитва – такие средства выработали в общежительных монастырях. Воздерживаясь от празднословия, занимаясь посильным рукоделием, помышляя о будущих благах Царствия Божия, полагаясь на помощь Божью, можно победить эту губительную греховную страсть.
Заключение
Страсть уныния очень опасна, т.к. влекёт человека ко многим
поступкам, которые способны разрушить благое душевное устроение и жизнь
человека. Уныние побуждает мирянина перестать молиться и посещать богослужения,
священника оставить службу и сан, монаха уйти из монастыря.
Можно заключить, что страсти уныния в большей или меньшей степени подвержены большинство христиан, поэтому надлежит всемерно вооружаться против неё. Для этого необходимо трезво смотреть на организацию своей духовной жизни. Очень важно различать, где берём на себя слишком большие труды и задачи, которые не будут нам полезны из-за своей сложности и тяжести, а где бес уныния борет нас, отворачивая от важных духовных поступков и упражнений. Совет опытного священника, молитвы близких, чтение Св. Писания, духовная дисциплина милостью Божией защищает нас от этой распространённой и губительной страсти.
А.И. Осипов — «Как бороться с унынием»
Толкование великопостной молитвы преподобного Ефрема Сирина: Об унынии (3)
Что такое дух уныния? Это то, что называется унынием. Люди, совсем не понимающие христианства, не понимающие нашей духовной жизни, думают, что вся христианская религия исполнена духа уныния.
Глядя на монахов, разгуливающих в черных одеждах с опущенными глазами и крутящих четки, они думают, что вся религия уныла, как и монахи. Это совсем не так. Это противно духу, которым пронизано все христианство, ибо скажи мне, может ли человек с духом уныния иметь духовную силу, духовную бодрость, необходимые для того, чтобы идти узким путем, неустанно борясь с бесами? Конечно, нет.
Наша религия — это не религия уныния, наоборот, это религия бодрости, энергии, силы воли, силы характера. Наша религия имеет своим плодом не уныние, а нечто совершенно противоположное тому, о чем говорит апостол Павел: «Плод духа есть любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
Вот истинный дух, суть нашей религии: вовсе не уныние, а праведность, мирная радость во Святом Духе. Может ли быть унылым тот, кто обладает этой радостью? Конечно, нет.
Люди часто ошибаются, оценивая внешность человека. Истинный христианин не похож на людей, предающихся радостям жизни.
Он всегда миролюбив, часто кажется глубоко задумчивым, ходит с опущенной головой, предаваясь своим мыслям. Означает ли это, что он подавлен, обескуражен? Это значит, что радости мира, которые ценят другие люди, далеки от христианина, чужды ему, как чужды взрослому детские игры и забавы.
Мысли христианина сосредоточены на вечном, на Царствии Божием, обращаясь к Господу Иисусу Христу, поэтому он всегда серьезен и вдумчив. Иногда бывает, что и христиане впадают в уныние, наступает упадок духа. Они, уже далеко ушедшие по пути Христову, по пути отречения от мира, возвращаются иногда в мыслях своих на прежний путь; им кажется, что они напрасно сбились с этого пути, что хорошо бы идти по широкой проторенной дороге, по которой идет большинство людей. Тогда они впадают в отчаяние.
Таково состояние тех людей, которые познали великие тайны Христовы, сошли с широкого пути соблазнов мира, пошли путем страданий за Христа. Их обольщает диавол, останавливают легионы демонов, мешают идти по пути Христову, представляя картины оставленной ими радостной жизни, картину семейного счастья, блаженства дружбы, они отдаляются от великого путь, чтобы вернуться к этому пути.
И часто бесам удается добиться своей цели: человек впадает в уныние, теряет дух, теряет ревность о Господе Иисусе Христе, и это уныние есть великая опасность, которая подстерегает каждого христианина на пути его ко Христу, это дьявольское искушение. Этим наветам духов тьмы подвергались все святые, и в огромном большинстве случаев христиане молитвой, постом и бдением побеждали насылаемый диаволом дух уныния. Но были и такие, в чьих душах рос и рос дух уныния, и они сошли с пути Христова. А уезжая, они чувствовали себя покинутыми Богом, пустота и тяжесть жизни становились для них невыносимыми, и они часто кончали жизнь самоубийством.
Вот почему все святые считали уныние великой опасностью, великим несчастьем и направляли все свои силы на борьбу с духом уныния.
Даже святые могут впасть в уныние. Почему, где? Уже не от сатаны и не от духов тьмы. Уныние возникает, когда они временно оставлены благодатью Божией. Это случилось со всеми святыми; это необходимое испытание для каждого, кто подвизается в благочестии.
Необходимо, чтобы человек не приписывал себе, своим силам, своим заслугам все то, чего он уже достиг. Ему нужно напомнить, что он добился этого не сам по себе, а только по милости Божией.
Когда человек достигает высокой духовной жизни, он иногда думает о себе, и благодать Божия оставляет его на время. Тогда он впадает в тяжелое, невыносимое состояние души, на сердце сразу становится пусто. Вместо тепла, посылаемого от Бога, в сердце поселяется холод; вместо света наступает непроглядная тьма; вместо радости глубокое уныние. Господь делает это для того, чтобы напомнить подвижнику, что он идет путем Христовым не своими силами, а благодатью Божией.
Это один из источников разочарования. Какие еще источники есть? Я говорил вам о праздности, вы должны понять, что праздность есть одна из матерей уныния. Люди праздные, не работающие и вполне обеспеченные, утопающие в роскоши, люди, пресыщенные благами жизни, теряют вкус к жизни, им все надоедает, все становится неинтересным, скучным, они ни в чем не находят радости, своего сердца полны уныния — этого тяжелого и опасного врага нашего спасения.
Еще один источник уныния: есть люди, склонные все видеть в мрачном свете, их называют пессимистами. Они склонны быть в таком настроении, сосредоточивать свои мысли на темном, греховном. Они ставят вопрос: где же правосудие Божие, где истина, если бедный, но благочестивый страдает, а неверующий богат, кривыми путями ходит, блажен?
Если человек склонен замечать в жизни только темное, только плохое, охватившее его уныние растет и растет, доходит до того, что человек не видит ничего хорошего и совершает самоубийство. Так силен дух уныния. Это уже второй раз я говорю, как это может довести до самоубийства.
Есть еще один источник уныния, самый частый источник. Это горести, несчастные случаи, которые мы переживаем в жизни. Умрет любимый человек, умрет ребенок, муж, мать. Человек впадает в отчаяние. Мир ему не дорог, он думает только о дорогом, который умер, и бродит в мыслях бедняк около могилы, воображает, что любимый лежит в гробу и разлагается. Уныние становится все глубже и глубже.
Что есть лекарство от этого уныния? Не нужно бродить с мыслями по могиле, вспоминать былое и лить слезы. Нужно улететь туда, куда ушел родной, всеми силами мысли любимый. Знай, что душа его пред Богом и ангелами радуется своему освобождению. Если сосредоточишься не на темном, а на светлом, не на тленном, а на вечном, дух уныния уйдет.
Тяжелые телесные болезни иногда повергают в уныние. Есть много людей, которые с нетерпением переносят болезни. А были святые, которые всю жизнь пролежали прикованные к постели с болезнью и прославляли за это Бога. Нужно помнить таких людей и уметь принимать болезни, посланные от Бога. Не нужно отказываться от помощи врача, ибо мудрый сын Сираха говорит: «Бог создал врача для помощи людям» (Сир. 38:1-12).
Врач – раб Божий, способный облегчить страдания и прогнать дух уныния.
Таковы источники и причины уныния. Основным средством борьбы с ними является молитва. Это средство проверено всеми святыми на протяжении многих и многих веков.
Нет более действенного средства, чем молитва, постоянная просьба к Богу о помощи.
Когда вступаешь в разговор с Богом, Он утешает тебя, прогоняет дух уныния. Когда ты придешь в храм Божий, где все так далеко от мирской суеты, вслушайся внимательно в песнопения, и твой дух покинет темную область уныния и воспарит.
И если приступишь к могущественным средствам борьбы с унынием, которые дал Господь Иисус Христос, если на исповеди откроешь сердце свое пред пастырем Церкви, и если после этого приобщишься Тела и Крови Христовых, то почувствуете облегчение и радость, и тогда дух уныния будет изгнан из вас.
Не сосредоточь мысли свои на мрачном, на грешном, на тяжелом, но, возвысив дух скорби, сердцем пребудь с Богом, в чертогах небесных, куда нет доступа темным духам, внести уныние.
Это то, что нужно знать каждому христианину об унынии.
А что можно сказать о людях, мало знающих Христа, идущих по пути мира, ищущих радости и утешения от мира? С виду они часто кажутся довольными, веселыми, счастливыми, как будто в них нет уныния.
Не думайте, что это так на самом деле, не соблазняйтесь тем, как они выглядят, но подумайте об избежании этого пути. Если бы они только знали, что творится в глубине их сердец. В глубине их душ никогда не утихает обличение совести. Совесть никто не слышит. Внутренний человек временами поднимает голову и начинает кричать. Это постоянное страдание тех, кто стремится к мирскому благополучию. Апостол Павел говорит: «Печаль ради Бога приносит покаяние, ведущее ко спасению, и не оставляет сожаления, а печаль мирская приносит смерть» (2 Кор. 7:10).
Если вы не обратитесь от печали о мире к печали о Боге, вы погибнете. Помни тяжесть уныния, помни, что сердце христианина должно быть исполнено радости в Духе Святом, радость устремления к свету должна быть чужда печали, наполняющей сердца грешников.
Всегда помните об этом, и да помилует вас Господь Бог, и да поможет вам святой Ефрем своими молитвами. Аминь.
Примечания:
* Греческий вариант молитвы содержит не слово «уныние», а «любопытство».
«Уныние» заменило «любопытство» в славянском переводе молитвы.
Уныние: Духовное учение Евагрия Понтийского об Ацедии
Опубликовано Рафаэлем Фидлером 19 ноября 2020 г.
Стало совершенно очевидно, что в нынешние годы, среди войн, слухов о войнах, болезней, рассеянности и кажущегося вынужденным искоренения нуклеарной семейной жизни на светском Западе, на нас лично нападает один из древнейших демонов известны нам как православные христиане. Уныние, тот «демон полудня», о котором говорит святой псалмопевец, напасть монашествующих и заклятый враг святых и праведных пустынников, не меньший враг нам здесь и ныне. Имея это в виду, автор отец Габриэль Бунге пытается разглядеть учение Евагрия для нас в современном мире
В свое время Евагрий, духовный сын Макария Александрийского, мог похвастаться гордым происхождением, будучи третьим после Антония Великого. Научившись не только у Макария, но и у святителей Василия и Григория Назианзина, к тому времени, когда он бежал в пустыню в возрасте тридцати семи лет, он, вероятно, был хорошо подготовлен к борьбе общежительной и отшельнической жизни.
За семнадцать коротких лет он написал множество работ для своих братьев и сестер, прежде чем сделать предложение Господу на Богоявление в 39 году нашей эры.9.
Теперь, представив Евагрия в контексте возраста и опыта, отец Гавриил очень подробно и с хирургической точностью разбирает, как рассматривается acedia, как противостоять ей и как ее можно преодолеть, основываясь на произведениях отцов-пустынников. Он начинает с установления различий между монашеской и мирской борьбой, которые по существу являются материальными и душевными. Для современного борца акцент делается на неверии современного мира в демонов и сатану, вплоть до цитирования Бодлера. Также следует отметить современное и ошибочное представление о том, что монашество было бы бегством от борьбы, а не его истинной целью: стоять со Христом и встречать демонов и искушения лицом к лицу (урок, который я сам усвоил на горьком опыте в моем собственном монашеском различении). ).
Отсюда нам показывают симптомы и болезни, ведущие к ацедии и унынию; что человеку не хватает Бога, а зло по своей сути является личной силой.