Методология: релятивизм, метафизика и диалектика
Методология — это система восходящих принципов, определяющих наиболее обобщенные способы подхода к анализу и оценке явлений. Эти принципы характеризуют отношение к вещам и явлениям, исходя из специфики понимания
познавательной и практической деятельности. Философская методология ориентирует исследователя на включение в процесс познания определенной совокупности философских категорий, понятий и принципов. Различное понимание учеными содержания и сущности понятий приводит к разного видения основы и цели деятельности.
Методология как общая концепция развития может быть представлена в трех основных формах: релятивизм, метафизика, диалектика. Релятивизм — это методология понимания, объяснения и предсказания, сторонники которой во всем сущем видят относительность, абсолютную сменяемость, текучесть. Последователям релятивизма бытия представляется сплошным потоком событий. Релятивизм — метод философствования древнегреческих софистов и их последователей.
Метафизика значительного развития достигла в XVII-XVIII вв., Когда происходил интенсивный процесс накопления естественнонаучных знаний, и это познание происходило путем расчленения целого на части. Познание, по необходимости, было частичным, а потому не доходило до сущности явления. Отдельные вещи и явления рассматривали как существующие независимо, игнорируя многообразие их связей с окружающими их другими вещами и явлениями.
Диалектика все вещи и явления рассматривает как развивающихся согласно своим внутренним законам, а также и в связи с другими, внешними по отношению к ним вещами. Понимание диалектической сущности вещей-это познание их истории в связи с историей других. В отличие от релятивизма, диалектика определяет текучесть, изменчивость вещей как необходимый момент развития, тесно связан с устойчивостью, определенностью формы вещей, но все же узнаваемых как неповторимые и уникальные.
Философская методология в научном познании трансформируется в такие понятия и принципы, которые помогают глубже понять предмет исследования представителям конкретных наук. Подобная трансформация проявляется в методологических принципах соответствия, симметрии, единства знания и других, которые в свою очередь широко используются учеными в их попытках осмыслить фундаментальные идеи в физике, химии, биологии, астрофизике, космологии.
Загрузка…
Анатолий Арлычев в ответ на вопрос «Что такое философия?» в группе «Свободная философия» (http://groups.
Последнее — совершенно справедливо. В диалектике любые противоположности, если это действительно диалектика, рассматриваются, присутствуют в единстве. Прямой противоположностью рассмотрения чего-то вне движения, только в покое, без изменений, является подход, который «видит» только изменчивость, подвижность всего и вся, — прямой противоположностью метафизики является релятивизм. Диалектика же выступает как синтез этих крайних, односторонних подходов. И если в диалектике покой и движение присутствуют в единстве, то она не может быть диаметральной противоположностью метафизическому, не учитывающему движение, подходу. Если же является, то тогда за диалектику выдается всего лишь та или иная разновидность релятивизма. Противопоставление диалектики и метафизики, логики диалектической и формальной, как прямых, диаметральных противоположностей, является распространенным, но то, что А. Арлычев это бездумно, не видя несоответствий в логике своих высказываний, повторяет свидетельствует о чем угодно, но не о том, что автор действительно понимает диалектику, понимает, что такое диалектика. ********** Кстати, неумение видеть синтетический характер того или иного теоретического подхода (особенно когда в системе воззрений объединяются противоположности) замечательно проявилось (и проявляется) в интерпретациях учения Гераклита. В этих ситуациях слабый, не могущий ухватить целостность, ум выделяет лишь какую-то одну сторону, выдает (пытается выдать) часть за целое. Приведу в качестве иллюстрации наблюдения А. Маковельского из раздела о Гераклите в его книги «Досократики» (см. http://geraklit.moy.su/publ/6-1-0-20).
И дальше Маковельский касается того, что многие (особенно так называемые его ученики) ставили во главу угла в воззрениях Гераклита представление о всеобщей текучести, изменчивости, считали его чуть ли не родоначальником соответствующего течения в философии.
| |
google.ru/group/freephil?hl=ru) прислал ни много ни мало как учебное пособие «Онтология и теория познания«. Своеобразный ответ. Но, в принципе, не хуже других. Я посмотрел прежде всего, что он пишет для студентов о диалектике (последний раздел брошюры).
В том числе такие противоположности, как покой и движение — будь то в реальности или мышлении. Скажем, рассматривая такое явление как свет, его корпускулярно-волновую природу, диалектик исследует (учитывает — должен исследовать, учитывать) не только движение (переход) от частицы к волне и обратно, но и то, что в определенных условиях свет может устойчиво проявляет только свойства потока частицы или только волны. И это отражается (должно отражаться) в мышлении.
Диалектика относительности « Einstein-Online
Как теория относительности может примирить утверждения, которые на первый взгляд кажутся противоречивыми
Статья Маркуса Пёсселя
- Теория относительности за завтраком
- Диалектика замедления времени
- Необходимость дважды сравнивать часы
- Дополнительная информация
При первом знакомстве некоторые положения специальной теории относительности звучат совершенно парадоксально. Однако в большинстве случаев предполагаемый парадокс может быть разрешен в рамках «диалектики относительности». (Здесь термин «диалектика», заимствованный из философии, описывает, как тезис и кажущийся противоречивым антитезис могут быть примирены высшей истиной.
Относительность за завтраком
Основная концепция относительности известна нам из повседневной жизни. Ярким примером является относительное положение: представьте, что я сижу за завтраком. Я утверждаю, что моя чашка стоит перед чайником, а моя жена утверждает, что находится за чайником. На первый взгляд, это противоречивые утверждения – как одна и та же чашка в одно и то же время может стоять перед и за чайником?
Кажущееся противоречие разрешается, как только вы осознаете относительность «сзади» и «спереди». Мы с женой сидим по разные стороны стола, лицом друг к другу. Если объект A находится «перед» другим объектом B с моей точки зрения, он находится «позади» этого объекта с точки зрения моей жены. Кажущиеся противоречивыми «спереди» и «сзади» относятся к двум разным системам отсчета. Как только это должным образом учтено, кажущееся противоречие исчезает.
Та же самая техника («для каждого утверждения тщательно определите систему отсчета») для разрешения кажущегося противоречия может быть использована в специальной теории относительности.
Диалектика замедления времени
В качестве примера рассмотрим замедление времени. Представьте, что я сижу на космической станции, дрейфующей в космосе. (На жаргоне специальной теории относительности моя космическая станция — это инерциальная система отсчета.) Предположим, что вторая космическая станция, такая же свободная, как и моя (еще одна инерциальная система отсчета), проходит мимо моей собственной станции на высокой скорости.
Из-за явления замедления времени я замечу, что часы на другой космической станции идут медленнее, чем мои собственные часы. И не только часы: все процессы на движущейся станции занимают больше времени; например, жители станции стареют медленнее.
С другой стороны, в специальной теории относительности все свободно дрейфующие космические станции (точнее: все инерциальные системы отсчета) находятся в равном положении. В этом содержание принципа относительности: для всех таких станций законы физики одни и те же. С точки зрения наблюдателя на борту этой другой космической станции, моя станция пролетает с большой скоростью, и последствия те же: для такого наблюдателя часы движутся с большой скоростью, а с его точки зрения, мои собственные часы подпадают под это описание — они идут медленнее, чем его собственные часы.
Здесь мы имеем явное противоречие: как оба утверждения могут быть истинными? Как мои собственные часы могут быть медленнее часов другой космической станции, а часы другой станции медленнее моих?
Необходимость дважды сравнивать часы
Как и за завтраком, кажущееся противоречие может быть разрешено, если принять во внимание относительность рассматриваемых утверждений. Ключевой момент: если вы хотите узнать, какие из двух часов идут быстрее, недостаточно сравнить их один раз; вам нужно сравнить их по крайней мере два раза. Например, предположим, что при первом сравнении синие и красные часы показывают одинаковое время:
Однако это совершенно ничего не значит. Может быть, синие часы стоят и все время показывают 12:30, а мы поймали красные часы, которые идут нормально, в единственную минуту они тоже показывают 12:30. Только второе сравнение может сказать:
По крайней мере, в рассматриваемом интервале времени красные часы действительно шли быстрее, чем синие – на красных часах прошло 15 минут, по сравнению с 13 минутами на синих часах.
.
Однако, если часы движутся с постоянной скоростью относительно друг друга, существует только один момент, когда они находятся в одном и том же месте и их можно сравнивать напрямую. Для второго сравнения, чуть позже, часы обязательно будут немного разнесены, в разных местах; их движение относительно друг друга делает это неизбежным. Именно здесь в игру вступает понятие одновременности: сравнение двух часов равносильно определению того, происходят ли два события (например, «синие часы показывают 12:45» и «красные часы показывают 12:45») одновременно. или нет.
В теории Эйнштейна есть определение одновременности, в котором используются световые сигналы, идущие вперед и назад (ср. определение «сейчас»). Однако определенная таким образом одновременность относительна. Наблюдатели, которые находятся в движении относительно друг друга (и которые используют определение одновременности Эйнштейна), как правило, получат разные результаты: события, которые один наблюдатель считает одновременными, не обязательно будут одновременными для другого.
Это понимание позволяет теории относительности избежать очевидного противоречия, заключающегося в том, что одни и те же часы одновременно медленнее и быстрее других часов. Когда Я прихожу к выводу, что часы на другой космической станции идут медленнее, я полагаюсь на свою собственную концепцию одновременности для сравнения. Другой наблюдатель, придя к заключению, что мои часы идут медленнее, опирается на свою собственную концепцию одновременности. (Простая геометрическая аналогия этого исследуется в теме «Замедление времени на дороге».)
Как и в случае «перед» и «позади», два утверждения «медленнее» и «быстрее» относятся к различные системы отсчета. В специальной теории относительности есть несколько подобных ситуаций — на первый взгляд противоречивых, но легко разрешимых, если принять во внимание разные системы отсчета и особенно разные концепции одновременности.
Прагматические и диалектические стратегии сопротивления эпистемическому релятивизму: ответ Ричарду Фумертону, Стивену Бланду
SERRC на • ( 0 )
Информация об авторе: Steven Bland, Huron University College, [email protected]
Бланд, Стивен. «Прагматические и диалектические стратегии сопротивления эпистемическому релятивизму: ответ Ричарду Фумертону». Социальная эпистемология Review and Reply Collective 5, вып. 5 (2016): 37-40.
В PDF-файле статьи указаны конкретные номера страниц. Короткая ссылка: http://wp.me/p1Bfg0-2Yg
См.:
- Бланд, Стивен. «Цикличность, скептицизм и эпистемический релятивизм». Социальная эпистемология 30, вып. 2 (2016): 150-162.
- Фумертон, Ричард. «Фундаментальные и производные; Полезное против бесполезного: ответ на мягкость». Социальная эпистемология Review and Reply Collective 5, вып. 4 (2016): 56-59.
Изображение предоставлено Кевином Дули, через flickr
Ричард Фумертон поднял несколько важных вопросов, касающихся моей диалектической стратегии сопротивления эпистемическому релятивизму.
[1] Я надеюсь, что, ответив на эти вопросы, я смогу как прояснить, так и укрепить свою позицию.
Об эпистемической циркулярности
Моя цель в «Зацикленности, скептицизме и эпистемическом релятивизме» — проблема эпистемической циркулярности , согласно которой аргумент в пользу истинности любой эпистемологической структуры должен сам быть приложением рассматриваемой структуры.[2] Эта проблема представляет как скептическую, так и релятивистскую угрозу. Скептик использует этот факт для подтверждения своего вывода о том, что ни одна эпистемологическая структура не заслуживает доверия, в то время как релятивист использует его для подтверждения своего вывода о том, что ни одна структура не может быть более надежной, чем другая. Моя главная цель — показать, что это разные угрозы, на которые нужно отвечать с помощью разных аргументов. Аргумент, который я привожу, призван обезвредить релятивистскую угрозу, оставив скептическую угрозу без ответа (хотя и не без ответа).
Эпистемическая структура состоит из набора основных принципов и методов. Фумертон правильно отмечает, что я различаю два смысла, в которых метод может быть основным, различая два смысла, в которых один метод может зависеть от другого[3]. Метод А сильно зависит от метода Б, когда достоверность А является результатом Б, т. е. когда обоснование А зависит от Б. Так, например, моя практика обращения к прогнозу погоды в газете сильно зависит от индуктивных рассуждений, потому что я защищаю свою практику, апеллируя к успешной репутации газеты в предсказании погоды.
Метод A слабо зависит от метода B, когда A не может дать результатов без применения B, т. е. когда использование A зависит от B.[4] Я не могу свериться с прогнозом в газете, не увидев его в газете, поэтому эта практика слабо зависит от визуального восприятия. Теперь мы можем охарактеризовать сильно базовый метод как такой, который не зависит ни от какого другого метода для его обоснования, а слабоосновной метод как такой, который не зависит ни от какого другого метода для его использования.
Эпистемические рамки могут различаться по своим строго базовым методам, но они имеют одно и то же ядро слабобазовых методов. Библейское откровение имеет большое значение для библейского буквалиста, но не для натуралиста, однако восприятие, память и дедуктивное рассуждение являются слабой основой для них обоих. Мое главное утверждение состоит в том, что ненатуралистические методы, такие как откровение Священных Писаний, слабо зависят от сильно базовых натуралистических методов, но натуралистические методы не зависят слабо от ненатуралистических методов. Чтобы обратиться к писанию, нужно обратиться к избавлению от восприятия, памяти и логического рассуждения, но не нужно обращаться к писанию, чтобы воспринимать, помнить или рассуждать.
Я пытаюсь использовать это асимметричное отношение слабой зависимости между натуралистическими и ненатуралистическими методами в аргументе против эпистемического релятивизма и в пользу рационального предпочтения натуралистических структур.
[5] Именно в этот момент Фумертон выражает некоторое недоумение. В оставшейся части этой статьи я представлю его реконструкцию моего аргумента и вытекающие из него опасения; Затем я диагностирую то, что считаю его непониманием моей позиции; как только они будут исправлены, я полагаю, что опасения Фумертона рассеются.
Формирование убеждений
Фумертон реконструирует мой аргумент следующим образом:
Аргумент, как я его понимаю, состоит в том, что даже если бы кто-то принял ненатуралистические строго базовые способы формирования убеждений, они были бы бесполезны без наших натуралистических способов формирования убеждений. Они были бы бесполезны, потому что были бы слабо базовыми, и им нечего было бы обрабатывать, если бы не «естественные» способы формирования убеждений. Таким образом, наблюдатели за хрустальным шаром, те, кто полагается на священные писания, те, кто читает по внутренностям птиц, чтобы предсказать исход сражений, — все должны полагаться на память, восприятие, достоверные дедуктивные рассуждения и, возможно, на индукцию, если они собираются делать выводы.
И эти выводы будут претендовать на истину не больше, чем данные, которые они обработали — мусор; мусор наружу. Нам нужно полагаться на натуралистические методы, чтобы добраться куда угодно. Напротив, нам не нужно полагаться на ненатуралистические методы, чтобы иметь надежду найти истину. Таким образом, у нас есть своего рода прагматический аргумент в пользу предпочтения [натуралистических] методов формирования убеждений.[6]
Согласно этому прагматическому аргументу, натуралистические методы предпочтительнее, поскольку они обеспечивают ненатуралистические методы своими фундаментальными данными , данными о содержании писаний, изображениях в хрустальных шарах, конфигурации внутренностей и тому подобном. Без этих данных ненатуралистическим методам нечего обрабатывать и, следовательно, они остаются бездействующими. С другой стороны, натуралистические методы не зависят ни от каких других методов для своих фундаментальных данных, что делает их самодостаточными в отличие от других методов.
Таким образом, существует прагматический стимул использовать натуралистические методы, а не их ненатуралистические аналоги: последние никуда не ведут без первых, но первые могут привести нас к истине, не полагаясь на последние.
Представив прагматический аргумент, Фумертон вмешивается: «… Я не уверен, как мы разделяем методы формирования убеждений на натуралистические и ненатуралистические»[7]. Учитывая то, как он понял мою позицию, я Считайте его неуверенным в том, какие методы я считаю источником фундаментальных данных, необходимых для осуществления наших эпистемологических практик. Таким образом, он спрашивает, поддерживают ли феноменалистские консерваторы, эпистемические консерваторы и радикальные эмпирики натуралистические концепции. Ограничены ли фундаментальные данные объектами самоанализа, восприятия и памяти? Можем ли мы иметь фундаментальные данные о физических объектах? Без ответов на такого рода вопросы невозможно определить, какие эпистемологические рамки являются натуралистическими; это делает прагматический аргумент в пользу таких структур в лучшем случае двусмысленным, а в худшем — бесполезным.
Беспокойство Фумертона основано на неправильном понимании моего понятия слабой зависимости. Он говорит, что некоторые методы слабо зависят от других, поскольку они «… зависят от другой информации, полученной из других источников, для их успешного использования для достижения истины». другие методы. Однако это не является подходящей характеристикой конститутивной функции таких методов. Хотя слабая зависимость иногда дело в том, что один метод обеспечивает входные данные, которые необходимы для другого — например, в случае восприятия и откровения писаний — это не всегда так, и, следовательно, слабая зависимость не является чем-то вроде слабой зависимости.
Рассмотрим вероятностные рассуждения, которые, как подозревает Фумертон, являются слабо базовыми.[10] Это , а не слабоосновное — хотя оно вполне может быть сильно основным — потому что в нем существенно используются арифметические рассуждения. Тем не менее, арифметические рассуждения не генерируют данные, о которых мы рассуждаем вероятностно. Скорее, арифметика является частью формального аппарата, который обязательно предполагается при формулировании и применении теорий вероятностей. Кроме того, дедуктивное рассуждение является слабо базовым, но не ампликативным; наше использование эпистемологических методов опирается на такие рассуждения не в отношении их фундаментальных данных, а в отношении выводов, сохраняющих истину, которые облегчают переход от свидетельств к убеждениям. Я не мог бы использовать газетный прогноз, чтобы предсказать завтрашнюю погоду, не рассуждая логически, но одна только логика не дает мне никакой информации.
Таким образом, мое заявление об особом статусе натуралистических методов менее конкретно, чем то, которое приписывает мне Фумертон. Я говорю, что все эпистемические практики зависят от натуралистических методов в своем использовании , а не что все эпистемические практики зависят от натуралистических методов в своих фундаментальных данных. Делая это утверждение, я думаю, требуется только дотеоретическое понятие натуралистических методов, которое включает те методы, которые действуют в эмпирических и научных исследованиях: восприятие, память, дедуктивное, индуктивное и абдуктивное рассуждение и тому подобное. По этой причине не вижу перед собой незавидной задачи модерирования теоретических споров о природе фундаментальных знаний. Насколько я вижу, моя позиция совместима со всеми всеми философскими позициями, которые упоминает Фумертон.
Диалектические и прагматические стратегии
Отбросив это уточнение, я хотел бы отличить мою диалектическую стратегию от прагматической стратегии, которую Фумертон приписывает мне. Ключевое утверждение прагматического аргумента состоит в том, что ненатуралистические методы были бы бесполезны без сильно базовых натуралистических методов. Но, конечно, приверженность ненатуралистическим методам не исключает использования натуралистических методов. Библейские буквалисты не отрицают, что восприятие, память и логические рассуждения подтверждают убеждения; они расходятся с натуралистами, считая, что откровение Священных Писаний является более надежным источником веры, чем натуралистические методы. Таким образом, библейское откровение не обязательно должно быть слабым основанием для библейского буквалиста. Действительно, это не может быть слабоосновным, и библейские буквалисты прекрасно осознают этот факт; подчеркивание этого пункта делает мою стратегию диалектической . Чего они не понимают, так это того, что библейское откровение не может быть более надежным, чем восприятие, память и логические рассуждения, потому что оно слабо зависит от этих методов.
Проблема ненатуралистических структур, таким образом, не в том, что они бесполезны для отслеживания истины, а в том, что какой бы успех они ни имели, он паразитирует на натуралистических методах, от которых они слабо зависят. В таком случае никакая ненатуралистическая схема не может быть более подходящей для истины, чем натуралистическая схема, чьи строго базовые методы она должна предполагать. Я утверждаю, что это не круговое обоснование предпочтения натуралистических структур, но что оно не устанавливает и не пытается установить, что натуралистические методы ведут к истине. Таким образом, диалектическая стратегия дает оправдание натуралистических структур, которое подрывает основной аргумент в пользу эпистемического релятивизма, а не оправдание, которое обращается к любому скептическому аргументу.
Каталожные номера
Бланд, Стивен. «Цикличность, скептицизм и эпистемический релятивизм». Социальная эпистемология 30, нет. 2 (2016): 150-162.
Бланд, Стивен. «Несоизмеримость, релятивизм и эпистемологический авторитет науки». Эпистема 11, вып. 4 (2014): 463-473.
Фумертон, Ричард. «Фундаментальные и производные; Полезное против бесполезного: ответ на мягкость». Социальная эпистемология Review and Reply Collective 5, вып. 4 (2016): 56-59.
[1] Фумертон 2016.
[2] Мягкий 2016.
[3] Фумертон говорит исключительно об эпистемологических принципах, а не о методах. Хотя я обсуждаю эпистемологические принципы в (Bland 2016), моя точка зрения может быть выражена более четко, если сосредоточиться только на методах.