Добродетели список – Семь добродетелей — Википедия

Содержание

Добродетели

Источник любой добродетели – Бог. Во Христе все добродетели существуют в высшей и совершенной степени; кроме того, они неделимы и составляют единое целое. Ибо мы – Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять. (Еф.2:10)
«Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание.» (Гал. 5:22-23).

Добродетель	Определение	Свящ. Писание	Условия стяжания	Примеры	Плоды	Прочее: степени, связь, образы
Вера	Добровольное согласие человеческой воли на принятие Богооткровенной Истины, доверие к Богу как Любящему Отцу и Его Всеблагому Промыслу.	Мф.16:24 Мф.21:21-22Откр.3:20	Безусловное доверие Богу. Следование Христовым Заповедям.	Праотец Авраам Апостол Андрей Первозванный Благоразумный разбойник Первомученик, архидиакон Стефан	Все поступки совершаются в согласии с волей Божией и являются исполнением её. Стяжевается упование на всеблагой и премудрый Промысл Божий в любых обстоятельствах.	Верующий православный христианин является членом Церкви и ведёт активную духовную жизнь. Вера взращивается участием в Таинствах (Исповеди и Причастия), изучением Священного Писания, Житий святых и личным общением с подвижниками благочестия.
Воздержание	Удержание желаний, не согласующихся с волей Божией. Греческое слово «воздержание» означает: держать под контролем, владеть собой. Часто оно переводится словом «самообладание» и подразумевает «сдерживать пыл, влечение, желания».	1Кор.6:12 1Кор.9:25 Лк.1:14-16 Мф.11:11 Гал.5.24	Объектом воздержания могут быть: 1) порочные страсти и греховные влечения человеческой природы и 2) ее естественные нужды и необходимые потребности. С 1-м требуется беспощадная борьба, а 2-е должно подчинить духу и удерживать в разумных пределах.	Праведный Иоанн Кронштадтский Преподобный Герасим Иорданский	Тело должно покориться душе, а душа — духу.	Подвиг воздержания простирается вообще на все, что препятствует богоугодной жизни. С этой точки зрения воздержание (принимаемое в широком смысле), как добродетель, является родоначальной, основной по отношению к другим добродетелям.
Жертвенность	Добродетель, заключающаяся в желании и готовности жертвовать собой, своим временем, силами, средствами ради исполнения заповедей любви к Богу и ближнему, самоотречение.	Мф. 25:40-45 1Кор. 10:24 1Кор. 13:3	Христианская жертвенность основывается не просто на чувстве долга, но на любви. Тем не менее, святые отцы учат, что даже понуждение себя к исполнению заповедей без сочувствия сердца все равно полезно для нас. Потому что душа обретает навык делать добро, а со временем может откликнуться и сердце.	Праведная Марфа Праведный Иоанн Кронштадтский	Любовь как главное сокровище сердца.	Высшими формами жертвенности являются мученичество и смерть во имя Бога.
Кротость (простота, незлобие)	Добродетель кротости заключается в совершенном безгневии и неподвижном устроении души, пребывающей одинаковой при бесчестиях и похвалах.	Мф.5:5 Мф.11:29 Иак.3:17 Флп.4:5 Пс.24:9	Послушание. Испрашивание помощи у Бога. Самоукорение.	Преподобный Павел Препростый Святитель Спиридон Тримифунтский	Терпение, безгневие, Возможность при оскорблениях от ближнего без смущения и искренно о нем молиться.	Терпение оскорблений и гонений. Кроткие силой воли своей, своим терпением укрощают гнев, успокаивают раздраженного и всегда остаются в пределах самообладания.
Любовь	(Венец добродетелей) совокупность совершенств, по происхождению есть дар Духа Святого, по своей сущности – обо́ жение человека, по форме – жертвенное служение предмету любви – Богу и Его творению.	Гал.5:22-23 1 Ин.4:7-16, 20–21 1 Ин.5:3 Лк.10:27 Ин.14:23,15:9-17, 6:24	«Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь иметь ее, то делай дела любви, хотя сначала без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь». Преподобный Амвросий Оптинский.	Апостол Иоанн Богослов Преподобный Силуан Афонский Праведный Алексий Мечев	Жертвенное служение Богу и людям. Зрение в ближних образа Божия. (Отсутствие страха). Плод любой добродетели – умножение любви.	Христианская любовь – деятельная и жертвенная.
Милосердие и Милостыня	Сострадательное отношение к ближним, способность откликаться на их нужды. Деятельное проявление милосердия.	Мф.5:7 Мф.6:3 Мф. 19:21 Мф.25:31-40 Мф. 26:9 Мк. 14:5 Лк.6:36 Лк.10:30-37 Лк. 14:13 Лк. 16:20 Лк. 19:8 Ин. 13:29 Деян. 4:34 2 Кор.9:6 Пс.40:2.	Св. Иоанн Златоуст: «Начни отдавать неимущим, что тебе не нужно, что у тебя валяется; потом будешь в состоянии давать и больше и даже с лишением себя; и, наконец, уже готов будешь отдавать и все, что можешь».	Праведный Филарет Милостивый Святитель Николай Чудотворец Святитель Иоанн Милостивый	Милосердие – лекарство от эгоизма. Оно облагораживает душу, умиротворяет совесть, дает внутренний покой и радость, укрепляет веру. Милостыня – царица добродетелей, весьма скоро возводящая людей в Небесные своды, наилучшая защитница, учил свт. Иоанн Златоуст.	Оказание милости при жизни станет заступничеством в день Страшного суда.
Молитва	Обращение человека к Богу, Богородице, Ангелам или святым угодникам Божиим.	Мф.6:6 Мф.1:35 Мф.7:7 Мф.15:8 Мф.26:39 Лк.6:12 Деян.13:2-3	Внимание, неспешность, памятование о Боге, пост, уединение, сосредоточенность, тишина. Молитву можно сделать потребностью только через молитвенный труд.	Преподобная Мария Египетская Святитель Григорий Палама Праведный Иоанн Кронштадский Преподобный Серафим Вырицкий	(Матерь добродетелей). Непрестанная память о Боге, сердечная теплота, любовь к Богу и ближним.	Молитва – барометр духовной жизни. Три степени молитвы: устная, умная, умно-сердечная. Молитва является зеркалом духовного возрастания.
Надежда	Надежда – уверенность в добром исходе нашей жизни, укорененной в вере в Бога, убеждение, что несмотря на всю тьму и весь грех, свет любвеобильного прощения Божия нисходит на нас и изменяет нас. Главным предметом христианской надежды является вечное спасение.	Пс. 32:20-22. Рим.8:24-25 Лк.12:22-32	Упование на Промысл Божий в любых обстоятельствах.	Мученицы Вера, Надежда, Любовь и мать их София Святая царица-страстотерпица Александра	Она ободряет дух в искушениях, воодушевляет на подвиги. Надеждой гордый может быть смирен, нечистый – очищен, слабый – укреплен, грешный – исправлен.	Надежда имеет своим основанием веру. Познается надежда только в приключившейся скорби. Случившаяся неожиданность, внезапная потеря, болезнь близкого человека открывают христианину глаза – на кого в действительности он надеялся.
Нестяжание	Удовлетворение себя (одним) только необходимым.	Пс.61:11 Мф.6:25-26, 31-33 Мф. 19:23 Лк.12:33-34 Ин.15:5	Любление евангельской нищеты.	Преподобный Нил Сорский Блаженная Ксения Петербургская Новосвященномученик Фаддей Тверской	Милосердие к нищим, презрение к роскоши, готовность отдать последнее.	Исторгается из сердца страсть к наживе.
Покаяние	Фундаментальная перемена в жизни: от произвольно-греховной, самолюбивой и самодостаточной к житию по заповедям Божиим, в любви и стремлении к Богу.	Мф.3:2 Мф.4:17 Мк.6:12. Деян.2:38, 2:21	Совершение в течение всей (человеческой) жизни, (никогда не бывает излишним)	Авва Сисой Великий Апостол Петр Царь и пророк Давид	Видение своей греховности; появление желания служить Богу и ближним; нрав становится непритворным и нелицемерным; искренность исповедания грехов; видение даже тонких греховных помыслов. Переход на качественно иной образ мыслей.	Вектор жизни изменяет направление от собственного «я» к Богу.
Послушание	Послушание – это особое отношение пастыря и пасомого, которое строится на глубоком доверии, взаимном уважении, творчестве, смирении, молитве, стремлении искать и находить правду Божию. В более широком смысле – согласование своей воли с волей Божией.	Лк.16; Ефес.4:11-12 Быт.22:1-18 Мф.26:39 Ин.6:38 Фил.2:6-8 Деян.4:19	Отсечение своей воли (имеется в виду воля греховная и гордость). Для него необходимы: смирение, вера, надежда, любовь, чистота намерений, жертвенность, рассудительность. Духовный руководитель может указать на какие-то ориентиры, но проходить путь от ориентира до ориентира человек должен сам.	Исаак при жертвоприношении Авраама Преподобный Симеон Псково-Печерский Преподобный Акакий Синайский	Приходит внешний порядок жизни. Смирение рождает послушание, а послушание рождает смирение.	Церковь созидает Божию благодать, которая дается только смиренным и послушным. Настоящее послушание должно быть сознательным и творческим, потому что это есть не желание угодить и формально исполнять чьи-то предписания, а быть активным, решительным и инициативным, понимать, что нужно для пользы дела. Образом послушания указывают ртуть, т.к. она спускается ниже всякой жидкости и не смешивается с нечистотою.
Правда	Правда – стремление к справедливости. Она отражена в Божиих заповедях. Исполнять заповеди Божии, возлюбить ближнего своего – тоже, что и творить правду.	Притч. 21:3 Пс. 4:6 Пс. 10:7 Пс. 30:24 Пс. 131:9 Мф. 5:6 Мф. 5:10 Еф. 4:25	Для развития этого чувства необходимо: — чаще прислушиваться к голосу совести; — исполнять заведи Бога.	Святитель Николай Чудотворец Праведный Иоанн Кронштадтский Преподобный Серафим Саровский Преподобный Максим Исповедник	Плод правды — совершенство добродетели; из него вырастает древо жизни (свт. Иоанн Златоуст). Вставший на путь правды, прилепится к свободе во всяком деле (прп. Исаак Сирин). Признаком совершения всякой правды является радость (прп. Феодор Студит).	Человеческая правда, по аналогии с Божественной, в высшем своём проявлении должна соизмеряться с такими добродетелями как мудрость и милосердие.
Рассуждение	Благодатный дар духовного зрения и различения воли Божией.	2Пет.1:5 Пс.78:16 Притч.2:3-5	1. Самоконтроль. Внутреннее внимание. 2. Избегание крайностей. 3. Сообразование собственной аскезы и духовной пользы окружающих. 4. Чтение святых отцов и Житий святых. 5. Развитие навыков рассуждения. Рассуждение невозможно для новоначальных. Поэтому неопытным необходимо недоверие к себе и послушание духовному руководителю.	Святитель Иоанн Златоуст Преподобный Амвросий Оптинский Святитель Феофан Затворник Преподобные Варсонофий Великий и Иоанн Пророк	Просвещенный ум. Способность принимать правильное решение в любых обстоятельствах и подавать душеполезный совет ближнему. Когда человек стяжает добродетель рассуждения, тогда он будет защищен от осуждения других.	Рассуждение – Дар Божий, а не просто интеллектуальная развитость. Без рассуждения ни одна добродетель не имеет настоящей цены в очах Божиих. Будет ли то молитва, или пост, или милостыня — без рассуждения все это может обратиться даже во вред. Образом добродетели рассуждения в церковной письменности являются руль и соль.
Ревность	Сердечная сила души, выражающаяся в пламенном стремлении к добру и ненависти ко злу, христианская решимость к бесповоротному оставлению греха и исполнению Божией воли.	Исх.30:3-5 Пс.36:8 Пс.68:10 Рим.10:2	Необходимо преобразить противоестественную ревность о временном и преходящем, изначально присущей человеку, – ревностью к познанию Бога и соединению с Ним.	Пророк Иеремия, Праведный Иоанн Кронштадтский, Преподобный Иосиф Волоцкий Новосвященномученик Иоанн Рижский	Отвага, усердие, душевная сила и телесная старательность. С ослаблением ревности приходит теплохладность.	Ревность в духовной жизни не должна исключать такую добродетель, как рассуждение. Ревность без рассуждения в патристике именуется ревностью не по разуму, неразумной ревностью (Рим. 10:2).
Святость (обожение)	Высшая степень приобщения подвижника к божественной благодати, причастность к Богу.	Лев.11:44 1Пет.1:15 Мф.5:48	Святые отличаются от обычных людей той решительностью и решимостью, с которой они меняют жизнь после обращения к Богу.	Преподобный Серафим Саровский Святитель Иоанн Шанхайский	О святости свидетельствуют не подвиги, а богоподобные качества.	Три степени: освящение, просвещение, усовершение.
Скромность	Добродетель проявляемая в нежелании выказывать свои достоинства и заслуги.	Рим. 12:3	1. Смиренное отношение человека к себе, как к творению Божьему. 2. Сокрушение о грехах. 3. Телесные труды. Скромность и смирение явственно рождается в душе от исполнения заповедей.	Преподобный Сергий Радонежский Преподобный Александр Свирский	Скромный никогда в жизни не проигрывает; его таланты и достоинства не унижаются его скромностью, наоборот, еще больше вырастают, писал архиепископ Иоанн Шаховской. Скромных все любят; тщеславные всех отталкивают.	Скромность не означает слабости, но, напротив, она подчёркивает силу и доблесть духа.
Смирение и смиренно-мудрие	Смирение – почитание себя грешником, не сделавшим ничего доброго перед Богом, уничижение духа, трезвое видение своих грехов. Смиренномудрие – одна из граней смирения, правильный образ мыслей человека о самом себе и окружающем его мире.	Мф.26:63 Мф.11:29 Ин.13:14-15.	Преподобный Сергий Радонежский Андрей, Христа ради юродивый Преподобный Агафон Египетский	Чем более приближаются подвижники к Богу, тем более грешными себя видят. Есть два смирения: считать себя ниже всех и приписывать Богу свои подвиги (это совершенное смирение святых). Признак глубочайшего смирения, когда человек ради уничижения, в некоторых случаях принимает на себя такие вины, каких в нем нет.	Цель христианской жизни – обо́жение, а кто больше познает Бога, тот более и смиряется. Только этой добродетели не могут подражать бесы. Люди делятся на праведников, которые считают себя грешниками, и грешников, которые считают себя праведниками. О необходимости смирения говорит первая Заповедь блаженств.	Если любовь является вершиной дома добродетелей, то фундаментом ему служит смирение. Благоразумные строители начинают возведение дома с основания, а не с крыши. Что соль для всякой пищи, то смирение для всякой добродетели; оно может сокрушить крепость многих грехов. Для духовного дома христианина кирпичами являются добродетели, а известью служит смирение.
Страх Божий	Благоговение перед Богом, боязнь оскорбить Бога греховным помыслом или поступком, утратить ощущение благодатного Божественного присутствия.	Пс. 33:23 Пс. 110:10 Притч. 1:7 Притч. 8:13 Иер. 32:40 Лк. 17:10	Никто не может стяжать страха Божия, доколе не освободится от всех забот житейских; когда ум будет беспопечителен, тогда движет его страх Божий и влечет к любви, учил прп. Серафим Саровский.	Праотец Авраам Пророк Моисей Благоразумный разбойник	Отречение от суеты мира во имя любви к Богу ведет к стяжанию новоначального страха Божия, а в свою очередь страх Божий начинает вести человека к любви совершенной, к тем семи дарам Святого Духа, о которых сообщает Писание.	Страх Божий – основа прочих добродетелей. Страх Божий следует отличать от панического страха перед Богом.
Терпение	Стойкое перенесение скорбей с благодарением Богу.	Сир. 2:14 Пс.39:2 Мф.24:13 Лк.21:19 Иак.1:3-4 Евр.10:36 2 Сол.3:5.	Терпение есть готовность к скорби и ежедневное ожидание ее. В терпении нужно упражняться прежде необходимости, чтобы, когда она настанет, быть во всеоружии. (Нужно считать любое бесчестие посланным от Бога для упражнения в его преодолении.)	Праведный Лот Праведный Иов Многострадальный Богоотцы Иоаким и Анна Великомученик Евстафий Благоверная княгиня Анна Кашинская.	Терпеливому чужда обида. Терпеливый стяжевает всегдашнее спокойствие и сохраняет душевный мир в любых обстоятельствах.	Терпение вырабатывается несением скорбей. Терпение даётся Богом по мере смирения. Высшей степенью является перенесение обид с радостью, даже имея возможность отразить их.
Трезвение	С одной стороны, трезвение есть внимание к спасению души среди скорбей и искушений преходящего мира, противостоящее рассеянности и лености. С другой стороны, трезвение – это правильная (здравая) оценка своих сил и своего духовного состояния, основанная на познании своей немощи и уповании на Божественную благодать.	1 Петр.5:8 Пс. 79:12 1Кор. 14:16 Мф.24:45-51 Мф.26:41	Хранение ума от помыслов и сердечное безмолвие. Ежедневное испытание ума и сердца.	Святитель Игнатий Брянчанинов Преподобный Пахомий Великий	Исправляя сердце, исправляем внутреннее зрение своей души. Приобретается свобода от искушений, свобода от самообмана, видение своих грехов и упование на Бога, сдержанность в радости и сохранение благоразумия в скорбях.	Духовная бдительность помогает очищению ума и сердца и стяжанию прочих добродетелей.
Трудолюбие	Любовь к богоугодному труду, желание старательно и добросовестно трудиться.	Притч.11:15 Притч.12:14 Притч. 14:23 Притч. 16:26 Притч. 24:27 Притч. 28:19 Екк.1:3 Екк. 3:9 Екк. 6:7 Екк. 10:15 Сир. 7:15 Прем. 3:15 1Кор. 4:12 2Фес. 3:10 2Тим. 2:6	1. Избегание праздности. 2. Понуждение себя к труду.	Апостол Павел Преподобный Арсений Трудолюбивый Преподобный Серафим Саровский	«Возлюби труд: он, в соединении с постом, молитвой и бдением, освободит тебя от всех скверн. Телесный труд доставляет сердцу чистоту; чистота сердца служит причиной того, что душа приносит плод», учил прп. Антоний Великий.	Святитель Феофан Затворник писал, что нужно каждое дело воспринимать, как данное Богом, тогда уйдут суетливость, многозаботливость и нерадение о делах домашних и общественных.
Целомудрие	Совершенное подчинение тела душе, чистота души и тела. «По своему этимологическому составу греческое слово «целомудрие» указывает на здравость, неповрежденность, единство и вообще нормальное состояние внутренней духовной жизни христианина, цельность и крепость личности, свежесть духовных сил, духовную устроенность внутреннего человека» (свящ. Павел Флоренский)	Числ.6:8 2Кор.6:6 1Тим.4:12, 5:2 1Кор.3:17 Тит.2:5-6. 1Фес.4:7 Пс.138:14 Притч.6:25	Начало целомудрия – ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний. Уклонение от сладострастных бесед, скверных слов, хранение чувств, особенно зрения, слуха и осязания. Телесные труды. Пост, молитва. Избегать всего, что может положить и малейшее пятно на чистоту души. Целомудрие есть воздержание и преодоление (всяких) похотей борьбою.	Равноапостольная Фекла Мученица Евфрасия Мученица Пелагея дева Мученицы Домнина, Виринея и Проскудия Мученица Фомаида Благоверная княгиня Иулиания Вяземская	Телесная и духовная чистота.	По определению святого Григория Нисского, «целомудрие вместе с мудростью и благоразумием есть благоустроенное распоряжение всеми душевными движениями, гармоническое действие всех душевных сил».

azbyka.ru

Христианские добродетели — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Теологи́ческие доброде́тели (англ. theological virtues, фр. vertus théologales, исп. virtudes teologales) — категории, постулирующие идеальные качества человека.

Как фундаментальная философско-богословская категория, добродетель охватывает все ценностно-значимые аспекты духовно-нравственного совершенства человека^[1]. На протяжении всей истории христианской мысли учение о добродетели постоянно развивалось; многие богословы развёртывали своё видение состава этой комплексной категории, сами эти составляющие неоднократно переосмысливались. Понятие теологической добродетели, активно развиваемое в современном западном богословии — фрагмент этого цельного учения, фокусирующий внимание на «трёх добродетелях», поставленных в контекст спасения человека в богословском смысле; наряду с теологическими здесь рассматриваются и четыре т. н. «кардинальные добродетели»; все они в своей совокупности составляют «семь католических добродетелей».

Несмотря на общность отправной точки (в данном случае, Новый Завет), современные западные (католические, протестантские) теологи, с одной, и православные с другой стороны могут приходить к разным трактовкам содержания некоторых элементов этой триады добродетелей. В частности, это может касаться этимологических различий между англ. love и англ. charity, выражающих в теологии то же, что и рус. любовь и греч. ἀγάπη [агапи]. Со своей стороны и англ. virtue в английском одновременно выражает и понятие «добродетель», и имя одного из ангельских чинов, в то время как в русском языке этот чин называется Силы, а в греческом (греч. Δυνάμεις [динамис]).

ru.wikipedia.org

Какие бывают Добродетели? — Добродетели — Самопознание — Каталог статей

Добродетели разделяются на три вида: природные, приобретенные и харизматические (сверхъестественный дар).

Приобретённые в постоянных схватках с низшим началом морально-психологические качества — добродетели, не менее ценны чем проявленные таланты. Они символизируют каналы в Буддхиальные Эгрегоры, которые дают человеку психологически комфортное и уравновешенное бытие, когда внутренние конфликты не вытесняются в подсознание по причине, что их не возникает. У человека открывается путь, ранее казавшийся ему в принципе невозможным ни для кого: жить в согласии со своей совестью, ни на что не закрывая глаза, и радоваться жизни, не думая о грядущей расплате.
Добродетели, которые становятся настоящими ценностями для одного человека, могут оставить вполне равнодушным другого.
См. Буддхиальное Тело.

Природные добродетели — это добродетели естественных сил и способностей души, то есть ума, чувства и воли. Они даются человеку от рождения. Природными добродетелями являются ясность ума, быстрота мысли, надежность памяти, искренность чувства, стойкость воли. У всех народов во все времена уважались и высоко ценились такие природные добродетели, как одаренность, талантливость, творческие способности, открытость, честность, целомудрие, великодушие. Природные добродетели даются человеку Богом как дар, который человек должен беречь и развивать. Евангельская притча о талантах говорит о том, что Бог по Своему усмотрению наделяет каждого человека определенной мерой природных дарований, которые человек должен творчески развивать и обогащать. Примеры из агиографической письменности удостоверяют нас в том, что человек награждается природными добродетелями за благочестие и благородство родителей и что личности, предназначенные Богом для исключительного и высокого служения, обильно одаряются Им природными талантами и способностями.

Приобретенные добродетели — это добродетели, усвоенные человеком в процессе интеллектуального и нравственного формирования, являющегося результатом полученного образования и воспитания. Характер формирования личности, стремящейся к заповеданному нравственному совершенству, определяется, главным образом, тремя задачами: сохранением данных Богом природных дарований и достоинств и, в первую очередь, чистоты и целомудрия; преодолением инертного природного начала и, прежде всего, природной склонности к духовному застою и падению; приобретением, путем образования и воспитания, интеллектуальных и нравственных добродетелей.

Приобретенными интеллектуальными добродетелями являются творческая мощь разума и совокупность мудрости, знаний и компетенции.

Приобретенными духовными добродетелями являются качества, коренящиеся в положительных естественных склонностях человека и получившие свое оформление через постоянный контроль нравственного сознания и воли. К ним относятся умеренность, выдержка, корректность, вежливость, уважение и симпатия к человеку, забота о его благе, отзывчивость, благодарность, великодушие, благосклонность.

Приобретенными волевыми добродетелями являются верность, мужество, стойкость, терпение, постоянство, целеустремлённость.
Приобретенные добродетели видоизменяют в своём развитии внутренние источники способностей человека и сами становятся его второй природой, позволяющей человеку действовать наиболее плодотворно в плане достижения высшего нравственного назначения в жизни. Когда приобретённые добродетели глубоко укореняются в личности человека, ослабевает и уменьшается возможность отклонения человека от естественной нравственной нормы. Однако эта нежелательная возможность полностью исключается лишь в том случае, когда добродетель становится сверхъестественным Божественным даром.

Харизматические добродетели — это добродетели, превосходящие меру и возможности обычного человеческого естества и являющиеся чистым даром Бога. В сравнении с приобретенными добродетелями харизматические добродетели получают новые качественные коэффициенты, которые их неизмеримо облагораживают и возвышают. Харизматические добродетели являются результатом совершенного человеком подвига и действия Божественной благодати. За совершенный подвиг Бог дарует человеку особую благодать, преображающую его природные силы, возможности и способности и сообщающую им сверхъестественные и чрезвычайные качества. Благодать освящает и преображает способности и силы ума, чувства и воли и возводит эти способности на высшие ступени духовного развития.

Харизматической добродетелью ума является ясновидение, пророчество.

Харизматическими духовными добродетелями являются чистота сердца, Радость, мир, кротость, умиление, истинная любовь ко всем людям и всецелая любовь к Богу. Харизматические дары чистоты, радости, умиления и любви были присущи многим святым, проводившим жизнь в молитве, посте и безмолвии. Одни из них не знали даже теней плотских помышлений, другие в восторге молитвенного богообщения забывали о сне и отдыхе, третьи, охваченные пламенной любовью к Богу, молились о спасении всего мира.

Харизматическими добродетелями воли являются верность и доблесть.

В основе отношения человека к своему природному началу лежит принцип воздержания, или аскетический принцип; в основе отношения человека к человеку лежит принцип уважения его достоинства и забота о его благе, то есть нравственный принцип; в основе отношения человека к Богу лежит принцип богопочитания, или религиозный принцип.

Соответственно трем названным принципам добродетели разделяются на три вида: аскетические, нравственные и религиозные.

К аскетическим добродетелям относятся — пост, бдение, телесные подвиги, труд, воздержание, чистота, непорочность, целомудрие, трезвение. Назначение аскетических добродетелей состоит в том, чтобы помочь человеку сохранить чистоту и непорочность души, победить всякую склонность к греху и тем самым открыть возможность для восхождения личности к обожению и святости.

К нравственным, или этическим, добродетелям относятся такие нравственные качества личности, проявление которых предполагает уважение к человеку и заботу о его благе. Это внимание к человеку, признание его достоинств, честность, искренность, доверие, благодарность, любовь, благоволение, милость, помощь, услуга, одолжение, бескорыстность, самопожертвование, благотворение, доброжелательность, терпение, снисхождение, благосклонность, смирение, кротость, отзывчивость, скромность, взаимная ответственность, сострадание, симпатия, сочувствие — вообще, всякое участие в судьбе ближнего. В собственном смысле этические добродетели называются добрыми делами.

К религиозным добродетелям относятся вера, надежда, любовь, благоговение, благочестие, кротость, молитва, смирение, покаяние, умиление, верность, преданность, праведность, безмолвие, созерцание. В сравнении с этическими добродетелями религиозные добродетели еще в большей степени характеризуют причастность человека к абсолютному благу. Предельно возможная полнота переживания блага достигается человеком во всецелой любви к Богу, в созерцании Его славы. Восходя на высоту религиозных добродетелей, человек созерцает своим умом Бога, Его неизреченную благость и славу. При этом сам человек облачается славой, уподобляясь созерцаемому им Богу в тех Его Божественных добродетелях, в которых утверждается весь смысл и ценность его бескорыстного созерцания.

Аскетические, этические и религиозные добродетели, взаимно дополняя и предопределяя друг друга, составляют некоторое динамическое единство в единстве человеческой личности и служат целям её нравственного развития.

По наблюдению преподобного Макария Великого, «все добродетели связаны между собой, как звенья, в духовной цепи и одна от другой зависят: молитва от любви, любовь от радости, радость от красоты, красота от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты».

Архимандрит Платон (Игумнов)

***

ЗАБОТЛИВАЯ ЛЮБОВЬ — МИЛОСЕРДИЕ — самая главная по мнению апостола Павла, добродетель. Слово «милосердие» означает: «милующее сердце». Милосердие — источник всех добродетелей. Милосердие — сострадательное, доброжелательное, заботливое, любовное отношение ко всем людям; противоположность милосердия — равнодушие, жестокосердие, злонамеренность, враждебность, насилие.
Милосердие — инициативное чувство и активное действие. В милосердии человек посвящает себя Богу и тем самым открывается добру.
«Красота Сердца» (Красота Души) — высшая добродетель. Путь Духовной Красоты сокращает дорогу к Богу. В искусстве представляется в виде молодой женщины. Она могла кормить ребёнка, держать узелок с одеждой для нагих, пищу для голодных, огонь, свечу и горящее сердце.

Милосердие

Альстромерия гарда — символ милосердия, процветания, верности.
Милосердие изображают в виде пеликана, кормящего потомство собственной кровью. Другие символы милосердия — фрукты, Феникс и курица.
Милосердие ( гр. Χάρις, лат. Gratia) также означает результат милости, в которой Бог общается с человеком. В заповеди любви просьба милосердного отношения к ближнему обосновывается и подкрепляется любовью к Богу: в этой любви человеку нужно проявить себя во всей внутренней полноте и цельности сердца, души, воли и разума.
ЩЕДРОСТЬ
«Кто сеет скупо, тот скупо и пожнет, а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9, 6).
«Алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… Так как вы делали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25, 35-36, 40).

— ПРОЩЕНИЕ. Мы прощаем не для того, чтобы купить себе спасение, а потому, что прощение позволяет ощутить спасение прямо здесь и прямо сейчас.

— СОСТРАДАНИЕ. Добродетель не довольствуется ни наружностью, ни словами: ей нужны дела и действия.
Сопереживание представляет собой ощущение Единства живого за пределами материального существования. Оно является отражением понимания того, что подобный опыт служит основой процесса обучения личности.
Жалеющий опускается до уровня жалеемого. Сила жалеющего растворяется в проблеме жалеемого-плаксивое следствие. Не нужно смешивать жаление с состраданием. Сострадание не плачет, а помогает. Деятельное сострадание отстаивал в своих законах, высеченных на камне, индийский царь Ашока.

— БЛАГОЧЕСТИЕ. Слово благотворительность означает буквально творить благо. То есть сделать кого-то счастливее и радостнее в жизни. Другими словами, благотворительность – это бескорыстная деятельность для блага окружающих.
Св. апостол Павел говорил: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая или кимвал звучащий. И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею; нет мне в том никакой пользы» (1 Кор. 13, 1, 3).

— БЛАГОДАРНОСТЬ. Желательно, чтобы человек всегда пребывал в благодарственном умонастроении.

Вера-Надежда-Любовь

НАДЕЖДА. Надежда на Бога — отсутствие противостояния Божьему промыслу, отказ от мести и злых поступков. Это умение прислушиваться к обстоятельствам и делать выводы.
Христианская надежда выражена в великом высказывании матери Юлианы из Норвича: «Все будет хорошо, и все будет хорошо, и все, что ни есть, будет хорошо».
Христианская надежда означает уверенность в будущем. В просторечии же слово «надежда» звучит слабо и неуверенно. «Надеюсь, я выиграю целое состояние в национальной лотерее»,- думают многие. Но на самом деле они вполне уверены, что этого не произойдёт. Христианская надежда исполнена гораздо большей уверенности. Она позволяет верующим встречать неизвестное с мыслью о том, что «любящим Бога, призванным по Его изволению, все содействует ко благу» (к Римлянам, 8:28). Христианская надежда уходит корнями в историю и сосредоточена на личности Иисуса Христа. Она так же прочна, как свидетельства о жизни и воскрешении Иисуса.
Христианская надежда радостна. Христиане не всегда высказывают оптимистичное мнение о мире, чья суровая реальность иногда печалит нас или даже повергает в отчаяние. Для слез есть много причин (Послание Иакова, 4:9), когда мы размышляем о состоянии нашего мира, о скудости нашей духовной жизни и цене нашего спасения. О святых часто думают, как о недоступных, величественных фигурах, чей вид должен напоминать нам о смерти и страданиях. Но в общем и целом Новый Завет дышит радостью, а люди, живущие близко к Богу, радостны и безмятежны.
Фигура Надежды изображалась с якорем. На её голове мог быть парусник (благополучное путешествие), она могла нести корзину с цветами (обещание плодов) или протягивать руку к короне. В Иудаизме с надеждой ассоциируется рыба, хлеб и вино.
«Где умирает надежда, там возникает пустота». Леонардо Да Винчи.
Чтобы ни случилось в твоей жизни, ты никогда не уничтожай цветы надежды и тогда соберёшь плоды веры .

— БЛАГОРАЗУМИЕ. Человек, который имеет чувство меры, благоразумен. Мы всегда стараемся проявить себя внешне. Очень важно как мы смотрим, очень важно на что мы смотрим, что мы видим, что мы воспринимаем. Очень важно иметь хороший внешний вид. Также наша речь, литература, поэзия, наши взаимоотношения с другими людьми — все эти формы выражения требуют благоразумия, которое является глубоко заложенным знанием или мудростью. Благоразумие означает, что мы должны выбирать вещи, которые хороши для нас, которые благоприятствуют нам, которые хороши для коллектива, которые хороши для нашего восхождения. И наоборот, люди, у которых отсутствует благоразумие, попадают в разного рода ловушки.
Благоразумие изображается женщиной со змеёй или драконом, держащей в руках зеркало (самопознание).
«Воздержание — первая ступень нравственности». Лао Цзы.
«Помимо воздержания, немыслима никакая добрая жизнь». Л.Н. Толстой.

Восемь юных женщин доверчиво расположились на теле крылатой змеи Женщины расположились на теле змеи. На заднем плане пылают пирамиды, говоря нам — будьте осторожны и внимательны. Это — карта Ученика, готового приступить к долгой и трудной, однако чрезвычайно важной для него работе.
Осторожное начало чего-то нового, но многообещающего, сдержанность и терпение. Осторожность и предусмотрительность, позвольте времени работать на вас. Умение вести переговоры, терпение.

— ТЕРПЕНИЕ . Есть большая разница между врождённым терпение и терпением, выработанным человеком в результате многолетней настойчивой борьбы со свойственной ему от рождения анархией, непоследовательностью, вспыльчивостью и агрессивностью,- ценность выработанная, как правило, существенно выше полученной по наследству.
Только тот может увидеть плод Духа — пробуждение в любви на древе своей души, кто взрастит этот святой, нежный плод многим и мужественным терпением .
«Любовь долготерпит» (1 Кор. 13:4). «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21:19). «Будьте друг к другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (Ефес. 3:32).

— РАДОСТЬ . Ра-дасть. Испытывать радость – значит дарить Свет окружающему миру. Мы дети Солнца, мы – светящиеся существа. Дарить Свет – это наша суть.

— ЧЕСТНОСТЬ . Когда тебе нечего скрывать, свет твоего осознанного внимания больше не омрачен тайным стыдом. Тебе больше не нужно поддерживать ложь. Твоим взаимоотношениям больше не мешает скрытая запрограммированность. В твоей жизни царят простота и ясность, потому что в ней больше нет обмана.

— СМИРЕНИЕ (от слова «мир») — состояние гармонии человека с окружающим миром. Смирение тесно связано с прощением: человек прощает себя и окружающих людей и в его Душе воцаряется мир. Это отсутствие страстей и обид на Судьбу, Творца за отсутствие благ в жизни. Это радость существования в данных Творцом условиях и готовность развиваться в этом мире, чтобы быть достойным принять вознаграждение от Бога. Мир добровольно стоит ниже всех существ и никогда не жалуется на это. Такому смирению мира мы должны подрожать, потому что» кто желает быть великим, тот должен быть ниже всех».
Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми. Римлянам 12:18
«Боже, даруй мне смирение, чтобы мне освободиться от бича и чтобы благодаря смирению; приблизился я даже к тем наслаждениям разума, о которых, пока нет у меня смирения, я не знаю, как ни хотелось бы мне узнать о них!” И даст Он тебе дар Духа Своего – дар, о котором не можешь ты ни сказать, ни помыслить, насколько он велик. Благодаря ему сокровенным образом сделаешься ты смиренным, если только Он видит, что не хочешь ты отойти в сторону или вообще прекратить неустанно просить об этом, и если не утомляешься ты неизменно приносить эту молитву свою.
Поверь, брат мой, что смирение есть некая сила, которую невозможно описать языком и приобрести человеческим усилием. Но по молитве дается оно тому, кому дается, и среди бдений с молениями и горячими прошениями приобретают его.

Равноапостольная Мария Магдалина

В руке сосуд для омовения ног — символ смирения.

— СТОЙКОСТЬ является чертой характера, которая выражается в упорстве, настойчивости, это действенное намерение противостоять жизненным невзгодам.
Стойкость – готовность защищать и отстаивать свои интересы и убеждения, а так же интересы своей семьи, социальной группы и страны.
Стойкость – это физическая выносливость и душевная сила, чаще всего проявляющиеся в сложных обстоятельствах и борьбе с трудностями.
Стойкость – это умение совладать с собственным страхом и собственными сомнениями.

— СПРАВЕДЛИВОСТЬ означает «жить честно, никому не вредить и чтобы каждый получил то, что заслужил». Древнегреческий философ Ульпиан.
Платон определил справедливость как «получение каждым заслуженного».
Справедливость изображается в виде фигуры женщины с завязанными глазами, которая держит весы правосудия и меч власти. Художники эпохи барокко рисовали её с повязкой на глазах. Символы справедливости — перо, число четыре, лев, скипетр и молния.

Карта Таро. VIII Аркан.

Справедливость это и ясность, объективность познания, и сознательное, вполне определённое суждение, и неподкупность, уравновешенность и честность. На обыденном уровне это означает, что все, что мы делаем, эхом отражается в окружающем мире, отвечающем нам добром на добро, злом на зло. Если мы поступаем честно и порядочно, то нас вознаграждают, если же пользуемся сомнительными средствами, то рано или поздно получаем по заслугам. Таким образом, эта карта предполагает высокую меру ответственности человека за свои поступки. Она недвусмысленно показывает, что ничто не даётся даром, но ни в чём и не будет препятствий, если мы готовы отвечать за всё, что получаем.

КАТАЛОГ СТАТЕЙ

Воспитание человека облагороженного образа.

Буддхиальное Тело.
«Новая духовность». Нил Доналд Уолш
Рост духовности – это рост любви
Ложь о нашем несовершенстве.
«Свет души». Анатолий Некрасов
Духовная зрелость.
«Духовность — универсальность Истины». Шри Чинмой
Пробуждение любящей Доброты.
К лицу ли добру кулаки?
Сочувствие — Великодушие и сострадание.
Что такое сострадание?
Сила благочестия — Благотворительность.
Почему, делая по-настоящему добрые дела, человек в ответ получает много негатива?

Почему мы не получаем просимого? Потому, что не благодарим за все Бога. Как только проснулись, сразу говорите:
— Слава Тебе, Боже, за все.
Благодарность.
Любовь и благодарность.
Прощение
Освободи свою боль.
Ангел Прощения.
Прощение.
Дар прощения. Путь прощения.
Ты прощаешь не для того, чтобы купить себе спасение.
Прощение — путь к исцелению.
Прощение родителей. Советы женщинам.
Благословение матери.
Гармония
«Искусство мира». Уэсиба Морихэй
Блаженны миротворцы.
Гармония и равновесие.
Те, кто живет в целомудрии, чистоте и праведности, добры, сострадательны и милостивы, лица их бывают светлыми, сияющими, как Солнце.
Целомудрие.
Умиротворение.
Смирение.
Смирение – основа всех добродетелей. Колос, когда он пустой, болтается во все стороны, а когда нальется зерном, склоняется и ветры ему уже не страшны. Так и человек; пустой болтается туда-сюда, а смиренный при всех искушениях не может повредиться.
Старец Григорий (Давыдов)
«Красота». Джебран Халиль Джебран

Радость и Сорадование – Святая похвала.
«Радость» Александр Лоуэн.
«Пространство радости» Галина Муравьева.
Поэт любви и смеха.
СмехоТерапия.
СлёзоТерапия.

О Терпении.
Рецепт Единства — Терпимость.

Мудрость – «София».
О Мудрости.
«Правдивость означает подлинность». Ошо.
Ангелы Истины и Веры.
Что такое Истина?
О вере — Путь веры.

lubovbezusl.ru

О видах добродетелей. Часть 1 / Православие.Ru

Лествица Иоанна Лествичника. Икона, монастырь св. Екатерины (Синай). XII в.

Существует несколько видов добродетелей, которые, хотя имеют внутреннее единство, как происходящие от единого Бога, при этом являют видимое многообразие. В том, что Господь предлагает для желающих достичь святости разные пути в виде различных добродетелей, проявляется Его внимание к свободе человека, или, иными словами, Его любовь к нам.

Для обретения добродетелей необходимо все творимые добрые дела посвящать Христу, творить их во имя Его. Так, например, если обидят нас, и захочется нам отомстить, то сдержимся, говоря в себе: «Прощу ради Христа, простившего мне мои грехи». Если у нас самих мало денег, а к нам подошел нищий, и нам не хочется давать, вдобавок бесы насылают мысли, что он будто бы не достоин нашего подаяния, то пересилим себя и дадим с мыслью: «Подам ради Христа, давшего мне все, что я имею». Если мы уже съели достаточно, а чрево просит еще и еще, остановимся, встанем из-за стола, говоря в себе: «Воздержусь ради Христа, Своим постом научившего меня воздержанию».

С подобным расположением нужно творить и все остальные добрые дела, большие и малые. Кроме такого внутреннего посвящения, совершение добрых дел нужно обязательно сопровождать молитвой, например: «Господи, дай мне сил простить (или подать, или воздержаться». «Молитва есть мать всех добродетелей»[1]. Мы не можем стяжать добродетели без помощи Божией. Сам Господь сказал: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин. 15: 5). Те, кто не понимают этого и пытаются исполнять заповеди, опираясь лишь на собственные силы, быстро надрываются и приходят в разочарование.

Чтобы успешно постигать добродетели, очень полезно также советоваться с теми, кто уже прошел по этому пути. Найти в жизни столь опытного духовного наставника не всякому возможно – это особый дар Божий; но всякий может получить такие советы из книг, написанных святыми отцами. Вот почему святитель Игнатий (Брянчанинов) говорил, что «чтение отеческих писаний – родитель и царь всех добродетелей»[2].

Злые духи, стремящиеся сбить человека с пути, разумеется, будут пытаться помешать тому, кто решил подвизаться в добродетелях. Но даже если бы они не мешали, само естество, привыкшее грешить, все порочные привычки наши будут, особенно поначалу, мешать нам укореняться в истинном добре.

Поэтому святые отцы предупреждают: «Перед началом доброго дела приготовься к искушениям, которые постигнут тебя, и не сомневайся в истине» (преподобный Исаак Сирин)[3]. «Кто совершает дело, угодное Богу, того непременно постигнет искушение. Ибо всякому доброму делу или предшествует, или последует искушение; да и то, что делается ради Бога, не может быть твердым, если не будет испытано искушением» (преподобный авва Дорофей)[4].

Так что, «когда, делая добро, потерпишь какое-нибудь зло, хотя бы на долгое время, не соблазняйся: тебе непременно воздаст Бог. Чем больше медлит воздаяние, тем большим оно будет» (святитель Иоанн Златоуст)[5]. «Не думай, что ты приобрел добродетель, если прежде не боролся за нее до крови» (преподобный Нил Синайский)[6].

Это, конечно, не означает, что из-за страха перед возможными искушениями лучше ничего доброго не делать. Добро нужно делать безо всякого страха: пусть нам мешает диавол, но зато помогает Сам Бог, Который сильнее диавола. На нашей стороне не только Бог, но и все ангелы и святые Его, особенно же наш личный ангел-хранитель и святой небесный покровитель, в честь которого мы были крещены. Все они помогают на нашем пути к добру.

Так что любой христианин пусть помнит слова, которые пророк Елисей сказал своему слуге, испугавшемуся вражеских полчищ: «Не бойся, потому что тех, которые с нами, больше, нежели тех, которые с ними» (4 Цар. 6: 16).

Предупреждения об искушениях даются для того, чтобы человек заранее знал и не удивлялся, не смущался и не унывал, встретившись с ними. Святые отцы предупреждают о них так же, как тот, кто знает путь, предупреждает новичка: «Осторожнее, там сбоку канава, не угоди в нее». Кто предупрежден, тот легко выходит из всех искушений. Кто при совершении доброго дела посвящает его Богу и молится, надеясь не на себя, а на Бога, того диавол бессилен сбить с пути.

И еще одно чрезвычайно важное предупреждение: для успеха в добродетелях необходимо запастись терпением.

Господь говорит: «Терпением вашим спасайте души ваши» (Лк. 21: 19) и «Претерпевший же до конца спасется» (Мк. 13: 13). Отсюда видно, что «терпение есть та плодородная земля, на которой произрастает всякая добродетель» (святитель Феофан Затворник)[7].

Греховные страсти подразделяются на разные виды, и добродетели разных видов служат противоядием от той или иной греховной страсти. Нужно наблюдать за собой, постигая, какие добродетели нам ближе, и, наоборот, от каких грехов мы страдаем больше всего. Поняв это, мы сможем определить приоритеты внутренней борьбы: с какой именно добродетели нам начать восхождение к бессмертию. Поскольку все добродетели связаны между собой, то, начав с одной и исполняя ее как должно, мы непременно привлечем в нашу душу и все остальные.

Существуют разработанные классификации добродетелей, многие святые отцы описывали их. Ниже будут приведены описания только семи основных, особенно актуальных для тех, кто стоит в начале пути.

Воздержание

В чем заключается эта добродетель?

Часто ее отождествляют с постом, но это не совсем верно. Безусловно, пост входит в воздержание, но само воздержание шире бытового понимания поста, оно не ограничивается только лишь пищевой сферой и распространяется не только на определенные Церковью периоды постов, но должно стать общим оздоравливающим принципом всей жизни человека.

Вот как преподобный Ефрем Сирин объяснял это:
«Есть воздержание языка: не говорить много и не говорить пустого, владеть языком и не злословить, не празднословить, не клеветать одному на другого, не пересуживать брата, не открывать тайн, не заниматься тем, что не наше.

Есть воздержание и для глаз: владеть зрением, не устремлять взора или не смотреть… на что-либо неприличное.

Есть воздержание и в слухе: владеть слухом и не поражаться пустою молвой.

Есть воздержание в раздражительности: владеть гневом и не вдруг воспламеняться.

Есть воздержание от славы: владеть своим духом, не желая прославления, не искать славы, не превозноситься, не искать чести и не надмеваться, не мечтать о похвалах.

Есть воздержание в мыслях: не склоняться на помыслы обольстительные и не обольщаться ими.

Есть воздержание в еде: владеть собой и не выискивать пищи обильной или дорогих яств, не есть не вовремя…

Есть воздержание в питии: владеть собою и не ходить на пиры, не услаждаться приятным вкусом вин, не пить вина без нужды, не выискивать разных напитков, не гоняться за удовольствием пить искусно приготовленные смеси»[8].

Для современного человека эта добродетель особенно важна, поскольку именно ее очень многим не хватает и от ее отсутствия многие мучаются и мучают своих близких. Все воспитание есть по существу привитие минимальных навыков воздержания – когда ребенка учат отказываться от своего «хочу» в пользу того, что «надо». Но, к сожалению, в наше время это удается все меньше и меньше. Отсюда возникают люди во всех смыслах распущенные. Отсюда, например, супружеские измены и распадения браков. Отсюда известные проблемы с алкоголизмом. Отсюда небывалое распространение сквернословия – из-за того, что теперь люди отучились сдерживать себя даже в самом малом.

У человека невоздержанного происходит помрачение ума, память и все способности притупляются, он становится вспыльчивым, раздражительным, не может контролировать себя, становится рабом своей страсти. Невоздержанность делает человека слабым. Всякий распущенный человек внутренне слаб и безволен.

У невоздержанного человека мысли в беспорядке, чувство не обуздано и воля позволяет себе все; такой человек почти что мертв душою: все силы ее действуют по неверному направлению.

А вот добродетель воздержания освобождает человека от раболепства низменным страстям и делает его сильным, волевым. Давно известно, что пост является прекрасным средством воспитания воли. Пост – замечательный повод для тренировки устойчивости и закаленности, которые так необходимы при встрече с суровыми жизненными обстоятельствами. Пост позволяет научиться преодолевать себя, стойко переносить трудности, а тот, у кого есть опыт преодоления себя, становится гораздо более жизнестойким, сильным, не страшится трудностей.

Как говорил святитель Иоанн Златоуст, «воздержание в пище Бог повелевает для того, чтобы мы обуздывали порывы плоти и делали ее послушным орудием для исполнения заповедей»[9]. Труд телесного воздержания мы принимаем для того, чтобы этим постом достичь чистоты сердца. Цель его состоит не в том, чтобы мучить тело, а в том, чтобы расположить его к более удобному служению душевным потребностям.

Поэтому «не принесут нам никакой пользы вода и овощи и постный стол, если мы не имеем внутреннего расположения, соответствующего этим внешним мерам» (святитель Григорий Нисский)[10]. «Ошибается тот, кто считает, что пост лишь в воздержании от пищи. Истинный пост есть удаление от зла, обуздание языка, отложение гнева, укрощение похотей, прекращение клеветы, лжи и клятвопреступления» (святитель Иоанн Златоуст)[11].

Без помощи Божией не будут успешны наши труды по воздержанию. Поэтому с постом всегда должна быть соединена молитва. «Молитва бессильна, если не основана на посте, и пост бесплоден, если на нем не создана молитва» (святитель Игнатий Брянчанинов)[12]. «Пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий)[13].

Важно также, чтобы пост был соединен с прощением ближних и с делами милосердия. Об этом преподобный Серафим Саровский сказал: «Истинный пост состоит не в одном изнурении плоти, но и в том, чтобы ту часть хлеба, которую ты сам хотел бы съесть, отдать алчущему».

Православный пост не имеет ничего общего с лечебным голоданием и диетой, потому что пост исцеляет в первую очередь не тело, а душу, и укрепляет ее. Соглашаясь на воздержание, мы тем самым свидетельствуем, что материальная жизнь сама по себе, отделенная от Бога, не есть для нас цель и благо.

Добродетель воздержания тем более важна для нас, что именно в этой добродетели не устояли наши предки – первые люди, которые получили от Бога в раю одну-единственную заповедь поста: не вкушать плодов древа познания добра и зла, однако не соблюли этой заповеди и через то причинили вред не только себе, но и всем, кто от них происходит.

Итак, если заповедь поста была необходима для нас в раю, до падения нашего, то тем нужнее она после падения. Пост смиряет тело и обуздывает беспорядочные вожделения, душу же просветляет, окрыляет, делает легкой и парящей в высоте.

Сам Спаситель постился 40 дней и 40 ночей, «оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1 Пет. 2: 21), чтобы и мы по силе нашей хранили пост в святую четыредесятницу. Пишется в Евангелии от Матфея, что Христос, изгнав беса из некоего юноши, сказал апостолам: «Сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17: 21). Вот каков великий плод воздержания, сколь совершенным оно делает человека, и какой властью Господь через него наделяет.

При воздержании важно соблюдать умеренность и постоянство. Слишком чрезмерные подвиги воздержания могут без нужды надорвать человека и физически, и душевно.

Совершенное воздержание делается по любви. Это хорошо видно из истории, рассказанной в «Лавсаике». Когда-то прислали святому Макарию Александрийскому гроздь свежего винограда. Святой любил виноград, но решил отослать эту гроздь одному больному брату. С великой радостью получив виноград, брат этот послал его к другому брату, хотя ему и самому хотелось его съесть. Но и этот брат, получив виноград, поступил с ним так же. Таким образом, виноград перебывал у многих монахов, и ни один не съел его. Наконец последний брат, получив гроздь, отослал ее опять к Макарию как дорогой подарок. Святой Макарий, узнав, как все было, удивился и благодарил Бога за такое воздержание братии.

Каждый из монахов сумел воздержаться потому, что прежде думал о других, а не о себе, и имел истинную любовь к ним.

Милосердие

Милость, или милосердие, – это, прежде всего, способность человека действенно откликаться на чужую беду. Добродетель милосердия понуждает человека выходить за пределы себя и деятельно обращать внимание на нужды других людей.

Говоря об этой добродетели, Господь Иисус Христос особенно подчеркнул, что трудящийся в ней уподобляется Самому Богу: «Будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6: 36). В Писании также сказано: «Кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор. 9: 6) и «Блажен, кто помышляет о бедном! В день бедствия избавит его Господь» (Пс. 40: 2).

Эта добродетель – единственное эффективное лекарство от эгоизма, который разрушает человека, заставляя его мучить близких и в конечном итоге самого себя, из-за чего чем более эгоистичен человек, тем более несчастен и раздражителен.

Эта добродетель самая деятельная и позволяет человеку выйти за пределы своей ограниченности. Она связывает человека не только с другим человеком, которому он оказывает благодеяние, но и с Богом, ради Которого это благодеяние оказывается. Святитель Иоанн Златоуст говорил: «Подавая лежащему на земле, мы подаем Сидящему на небе». Почему он мог сказать столь странные на первый взгляд слова? Потому что об этом засвидетельствовал Сам Бог в Евангелии: «Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов – по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне. Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе? И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25: 31–40).

Таким образом, оказанная нами при жизни милостыня станет нашей заступницей в день Страшного суда. Однако это касается не только будущего, но и настоящего. Нередко люди спрашивают: «Почему Бог не исполняет наши молитвы?». Но, заглянув в глубину своего сердца, многие могли бы сами ответить на этот вопрос.

В наших нуждах нет пред Богом ходатаев сильнее, как соделанные нами прежде дела милосердия. Если мы будем милостивы к людям, то Господь в ту же меру будет милостив к нам. Это и значат слова: «Давайте, и дастся вам: мерою доброю, утрясенною, нагнетенною и переполненною отсыплют вам в лоно ваше; ибо какою мерою мерите, такою же отмерится и вам» (Лк. 6: 38). Христос также сказал: «Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк. 6: 31) и еще: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7).

Если же мы сами проходим безразлично мимо протянутой руки ближнего и отвечаем отказом на обращенные к нам просьбы о помощи, то что же удивительного, если и наши просьбы о помощи постигает та же участь? Еще святой Иоанн Златоуст предупреждал, что «без милостыни молитва бесплодна». Нет ничего удивительного, что Бог не слушает молитв эгоистов; более того, это вполне справедливо.

И напротив, чистосердечное, бескорыстное оказание добра ближнему привлекает к человеку милость Божию. Господь слышит молитвы милостивых и исполняет их благие прошения, а благодать, как нежная мать, хранит их на всех путях жизни от всякого зла. Святой Августин писал: «Неужели ты думаешь, что тот, кто, кормя нищих, кормит Христа, не будет сам накормлен Христом?».

Любой человек может испытать действенность этого принципа в своей жизни. И тогда, кроме уже упомянутого, он убедится, что совершаемое по-христиански милосердие удивительным образом облагораживает его душу, умиротворяет совесть, доставляет внутренний покой и радость, которую нередко несчастные люди пытаются найти в разных искусственных увеселениях, но не могут, потому что ее там нет.

Милостыня – самое надежное средство к обретению подлинной радости. Она, пожалуй, самое простое и доступное любому богоугодное дело, способное животворить нашу веру. Милосердие – это действенная любовь. Человек, делающий ради Бога дела любви, несомненно, вскоре ощутит в себе настоящую любовь, потому что настоящая любовь – это не разгоряченное чувство, как иногда думают, а дар Божий. Дела милосердия наполнят жизнь не только любовью, но и смыслом. Святой Иоанн Кронштадтский говорил: «Мы лишь тогда истинно живем для себя, когда живем для других. Это кажется странным, но испытай – и ты на опыте убедишься». Милосердие укрепляет и веру в человеке: у того, кто жертвенно служит ближним, вера возрастет.

Каковы дела милосердия? Некоторые думают, что это лишь денежное подаяние нищим. На самом деле к милосердию относится любое дело, совершаемое ради Господа в помощь ближнему.

Дела телесной милости – накормить голодного, защитить слабого, ухаживать за больным, утешить страждущего, помогать не только деньгами или продуктами, но и жертвовать личным временем и силами там, где нужда есть именно в этом, и, широко говоря, оказывать всяческую помощь любому действительно нуждающемуся. Не всякий может оказать достаточную помощь деньгами, но уделить внимание и морально поддержать страждущего может каждый.

Дела милости духовной следующие: обратить чрез увещание грешника от заблуждения, например человека неверующего, или иноверца, раскольника, или пьяницу, блудника, расточителя; невежду научить истине и добру, например не умеющего молиться Богу научить молиться, не знающего заповедей Божиих научить заповедям и исполнению их. Самая высокая милостыня для ближнего – это утолить духовную жажду познания вечной истины, насытить духовно алчущего.

Помимо «вольной» милостыни может быть и невольная. Например, если кого-либо обокрали, а он без ропота перенес это, то такая потеря зачтется ему в милостыню. Или если кто-то взял в долг и не вернул, а человек простил и не стал злиться на должника и изыскивать способов стребовать с него долги, это тоже зачтется в милостыню. Таким образом, даже печальные события нашей жизни мы можем использовать в свою пользу, если будем правильно к ним относиться. Если же станем злиться и роптать, то и потерянного, скорее всего, не возвратим, и для души никакой пользы не получим, так что выйдет не одна, а уже две потери.

Преподобный Силуан Афонский говорил, что научился этому уроку еще от своего отца, простого крестьянина: «Когда случалась в доме беда, он оставался спокоен. Однажды мы шли мимо нашего поля, и я сказал ему: “Смотри, у нас воруют снопы”. А он говорит мне: “Э, сынок, Господь уродил хлеба, нам хватит, а кто ворует, стало быть, у него нужда есть”».

Итак, есть много видов милосердия, но важнейшее из всех – прощение врагам. Ничто так не сильно пред лицем Господа, как прощение обид, ибо оно есть подражание одному из самых ближайших к нам действий милосердия Божия. Сострадание к другим есть главное лекарство от обидчивости.

Дела милосердия надо совершать по возможности втайне. Христос предупреждает: «Смотрите, не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного» (Мф. 6: 1). Похвала людей отнимает у нас награду от Бога. Но не только по этой причине добро надо делать втайне. Явное милосердие развивает гордость и тщеславие, самомнение и самодовольство, поэтому мудро поступает тот, кто скрывает свои добрые дела даже от близких людей, по словам Христа: «Пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6: 3).

Нужно понимать, что великое милосердие появляется тогда, когда милостыню даешь не от избытка, а от нужного самому. Мешает стать милостивым эгоистичный настрой мыслей, так что в первую очередь необходимо сделать милостивыми свои мысли, тогда легко будет и на деле стать милостивым.

Подлинно милостивый христианин изливает милосердие на всех окружающих, не различая, кто «достоин», а кто «недостоин» внимания. Вместе с тем, следует проявлять рассудительность при оказании помощи. Например, у одного православного неверующие знакомые попросили денег, и он дал, не спрашивая. А потом сильно сокрушался, узнав, на что пошли эти деньги: супруги их брали на совершение аборта. Если человек просит денег на то, чтобы совершить грех, то в данном случае милосердием с нашей стороны будет отказать и хотя бы этим постараться уберечь его от греха.

Разумеется, не являются милостыней пожертвования, которые совершает человек из украденного или отнятого им у других, как иногда делают грешники, надеясь такими дарениями заглушить угрызения совести. Напрасно! У одного отнимать и другому давать – это не милость, а бесчеловечность. Такие даяния есть мерзость пред Богом. Все незаконно отнятое человек должен вернуть тем, у кого он отнял, и покаяться. Милостыня же только то, что уделяется от честного приобретения.

Хорошо стараться, по возможности, делать милостыню тайно от всех, даже и от того, кому мы помогаем. Так мы проявим уважение к чувствам тех, кому помогаем, избавив их от смущения, и себя самих освободим от любого ожидания корысти или славы от людей. Так, например, святитель Николай Чудотворец, когда узнал, что один человек впал в крайнюю нужду, ночью подходил к его дому и кидал мешочек с золотом, сразу же после этого удаляясь.

После оказания помощи нередко человек может почувствовать в себе внутреннее превозношение и хвастовство. Так проявляет себя страсть тщеславия, которая является греховным искажением чувства радости и доброты по отношению к другим людям. Поэтому, если приходят такие мысли, их нужно сразу отсекать молитвой к Богу: «Господи, избавь меня от греха тщеславия!», а также напоминанием себе, что мы не сделали ничего великого, но лишь исполнили обязанность, и то благодаря помощи Божией, а не сами по себе. Именно Господь делает все добрые дела, и настоящий христианин чувствует счастье и благодарность за возможность поучаствовать в деле Божием, не приписывая этих дел самому себе.

Нестяжание

Эта добродетель исторгает из сердца страсть к деньгам и наживе, порождающую жадность, любовь к роскоши и жестокость.

Священное Писание заповедует: «Когда богатство умножается, не прилагайте к нему сердца» (Пс. 61: 11).

Святые отцы много предупреждали о вреде нарушения этой заповеди: «Если погонишься за роскошью и за тем, чтобы иметь больше других, то труда будет много, путь станет ненадежен, скорбь неутолима и жизнь многопопечительна»[14]; «Чем более кто богатеет, тем более немилосердным становится и бесчеловечным и тем более удерживает руку свою от подаяния милостыни» (преподобный Ефрем Сирин)[15]. «Кто владеет богатством, тому нелегко вырваться из его оков… объемлет душу его множество страстей, которые, как густое и темное облако, заслоняя взоры ума, не позволяют взирать на небо, но заставляют склоняться вниз и смотреть в землю» (святитель Иоанн Златоуст)[16].

Многие согласятся, что подобные черты действительно можно видеть в богатых людях. Вот почему Господь Иисус Христос сказал: «Трудно богатому войти в Царство Небесное» (Мф. 19: 23), порицая этими словами не само по себе богатство, а тех, кто к нему пристрастился.

Некоторые считают, что эти слова касаются только совсем сказочных богачей – миллиардеров и миллионеров. Но если присмотреться, то нетрудно увидеть, что и рядом с нами есть люди, по сравнению с которыми мы – настоящие богачи, а кроме того, и у людей среднего достатка может быть развито пристрастие к тем или иным вещам, стремление тратить деньги на предметы роскоши и надежда на собственные накопления. Например, сколь много малообеспеченных пенсионеров откладывали «на черный день» или «на похороны», а когда рухнул СССР, их вклады пропали, а накопления обесценились. Это стало таким ударом, что некоторые даже повредились умом. А ведь эти деньги они могли бы загодя потратить на дела милосердия – тогда их ожидала бы награда на небе, и уже в этой жизни они бы имели ясную совесть и сохранили душевное равновесие в годину испытаний.

Так что для каждого из нас актуальны слова святителя Иоанна Златоуста: «Разве человеколюбивый Господь для того дал тебе много, чтобы данное тебе ты употребил только в свою пользу? Нет, но для того, чтобы твой избыток восполнял недостаток у других»[17]; «Бог сделал тебя богатым, чтобы ты помогал нуждающимся, чтобы мог искупить свои грехи спасением других»[18].

Господь Иисус Христос, дав заповедь о милостыне, сказал: «Приготовляйте себе влагалища не ветшающие, сокровище неоскудевающее на небесах, куда вор не приближается и где моль не съедает, ибо где сокровище ваше, там и сердце ваше будет» (Лк. 12: 33–34).

Как объясняет святитель Игнатий (Брянчанинов), этими словами «Господь заповедует с помощью милостыни превратить земное имение в небесное, чтобы само сокровище человека, находясь на небе, влекло его к небу»[19].

Кто в этой жизни раздает свои деньги на добрые дела помощи ближним, тот с каждым добрым поступком готовит на небе лучшую награду, которая будет ожидать его после смерти.

Говоря о добродетели нестяжания, нужно понимать, что сама по себе склонность к накопительству естественна для человека и может быть хороша и полезна, если направлять ее в должное русло, но становится греховной, если направлять ее на недолжные, низкие предметы. Хорошо богатеть добродетелями и копить небесные награды от Бога, но глупо стремиться к накоплению денежных знаков и предметов роскоши.

Наше имущество могут украсть воры, погубить стихийное бедствие, и даже обычный ход событий: так, например, самую дорогую шубу может съесть моль. Но даже если этого не произойдет, любые земные сбережения ограничены и имеют свойство заканчиваться, иссякать. И даже если вдруг они не иссякнут при нашей жизни, мы все равно их лишимся во время смерти.

А вот собранные нами добродетели и накопленные благодаря добрым делам небесные награды – это единственные сбережения, которые ни вор не может украсть, ни моль съесть, и которые, будучи обеспечены вечным Богом, никогда не иссякнут, а со смертью не только не исчезнут, но как раз станут вполне нам доступны.

Если поразмыслить над этим, то нетрудно догадаться, что самые мудрые люди следуют заповеди Христовой и посредством милостыни превращают сокровище временное и переменчивое в вечное и неизменное. Поэтому святитель Василий Великий говорит, что «если станешь беречь богатство – оно не будет твоим; а если станешь расточать [нуждающимся] – не потеряешь»[20].

Подлинно богат не тот, кто много приобрел, но тот, кто много раздал и тем самым попрал страсть к мирскому богатству. Для христианина постыдно быть рабом денег и прочих материальных вещей, он должен быть мудрым господином их, используя их для вечной пользы своей души.

Как известно, Господь Иисус Христос сказал: «Не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить, ни для тела вашего, во что одеться. Душа не больше ли пищи, и тело одежды? Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?.. Итак, не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 25–26, 31–33).

Таким образом, Он учит нас совершенно предаваться на волю Божию. Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), «чтобы стяжать любовь к предметам духовным и небесным, нужно отречься от любви к предметам земным»[21]. Нестяжание устраняет все препятствия на пути к всецелому доверию Богу. И до тех пор, пока мы связываем свое обеспеченное существование с собственными сбережениями, работой, имуществом, мы грешим маловерием и вынуждаем Бога посылать нам житейские скорби, которые бы показали непрочность всех мирских вещей, на которые мы надеемся, чтобы привести нас наконец в чувство и помочь нам обратить свой взор к Богу.

Богатому юноше, который искал у Него наставления, Господь сказал: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (Мф. 19: 21).

Тот, кто исполнит такой совет и поступит по слову Господа, этим действием уничтожает всю свою ложную надежду на мир и сосредотачивает ее в Боге. Такой человек, дошедший до верхней ступени нестяжания, так что ничего из земных вещей уже не считает своим, по слову преподобного Исидора Пелусиота, уже «здесь достигает высшего блаженства, заключающего в себе Небесное Царство»[22].

Человек, совершенный в нестяжании, не имеет привязанности даже к самым малым бытовым вещам, поскольку даже пристрастие к малой вещи может повредить душе, отлучив ум от привязанности к Богу.

Человек, который привязывается сердцем, например, к своему дому, сразу же приобретает страх потерять дом, и тот, кто знает это, может, используя такой страх и угрожая отнять дом, манипулировать человеком и заставить его сделать то, чего он по своей воле бы не сделал. А вот как раз нестяжание, как острый меч, отсекает все веревочки, которые связывают нас с тленными вещами, и делает бессильным того, кто привык нами управлять, дергая за эти веревочки. Иными словами, добродетель нестяжания дает человеку небывалую свободу.

Пример такой свободы виден в жизни святителя Василия Великого. Когда его вызвал царский чиновник и приказал признать ересь, то есть ложное учение о Боге, святой отказался. Тогда чиновник начал угрожать ему лишением имущества, тюрьмой и даже казнью, но услышал: «Отнимать у меня нечего, кроме бедной одежды и нескольких книг; заточение для меня не страшно, потому что куда меня ни заточат, везде земля Господня; а смерть для меня даже благодеяние, потому что соединит меня с Господом». Изумленный чиновник признался, что еще ни от кого не слышал таких речей. «Видимо, ты просто никогда не разговаривал с епископом», – смиренно ответил святой Василий. Так гонитель оказался бессилен перед подлинно свободным человеком. Все попытки манипулировать потерпели крах. Святой Василий ни к чему земному не был привязан и потому ничего не боялся лишиться, так что оказалось нечем его шантажировать и нечем ему грозить. Начальник отступился.

Нестяжание освобождает не только от страха потерять земные вещи, к которым мы привязаны, но и от множества забот по их приобретению и от множества опасностей, связанных с этим. Кроме того, оно освобождает значительную часть времени и, главное, внимания человека для того, чтобы обратить его на Бога и ближних и посвятить деланию добра.

Чем меньше человеку нужно для жизни, тем больше он свободен. Поэтому мудрый человек, даже имея большие доходы, учится довольствоваться малым и жить просто. Упомянутый святой Василий Великий советовал: «Не должно заботиться об избытке и прилагать старание ради пресыщения и пышности; надо быть чистым от всякого вида любостяжания и щегольства»[23]. Это очень важный принцип – довольствоваться только необходимым, а все, что сверх того, строго ограничивать.

Ведь если человек, имея вполне годную обувь, одежду и вещи, например сотовый телефон, стремится купить себе новое только потому, что прежнее будто бы «уже вышло из моды», такой заражен любостяжанием и далек от добродетели нестяжания.

Тот, кто хочет исцелиться от погибельной страсти сребролюбия и любостяжания, пу

pravoslavie.ru

Перечень грехов и добродетелей

В помощь кающимся
Пособие к исповеди

(ДЛЯ СВЯЩЕННОСЛУЖИТЕЛЕЙ И ИСПОВЕДУЮЩИХСЯ)

Перечень грехов и добродетелей

Мы согрешаем:

1. Гордостью.

2. Неблагодарностью.

3. Склонностью на худое дело.

4. Непокорством.

5. Самооправданием.

6. Ослеплением ума.

7. Самодовольством.

8. Почитанием себя разумными и мудрыми.

9. Самолюбием.

10. Самомнением.

11. Самонадеянностью.

12. Невниманием к суду Божию.

13. Своенравием.

14. Самохвальством.

15. Самоугодием.

16. Самочинием.

17. Наглостью.

18. Оскорблением.

19. Властолюбием.

20. Славолюбием.

21. Велехвалением.

22. Возношением.

23. Высокомерием.

24. Высокосердием.

25. Высокоумием.

26. Непослушанием.

27. Ретивостью.

28. Прилогами.

29. Парением, помыслами, мечтательностью.

30. Желанием учить.

31. Отступлением от Бога.

32. Богохульством.

33. Кощунством.

34. Нечестием.

35. Неправоверием.

36. Заблуждением.

37. Суеверием.

38. Неправдой.

39. Противлением добру.

40. Противоречием.

41. Непостоянством.

42. Прелестью.

43. Ересью.

44. Чародейством.

45. Волшебством.

46. Гаданием.

47. Неверием.

48. Любоначалием.

49. Настаиванием на своем.

50. Командованием (страсть).

51. Люблением почести.

52. Надменностью.

53. Тщеславием.

54. Кичением.

55. Завистью.

56. Злорадством.

57. Небрежностью.

58. Небрежением.

59. Пренебрежением.

60. Презрением людей.

61. Презорством.

62. Превозношением.

63. Продерзостью.

64. Неимением любви к ближним.

65. Поруганием.

66. Порицанием.

67. Унижением других.

68. Нечувствием.

69. Неуважением.

70. Человеконенавистничеством.

71. Чванством.

72. Подозрением.

73. Подсматриванием.

74. Подслушиванием.

75. Наушничеством.

76. Укорением.

77. Отвержением.

78. Невежеством.

79. Неблагоразумием.

80. Неблагоговением.

81. Неведением.

82. Хвастовством.

83. Притворством.

84. Вкусом.

85. Тайноядением.

86. Неприличным вкушением пищи.

87. Насыщением.

88. Многоядением.

89. Чревоугодием.

90. Гортанобесием.

91. Чревобесием.

92. Пресыщением.

93. Объядением.

94. Прожорством.

95. Разленением.

96. Леностью.

97. Безделием.

98. Развлечением.

99. Сонливостью.

100. Дреманием.

101. Неумеренностью сна.

102. Долгоспанием.

103. Многоспанием.

104. Ослаблением.

105. Скитанием помыслов.

106. Невоздержанием.

107. Человекоугодием.

108. Пьянством.

109. Забвением.

110. Омрачением ума.

111. Балагурством.

112. Бесчинством.

113. Бесчестием.

114. Сквернословием.

115. Зрением.

116. Слухом.

117. Безумием.

118. Беспечностью.

119 Бессовестностью.

120. Бесстыдством.

121. Болтливостью.

122. Задорностью.

123. Кокетством.

124. Лукавством.

125. Легкомыслием.

126. Ласкательством.

127. Сложением в мысли с грехом.

128. Нечистотой.

129. Любопытством.

130. Суесловием.

131. Многоглаголанием.

132. Шутками неподобными.

133. Смехом.

134. Смехотворством.

135. Праздностью.

136. Празднословием.

137. Пустословием.

138. Напыщенностью.

139. Любопоказностью.

140. Украшением (чрезмерным).

141. Наряжением для соблазна.

142. Страстью к нарядам.

143. Соблазном.

144. Роскошью.

145 Щегольством.

146. Негой.

147. Телолюбием.

148. Натиранием лица.

149. Обонянием.

150. Помаванием очей с злым умыслом.

151. Показностью.

152. Насмешливостью.

153. Недальновидностью.

154. Распущенностью.

155. Мечтанием.

156. Растлением.

157. Помыслами греховными.

158. Беседой со страстными помыслами.

159. Похотением.

160. Сочетанием с греховным помыслом.

161. Соизволением на грех.

162. Осязанием.

163. Блудом.

164. Любодеянием.

165. Прелюбодеянием.

166. Соперничеством.

167. Ревновнием, ревнивостью.

168. Развратом.

169. Распутством.

170. Расточительностью.

171. Советом на грех.

172. Плотоугодием.

173. Непотребством.

174. Ненасытимостью.

175. Насилием.

176. Мужеложством.

177. Скотоложством.

178. Деторастлением.

179. Малакией (рукоблудием).

180. Кровосмешением.

181. Содомией (противоестественным соитием).

182. Скопотворством.

183. Раболепством.

184. Грехолюбием.

185. Сластолюбием.

186. Желанием удобств этой временной жизни.

187. Нерадением.

188. Сребролюбием.

189. Утаением чужого.

190. Бессердечием.

191. Рвением.

192. Пристрастием к чему-либо.

193. Вещелюбием.

194. Любостяжанием.

195. Присвоением чужого.

196. Изворотливостью.

197. Божбой.

198. Скупостью.

199. Жадностью.

200. Торгашеством.

201. Мздоимством.

202. Лихоимством.

203. Святотатством.

204. Воровством.

205. Взяточничеством.

206. Корыстолюбием.

207. Разбоем.

208. Идолослужением, идолопоклонством.

209. Рассеянностью.

210. Вспыльчивостью.

211. Гневом.

212. Раздражительностью.

213. Буесловием.

214. Негодованием.

215. Неразумием.

216. Нерассуждением.

217. Несдержанностью.

218. Нетерпением.

219. Сварливостью.

220. Осуждением.

221. Пересудами.

222. Перечением.

223. Спорами.

224. Любопрением.

225. Поношением.

226. Срамословием.

227. Ссорами.

228. Раздоролюбием.

229. Дерзостью.

230. Бранчливостью.

231. Злоречием.

232. Злословием.

233. Яростью.

234. Огорчением.

235. Серчанием.

236. Недовольством.

237. Ложью (словом, жизнью).

238. Неприязнью.

239. Лицеприятием.

240. Несогласием в добром.

241. Несознательностью.

242. Обманом.

243. Пленением.

244. Запальчивостью.

245. Двоязычностью.

246. Двоедушием.

247. Злопамятством.

248. Злобой.

249. Злохитростью.

250. Издевательством.

251. Неправедной клятвой.

252. Враждой.

253. Враждолюбием.

254. Побоями.

255. Предательством.

256. Проклятием.

257. Оклеветанием.

258. Памятозлобием.

259. Несострадательностью.

260. Бесчувствием.

261. Уязвлением.

262. Досаждением.

263. Жестокосердием.

264 Жестокостью.

265. Ненавистью.

266. Душегубством.

267. Лжесловием.

268. Лжесвидетельством.

269. Кровопролитием.

270. Коварством.

271. Клятвопреступлением.

272. Клеветой.

273. Извращением слов.

274. Лицемерием.

275. Лестью.

276. Унынием.

277. Ропотом.

278. Печалью.

279. Надутостью.

280. Беспокойством.

281. Боязнью.

282. Маловерием.

283. Малодушием.

284. Равнодушием.

285. Скрытостью (утаением грехов).

286. Ожесточением.

287. Окаменением сердца.

288. Стыдением в покаянии.

289. Смущением.

290. Сомнением.

291. Безнадежием.

292. Ужасанием.

293. Страхом.

294. Отчаянием.

295. Хулой.

296. Убийством (словом, делом).

Что нужно, чтобы исправить свою жизнь, чем склонить Господа на милость к нам?

Верой в Бога (2Пар. 20:20; Мк. 9:23; Евр. 11; прп. Нил Сор. с. 53 (См. Предание о жительстве скитском преподобного Нила Сорского. М., 1997)).

Поклонением Господу (2Пар. 20:18).

Хвалой Господа (2Пар. 20:19).

Славословием Бога (2Пар. 20:21).

Страхом пред Богом (Евр. 12:28).

Благодарением (прп. Нил Сор. с. 105).

Воздержанием (прп. Нил Сор. с. 109).

Чистотой сердца, тела (2Пар. 19:9; прп. Нил Сор. с. 121).

Усердием (прп. Нил Сор. с. 107).

Упованием (прп. Нил Сор. с. 98).

Послушанием, повиновением Богу (Мк. 9:7; Евр. 11:8).

Святостью (Евр. 12:13).

Честностью (Евр. 13:18).

Плачем о грехах (прп. Нил Сор. с. 167-178).

Самоукорением (прп. Нил Сор. с. 146, 149).

Памятью о Страшном Суде (прп. Нил Сор. с. 153-166).

Правдой (Евр. 11:33).

Мужеством (2Пар. 32:7).

Благоразумием (прп. Нил Сор. с. 119).

Благорассуждением (прп. Нил Сор. с. 34).

Осмотрительностью (2Пар. 39:7).

Страданием (Мк. 9:12).

Терпением (Евр. 12:1; прп. Нил Сор. с. 136).

Веселием о правде (2Пар. 20:27).

Спокойствием (2Пар. 20:30).

Рассуждением духовным (прп. Нил Сор. с. 61).

Советом (2Пар. 20:21).

Страннолюбием (Евр. 13:2).

Благословением (2Пар. 20:26; Мк. 10:16).

Милостынею (прп. Нил Сор. с. 61).

Милостью (2Пар. 20:21).

Терпением болезней (2Пар. 21:15-19).

Исповеданием грехов и греховных помыслов (прп. Нил Сор. с. 63).

Исполнением заповедей (Исх. 20:2-17; Мф. 19:18-19; 22:37-39; Мк. 10:19; 12:30; Лк. 10:27; 18:20).

Необходимо иметь:

Памятование о Боге (прп. Нил Сор. с. 108, 153).

Молитву (Мк.9:29; прп. Нил Сор. с. 103, 185).

Любовь (прп. Нил Сор. с. 110).

Гнев праведный (2Пар. 19:10; Мк. 10:14).

Верность (2Пар. 19:9).

Богомыслие (прп. Нил Сор. с. 103).

Благочиние (прп. Нил Сор. с. 107).

Целомудрие (прп. Нил Сор. с. 126).

Благоговение (Евр. 5:7; 12:28; прп. Нил Сор. с. 110).

Бдение (прп. Нил Сор. с. 101).

Безмолвие (прп. Нил Сор. с. 90, 185).

Тихость (прп. Нил Сор. с. 90).

Мир (Мк.9:50; прп. Нил Сор. с. 130).

Память о смерти (прп. Нил Сор. с. 153-160).

Терпение (2Пар. 33:11).

Занятие (прп. Нил Сор. с. 199).

Поклоны (прп. Нил Сор. с. 110).

Пост (Мк. 9:20; прп. Нил Сор. с. 110).

Упражнение (прп. Нил Сор. с. 183).

Упование (при. Нил Сор. с. 139).

Твердость в правде (2Пар. 19:11).

Укорение себя (прп. Нил Сор. с. 146).

Покаяние (прп. Нил Сор. с. 103).

Тщание (прп. Нил Сор. с. 107).

Рукоделие (прп. Нил Сор. с. 110).

Труд (прп. Нил Сор. с. 59).

Смирение (2Пар. 34:27-28; прп. Нил Сор. с. 145-146).

Призывание имени Божия (прп. Нил Сор. с. 151).

Правосудие (2Пар. 19:6).

Текст печатается по изданию: «В помощь кающимся. Пособие к исповеди (для священнослужителей и исповедующихся)» Информационно-издательский центр Украинской Православной Церкви, Киев, 2000

Подпишитесь на нас Вконтакте, Одноклассники

allpravda.info

Кардинальные добродетели — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Кардинальные добродетели (от лат. cardo «стержень») — группа из четырёх основных добродетелей в христианском нравственном богословии, основанная на античной философии и имеющая параллели в других культурах.

В Древней Греции одно из первых перечислений добродетелей находится у Эсхила в описании Амфиарая («Семеро против Фив»). Вестник характеризует персонажа как справедливого, мужественного, мудрого и благочестивого человека^[3].

Платон в «Государстве» (4 кн.) заменил благочестие на рассудительность и назвал получившийся список «четырьмя добродетелями идеального государства», каждая из которых соответствует одному из его классов, за исключением справедливости, которая объемлет всю социальную систему. Цицерон в трактате «Об обязанностях», основанном на трудах Панетия Родосского, называет следующие качества: познание истины, справедливость и благотворительность, величие духа, умеренность^[4]. Похожий список содержится в Книге Премудрости Соломона (8, 7): «Если кто любит праведность, плоды её суть добродетели: она научает целомудрию и рассудительности, справедливости и мужеству, полезнее которых ничего нет для людей в жизни». Филон Александрийский видит аллегорию четырёх добродетелей в эдемских реках^[5].

В христианство понятие четырёх добродетелей принёс Амвросий Медиоланский, который ввёл и сам термин «кардинальные добродетели». Вслед за ним той же системы придерживались Августин Блаженный и Григорий Двоеслов, но наибольшее развитие она получила в «Сумме теологии» Фомы Аквинского^[6]. Вместе с

ru.wikipedia.org

Размышление о добродетели / Православие.Ru

Джотто. Аллегории добродетелей. Милосердие Любой человек предпочитает, чтобы его окружали хорошие вещи. Если есть возможность, он всегда выберет хорошую обувь, хорошую одежду, хорошую квартиру. И если такое отношение к неодушевленным вещам, то тем более оно проявляется в отношениях с людьми. Действительно, каждый хочет, чтобы его окружали хорошие люди – порядочные, честные, верные, добрые. Но ведь если так мы относимся к тому, что нас окружает, то тем более это должно касаться и нас самих: мы должны хотеть и сами быть лучше.

И, наверное, каждый этого хочет. Каждый предпочтет, чтобы его назвали «хорошим человеком», и возмутится, если его назовут «плохим человеком». Никто в детстве не мечтает стать злодеем. Все люди тянутся к добру. Но проходят годы, и, как правило, все больше позади ошибок, и все больше несовершенств накапливается в человеке. А тот идеал, который был в юные годы, так и остается недостижим.

Почему так происходит?

Есть две главные причины. Первая – неправильные отношения человека с Богом. Бог есть истинное благо и источник всякого блага, поэтому неудивительно, что тот, кто по своей жизни и делам не имеет с Ним общения, не может стать благим в совершенном смысле слова.

Вторая причина – неправильное понимание добра, его смысла, его цели. Непонимание того, что есть настоящее добро и чем оно отличается от ложного добра, которое только кажется добром, но не является им на самом деле.

Известна такая поговорка: «горбатого могила исправит». Она выражает мнение грешных людей, убежденных, что тот, кто укоренился в какой-либо дурной привычке, уже не имеет шанса стать лучше. Эту поговорку придумали те, кто не имел веры и кто хотел оправдать нежелание меняться.

Господь может исправить любого горбатого – и в физическом и в нравственном отношении. Чтобы это случилось, человек должен приблизиться к Богу. «Приблизьтесь к Богу, и [Он] приблизится к вам», – говорит апостол Иаков (Иак. 4: 8).

А приближение человека к Богу происходит как раз благодаря укоренению в добродетели, сопровождаемому отказом от греха.

Что такое добродетель? В отличие от единичного доброго поступка, который бывает в жизни каждого человека, даже злодея, добродетель означает регулярное, постоянное делание добра, которое становится привычкой, благим навыком. Именно приобретение таких навыков и делает человека в настоящем смысле слова хорошим, добрым, ибо добрые навыки помогают избавляться от дурных навыков, то есть греховных страстей, поработивших каждого человека, не просвещенного Христом.

Самая большая сложность в делании добра – определение четких ориентиров и понятий. Для очень многих людей серьезным препятствием на этом пути стало непонимание, что есть подлинное добро и почему оно считается таковым, как можно отличить его от зла, каких видов оно бывает, ради чего совершается и к чему приводит. Любой по собственному опыту знает, что, хотя в некоторых ситуациях несложно понять, какой поступок здесь будет правильным и хорошим, но такая ясность имеется далеко не всегда.

Святитель Тихон Задонский дает такое определение: «Добродетель есть всякое слово, дело и помышление, согласное с законом Божиим»[1].

В этом изречении святой отец сразу дает понять, что истинное добро всегда связано с Богом. Бог абсолютно добр, и Он – подлинный источник добра. Поэтому добром в настоящем смысле является сознательное исполнение Его святой воли, которая для людей выражена в заповедях Божиих.

Каждый человек, как создание Божие, чувствует в себе голос совести, который помогает ему в общих чертах отличать добро от зла, даже если это человек неверующий. Поэтому и у людей, не знающих Бога, есть некоторое стремление к добру, чувство добра и добрые поступки.

Но ценность каждого поступка определяется тем, с каким намерением он совершается. Известна такая история. Трое рабочих работали на строительстве храма, перенося кирпичи. Каждому задали вопрос: что он делает? Первый ответил: «Таскаю кирпичи»; второй: «Зарабатываю деньги, чтобы прокормить семью»; а третий сказал: «Строю храм». Таким образом, хотя внешне они исполняли одну работу, но внутренне это было не так, и вес поступка каждого из них изменялся в зависимости от того смысла, с которым он совершался. В глазах сторонних людей их дело было одинаковым, но неодинаковым оно было в глазах Бога, и неодинаковое значение имело для душевных качеств каждого из них.

Итак, нравственное значение дела зависит от того, с каким намерением его совершает человек и ради чего или ради кого.

Вот помогать больным – дело хорошее. Но представим человека, который помогает больным, однако использует это как средство для личной наживы – просит у других людей денег для больных, самим больным передает крохи, а большую часть забирает себе. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто деньги зарабатывает.

Или представим другого человека, также помогающего больным. Он не получает за это никаких денег, однако заботится о том, чтобы его благотворительность была известна как можно большему количеству людей через газеты и телевидение. Делает ли этот человек добро? Нет, он просто использует это как средство для получения себе хорошей репутации, людской славы, уважения.

Всякое дело, совершаемое с корыстными целями, не есть доброе дело по существу. Сюда же можно отнести и тот случай, когда кто-нибудь восклицает: «Вот, я ему столько добра сделал, а он мне такую гадость причинил!» – да еще добавляет: – «Вот и делай после этого добро людям». Но что эти слова значат? Что человек и не делал настоящего добра, а искал выгоды для себя, желал привязать к себе облагодетельствованного человека, рассчитывал на взаимность по принципу «ты – мне, я – тебе». Здесь те же самые корыстные цели, пусть корысть состоит не в деньгах или славе, а в расположении конкретного человека.

Вернемся к примеру с помощью больным. Представим человека, который делает это, не получая ни денег, ни славы и не рассчитывая завоевать расположение каких-либо людей. Но он делает это ради себя, чтобы почувствовать себя удовлетворенным, чтобы хвалить себя и гордиться собой, превозносясь над теми, кто не столь щедр, как он. Разве нельзя сказать, что и он таким образом получает свою выгоду, корысть, которая губит значение его доброго дела?

«Как сгнивший плод бесполезен земледельцу, так добродетель гордого не нужна Богу»[2].

Итак, никакое доброе дело, совершаемое из эгоистичных побуждений, будь то получение денег, славы или хотя бы самодовольства, в действительности не является настоящим добром. Не являются также подлинным добром те поступки, которые совершаются под явным или неявным нажимом других людей: сделает ли это доброе дело человек, потому что его кто-то заставляет или донимает просьбами, или для того «чтобы не выделяться из всех», как, например, в храме многие прихожане во время обхода с блюдом для пожертвований охотно кладут деньги на виду у всех, но далеко не все из них опускают пожертвование в специальный ящик, когда этого никто не видит.

О подобных вещах святитель Иоанн Златоуст сказал: «Всякое доброе дело, сделанное по принуждению, теряет свою награду»[3]. По свидетельству святителя Григория Богослова, «добродетель должна быть бескорыстна, если желает быть добродетелью, которая имеет в виду одно добро»[4]. И преподобный Иоанн Кассиан говорит, что «тот, кто хочет достичь истинного усыновления Богу, должен творить благое из любви к самому благу»[5].

В полном смысле слова добро является таковым, когда совершается добровольно и свободно от любой эгоистической мотивации. А такую свободу дает добро, совершаемое не ради себя, а ради Бога.

Всякий, кому случалось делать бескорыстное добро, знает, как легко на душе после него. Даже если выбор был таков: поступить плохо, но с выгодой для себя, или поступить хорошо, но с ущербом для себя, и человек выберет второе, у него на душе все равно легко, и совесть чиста. Пусть он не получил никакой выгоды, пусть никто ему не скажет спасибо, но он знает, что поступил правильно, и уже это будет достаточной наградой. В таком случае происходит то, о чем сказал преподобный Ефрем Сирин: «Как семя дает росток, когда пойдет дождь, так расцветает сердце при добрых делах»[6].

Если такую радость чувствует человек, совершающий добро ради самого добра, то неудивительно, что еще большую радость испытывает тот, кто делает добро ради Источника всякого добра – Бога.

В наше время многие жалуются на подавленное настроение, раздражительность, депрессии. Не потому ли все это происходит, что так мало и так нерегулярно люди творят чистое добро? Многие знают, что человек, по настоящему хороший, добродетельный, даже внешне выделяется из окружающих – «прямо светится», как иногда говорят. Почему так? Потому что, по словам святителя Григория Нисского, приобретение добродетели «приносит в душу непрекращающуюся радость», которая распространяется для человека «не только в настоящем, но на все времена… Преуспевающего в добре радует и воспоминание о жизни, проведенной правильно, и сама жизнь в настоящем, и ожидание [будущего] воздаяния»[7].

«Живые отличаются от мертвых не только тем, что смотрят на солнце и дышат воздухом, но тем, что совершают что-нибудь доброе. Если они этого не исполняют, то… ничем не лучше мертвых», – говорит святой Григорий Богослов[8]. Сколь многие могли убедиться в истинности этих слов, найдя подтверждение им если не во всей своей жизни, то хотя бы в отдельные ее периоды, наиболее «темные» в эмоциональном плане. Люди не чувствуют в себе радости, потому что не чувствуют в себе жизни, а не чувствуют жизни, потому что не творят истинное добро.

Многие беды современного человека вытекают из того, что он не делает добро, а если и делает, то изредка, по случаю, кое-как. Для него доброделание является скорее исключением, а не правилом. От этого повсеместное оскудение любви, которое мы все видим. Родители забрасывают детей, дети забывают престарелых родителей, супруги разрушают браки – и все из-за того, что любовь, которая была когда-то, уходит, теряется, исчезает.

Святитель Григорий Палама пишет: «Душа каждого из нас подобна лампаде, делание добра – елею, любовь – фитилю, на котором почивает, как огонь, благодать Божественного Духа. Когда же недостает елея, то есть доброделания, то любовь иссякает и свет Божественной благодати… гаснет»[9].

Все люди смертны. Каждый знает это, но многие стараются забыть, отодвинув подальше тот момент, когда о смерти придется задуматься всерьез. А любые честные размышления о смерти неизбежно приводят к двум главным вопросам: «Что останется после меня?» и «Что возьму я с собой?». Смерть – тот рубеж, который обесценивает многие земные ценности. Умный человек понимает, что ни деньги, ни имение, ни слава, ни власть, ни родные, ни друзья не сопроводят человека, отправляющегося в путь. Все останется здесь, когда душа его уйдет на суд Божий. Имущество достанется другим, людская память исчезнет, тело истлеет.

Но искреннее добро, сделанное человеком, не исчезнет и не истлеет, оно – то единственное, что он может взять с собой, что сохранится в вечности и что определит его участь в вечности. Наши добрые дела останутся с нами и на суде Божием будут свидетельствовать в нашу пользу. Так об этом говорит преподобный Ефрем Сирин: «Все преходит, братия мои, только дела наши будут сопровождать нас. Потому приготовьте себе напутствие для странствия, которого никто не избежит»[10].

Иногда люди боятся браться за добродетели, полагая, что не смогут со своего сегодняшнего уровня подняться так высоко, чтобы сплести такой венец добродетелей, какой сплетали себе святые. Однако нужно понимать, что совершенствование в добродетелях происходит не столько силами самого человека, сколько силой Бога, которая подается, если человек принял и показал твердую решимость встать на путь добра. Кроме того, добродетели приобретаются не последовательно, как кирпичи, слагающие дом. Нет, «все добродетели связаны между собой, как звенья в духовной цепи, и одна от другой зависят», – говорит святой Макарий Египетский[11]. Поэтому «одна добродетель, совершаемая искренно, привлекает за собою в душу все добродетели»[12].

Однако в духовной жизни важно помнить, что те добрые дела, которые мы совершаем, мы совершаем благодаря Богу, благодаря тому, что Он дал нам возможность, разумение и силу их совершить. Это понимание уберегает от эгоистичного тщеславия, которое губит душевную пользу от сделанных добрых дел так же, как ржавчина губит металл. Ошибочно приписывать лишь себе самому свои добродетели, ибо «как источник дневного света – солнце, так начало всякой добродетели – Бог»[13]. Как говорит святитель Тихон Задонский, «истинно добрые дела происходят от Бога. Или проще сказать, христиане Богом пробуждаются к творению добрых дел, силу и крепость получают от Бога, содействием Его благодати трудятся. Так свидетельствует Божие слово: “Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению” (Флп. 2: 13) и “без Меня не можете делать ничего” (Ин. 15: 5)»[14].

Ошибаются те, кто говорит: вот, я крещен, хожу в храм, исповедуюсь, причащаюсь – и этого довольно для моего спасения. Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Ни крещение, ни отпущение грехов, ни знания, ни участие в таинствах… ни вкушение тела Христова, ни приобщение крови и ничто другое не может нам принести пользы, если мы не будем иметь жизни правой и честной и чистой от всякого греха»[15].

Мы получаем отпущение грехов в таинстве исповеди, но всякий может убедиться, что нередко после исповеди человек впадает в тот же грех. Почему так? Потому что грех стал уже привычкой, дурным навыком. И полное очищение жизни от этого навыка происходит, когда мы с помощью Божией выкорчевываем дурной навык противоположной ему добродетелью.

«Истинная добродетель состоит в победе себя самого, в желании делать не то, что хочет тленное естество, но чего хочет святая воля Божия, покорять свою волю воле Божией и побеждать благим – злое, побеждать смирением – гордость, кротостью и терпением – гнев, любовью – ненависть. Это есть христианская победа, более славная, чем победа над народами. Этого требует от нас Бог: “Не будь побежден злом, но побеждай зло добром” (Рим. 12: 21)»[16].

Каждая добродетель постигается на практике. Пока человек не начнет трудиться делом в приобретении добродетелей, он будет иметь о них лишь поверхностное и самое неполное представление. Здесь разница примерно такая же, как между тем, чтобы почитать туристический буклет о далекой стране, и тем, чтобы самому съездить в эту страну.

Не нужно откладывать добрые дела «на завтра», то есть искать какого-то «более удобного» для них времени. Как известно, дорога под названием «сделаю завтра» выводит на дорогу под названием «никогда». Нет, всякое время нужно считать удобным к исполнению добра, угодного Богу.

Святитель Василий Великий говорит: «Что пользы человеку от вчерашней сытости, если он голоден сегодня? Так и душе не в пользу вчерашнее доброе дело, если сегодня оставлено исполнение правды»[17]. Поэтому нужно иметь в виду, что «добродетели эти требуют не только неоднократного проявления, они должны всегда пребывать в нас, быть присущими нам, укорененными в нас. И они не должны оставаться на одном уровне, но все более и более умножаться и возрастать в силе и плодотворности»[18].

Уместно вспомнить, как Господь Иисус Христос предупреждал: «Не всякий, говорящий Мне: “Господи! Господи!”, войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф. 7: 21), тем самым ясно дав понять, что одно лишь называние себя христианином и даже молитвы к Господу, если это не сопряжено с творением добра, заповеданного Богом, не принесут пользы и спасения. Об этом свидетельствует и апостол Иаков: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?.. вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2: 14, 17).

Но при этом нужно опасаться, чтобы не впасть в другую крайность, считая, что не важно, как верить, главное, что человек делал хорошие дела. Поскольку добро непосредственно связано с Богом, то невозможно действительно совершенствоваться в добродетели, имея искаженные или ложные представления об источнике добра – Боге.

Святитель Кирилл Иерусалимский говорит, что для успеха истинная вера должна сочетаться с доброделанием: «Богопочитание заключается в познании догматов благочестия и в добрых делах. Догматы без добрых дел не благоприятны Богу; не приемлет Он и дел, если они основаны не на догматах благочестия. Ибо что пользы знать хорошо учение о Боге и постыдно жить? С другой стороны, что пользы быть воздержанным и нечестиво богохульствовать?»[19]. И святой Игнатий (Брянчанинов) говорит, что «только тогда принимает Бог добродетели наши, когда они – свидетели веры, сами же по себе они недостойны Бога»[20].

Хочется привести замечательные слова отца Иоанна (Крестьянкина): «Многие люди думают, что жить по вере и исполнять волю Божию очень трудно. На самом деле – очень легко. Стоит лишь обратить внимание на мелочи, на пустяки и стараться не согрешить в самых маленьких и легких делах.

Обычно человек думает, что Творец требует от него очень больших дел, самого крайнего самоотвержения, всецелого уничтожения его личности. Человек так пугается этими мыслями, что начинает страшиться в чем-либо приблизиться к Богу, прячется от Бога, как согрешивший Адам, и даже не вникает в слово Божие. “Все равно, – думает, – ничего не могу сделать для Бога и для души своей, буду уж лучше в сторонке от духовного мира, не буду думать о вечной жизни, о Боге, а буду жить как живется”.

У самого входа в религиозную область существует некий “гипноз больших дел”: “надо делать какое-то большое дело – или никакого”. И люди не делают никакого дела для Бога и для души своей. Удивительно: чем больше человек предан мелочам жизни, тем менее именно в мелочах хочет быть честным, чистым, верным Богу. А между тем через правильное отношение к мелочам должен пройти каждый человек, желающий приблизиться к Царству Божию.

Мелкие хорошие поступки – это вода на цветок личности человека. Совсем не обязательно вылить на требующий воды цветок море воды. Можно вылить полстакана, и это будет для жизни достаточно, чтобы уже иметь для жизни большое значение.

Совсем не надо человеку голодному или давно голодавшему съесть полпуда хлеба – достаточно съесть полфунта, и уже его организм воспрянет. Жизнь сама дает удивительные подобия и образы важности маленьких дел. И хотелось бы остановить пристальное внимание всякого человека на совсем малых, очень легких для него и, однако, чрезвычайно нужных вещах…

Если бы люди были мудры, они бы все стремились на малое и совсем легкое для них дело, через которое они могли бы получить себе вечное сокровище. Чтобы всквасить бочку с тестом, совсем не надо ее смешивать с бочкой дрожжей. Достаточно положить совсем немного дрожжей – и вся бочка вскиснет. То же и доброе: самое малое может произвести огромное действие. Вот почему не надо пренебрегать мелочами в добре и говорить себе: “Большое добро не могу сделать – не буду заботиться и ни о каком добре”.

Поистине, малое добро более необходимо, насущно в мире, чем большое. Без большого люди живут, без малого не проживут. Гибнет человечество не от недостатка большого добра, а от недостатка именно малого добра. Большое добро есть лишь крыша, возведенная на стенах – кирпичиках – малого добра.

Итак, малое, самое легкое добро оставил на земле Творец творить человеку, взяв на Себя все великое. И тут через того, кто творит малое, Сам Господь творит великое.

Добро истинное всегда глубоко и чисто утешает того, кто соединяет с ним свою душу. Это единственная неэгоистическая радость – радость добра, радость Царства Божия. И в этой радости будет человек спасен от зла, будет жить у Бога вечно.

Для человека, не испытавшего действенного добра, оно представляется иногда как напрасное мучение, никому не нужное… Но через малое, легкое, с наибольшей легкостью совершаемое дело человек более всего привыкает к добру и начинает ему служить и через это более и более входит в атмосферу добра, пускает корни своей жизни в новую почву добра. Корни жизни человеческой легко приспосабливаются к этой почве добра и вскоре уже не могут без нее жить… Так спасается человек: от малого происходит великое. “Верный в малом” оказывается верным в великом»[21].

pravoslavie.ru

Добродетели

Христианские добродетели — Википедия

Какие бывают Добродетели? — Добродетели — Самопознание — Каталог статей

О видах добродетелей. Часть 1 / Православие.Ru

Перечень грехов и добродетелей

Перечень грехов и добродетелей

Кардинальные добродетели — Википедия

Размышление о добродетели / Православие.Ru

Добавить комментарий Отменить ответ