Доказательства что есть бог: Доказательства бытия Бога

Доказательства бытия Бога

5 ступеней веры


  • Бог: сви­де­тель­ства суще­ство­ва­ния Энцик­ло­пе­дия апо­ло­ге­тики
  • Бог: пред­по­ла­га­е­мые опро­вер­же­ния бытия Энцик­ло­пе­дия апо­ло­ге­тики
  • Бог: воз­ра­же­ния на дока­за­тель­ства бытия Энцик­ло­пе­дия апо­ло­ге­тики
  • О Бытии Бога. Дока­за­тель­ство проф. А.И. Осипов
  • 16 дока­за­тельств бытия Бога к.ф.н. Г. Хлеб­ни­ков
  • Дока­за­тель­ства бытия Бога диакон Андрей
  • Онто­ло­ги­че­ское дока­за­тель­ство бытия Бога
  • Дока­за­тель­ство суще­ство­ва­ния Бога на при­мере порядка во все­лен­ной
  • Откро­ве­ние Лич­ного Бога. Бого­сло­вие и Бого­по­зна­ние митр. Ила­рион (Алфеев)
  • Дока­за­тель­ство, что есть Бог преп. Иоанн Дамас­кин
  • О дока­за­тель­ствах бытия Бога В.П. Лега
  • Обре­те­ние Бога (дока­за­тель­ства бытия Божия) свящ. Вла­ди­мир (Бого­яв­лен­ский)
  • Суще­ство­ва­ние Бога Ричард Суин­берн
  • О Божием бытии Л.
    Ю.
  • Мисти­че­ское дока­за­тель­ство бытия Божия архиеп. Феофан (Быст­ров)
  • О бытии Божием прот. Гри­го­рий Дья­ченко
  • Боже! Ты есть? Уильям Лейн Крейг

Доказа́тельства бытия́ (суще­ство­ва­ния) Бога – бого­слов­ские и фило­соф­ские аргу­менты в пользу учения о суще­ство­ва­нии Бога (многие из кото­рых фор­ми­ро­ва­лись в резуль­тате попы­ток при­ме­нить к духов­ному про­цессу бого­по­зна­ния раци­о­наль­ные, логи­че­ские умо­за­клю­че­ния).

Вопрос о системе вспо­мо­га­тель­ных аргу­мен­тов, могу­щих слу­жить для ате­и­стов (или для людей не име­ю­щих лич­ного опыта бого­об­ще­ния) неко­то­рым под­твер­жде­нием бытия Божия, рас­смат­ри­ва­ется апо­ло­ге­ти­кой.

В хри­сти­ан­стве эмпи­ри­че­ский опыт имеет реша­ю­щее зна­че­ние. Тому, кто сам опытно не ощутил при­сут­ствие Божие, невоз­можно дока­зать даже суще­ство­ва­ние Бога. Все попытки дока­за­тель­ства бытия Божия, пред­при­ни­мав­ши­еся в исто­рии, были дока­за­тель­ствами для тех, кто желал их при­нять.

«…Несколь­ких слов о под­ходе к рели­ги­оз­ным явле­ниям вообще. Ибо к этим явле­ниям суще­ствует, и всегда суще­ство­вало, два под­хода. Один можно назвать под­хо­дом извне, а другой – под­хо­дом изнутри. Самым про­стым опре­де­ле­нием под­хода извне явля­ется опре­де­ле­ние его как под­хода, осно­ван­ного все­цело на дока­за­тель­ствах. Докажи, что есть Бог, докажи, что Хри­стос – Бог, докажи, что в хри­сти­ан­ском таин­стве хлеб ста­но­вится Телом Хри­сто­вым, докажи, что есть другой мир… Докажи, и я тебе поверю. Но пока не дока­жешь – не поверю. Но доста­точно вду­маться во все эти «докажи», и оче­видно ста­но­вится, что подход этот не только не может под­ве­сти к сущ­но­сти рели­ги­оз­ных явле­ний, но он не под­хо­дит к жизни вообще, за исклю­че­нием узкой срав­ни­тельно сферы есте­ствен­ных наук. Дока­зать, что вода кипит при 100° – можно. Но дока­зать, что Пушкин – гений, невоз­можно. Как невоз­можно дока­зать вообще ничего, что отно­сится к внут­рен­нему миру, внут­рен­ней жизни чело­века, его радо­сти и печали, вос­торгу и вере.

Обра­тим вни­ма­ние и на то, что сам Хри­стос ничего не дока­зы­вал, а только звал людей уви­деть, услы­шать, при­нять то, чего они не видели, не слы­шали, не при­ни­мали, и сейчас еще – в огром­ном боль­шин­стве своем – не видят, не слышат, не при­ни­мают. Иными сло­вами, чем выше истина, добро, кра­сота – тем менее они дока­зу­емы, тем менее при­ме­ним к ним подход, заклю­чен­ный в дока­за­тель­ствах».
про­то­пре­сви­тер Алек­сандр Шмеман

«Она (рели­ги­оз­ная вера) начи­на­ется с про­стого дове­рия к сви­де­тель­ству познав­ших Бога, живших в еди­не­нии с Ним и удо­сто­ив­шихся виде­ния Его лица людей – с дове­рия к сви­де­тель­ствам пра­от­цов, святых, про­ро­ков, апо­сто­лов. Затем вера воз­рас­тает, откры­вая для себя Боже­ствен­ную любовь, про­яв­ля­ю­щу­юся в Его тво­ре­нии, Его дей­ствии в чело­ве­че­ской исто­рии. Его слове, вво­дя­щем нас в Цар­ство Истины. Посте­пенно мы чув­ствуем, что связь между нашей лич­но­стью и Богом ста­но­вится все теснее.

Его несо­тво­рен­ная кра­сота и осле­пи­тель­ный свет Его Славы дела­ются все более явными для духов­ного виде­ния…
На любой стадии, любой сту­пени своего раз­ви­тия вера оста­ется со-бытием, опытом лич­ного отно­ше­ния. Как далек этот путь от про­стого согла­сия интел­лекта с логи­че­скими выво­дами, от пути «объ­ек­тив­ного» знания! В поис­ках биб­лей­ского Бога, Бога Церкви, мы должны сле­до­вать соот­вет­ству­ю­щим нашим устрем­ле­ниям путем веры. Дока­за­тель­ства бытия Божия, «объ­ек­тив­ные» доводы апо­ло­ге­тики, под­твер­жде­ние исто­ри­че­ской под­лин­но­сти источ­ни­ков хри­сти­ан­ской тра­ди­ции – все это может сыг­рать важную вспо­мо­га­тель­ную роль в том, чтобы про­бу­дить в нас потреб­ность в рели­ги­оз­ной вере. Но сами по себе подоб­ные вещи не в состо­я­нии ни заме­нить собой веру, ни при­ве­сти к ней.
Когда Цер­ковь при­зы­вает нас при­нять хра­ни­мую ею Истину, речь идет не о тео­ре­ти­че­ских поло­же­ниях, с кото­рыми мы должны согла­ситься апри­ори, без всяких рас­суж­де­ний. То, что нам пред­ла­гают, – это личное отно­ше­ние, это опре­де­лен­ный образ жизни, осно­ван­ный на личной связи с Богом или же после­до­ва­тельно веду­щий к уста­нов­ле­нию подоб­ной живой связи. В резуль­тате изме­не­ния самого модуса нашей жизни она пере­стает быть инди­ви­ду­а­ли­сти­че­ской борь­бой за «место под солн­цем» и обре­тает высший смысл в обще­нии, в при­част­но­сти дру­гому бытию. Цер­ковь есть
тело
обще­ния, члены кото­рого живут не ради самих себя, но в нераз­дель­ном един­стве любви с дру­гими чле­нами того же тела и его главой – Хри­стом. Верить в Истину Церкви озна­чает стать состав­ной частью обра­зу­ю­щих Цер­ковь «уз любви»; цели­ком отдаться любви Бога и святых, кото­рые, в свою оче­редь, при­ни­мают меня с таким же дове­рием.
Итак, мы при­хо­дим к Богу не через опре­де­лен­ный образ мыслей, но через опре­де­лен­ный образ жизни. Любой есте­ствен­ный про­цесс роста и созре­ва­ния всегда пред­став­ляет собой не что иное, как образ жизни. Как воз­ни­кает наша при­вя­зан­ность к отцу и матери? С самого рож­де­ния, с корм­ле­ния грудью, с пер­вого ощу­ще­ния роди­тель­ских ласк и забот до осо­знан­ного при­я­тия их любви в душе ребенка под­спудно и как бы неза­метно креп­нет вера в отца и мать. Любви, свя­зы­ва­ю­щей роди­те­лей и ребенка, не нужны ни логи­че­ские доводы, ни какие-либо иные гаран­тии. Лишь когда эта связь подо­рвана, воз­ни­кает нужда в дока­за­тель­ствах, и тогда аргу­менты рас­судка силятся под­ме­нить собой жиз­нен­ную реаль­ность.
Хри­стос Янна­рас. Из книги «Вера Церкви»

  • 8.9 тыс. 0