Эмпиризм — Психологос
Эмпиризм — это направление в эпистемологии (гносеологии), согласно которому все знание возникает в результате чувственного восприятия и опирается на него. Эмпиризм можно противопоставить двум другим часто, хотя и не обязательно, связываемым между собой доктринам:
- нативизм, утверждающий, что некоторое знание дано нам от рождения;
- рационализм, утверждающий, что именно разум, а не чувственный опыт, дает нам самые верные основы знания.
Эти споры уходят корнями в V в. до н. э. Эмпиризм возник как реакция на рационализм, зарождение которого связано с именем Парменида, а дальнейшее развитие — с именем Платона. Сторонники рационализма проводили резкую границу между мнением, или ошибочным представлением, и знанием, или внешней (объективной) и доказуемой истиной. Они считали, что чувственный опыт дает людям только мнение об изменяющемся мире призраков (видимости или кажимости), а поскольку призраки могут вводить в заблуждение, нельзя полагаться на чувственное восприятие.
С именем Эмпедокла связано возникновение другой философии эмпиризма, выразившего недоверие основной идее рационализма с его склонностью к причудливым метафизическим спекуляциям и попытавшегося показать, что наблюдение приводит к знанию. Сторонники эмпиризма в его крайнем проявлении утверждают, что наблюдение является единственным надежным источником знания. Если даже рационалист и отвергает опыт, долг эмпирика — доказать, что перцепция на самом деле являлась источником верного знания: чтобы подтвердить возможности перцепции, эмпирик должен изучить ее.
Современная философия относит начало дискуссии между сторонниками рационализма/нативизма и эмпириками к XVI в. и связывает ее с именами Рене Декарта, основателя современного рационализма, и Джона Локка, наиболее яркого представителя современного эмпиризма. Эмпиризм представлен двумя школами — умеренной и радикальной. Умеренный эмпирик соглашается с теми, кто считает, что источником всех идей является перцепция, однако допускает, что «аппарат разума», т. е. такие его функции как память, воображение и язык — даны человеку от рождения. Сторонники крайних взглядов, в том числе и Джон Стюарт Милль, не ограничиваются этим и утверждают, что результатом научения является не только то, над чем человек думает, но и то, как он думает, т.
Своеобразным синтезом идей рационализма и эмпиризма является философия Иммануила Канта, считавшего, что наука — высшая форма человеческого познания — начинается с опыта и с систематизации его результатов. Однако Кант полагал, что благодаря врожденным свойствам человеческого разума человеческого опыт неизбежно «принимает определенную форму», которая и становится источником упорядоченного явления, изучаемого наукой. Следовательно, наука базируется на логически доказуемом основании, присущем разуму от рождения, а потому предшествующему опыту.
В наше время споры между эмпиризмом и рационализмом фактически прекратились, уступив место более знакомой психологам дискуссии между нативизмом и эмпиризмом, или полемике о роли природы и воспитания в развитии. Хоть эмпиризм и является доминирующим философским учением, однако есть и исключения из этого общего правила. Например, Н. Хомский в своей работе «Картезианская лингвистика», бросая вызов эмпиризму бихевиористов, утверждает, что большую часть синтаксиса человек получает при рождении.
Он основывает лингвистику на интуициях, а не на поведении, и рассматривает язык как логическую систему, практически не изменяющуюся под воздействием внешних стимулов.
эмпирическая психология | это… Что такое эмпирическая психология?
(англ. empirical psychology) — термин, введенный нем. философом XVIII в. Х. Вольфом для обозначения особой дисциплины, которая описывает и изучает конкретные явления психической жизни (в отличие от рациональной психологии, занимающейся «бессмертной» душой). Задачей Э. п. считалось наблюдение за отдельными психическими фактами, их классификация, установление проверяемой на опыте закономерной связи между ними. Такая установка была присуща с древнейших времен многим исследователям поведения человека.
В учениях древнегреч. философов содержались не только общие положения о природе души и ее месте в мироздании, но также и многочисленные сведения о конкретных психических проявлениях. В средние века важность эмпирико-психологического подхода обосновывали арабоязычные мыслители (в особенности Ибн Сина), а также такие прогрессивные философы, как Ф.
Ряд идеалистов (Дж. Беркли, Д.
Юм), отвергнув разделение опыта на внешний и внутренний, стали понимать под «опытом» чувственные впечатления субъекта, имеющие основания только в нем самом, но ни в чем внешнем. На принципиально иных позициях стояли фр. материалисты XVIII в. Выступая сторонниками Э. п., они понимали под ней естественнонаучное изучение психических свойств телесной организации человека.
Сложившаяся в середине XIX в. «опытная школа» в психологии несла печать двойственности, поскольку соединила установку на наблюдение, конкретный анализ и индуктивное познание психических явлений с учением об особой сущности этих явлений, постигаемых только посредством самонаблюдения. Исследования «опытной школы» подготовили переход от умозрительной трактовки психики к ее экспериментальному изучению. В дальнейшем многозначность термина «опыт» привела к размежеванию между сторонниками естественнонаучного подхода, понимаемого как познание с помощью наблюдения и эксперимента процессов сознания и поведения, и сторонниками чистого опыта, сводимого ими к субъективным феноменам.
Большой психологический словарь. — М.: Прайм-ЕВРОЗНАК. Под ред. Б.Г. Мещерякова, акад. В.П. Зинченко. 2003.
Эмпиризм — это теория о том, что источником всех знаний является чувственный опыт . Он подчеркивает роль опыта и свидетельства  Чтобы построить более сложный свод знаний из этих прямых наблюдений, индукции или индуктивного рассуждения (создание обобщения, основанные на отдельных случаях). Поэтому этот вид знания также известен как косвенное эмпирическое знание . Эмпиризм противопоставляется Рационализму, теории о том, что разум может воспринять некоторые истины непосредственно, , не прибегая к помощи органов чувств. Термин «эмпиризм» имеет двойную этимологию, происходящую как от греческого слова «опыт» , так и от более конкретного классического греческого и римского использования «эмпирический» , относящийся к врачу, чье мастерство основано на практическом опыте , а не на обучении теории (это было его первое использование). Термин «эмпирический» (а не «эмпиризм») также относится к методу наблюдения и эксперимента , используемых в естественных и социальных науках .
Концепция «tabula rasa» (или «чистого листа») была разработана еще в XI век персидского философа Авиценны, который далее утверждал, что знание достигается посредством эмпирического знакомства с объектами этого мира, из которых абстрагируются универсальные понятия , которые затем могут быть далее развиты с помощью силлогистического метода рассуждений . Арабский философ XII века Абубацер (или Ибн Туфаил : 1105-1185) продемонстрировал теорию tabula rasa как мысленный эксперимент в котором разум дикого ребенка развивается с чистого листа до разума взрослого, в полной изоляции от общества на необитаемом острове, через один только опыт . Сэра Фрэнсиса Бэкона можно считать ранним эмпириком благодаря его популяризации индуктивной методологии научного исследования, которая с тех пор стала известна как научный метод . В 17-м и 18-м веках члены британской школы эмпиризма Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм были основными представителями эмпиризма. Они энергично защищали эмпиризм от рационализма Декарта, Лейбница и Спинозы. Учение об эмпиризме было впервые эксплицитно сформулировано британским философом Джоном Локком в конце 17 века. Локк утверждал в своем «Эссе о человеческом понимании» из 1690, что разум есть tabula rasa , на которой опыт оставляет свои следы, и поэтому отрицал, что у людей есть врожденные идеи или что что-либо познаваемо без привязки к опыту. Однако он также считал, что некоторое знание (например, знание существования Бога ) может быть получено только посредством интуиции и рассуждений. Ирландский философ епископ Джордж Беркли, обеспокоенный тем, что точка зрения Локка открыла дверь, которая может привести к возможному атеизму, изложенному в его «Трактате о принципах человеческого знания» 1710 г. Эмпиризм, в котором вещи существуют только либо в результате их воспринимаются , или в силу того факта, что они являются сущностью , осуществляющей восприятие . Он утверждал, что продолжающееся существование вещей является результатом восприятия Бога , независимо от того, есть ли вокруг люди или нет, и что любой порядок , который люди могут увидеть в природе, фактически является просто почерком Бога. Подход Беркли к эмпиризму позже стал называться субъективным идеализмом. Шотландский философ Дэвид Юм привнес в эмпирическую точку зрения крайний скептицизм. Он утверждал, что все человеческое знание можно разделить на две категории: отношения идей (например, суждения, включающие некоторые случайные наблюдения за миром, такие как «солнце встает на востоке») и фактические факты (например, математические и логические предложения), и что идеи происходят из наших «впечатлений» или ощущений. Джон Стюарт Милль в середине 19-го века продвинул рассуждения Юма и Беркли на шаг дальше , утверждая, что индуктивное рассуждение необходимо для всех осмысленных знаний (включая математику), и что это просто постоянная возможность ощущения» , как он выразился. Это крайняя форма эмпиризма, известная как феноменализм (точка зрения, согласно которой физические объекты, свойства и события полностью0011 сводится к ментальным объектам, свойствам и событиям). В конце 19-го века и начале 20-го века возникло несколько форм прагматизма, которые пытались интегрировать очевидно взаимоисключающие идеи эмпиризма (мышление, основанное на опыте) и рационализма (мышление, основанное на понятиях). Следующим шагом в развитии эмпиризма был логический эмпиризм (или логический позитивизм), начало 20 века попытка синтезировать основные идеи британского эмпиризма (сильный акцент на чувственном опыте как на основе знания) с некоторыми выводами из математической логики , разработанной Готтлобом Фреге, Бертраном Расселом и Людвигом Витгенштейном. В результате возник своего рода крайний эмпиризм 9.0012, согласно которому любое подлинно синтетическое утверждение должно быть сведено к конечному утверждению (или набору конечных утверждений), которое выражает прямые наблюдения или восприятия . |
Фундаментальным требованием научного метода является то, что все гипотез и теорий должно быть проверено на наблюдениях мира природы, а не основываться исключительно на априорных рассуждениях, интуиции или откровении . Следовательно, наука считается 
Перед лицом этого он утверждал, что даже самые основные убеждения о природном мире или даже о существовании личности не могут быть окончательно установлены .0011 причина , но мы все равно принимаем их из-за их основы в инстинкт и пользовательский .
). К. С. Пирс и Уильям Джеймс (который ввел термин «радикальный эмпиризм» для описания ответвления его формы прагматизма) сыграли особенно важную роль в этом начинании.Возникновение психологии — История психологии
Понимание места разума и тела в природе породило несколько школ мысли.
Изучение разума
Из нового научного, картезианского взгляда на разум и его место в природе возникло несколько взаимосвязанных вопросов. Некоторые философские. Если я заперт в субъективном мире сознания, как я могу с уверенностью что-то знать о мире? Задавание этого вопроса создало определенную степень паранойи в последующей философии. Декарт начал свои поиски фундамента, на котором можно построить науку, подозревая истинность каждого своего убеждения. В конце концов он наткнулся на явно неопровержимое утверждение: «Я мыслю, следовательно, существую». Но метод Декарта поставил под сомнение все остальное, включая существование Бога и мира. С философскими вопросами связаны психологические. Как и почему сознание работает именно так? Почему мы воспринимаем мир именно так, а не иначе? Поскольку ответы на философские вопросы зависят от ответов на психологические вопросы, изучение сознания — занятие психологией — стало центральным занятием философии. Возникло несколько философско-психологических традиций: эмпирическая, реалистическая, идеалистическая и историко-культурная.
Эмпирическая традиция
Эмпирическая традиция является наиболее важной для истории психологии в Великобритании и Америке. Несмотря на субъективность сознания, эмпиризм начался с Джона Локка (1632-1794), приняв сознание за чистую монету, доверившись ему как хорошему, хотя и несовершенному, отражению мира. Во многих отношениях Локк был похож на Декарта. Он изучал медицину, занимался наукой (он был другом Ньютона) и стремился к новой философии, согласующейся с новой наукой. Однако Локк был менее запутан в метафизических вопросах, чем Декарт, и его мысли имели более практический, здравый смысл, возможно, потому, что он был педагогом и политиком, писавшим для широкой публики, а не для философов.
Локк кратко резюмировал основную мысль эмпиризма: «Мы должны судить не о вещах по человеческим мнениям, а о мнениях по вещам», стремясь познать «самие вещи». Представление Локка о познании в сущности такое же, как у Декарта. Мы знакомы не с объектами, а с идеями, которые их представляют.
Локк отличался от Декарта тем, что отрицал врожденность каких-либо идей разума. Декарт сказал, что некоторые идеи (например, идея Бога) не могут быть найдены в опыте, а являются врожденными, ожидая активации соответствующим опытом. Локк говорил, что при рождении разум был пуст от идей, будучи tabula rasa (чистым листом), на котором пишет опыт. Однако точка зрения Локка не слишком отличается от точки зрения Декарта, поскольку он считал, что разум наделен многочисленными умственными способностями или способностями, которые имеют тенденцию автоматически производить определенные идеи (например, идею Бога) из сырого материала опыта. Локк различал два источника опыта: ощущение и отражение: ощущение раскрывает внешний мир, тогда как отражение раскрывает деятельность нашего разума.
Более поздние эмпирики пошли дальше по «пути идей», поставив глубокие и нерешенные вопросы о человеческом знании. Ирландский англиканский епископ и философ Джордж Беркли (1685–1753) начал раскрывать поразительные следствия пути идей.
Работа Беркли — выдающийся пример того, как новая картезианская концепция сознания побуждала к психологическому исследованию верований, до сих пор считавшихся само собой разумеющимися. Путь идей со здравым смыслом предполагает, что существует мир вне сознания. Однако благодаря глубокому анализу зрительного восприятия Беркли опроверг это предположение. Мир сознания трехмерен, обладает высотой, шириной и глубиной. Однако, указывал Беркли, зрительное восприятие начинается с плоского двумерного изображения на сетчатке, имеющего только высоту и ширину. Таким образом, когда кто-то уходит от нас, мы воспринимаем его или ее как удаляющегося, в то время как на сетчатке (экране картезианского театра) остается только изображение, которое становится все меньше и меньше.
Беркли утверждал, что третье измерение глубины было вторичным чувственным свойством. Мы делаем вывод о расстоянии до объектов по информации на визуальном экране (например, по линейной перспективе) и по телесной обратной связи о работе наших глаз.
Художники используют первый тип реплик на холсте для создания иллюзии глубины. До сих пор Беркли выступал в роли психолога, предложившего теорию визуального восприятия. Однако он продолжал развивать поразительную философскую позицию, названную имматериализмом. Глубина — это иллюзия не только на холсте, но и на сетчатке. Зрительный опыт, по сути, двухмерен, а третье измерение — это психологическая конструкция из обрывков опыта, собранных нами в привычный трехмерный мир сознания. Вера во внешний мир зависит от веры в трехмерное пространство, и Беркли пришел к поразительному заключению, что мира физических объектов вообще не существует, есть только мир идей. Каким бы захватывающим ни был вывод Беркли, он основывался на трезвых рассуждениях. Наша вера в то, что объекты существуют независимо от нашего восприятия их, — что моя машина продолжает существовать, когда я нахожусь в помещении, — является актом веры. Этот акт веры регулярно подтверждается, но, по словам Беркли, у нас нет неопровержимых доказательств того, что мир существует за пределами картезианского театра.
Мы видим здесь параноидальную тенденцию современной мысли: склонность скептически относиться к любому убеждению. каким бы невинным (истинным) это ни казалось, и в Беркли мы видим, как эта склонность зависит от психологических представлений о разуме.
Скептицизм получил дальнейшее развитие у Давида Юма (1711-1776), одного из важнейших современных мыслителей, и его скептическая философия началась с психологии: «Все науки имеют отношение… к человеческой природе», и единственное основание «на которые они могут выдержать», — это «наука о человеческой природе». Юм вывел скептические выводы из пути идей, неустанно применяя эмпиризм к каждому убеждению здравого смысла. Мир, с которым мы знакомы, — это мир идей, а идеи удерживаются воедино ментальной силой ассоциации. В мире идей мы можем представить себе вещи, которые на самом деле не существуют, но представляют собой комбинации более простых идей, которые разум объединяет сам по себе. Таким образом, химерический единорог есть только идея, представляющая собой сочетание двух других идей, соответствующих объектам: идеи лошади и идеи рога.
Точно так же Бог — это химерическая идея, составленная из идей о всеведении, всемогуществе и отцовской любви. Самость тоже растворяется в исследовании Юма. Он пошел искать себя и не мог найти в сознании ничего, что не было бы ощущением мира или тела. Хороший эмпирик, Юм, таким образом, пришел к выводу, что самость, поскольку ее нельзя наблюдать, является своего рода психологической химерой, хотя он так и не понял, как она была устроена. Юм изгнал душу в картезианском театре, оставив его экран единственной психологической реальностью.
Психология Юма, казалось, делала научное знание необоснованным. Наша идея причинности — основной принцип науки — химерична. Мы не видим самих причин, а только закономерную последовательность событий, к которым мы прибавляем субъективное ощущение, чувство необходимой связи между следствием и его причиной. В более общем смысле любое универсальное утверждение, такое как «Все лебеди белые», не может быть доказано, поскольку до сих пор оно подтверждалось только опытом.
Возможно, однажды мы обнаружим, что некоторые лебеди черные (они живут в Новой Зеландии). Юм, по-видимому, пришел к тревожному заключению, что мы ничего не можем знать наверняка, кроме непосредственного содержания наших сознательных ощущений. Наука, религия и мораль были подвергнуты сомнению, потому что все они утверждают тезисы или полагаются на предположения, выходящие за рамки опыта, которые, следовательно, могут когда-нибудь оказаться ошибочными. Этот вывод не обеспокоил Юма, предвосхитив более поздний постэволюционный прагматизм К. С. Пирса и Уильяма Джеймса. Убеждения, сформированные человеческим разумом, не доказуемы рациональными аргументами, сказал Юм, но они разумны и полезны, могущественно помогая нам в повседневной жизни. Однако другие мыслители были убеждены, что философия свернула не в ту сторону.
Реалистическая традиция
Шотландские коллеги Юма во главе с Томасом Ридом (1710-1796) предложили один диагноз и одно лекарство. Беркли и Юм бросили вызов здравому смыслу, предполагая, что внешние объекты не существуют, а если и существуют, то мы не можем с уверенностью знать ни их, ни причинно-следственные связи между ними. Рид защищал здравый смысл от философии, утверждая, что образ мыслей привел философов к своего рода безумию. Рид подтвердил и переработал старую реалистическую традицию. Мы видим сами объекты, а не их внутренние представления. Поскольку мы воспринимаем мир непосредственно, мы можем отвергнуть имматериализм Беркли и скептицизм Юма как абсурдные следствия ошибочного представления, пути идей. Рид также защищал форму негативизма. Бог создал нас, наделив умственными способностями (способностями), на которые мы можем положиться, чтобы доставлять точную информацию о внешнем мире и его действиях.
Шотландский реализм заключал в себе скрытый вызов первой научной психологии. Психология сознания основывалась на пути идей. Ученые-естествоиспытатели изучали физические объекты мира-машины, а психологи — ментальные объекты мира сознания. Однако, согласно реализму, мира сознания не существует, потому что мы воспринимаем объекты, а не идеи. То, что кажется самоанализом внутреннего мира сознания, на самом деле является непосредственным восприятием самого мира. В двадцатом веке психологи, такие как Э. К. Толмен и Б. Ф. Скиннер, использовали реалистические аргументы для атаки на интроспективную психологию в поддержку бихевиоризма. Вместо изучения мифических идей психологи должны изучать взаимосвязь между поведением организмов и миром, в котором они действуют.
Идеалистическая традиция
Другой диагноз и лекарство были предложены в Германии Иммануилом Кантом (1724-1804), который, как и Рид, считал идеи Юма невыносимыми, поскольку они делали подлинное знание недоступным. Рид обнаружил ошибку Юма на пути идей, отказавшись от нее в пользу реалистического анализа познания. Кант, с другой стороны, обнаружил ошибку Юма в эмпиризме и разработал новую версию пути идей, который помещал истину в разум. Эмпирики учили, что идеи отражают, по выражению Локка, «самие вещи», разум, приспосабливающийся к объектам, которые отпечатываются (термин Юма) в нем. Но для Канта скептицизм деконструировал эмпиризм. Предположение, что разум отражает реальность, — всего лишь предположение, и как только это предположение раскрывается — как это сделали Беркли и Юм, — основа истинного знания исчезает.
Кант перевернул эмпиристское предположение о том, что разум согласуется с объектами, заявив, что объекты согласуются с разумом, который налагает на опыт универсальную, логически необходимую структуру. Вещи сами по себе (ноумены) непознаваемы, но вещи, как они проявляются в сознании (явления), организованы разумом таким образом, что мы можем делать о них абсолютно верные утверждения. Возьмем, к примеру, проблему восприятия глубины Беркли. Вещи сами по себе могут располагаться, а могут и не располагаться в евклидовом трехмерном пространстве; действительно, современная физика говорит, что пространство неевклидово. Однако человеческий разум навязывает евклидово трехмерное пространство своему восприятию мира, так что мы можем справедливо сказать, что явления обязательно располагаются в трехмерном пространстве. Точно так же разум навязывает ноуменам другие категории опыта, чтобы построить феноменальный мир человеческого опыта.
Пример из научной фантастики может прояснить точку зрения Канта. Представьте себе жителей страны Оз, Изумрудного города, в чьи глаза при рождении имплантированы контактные линзы, делающие все вокруг зеленым. Оззиты сделают естественное предположение, что вещи кажутся зелеными, потому что они зеленые. Однако явления оззитов зеленые из-за контактных линз, а не потому, что вещи сами по себе зеленые. Тем не менее, оззиты могут утверждать как абсолютную и неопровержимую истину, что каждое явление зелено. Кант утверждал, что категории опыта являются логически необходимыми предпосылками любого опыта всех чувствующих существ. Следовательно, поскольку наука занимается миром явлений, мы можем иметь подлинное, неопровержимое, абсолютное знание этого мира и должны отказаться от исследований локковских «вещей как таковых».
Кантовский идеализм породил радикально расширительный взгляд на себя. Вместо того чтобы заключить вместе с Юмом, что это построение из кусочков опыта, Кант сказал, что он существует до опыта и упорядочивает опыт. Кант различал эмпирическое эго (преходящее содержание сознания) и трансцендентальное эго. Трансцендентальное эго одинаково во всех умах и навязывает опыту категории понимания. Самость — это не конструкция из опыта, а активный конструктор опыта. В эмпиризме самость исчезла; в идеализме она стала единственной реальностью.
Идеализм оказал влияние на раннюю немецкую психологию. Поскольку трансцендентное эго создает сознание, оно не может войти в сознание. Психология, считали идеалисты, не заслуживает названия науки, потому что самая важная часть разума, самость, не поддается наблюдению. Будучи молодым основателем психологии, Вильгельм Вундт присоединился к Локку, заявив, что самоанализ может постичь мысль. Позднее он встал на сторону Канта, ограничив экспериментальную психологию изучением непосредственного опыта, предложив изучать высшие психические процессы другими методами. Один из первых споров в психологии — спор о безобразном мышлении — был вызван спорами о масштабах интроспекции. Спор помог проложить путь бихевиоризму, поставив под сомнение ценность всякого самоанализа. Степень, в которой люди знают причины своего поведения, остается спорной.
Историко-культурная традиция
Наша последняя традиция выступила против тенденций научной революции, отрицая, что гуманитарные науки могут или должны быть естественными науками. Эта несогласная точка зрения была впервые сформулирована в безвестности итальянским философом Джамбаттистой Вико (1668–1744) и, что более влиятельно, немецким писателем Иоганном Гердером (1744–1803), сформулировавшим ее девиз: «Мы живем в мире, который сами создаем. ” Люди — это не только природные объекты (машины), потому что мы живем социальной жизнью в человеческих культурах, созданных в процессе истории. Следовательно, не может быть науки, охватывающей всех людей. Люди живут в разных культурах, жили в разных культурах в прошлом и будут создавать новые в будущем. Пространственно-временная универсальность естественных наук (гравитация и материя одинаковы во все времена и во всех местах) не выполняется в человеческом мире. Часть человеческой природы имеет физические корни, но многое, возможно, большинство, имеет социальные корни. В то время как часть психологии может подражать физике (изучая человеческий разум в связи с его мозгом), многое должно подражать истории (изучая человеческий разум в связи с его культурой). Историко-культурная традиция стала важной в немецкой психологии девятнадцатого века.
Изучение разума и тела
До сих пор мы обсуждали вопросы, созданные картезианским отделением сознания от мира. Декарт также сделал проблематичным характер связи между душой и телом. Кажется очевидным, что душа получает информацию о мире через тело и управляет его действиями. Декарт учил, что душа и тело взаимодействуют через шишковидную железу, экран картезианского театра. Подталкивая его, думал Декарт, душа может управлять работой нервов. Однако картезианский интерактивный дуализм быстро подвергся нападкам. Один из корреспондентов Декарта, принцесса Елизавета Богемская (1615–1680), задала ключевой вопрос: «Как тело может толкаться чем-то нематериальным?» Декарт не мог дать хорошего ответа.
Проблема сохранялась на протяжении восемнадцатого века, хотя большинство ранних психологов приняли вариант дуализма: тезис о психофизическом параллелизме, предложенный Готфридом Вильгельмом фон Лейбницем (1646–1716). Он сказал, что разум и тело разделены, что каждому ментальному событию соответствует физическое событие, но последнее на самом деле не является причиной первого. Хотя эта позиция была удобной, отделяя психологию от физиологии, она оставила свои собственные загадки, например, почему кажется, что разум и тело взаимодействуют, а если нет, то какая польза от изучения бессильного разума? Параллелизм Лейбница дал начало первому экспериментальному исследованию в психологии — психофизике Густава Фехнера, пытавшейся точно измерить соотношение раздражителя и ощущения.
Идеализм (включая имматериализм) — это монистический ответ на проблему разума и тела, утверждающий, что существует только разум, а материя — иллюзия. Другим радикальным — даже социально опасным — монистическим ответом на проблему разума и тела был материализм: утверждение, что существует только материя, а разум — иллюзия. Знамя материализма было впервые публично поднято в 1748 году врачом. Жюльен-Офре де ла Меттри (1709-1751) в своей книге «Человек-машина». Ламетри сделал шаг, который Декарт не сделал, не мог или боялся сделать, и предположил, что мышление является мозговым процессом. Отказ от души был смелым и опасным шагом. Это угрожало христианской вере в реальность и бессмертие души; предполагалось, что если люди — машины, то свободы воли нет, а моральная ответственность — иллюзия. Для многих людей материализм был и остается серьезной угрозой их представлениям о себе, обществе и их вечных надеждах.
Исследование других разумов
Отделив разум от мира и тела, Декарт сделал проблематичным существование других разумов. С картезианской точки зрения разум — это частное сознание. Но откуда мне знать, есть ли разум у других существ? Декарт ответил, что я знаю внутри себя, что я думаю, и что я выражаю свои мысли в языке. Следовательно, всякое существо, обладающее языком, обладает и мыслящей душой.