Смысл жизни и назначение человека
Важность смысла жизни
Человек осознает себя в этом мире, свою конечность, рано или поздно каждый человек начинает задумываться о смысле своей жизни, о том, зачем он здесь, для чего он живет. Так, Ф. Ницше считал человека единственным «животным», кто нуждается в осмыслении собственной жизни. Человек — единственный, кто обладает сознанием и самосознанием. И за это человек расплачивается постоянным поиском смысла жизни. Без смысла существования не может развиваться не только человек, но и общество. Без обретения смысла жизни человек не ощущает всю полноту бытия, испытывает страх, неустроенность, враждебность мира по отношению к нему, нестабильность, неуверенность. Обретение смысла жизни позволяет человеку обрести спокойствие и уверенность в своих силах.
Виктор Франкл о смысле жизни
Виктор Франкл, мыслитель и психотерапевт, разработавший специальное направление психотерапию – логотерапию, направленную на помощь пациенту в обретении смысла жизни, писал так: «Этот вопрос есть вопрос самой жизни, он гораздо более страшен, чем при тяжкой нужде вопрос о куске хлеба для утоления голода».
По мнению Виктора Франкла, человек в своем бытии ориентирован на реализацию трех видов ценностей, которые могут составлять смысл его жизни в различных ситуациях. Это созидательные ценности, которые «реализуются в продуктивных творческих действиях»; «ценности переживания», реализуемые в переживаниях, и ценности отношения.
Замечание 1
Особенно остро вопрос о смысле жизни встает перед человеком в моменты тяжелых переживаний: приближающейся собственной смерти, смерти близкого человека, вины, страдания. Такие ситуации экзистенциальные философы назвали пограничными. Именно в них, человеку открывается истинный смысл жизни. Подобные ситуации выводят нас из поглощения обыденным и тривиальным, заставляют осознать, что, в самом деле, представляет настоящую ценность для человека, а что пусто и бессмысленно.
Каждый человек находит свой смысл жизни. В чем же он заключается? Для кого-то это вера в Бога. В таком случае смысл жизни обнаруживается не в научном знании, основанном на разуме, а в ненаучном, то есть в религиозном, основанном на вере.
Для других смысл жизни может быть обретен в любимом деле, в детях, в способе самовыражения и так далее.
Эрих Фромм о смысле жизни
Фромм сводит смысл жизни человека лишь к реализации созидательных ценностей. По его мнению, «…нет другого смысла жизни, кроме того, который он придает ей путем раскрытия своих сил в продуктивной, творческой деятельности». [98, с.50] Фромм сводит человеческую сущность к деятельности. Деятельность – основная потребность человека, константа его бытия. Физиологические же потребности человека, ресурсы для удовлетворения которых он берет из природы, являются второстепенными.
Определение 1
Продуктивность – это реализация человеком его способностей, реализация его сил. Человек воспринимает окружающий мир, но не просто воспринимает и воспроизводит, а преобразует стороны окружающей действительности на основании имеющихся у него способностей. Воспринимая мир, человек реализует «репродуктивную способность», преобразуя его, человек реализует «генеративную способность».
Человек является социальным субъектом, он творит историю, человек – источник социального развития. Общество, на первый взгляд, — это безликая масса. И правда отдельному человеку есть, где раствориться – в семье, в трудовой коллективе, в дружеской окружении, в населении микрорайона, в населении города, в нации и так далее. Человек как отдельная единица зачастую не рассматривается как реальный субъект социального развития. Однако, если задуматься, именно каждый индивид важен для социального развития в целом.
Эрих Фромм о смысле жизни – «иметь или быть»?
Главная жизненная задача человека — дать жизнь самому себе,
стать тем, чем он является потенциально.
Самый важный плод его усилий — его собственная личность
Фромм Э
В
поисках смысла жизни
теряется сама жизнь.
Ищите жизнь и найдете
ее смысл.
Бегущий от жизни обкрадывает
и себя, и тех, кому не
смог подарить счастье.
Изречение Шоу-Дао
Есть вопрос, который мы периодически задаём себе или даже мучаем окружающих «В чём смысл жизни», классическая форма которого убога до безобразия. Чаще всего смысл жизни – просто семантическая ловушка. Ибо зацикливает мышление. Сама форма вопроса направляет на простой, узкий и направленный прямо в тупик путь. Шаг вправо, шаг влево приравнивается к уходу от ответа. Вдумайтесь «В чём» – заключается смысл данного вопроса, если изначально подразумевается, что этот самый смысл уже есть, или ещё хуже – где-то там готовенький запрятан в философских фолиантах.
Даже
сокращая фразу до простого и короткого
«Смысла жизни» – явно подразумевается,
что у жизни вообще-то есть смысл,
а нам серым и убогим надо его найти, обязательно
найти или попытаться найти или кто-то,
гораздо умнее нас, уже нашёл. Как в школьных
задачах: есть ответ, условия поиска, остаётся
лишь подобрать приемлемый метод решения
– вот такой ретроспективный способ поиска
смысла жизни.
Нужен
ли этот вопрос вам или мне? Нужен ли нам
смысл жизни вообще как таковой? Будет
ли подходить мне твой смысл жизни? Или
мой тебе? Будет ли общий смысл жизни у
определённого количества людей, народа?
Поэтому, если так и спросить «В чём смысл
жизни», люди начинают либо сторониться,
либо пытаться вспомнить изучение философии
для старших классах в школе.
Эрих Фромм (1900 — 1980) — немецко-американский философ, психолог и социолог, основоположник неофрейдизма.
Позиция Фромма в области социальной психологии сводится к утверждению того, что современное общество, как, впрочем, и любое общество в любое время, не оказывает положительного воздействия на развитие человеческой личности, а влияет на нее только деструктивно. Из этого положения вытекает необходимость «оздоровления» общества.
Э.Фромм
выдвинул проект создания, в частности
в США, гармонического, «здорового»
общества на основе психоаналитической
«социальной и индивидуальной терапии».
В
предисловии к своей книге
Фромм писал, что она посвящена
двум главным темам — во-первых, исследования
в области радикально-
Книга
«Иметь или быть» — своеобразный
итог многолетних размышлений
Фромм
трактует религию предельно широко
— как любую разделяемую группой
систему мышления и действия, позволяющую
индивиду вести осмысленное
Вопрос, с точки зрения Фромма, заключается не в том, чтобы принять или отвергнуть религию, но единственно лишь в выборе определенного рода религии: религии, способствующей человеческому развитию, раскрытию присущих человеку сил, или религии, которая эти силы парализует.
Фромм подвергает критике традиционные авторитарные религии, предлагая взамен “гуманистическую религию”, в центре которой стоит человек.
«Идея
о том, что человек
создан по образу Божию,
ведет не только к
мысли о равенстве
Бога и человека или
даже к мысли о
независимости от
Бога; из нее вытекает
и то, центральное
для гуманизма
убеждение, что в
каждом человеке заключается
все человечество».
(Фромм Э.)
Для Фромма важен социопсихологический подход к религии, признание того, что существует корреляция между социальной структурой и видами религиозного опыта. С точки зрения психоанализа одна и та же человеческая религия может скрываться за различными религиями, и наоборот, противоположные человеческие установки могут лежать в основании одной и той же религии.
Он
говорит о новом виде язычества,
который развился вместе с гуманизмом
и в настоящее время грозит
человечеству уничтожением. Это новая
тайная религия, «индустриальная религия».
В ней священны труд, собственность,
прибыль, власть. Портрет человека с
рыночным характером — человек, не интересующийся
вопросами цели и смысле своей
жизни, не умеющий ни любить, ни ненавидеть,
его эмоции атрофированы, он абсолютно
безразличен ко всему, даже к собственной
жизни. Это человек «потребляющий»
и «потребляемый», функционирующий,
но не живущий. Человек с рыночным
характером исповедует «кибернетическую
религию», которую, по словам Фромма,
очень трудно описать.
В центре социально-философской теории Э.Фромма находится человек и его насущные потребности. Следует, по мысли ученого, различать потребности нормальные, здоровые, активные и потребности патологические, искусственные. Первые ориентированы на бытие (в особом значении, которое придает этому понятию автор), а вторые — на обладание.
Э.Фромм утверждает в своем исследовании, что «различие между бытием и обладанием, так же как различие между любовью к жизни и любовью к смерти, представляет собой коренную проблему человеческого существования».
Первые две части работы посвящены анализу этой проблемы. Автор считает бытие и обладание не качествами субъектов, а двумя основными способами существования, двумя разными видами ориентации в мире, двумя различными структурами характера.
Принцип
обладания заключается в 
Принцип бытия по Фромму – есть противоположность обладанию, то есть жизнелюбие и причастность миру, и противоположность видимости, то есть то, что проявляет истинную природу человека, его реальность.
Анализ лирических стихотворений поэтов разных времен: японского автора XYII века Басё и англичанина Теннисона — XIX в. — ярко демонстрирует разницу между восточным принципом созерцания (любоваться цветком, не срывая его, не присваивая себе) и западным принципом присвоения (сорвать и познать). Первое соответствует бытию, второе — обладанию. Различия этих двух способов существования показаны авторам на примерах обыденных жизненных ситуаций: в процессе обучения, общения, чтения и др.
Наиболее
ярко видны различия этих принципов
в любви — важнейшем способе реализации
человеческой личности. Собственно, отмечает
Фромм, настоящая любовь может проявляться
только в принципе бытия, потому что
это продуктивная деятельность, которая
проявляется в интересе, заботе,
душевном отклике (и добавим: в жертве),
обновляет и обогащает 
Любовь же по принципу обладания только
подавляет жизнь и уничтожает
ее.
Естественным продолжением фроммовской критики современного ему западного общества становится позитивная программа, которую он выдвигает в заключение своей книги.
Автор утверждает, что возможно, и возможно именно благодаря осознанию причин страданий человека. В книге приведено подробное описание структуры характера нового Человека, включающие, например, такие пункты: — Ощущение себя на своем месте; Радость, получаемая от служения людям, а не от стяжательства и эксплуатации; Жизнь без идолопоклонства и без иллюзий; Стремление не обманывать других и т.п.
Главное
условие реализации этой глобальной
программы — новая мотивация: не извлечение
прибыли и завоевание власти, а
желание быть, отдавать и понимать,
превращение рыночного
В
сущности, конечно, нельзя возразить
против гуманистических положений
Фромма, но, хотя автор и относит
себя к «деятельным утопистам» (с.
179),
кажется, что его выводы — тоже утопия.
Тем не менее последняя работа философа представляет собой яркое, интересное и глубокое исследование одной из важнейших проблем нашей жизни — выяснение цели и смысла человеческого существования. Критика современных социальных отношений и современного образа жизни, ориентированного на приобретение и обладание, как мне кажется, самое важное достоинство последнего труда Э. Фромма.
Важнейшим
вопросом для каждого человека является
вопрос: Для чего мы живём?
Но так как универсального ответа на этот
вопрос получить невозможно, приходиться
смысл своей жизни искать самому. Можно
согласиться со словами Эриха Фромма:
Конечно,
что касается смысла жизни, то у каждого
человека есть свои предположения и
какое-то внутреннее чувство, но ведь это
только его личные неустойчивые утверждения,
которые для других людей могут
быть совершенно не обоснованны.
Но до
тех пор пока мы не начнём искать
смысл жизни, он будет недосягаем.
По словам Гёте:
«До тех пор пока ты не принял окончательное решение, тебя будут мучить сомнения, ты будешь всё время помнить о том, что есть шанс повернуть назад, и это не даст тебе работать эффективно. Но в тот момент, когда ты решишься полностью посвятить себя своему делу, провидение оказывается на твоей стороне. Начинают происходить такие вещи, которые не могли бы случиться при иных обстоятельствах… На что бы ты ни был способен, о чём бы ты ни мечтал, начни осуществлять это. Смелость придает человеку силу и даже магическую власть. Решайся!».[3]
- Фромм Э. Иметь или быть? / Э. Фромм – М.: Мысль, 1994.- 314с.
- Фромм Э. Человек для себя / Э. Фромм – Мн.: Коллегиум, 1992.- 253с
- http://cpsy.ru – Интернет портал «Цитаты»
- Вит Ценев «Форматирование смысла жизни»
- Википедия
— Свободная энциклопедия http://ru.
wikipedia.org/wiki/%D0%A4%D1%80%D0%BE%D0%BC%D0%BC, _%D0%AD%D1%80%D0%B8%D1%85
wikipedia.org/wiki/%О мудрости и смысле жизни – Лучший репортер
Мудрость жизниBy Excellence Reporter on • (Оставить комментарий)
Вся жизнь индивидуума есть не что иное, как процесс рождения самого себя; действительно, мы должны быть полностью рождены, когда умираем, хотя трагическая судьба большинства людей — умереть до рождения.
В жизни нет смысла, кроме того смысла, который человек придает своей жизни, раскрывая свои силы. Стремление к уверенности блокирует поиск смысла. Неопределенность — это то самое условие, которое побуждает человека раскрывать свои силы.
Если смысл жизни стал сомнительным, если отношения к другим и к самому себе не дают безопасности, то слава есть одно средство заглушить сомнения. Ее функцию можно сравнить с функцией египетских пирамид или христианской веры в бессмертие: она возвышает индивидуальную жизнь от ее ограниченности и нестабильности до уровня нерушимости; если имя человека известно современникам и если можно надеяться, что оно сохранится в веках, то жизнь человека имеет смысл и значение именно этим отражением ее в суждениях других.
Человек сегодня страдает не столько от бедности, сколько от того, что он стал винтиком большой машины, автоматом, что его жизнь опустела и потеряла смысл.
Даяние — это высшее проявление силы. В самом акте даяния я ощущаю свою силу, свое богатство, свою силу. Этот опыт повышенной жизненной силы и силы наполняет меня радостью. Я ощущаю себя переполненным, растрачивающимся, живым и, следовательно, радостным. Отдавать приятнее, чем получать, не потому, что это лишение, а потому, что в акте даяния заключается выражение моей жизненности.
Что один человек дает другому? Он отдает себя, самое дорогое, что у него есть, он отдает свою жизнь. Это не обязательно означает, что он жертвует своей жизнью ради другого, но что он отдает ему то, что живо в нем самом; он отдает ему свою радость, свой интерес, свое понимание, свое знание, свое настроение, свою печаль — все выражения и проявления того, что живет в нем. Отдавая таким образом свою жизнь, он обогащает другого человека, он усиливает чувство жизненности другого, усиливая свое собственное чувство жизненности.
Он не дает, чтобы получить; даяние само по себе является изысканной радостью. Но, отдавая, он не может не оживлять что-то в другом человеке, и это оживляемое отражается в нем.
Благополучие — это состояние достижения полного развития разума: разума не в смысле простого интеллектуального суждения, а в смысле постижения истины путем «позволения вещам быть» (используя термин Хайдеггера) такими, какие они есть. Благополучие возможно только в той мере, в какой человек преодолел свой нарциссизм; в той степени, в какой человек открыт, отзывчив, чувствителен, пробужден, пуст (в смысле дзен). Благополучие означает полностью относиться к человеку и природе аффективно, преодолевать обособленность и отчужденность, достигать переживания единства со всем сущим — и все же переживать себя в то же время как отдельное существо, которым я являюсь, как индивидуальный. Благополучие означает быть полностью рожденным, стать тем, чем человек потенциально является; это значит иметь полную способность к радости и печали или, говоря еще иначе, пробудиться от полусна, в котором живет средний человек, и быть полностью бодрствующим.
Если это все, это значит также быть творческим; то есть реагировать и отзываться на себя, на других, на все, что существует, — реагировать и отзываться как настоящий, тотальный человек, которым я являюсь, на реальность всех и всего, каков он или оно есть. В этом акте истинного отклика лежит область творчества, видения мира таким, какой он есть, и переживания его как моего мира, мира, созданного и преобразованного моим творческим пониманием его, так что мир перестает быть странным миром «сверху». там» и становится моим миром. Благополучие означает, наконец, отбросить свое Эго, отказаться от жадности, погнаться за сохранением и преумножением Эго, быть и переживать себя в акте бытия, а не в обладании, сохранении, вожделении. , с использованием.
Человек, сидящий тихо и созерцающий, без какой-либо цели или цели, кроме того, чтобы испытать себя и свое единство с миром, считается «пассивным», потому что он ничего не «делает». В действительности такое состояние сосредоточенной медитации есть высшая деятельность, деятельность души, которая возможна только при условии внутренней свободы и независимости.
Окончательный выбор для человека, поскольку он стремится превзойти себя, состоит в том, чтобы создавать или разрушать, любить или ненавидеть.
Отрывки из произведений Эриха Фромма.
***
~Эрих Зелигманн Фромм был американским социальным психологом, психоаналитиком, социологом, философом-гуманистом и демократическим социалистом немецкого происхождения.
© Excellence Reporter, 2019
Нравится:
Нравится Загрузка…
Иметь или Быть
Эрих Фромм различает два способа существования. Можно прожить свою жизнь в «модусе обладания» или в «модусе бытия». Модус обладания видит все как обладание, тогда как в модусе бытия мы воспринимаем себя как носителей свойств и способностей, а не потребителей вещей. Эта статья является частью Полного руководства по философии Эриха Фромма.
Добро пожаловать в очередной пост, посвященный нашему годичному исследованию того, как мы можем воплотить в жизнь классические философии счастья! В прошлый раз мы говорили о том, как мы можем стать немного менее зависимыми от технологий в нашей жизни и как мы можем попытаться найти смысл в повседневных делах, таких как приготовление еды или мытье посуды.
Это идея, что мы встретимся снова, когда будем говорить о жизни отшельников этим летом.
Способы иметь и быть
Эрих Фромм считает, что мы можем уловить фундаментальное различие между двумя совершенно разными способами жизни в различии между «иметь» и «быть».
С наивной грамматической точки зрения можно было бы подумать, что «обладание» относится к собственности («У меня есть машина»), а «существование» — к свойствам человека («Я певец») . Но все не так однозначно. Как насчет «у меня простуда»? Мы можем выразить то же самое, например: «Я болен» или «Я плохо себя чувствую». Действительно ли эти три выражения выражают одну и ту же идею — или между этими тремя есть тонкая, но важная разница, которую мы обычно упускаем из виду?
Эрих Фромм считает, что мы можем уловить фундаментальное различие между двумя совершенно разными способами жизни в различии между «иметь» и «быть».
И потом: в каком смысле у меня «есть» семья? У меня «есть» образование? Я «получил» его, так что, возможно, мне следует «иметь» его сейчас, но действительно ли имеет смысл иметь образование? Это больше похоже на умение? Мы также говорим о «наличии» навыков.
Но если подумать, не разумнее ли будет сказать, что мы «искусны» в определенном смысле? Навык больше похож на свойство («она умеет играть на пианино»), чем на владение («у нее есть способности к игре на пианино»). Может случиться и обратное. «Я домовладелец», хотя обычно говорят, это кажется ошибочным. Быть домовладельцем — это не свойство, которое затрагивает мою личность или исходит от нее. Это внешняя вещь, чистое владение, поэтому фраза «у меня есть дом» кажется более подходящей.
Рекомендуется для вас:
Эрих Фромм (1900–1980)
Эрих Фромм (1900–1980) был немецким социальным психологом и философом, пользовавшимся огромным успехом у публики с 1950-х до конца своей жизни в 1980. Мы обсуждаем его работу и его отношение к марксизму и Фрейду.
В более общем смысле кажется, что «обладание» вещами подчеркивает двойственность между владельцем и вещью — мировоззрение, в котором я стою в центре окружающего меня круга вещей: моих вещей.
Они отличны от меня и связаны со мной только в том смысле, что я имею формальное право собственности на них. Я могу что-то получить или отдать, и в этих процессах я сам совершенно не меняюсь. Обладание полностью ориентировано на внешний мир и не касается меня в том, кто или что я есть.
«Бытие», с другой стороны, касается тех качеств, которые сливаются с моим собственным существованием: навыков, которые принадлежат мне, которые я могу использовать и которые нельзя отнять у меня.
Я не могу ни купить, ни продать навык.
Я могу заплатить за обучение навыку, но это другое дело. Мне все еще нужно учиться и практиковаться самому, а это нельзя купить за деньги. И это не только навыки. Такие качества, как вдумчивость, честность или забавность, не являются собственностью, которой человек может «владеть» в каком-либо осмысленном смысле. То же самое относится ко всем аристотелевским добродетелям и к фронезису, способности знать, как жить хорошей жизнью. Можно потерять все свое имущество в большом пожаре, но никакой огонь не может сжечь его развитие, его чувство юмора или его храбрость.
Некоторые болезни, такие как слабоумие, могут сделать это, но тогда они меняют всю ткань того, кем является человек. Во многих смыслах человек с развитой деменцией действительно совершенно другой человек.
Итак, Фромм хочет убедить нас в том, что всю нашу жизнь можно прожить либо в «модусе обладания», либо в «модусе бытия». Образование, например, можно «иметь» в виде сертификата. Но если мы не сделаем это частью себя («будучи» образованными), то сертификат будет иметь небольшую ценность. Если оно потеряется, то я потеряю то, что у меня было; но если я «образован» (в модусе «бытия»), то сертификат уже не так важен. Это просто внешний признак чего-то, что нельзя потерять, потому что это часть меня.
Один цветок, два мира
Чтобы проиллюстрировать разницу между двумя способами существования, Фромм цитирует два стихотворения. Каждый о цветке. Один из них английский, западный, и написан в модусе иметь. Один из них японский, восточный и написан способом бытия. Интересно увидеть их рядом:
Английский поэт Альфред Лорд Теннисон (1850–1892):
Цветок в трещине стены,
Я вырываю тебя из трещин,
Я держу тебя здесь, с корнем и всеми, в моя рука,
Цветочек — но если бы я мог понять
Что ты такое, корень и все, и вообще,
Я бы знал, что такое Бог и человек.
Японский поэт Мацуо Басё (1644-1694):
Если я внимательно присмотрюсь
Я увижу цветение надзуны
У изгороди!
Внимательно прочтите эти два стихотворения, и вы увидите, что, по мнению Фромма, является фундаментальным различием между двумя целыми мирами — один коренится в понятиях обладания, другой существует в модусе бытия.
«Разница… между обществом, сосредоточенным вокруг людей, и обществом, сосредоточенным вокруг вещей», — пишет он. В то время как Теннисон хочет завладеть цветком, вырывая его из того места, где он жил, и убивая его в процессе, японский поэт просто «внимательно смотрит» на цветок, как будто даже сам взгляд может причинить ему вред.
Рекомендуется для вас:
Эрих Фромм о психологии капитализма
Эрих Фромм указывает, что для того, чтобы капитализм работал, требуется большое количество одинаковых потребителей с одинаковыми вкусами.
Теннисон уничтожает цветок во имя науки и понимания, и его отношение действительно характерно для того, как наши естественные науки подходят к своим предметам.
Вещи надо изолировать, разрезать на кусочки, положить под микроскоп. Жизнь приходится растворять в кислотах, секвенировать, клонировать, вивисировать, мучить — все во имя понимания, как в том стихотворении. Но ни ученый, ни поэт не осознают, что после того, как объект их изучения был убит и расчленен, о нем мало что осталось «узнать». Можно перечислить и каталогизировать части, да, но это все. Что заставило цветок жить, что послужило причиной его красоты, что заставило нас его заметить и очаровываться им, какие самые интересные вопросы о нем — на эти вопросы мы не ответим, разорвав его, вырвав с корнем, убив.
Фромм также изучает наш повседневный язык и использование нами глаголов и существительных — и также находит там признаки нашего «имения» — тяжелого образа жизни. В последнее время, говорит он, существительные используются чаще, чем глаголы:
«Доктор, у меня проблема, у меня бессонница. Хотя у меня красивый дом, милые дети и счастливый брак, у меня много забот». Несколько десятилетий назад вместо «у меня проблема» пациент, вероятно, сказал бы: «я обеспокоен»; вместо «у меня бессонница» «не могу уснуть»; вместо «у меня счастливый брак» «я счастлив в браке».
(Иметь или быть, стр. 12)
Но это не только случайный выбор слов. Когда мы говорим так, мы создаем другое отношение к вещам. «У меня проблема» заменяет субъективное ощущение беспокойства. «Я» опыта заменяется «оно» обладания», — говорит Фромм. Но на самом деле никто не может иметь проблемы с . Проблемы — это не то, чем мы можем обладать. Вместо этого происходит то, что люди, которые так говорят, превратили себя в проблему и теперь «принадлежат [своему] творению».
Давайте на этой неделе попробуем следить за тем, как мы говорим. Как мы обычно выражаем себя в модусе обладания или в модусе бытия? Когда мы соскальзываем в состояние обладания и почему? Это когда мы говорим о наших семьях? Наши владения? Наши планы? Наше будущее?
А что произойдет, если мы будем сознательно стараться избегать этих речевых оборотов? Что, если мы заменим каждое «у меня есть» на «я есть»? Почувствуем ли мы себя более живыми, более связанными с собой, более активными, менее отчужденными от собственных чувств и от окружающего мира?
Время узнать.