Максимум удовольствия и минимум боли. Этика гедонизма в христианстве
Гедонизм (от греческого hedone – наслаждение), пожалуй, раньше других подходов развился в целостную этическую систему. Добро понимается гедонистами как соотношение максимума удовольствия и минимума боли. Впервые наиболее полную систему этического гедонизма разработал древнегреческий философ Эпикур (341-270 до н.э.). Даже в апостольские времена эпикуреизм еще сохранял существенное влияние в общественном сознании – именно с его последователями приходилось ежедневно дискутировать апостолу Павлу в афинской агоре (Деяния 17:18).
В соответствии с этим учением, необходимым условием для достижения удовольствия является умеренность. Ведь избыточность удовольствия, по сути дела, эквивалентна потере удовольствия. То, что в умеренных количествах доставляет радость, в случае избытка становится бременем. Более того, удовольствие может быть и мнимым, кажущимся. Так, пьяница может получать краткосрочное удовольствие от употребления алкоголя, но в перспективе это удовольствие грозит похмельем. Эпикурейцы призывали обращать основное внимание не столько на количество, сколько на качество удовольствия. Наиболее качественными удовольствиями провозглашались здоровье и хорошие друзья.
Согласно Эпикуру, удовольствие, в конечном счете, – это отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Путь же к его достижению – освобождение от потребностей и страхов. Таким образом, душевный покой достигается довольством и бесстрашием. Довольство и бесстрашие, в свою очередь, достигаются мудростью: чем меньше я желаю – тем больше я довольствуюсь; чем больше я довольствуюсь – тем меньше я желаю. За наивысшее достижение принималось состояние атараксии («невозмутимости»).
В этой связи Эпикур различал три вида удовольствий. Естественные необходимые удовольствия – это те, отсутствие которых вызывает боль – пища, тепло, отдых. Естественные избыточные удовольствия – это те, отсутствие которых боли не вызывает – вкусная пища, удобная постель, секс, и т.п. Такие же понятия как богатство, власть, слава, относились к категории противоестественных избыточных удовольствий. Высшими удовольствиями Эпикур считал интеллектуальную жизнь и долгожительство.
Мировоззренческим основанием учения эпикурейцев был материалистический монизм (от греческого monos – один, единственный) на основе атомической теории Демокрита. Они не проводили различения между материальным и духовным, между видимым и невидимым. Всё сводилось к единому началу или субстанции – материи. Невидимое принималось лишь за ее более тонкие виды. Поэтому классическому эпикуреизму не присущ страх смерти. «Не надо бояться смерти, – провозглашали последователи этого учения. – Смерть – это лишь конец бытия. Где есть мы – там нет смерти. Где есть смерть – там нет нас». В общем, «станем есть и пить, ибо завтра умрем!» (1 Коринфянам 15:32). В результате, на практике гедонизм как стремление к удовольствию в жизни зачастую выливался в парадоксальную крайность: в кризисной ситуации высшим его проявлением становилось самоубийство (см. Деяния 16:27). Ведь если страдания неизбежны, а удовольствия – сомнительны, небытие имеет куда более высокий коэффициент отношения удовольствия к боли.
Изначально наиболее распространенным видом гедонизма был индивидуалистический гедонизм или эгоизм. Целью жизни считалось достижение личного блага, остальные люди воспринимались как средство для ее достижения. По мере же развития социальных этических теорий сформировался такой подход как универсальный гедонизм, в соответствии с которым за счет стремления каждого к своему собственному благу должно достигаться всеобщее благо.
Этика универсального гедонизма легла в основание различных форм анархизма (от греческого an – «без» и arhe – «власть»), предполагающего естественную самоорганизацию общества при отсутствии принуждения, источник которого усматривался в государственной власти. Выдающийся теоретик анархизма князь Петр Алексеевич Кропоткин (1842-1921) противопоставил идеям Чарльза Дарвина о движущей роли межвидовой борьбы за выживание в процессе биологической эволюции собственную теорию о движущей роли взаимопомощи в природе. Идея самоорганизации популяций на основании межвидовой взаимопомощи становится исходным положением и его учения о свободной форме организации общества, состоящего из самоуправляемых общин, объединяющихся в конфедеративный союз. Таким образом, социология анархизма предполагает этику универсального гедонизма как основу достижения социальной справедливости.
На практике наиболее последовательным сторонником этого подхода был Нестор Иванович Махно (1888-1934), не без основания считавший себя учеником князя Кропоткина. Махно верил, что освободившиеся от гнета власти крестьяне сами естественным путем будут организовываться в добровольные анархические общины. Он вел бескомпромиссную борьбу со всякой властью. Причем, как нередко бывает при ориентированном на результат подходе, благородство поставленной цели служило оправданием для методов и средств ее достижения. Борьба с организованным насилием со стороны власти превращалась в ничем не ограничиваемое насилие со стороны противников власти.
Главная проблема этики анархизма, как и любой иной формы универсального гедонизма, заключается в игнорировании греховной природы человека. По меткому замечанию Фрэнка Бухмана (1878-1961), ресурсов мира достаточно для удовлетворения всех потребностей, но не достаточно для удовлетворения всех требований. Иаков, брат Господень, пишет: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений [греч. hedone] ваших, воюющих в членах ваших? Желаете – и не имеете; убиваете и завидуете – и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете – и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений [греч. hedone]» (Иакова 4:1-3).
Идеи гедонизма сохраняют влияние по сей день, причем как в светских, так и в христианских кругах. Самой распространенной формой светского гедонизма последних десятилетий является фрейдизм, относящий все мотивы и побуждения человека к сексуальной сфере. «Христианский гедонизм» наиболее ярко проявляется в проповеди евангелия как средства достижения здоровья, богатства, успеха и т.п.
Наибольшей слабостью гедонизма как этической системы является необоснованность перехода от описания к предписанию, от факта к долженствованию. Действительно, люди стремятся к счастью, равно как и к удовольствию, здоровью, процветанию, успеху и т.п. Но из этого факта вовсе не следует, что это правильно, и что так и должно быть. Сильной стороной гедонизма является должное внимание, уделяемое в нем личной обусловленности понятия «благо».
Думаю, вам будет интересно прочесть мою колонку Сыны Божьи в книге Бытие, кто они? и Впускать ли Иисуса в церковь? Или почему Ван Гог, сын пастора, не узнал Бога
3. Теория гедонизма как части этики. Этика
3. Теория гедонизма как части этики
Рассмотрим некоторые основные этические ценности.
Удовольствие. Среди положительных ценностей удовольствие и пользу считают наиболее очевидными. Эти ценности непосредственно отвечают интересам и потребностям человека в его жизни. Человек, который по природе стремится к удовольствию или пользе, кажется, проявляет себя совершенно по—земному.
Удовольствие (или наслаждение) – это чувство и переживание, которое сопровождает удовлетворение потребностей или интереса человека.
Роль удовольствий и страданий определяют с биологической точки зрения, тем, что они выполняют функцию адаптации: от удовольствия зависит активность человека, которая отвечает потребностям организма; отсутствие удовольствия, страдания тормозят действия человека, опасны для него.
В этом смысле удовольствие, конечно, играет положительную роль, оно очень ценно. Состояние удовлетворенности же является идеальным для организма, и человеку необходимо делать все для достижения такого состояния.
В этике такая концепция получила название гедонизма (от греч. hedone– «наслаждение»). В основе этого учения лежит представление о том, что устремление к удовольствию и отрицание страдания является главным смыслом человеческих поступков, основой для человеческого счастья.
На языке нормативной этики главную идею этого умонастроения выражают так: «Наслаждение является целью человеческой жизни, добром является все,
что доставляет наслаждение и ведет к нему». Большой вклад в исследование роли удовольствия в человеческой жизни внес Фрейд. Ученый сделал вывод о том, что «принцип удовольствия» является основным естественным регулятором психических процессов, душевной деятельности. Психика, согласно Фрейду, такова, что независимо от установок человека чувства удовольствия и неудовольствия являются определяющими. Наиболее яркими, а также и относительно доступными можно считать телесные удовольствия, сексуальные, и удовольствия, связанные с удовлетворением потребности в тепле, пище, отдыхе. Принцип удовольствия находится в противостоянии с общественными нормами приличия и выступает как основа личной независимости.
Именно в удовольствии человек способен почувствовать себя самим собой, освободиться от внешних обстоятельств, обязательств, привычных привязанностей. Таким образом, наслаждения являются для человека проявлением индивидуальной воли. За наслаждением всегда находится желание, которое должно быть подавлено общественными установлениями. Стремление к удовольствиям оказывается реализуемым в отходе от ответственных отношений с другими людьми.
Обыденное поведение, основанное на благоразумии и стяжании пользы, противоположно ориентации на удовольствие. Гедонисты различали психологический и нравственный аспекты, психологическую основу и этическое содержание. С морально—философской точки зрения, гедонизм является этикой наслаждения.
Поделитесь на страничкеСледующая глава >
Ценности гедонистической этики Эпикура — Мегаобучалка
Эпикур (341–270 гг. до н. э.) явился выразителем в античной этике идеи гедонизма (от греч. «наслаждение»). Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающую наслаждение в качестве высшего блага,а стремление к наслаждению считать высшим благом.
Стремление к получению удовольствий, считал Эпикур, заложено в человеке самой природой и обусловливает его физическое здоровье. Хотя Эпикур смотрит на удовольствия как на благо, но он осознаёт, что если кто-то начинает им предаваться чрезмерно усердно, то за удовольствием наступит страдание. Поэтому оптимальным образом жизни является такой, чтобы жить с удовольствием, но не страдать от нежелательных последствий этого образа жизни. Некоторые удовольствия необратимо сопровождаются болью.
Эпикур проводит разграничение между теми удовольствиями, которые влекут страдания, и теми, которые их не влекут. Первые удовольствия он называл динамическими, вторые – пассивными. Динамическими наслаждениями являются пьянство, слава (известность) и пр. Вслед за этими удовольствиями наступают физические и иные страдания (головная боль, раскаяние, депрессия и т. п.). Пассивные радости более предпочтительны для человека, так как за ними не последует страданий. Они являются благом для человека. К ним относятся дружба, участие в философских дискуссиях, занятия искусством, самосозерцание и т. п. Эти удовольствия необходимы человеку, так как он нуждается не только в физическом здоровье, но и нравственном.
В результате всего этого Эпикур защищает (и сам ведёт) такую жизнь: он считает, что лучше избежать боли, чем получить удовольствие и обрести страдание. Только в согласии с природой можно определить свои потребности и меру чувственных удовольствий.
Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия Эпикура утверждала необходимость меры наслаждений. Эпикур идеалом счастливой жизни считал жизнь мудреца, который живёт в согласии с природой, не презирая земные блага и, следовательно, этим более согласуясь с ней. Разумные чувственные и духовные удовольствия в этике Эпикура рассматриваются как высшая ценность счастливой жизни.
Выводы:
1. Основоположником гедонизма является Эпикур.
2. Стремление к удовольствию заложено в природе человека.
3. Гедонистическая этика Эпикура является рационалистической, потому что утверждает разумность удовольствий.
Контрольные вопросы
1. Привлекательна ли, с вашей точки зрения, гедонистическая трактовка морали? Ответ аргументируйте.
2. Можно ли характеризовать некоторые удовольствия как «хорошие»? Существуют ли удовольствия, которые можно назвать «плохими»? Ответ аргументируйте.
3. Нужно ли стремиться к удовольствиям, которые могут привести к боли, страданию?
4. Можно ли, на ваш взгляд, с наслаждением (удовольствием) выполнять профессиональные обязанности? Можно ли рассматривать гедонизм как принцип профессиональной этики? Ответ аргументируйте.
5. Можно ли рассматривать учение об удовольствиях как о единственно достойной цели в жизни человека?
6. Можно ли рассматривать гедонизм как философию, уводящую от невзгод?
7. Можно ли согласиться с утверждением, что гедонизм Эпикура понятен и особенно привлекателен для обыкновенных людей, находящихся в тяжелых условиях кризисного существования общества.
Этика киников
Моральная философия является, в конечном счёте, продуктом своего времени.
В большей мере такого рода социальная направленность этических учений характерна для киников и стоиков. Их этические концепции часто называют «философскими утешениями». Рассмотрим основные идеи данных концепций. Общей чертой различных воззрений являлась пессимистичная идея о том, что «мир рушится», ставя человека перед необходимостью выживания. «Крушение мира» может происходить по разным причинам (личного или общественного характера), но в любых ситуациях перед человеком возникает проблема: как правильно жить в этих условиях? или, точнее, – как выжить, сохранив человеческое достоинство?
Основателем школы киников являлся Антисфен (444 гг. до н.э.). Однако ученик Антисфена, Диоген Синопский (ум. 330–320 гг. до н. э.), в своей собственной жизни реализовывал эти идеи. Поэтому часто идеи школы киников связывают с именем Диогена.
Этическая теория киников возникла, как и все другие этические теории, из-за неудовлетворённости философов тем, как люди живут. Только в таких обстоятельствах возникает стремление ответить на вопрос: как человек должен жить и, следовательно, попытаться изменить мир, людей? Учение киников невозможно понять вне связи его идей с той социальной средой, в которой формировались их идеи. Формирование этики киников происходило в условиях кризиса, крушения социальных институтов империи Александра Македонского. Социальный кризис (а также неприятности личного характера) ставят перед человеком задачу личного спасения, выживания. Киники предложили один из ответов на вопросы: какая жизнь является правильной для человека? как жить среди других людей?
Исходная посылка этики киников имеет много общего с другими этическими учениями Древней Греции. Прежде всего, это касается их эвдемонистической установки: человек должен быть счастлив, если следует в своей жизни добродетелям. При этом Антисфен полагал, что высшее счастье для человека – «умереть счастливым».
Отличает этику киников от тех учений, которые мы уже рассматривали, своеобразие представлений о добродетелях.
Прежде всего, киники считали, что все социальные институты, начиная с частной собственности, правительства, брака, а также все плоды цивилизации (наука, образование, предметы роскоши и пр.) не должны для человека иметь не только самодовлеющего значения, но вообще должны быть отвергнутыми. Киники демонстрировали негативное отношение к государственным законам, отрицая за ними хоть какую-либо добродетель. Они считали, что в обществе царит зло, поэтому необходимо от него устраниться.
Крайний аскетизм – вот нравственная норма, добродетель в понимании киников. Киники вели нищенскую жизнь. Существует много описаний, как Диоген отказывался от еды, одежды, жилища и пр. (Слово «киник» произошло от греческого слова «кюнос», которое означает «собакоподобный».) За свой образ жизни они получили это название.
Если аскетизм физический был отрицанием материальных благ цивилизации, то стремление «культивировать» малообразованность, малокультурность являлось отрицанием духовного наследия человечества. Киники отрицали систему нравственности, которая господствовала не только в учениях знаменитых мыслителей, но и в представлениях обычных людей. Не случайно слово «кинический» приобрело современное значение «циничный». И, если первые представители киников вели нравственную жизнь, то их последователи пользовались этой доктриной в эгоистичных целях.
И если человек ищет спасения в этом мире, то он должен искать его внутри себя – в этом и состоит добродетель. Человек, как считали киники, может найти только в самом себе спасение. Это состояние человека они называли свободой, считая её главной добродетелью. Как видим, трактовка свободы как отрицание всего социального опыта не во имя созидания чего-то нового, а во имя разрушения привела к антисоциальной направленности этических воззрений киников. Доказывая, что только индивидуальная добродетель имеет значение, учение киников внесло существенный вклад в подрыв социальных стереотипов. По существу, их взгляды на решение проблемы: как правильно жить, по словам А. Н. Чанышева, явились философским обоснованием нищеты, которая принимается добровольно и рассматривается как высшая нравственная ценность.
Контрольные вопросы
1. Какой смысл вы вкладываете в понятие «свобода»? Есть ли что-то общее между вашим толкованием свободы и её пониманием у киников?
2. Можно ли увидеть в этике киников позитивные моменты?
3. проинтерпретируйте случай из жизни Диогена: Александр Македонский как-то подошёл к Диогену, чтобы узнать, может ли он сделать нечто полезное для Диогена. Диоген ответил: «Да, можешь… Отойди, не загораживай мне солнца».
4. Как вы считаете, почему Антисфен очень высоко ценил Сократа?
5. Даже если на первый взгляд вам вопрос покажется парадоксальным, подумайте, можно ли этику киников назвать гедонистической? Ответ аргументируйте.
6. Можно ли киников назвать космополитами? Ответ аргументируйте.
7. Дайте анализ рассуждений Диогена: «С того времени, как Антисфен освободил меня, я перестал быть рабом. Как же это произошло? Он научил меня различать, что является моим и что мне чужое. Богатство, имущество – не мои; родные, близкие, друзья, слава, привычные ценности, общение с другими – всё это чужое. Что же принадлежит тебе? – Твои представления. Они, учил Антисфен, абсолютно свободны, никому неподвластны, никто не может им ни помешать, ни заставить воспользоваться иначе, чем я этого хочу».
Этика стоиков
Стоицизм характеризуют как наиболее влиятельную этическую теорию дохристианского периода. Возникнув в Греции после смерти Александра Македонского, стоицизм занял ведущее место в римской философии до периода прихода христианства. Основателем школы стоиков является Зенон (334–262 гг. до н. э.). Как следует из предания, он читал лекции с крыльца, это и определило название школы, так как в переводе с греческого «stoa» означает «крыльцо».
Социальный пессимизм стоиков роднит их с киниками. Они не видели возможности социального возрождения.
Как и киники, они считали, что индивид может обрести спасение в рушащемся мире. Но для этого человек должен:
– осознать, что всё происходящее в мире идёт по заранее составленному Богом плану, ничто не происходит случайно;
– необходимо сознательно подчиниться причинности, понимая, что всё происходящее есть часть божественного замысла, и безропотно принимать свою судьбу;
– жить разумно, добродетельно;
– подчиняясь судьбе, человек не должен терять достоинства;
– преодолевать страх, желания, страсти, скорбь и т. п.
Основной принцип этики стоиков: учитесь не воспринимать внешние воздействия. Другие могут, обладая властью, засадить вас в тюрьму, сделать рабом… но если человек индифферентен этим событиям, то другие не властны над ним. Следовательно, добродетель – в воле. Только воля является плохой или хорошей. Она позволяет стать человеку свободным. Каждый может избежать крушения надежд, сердечной боли в попытках изменить ход событий. Человек становится свободным, когда осознаёт это.
Несвободным человеком является тот, который начинает бороться, чтобы изменить ход вещей. Поэтому человеку необходимо освободиться от желаний и эмоций. Не нужно отрекаться от материальной стороны мира, но только при условии – не стать рабом вещей. Нужно оставаться безразличным к вещам, потому что, если их придётся потерять, это не должно разрушить самого человека. Воплощением идеала добродетельности является мудрец, который обладает непогрешимым интеллектуально-нравственным настроем, соответствующим идеалу апатии. Только достигший полного покоя (апатии) мудрец обладает добродетелями: мужеством, справедливостью, умеренностью, рассудительностью.
Главная заслуга стоицизма – перенесение ответственности за обладание добром или злом с общества на человека.
Контрольные вопросы
1. Проанализируйте следующее положение этики стоиков. С одной стороны, стоики утверждали, что любое событие предопределено, и в таком случае нельзя ничего изменить. С другой стороны, они утверждали, что человек может изменить свой характер. Нет ли здесь противоречия?
2. Дайте анализ высказывания Сенеки: «Лучше достойно умереть, чем недостойно жить».
3. Представляется ли вам убедительной этическая доктрина безразличия? Разделяете ли вы её идеи?
Этика Спинозы
Спинозу называют одним из двух или трёх философов, обогативших этическую мысль после греков. Его работа «Этика» написана «геометрическим способом», т. е. с соблюдением всех форм математической науки (аксиомы, теоремы, доказательства).
Спиноза (1632–1677 гг.) родился в Амстердаме, где еврейские беженцы из Испании и Португалии скрывались от инквизиции. В 1656 г. он был отлучён от церкви. (Его взгляды были названы ересями, за что Спиноза Церковным Советом был предан анафеме и навсегда отлучён от еврейской общины. После отлучения от общины он короткую жизнь провёл в уединении без намёков на роскошь и богатство. Его жизнь современники сравнивали с жизнью святого.)
Этические идеи Спинозы испытали на себе воздействие философии стоиков. Свидетельством этого являются утверждения: «Всё происходящее соответствует вечному порядку и неизменным законам природы», «Никто не свободен действовать случайно», «Чуду вообще нет места».
Универсальная детерминация распространяется Спинозой на человека, который является частью природы и подчинён внешнему порядку. Вся жизнедеятельность человека определена прошлым опытом, физическим и психическим складом, а также состоянием природы в этот момент. Обычно люди убеждены, что они наделены свободой воли, и их поступки осуществляются ими сознательно. На самом деле свобода воли – это иллюзия, потому что подавляющая часть людей не вникает в действительные причины своих действий.
Он писал: обыденные жизненные треволнения людей, которые люди ассоциируют с высшим благом, можно подразделить на три группы: богатство, слава и чувственные наслаждения. И разум настолько поглощен ими, что вряд ли у него есть какая-либо возможность размышлять о каком-либо другом благе.
Интересны рассуждения Спинозы о природе ценностей. Ничто само по себе, писал он, не хорошо и не плохо, а является таковым по отношению к чему-либо. Если кто-то болен и касторовое масло ему помогает, то всё равно нельзя утверждать, что касторовое масло – благо по своей сути. Если касторовое масло дать больному аппендицитом и тот умрёт, то для этого человека касторовое масло нельзя считать благом. Поэтому полезность и вредность всякой вещи нельзя считать её внутренним свойством.
Эти рассуждения привели Спинозу к пониманию того, что богатство, слава и чувственные наслаждения не имеют внутренне присущей ценности. Они являются только средством, позволяющим человеческую жизнь сделать более счастливой. Когда эти вещи действуют на человека желательным образом, они – благо, когда нежелательным образом – зло. Спиноза писал, что нам известны многие случаи, когда люди свою жизнь подвергают опасностям, стремясь приобрести богатства. Такую жизнь нельзя назвать разумной.
Если события определены законами природы так, что человек не свободен, и если ничто само по себе не хорошо и не плохо, то в чём же заключается правильная жизнь?
Большинство людей живут, ориентируясь на свои эгоистические устремления, пытаясь утвердить себя. Бросаются от страха к надежде, от сомнения к надменности. Их душа подвержена влиянию трёх аффектов: радости, печали и желания. Скупость, разврат, честолюбие – это их частные случаи.
Согласно Спинозе, такая жизнь состоит в определённом отношении к миру. Это отношение отчасти носит эмоциональный характер, а отчасти – рациональный. При этом верное знание о мире даёт разум, а не чувства. Чувства привносят в познание очень многое, зависящее от телесного состояния самого субъекта. Адекватное верное знание даёт лишь разум. Понятия разума истинны.
Спиноза доказывает, что человек обретает счастье, постигнув ограниченность человеческих возможностей, поняв, что всё происходящее носит необходимый характер и не растрачивает силы на борьбу с происходящим.
Бессмысленно давать волю чувствам, если умирает друг, – это часть мирового процесса. Если же рассматривать событие как часть мирового процесса (в его терминологии – «под знаком вечности»), человек перестаёт как бояться, так и расстраиваться по поводу происходящего в мире. На этом пути он будет жить счастливой жизнью. В некоторых ситуациях, когда человеку нужно освободиться от власти эмоций, этот совет может быть полезным.
Таким образом, его этика является руководством, которое избавит человека от страха, раздражения, несчастья, возникающих, когда мы становимся рабами своих эмоций.
«Мудрый человек вряд ли когда-либо бывает обеспокоен: осознавая внешнюю обусловленность самого себя, Бога и предметов, он никогда не прекращает пребывания в постоянной радости и в высшем покое души». Моральное совершенствование – это результат интеллектуального созерцания, при котором субъект переживает полное тождество с объектом. Труд, деятельное отношение к миру развивает способность души к мышлению. Истинный мудрец способен испытать всепоглощающую любовь к Богу.
Контрольные вопросы
1. Чем, с точки зрения Спинозы, можно объяснить основные аффекты, влияющие на душу человека, – желания, радости, печали?
2. Можно ли моральное совершенствование связывать с достижением высшей ступени интеллектуального созерцания?
3. Позволяет ли моральное совершенствование преодолевать жизненные невзгоды?
4. На ваш взгляд, можно ли (и нужно ли) исключить из нашей жизни все переживания?
megaobuchalka.ru
Гедонизм — Краткий словарь по эстетике
ГЕДОНИЗМ (греческое — наслаждение) — идеалистическое направление в этике, утверждающее, что удовольствие, наслаждение является высшим благом, а стремление к удовольствию составляет цель жизни. Гедонизм исходит из положения, что общество есть простая совокупность индивидуумов, каждый из которых стремится к тем или иным наслаждениям. «Философия наслаждения была всегда лишь остроумной фразеологией известных общественных кругов, пользовавшихся привилегией наслаждения» (Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., т. 4, стр. 404). В Древней Греции эта теория связана с именем Аристиппа — основателя школы киренаиков, который утверждал, что все люди стремятся к удовольствию и что удовольствие (в чём бы оно ни состояло) является единственным благом. Материалист и просветитель древности Эпикур (341—270 до н. э.) внёс серьёзные видоизменения в этику гедонизма. По Эпикуру, отсутствие страданий, безмятежное состояние духа, спокойная жизнь, наполненная дружбой и духовными наслаждениями, предпочтительнее жизни, полной обычных физических удовольствий. Одним из основных условий счастливой жизни Эпикур считал освобождение людей от страха смерти и страха перед богами.
Гедонизм получил своё дальнейшее развитие в эпоху раннего капитализма и затем в философии французских материалистов — Гельвеция, Гольбаха и др., положивших в основу морали наслаждение и правильно понятый личный интерес, для осуществления которого необходима разумная организация общества.
Гедонизм французских материалистов был направлен против господствующей религиозно-аскетической морали феодального общества. Этика французских материалистов была составной частью их буржуазного мировоззрения. Гедонизм сочетался у них с признанием утилитарного принципа взаимной пользы, отображавшего развитие буржуазных отношений. Совершенное, разумное общество, к которому призывали французские материалисты, было лишь идеализированным буржуазным обществом, а правильно понятый личный интерес — интересом буржуа, «чью жажду эксплуатации еще можно было изображать как жажду полного развития личностей в общении, освобожденном от старых феодальных уз» (там же, стр. 397). С утверждением буржуазного общества гедонистическая этика с её претензиями на всеобщее значение и пренебрежением к условиям жизни трудящихся превратилась, как указал К. Маркс, в плоскую и лицемерную моральную доктрину, прикрашивающую эксплуататорский строй.
esthetiks.ru
Вопрос 6. Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики
Эвдемонизм (греч. блаженство, счастье) — методологический принцип этики, близкий гедонизму. Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному — индивидуалистический, общественному — социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеции, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Эодемонистская этика неизмеримо выше христианской своей активностью и гуманностью, поскольку зовет к счастью на земле, а не в загробном мире. Однако Э. придает понятию счастья некий общечеловеческий, надысторический смысл, в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено. Поэтому эвдемонистическое обоснование нравственности не является научным.
Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.
Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.
Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма (формальной этики).
Ригоризм является существенной чертой этики Иммануила Канта. Проявляется он в том, что, по Канту, критерием нравственности может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.
Гедонизм (греч. hedone — наслаждение) — широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания.
Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке, заложенное в него природой (Натурализм) и в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г. (как и эвдемонизм) противоположен аскетизму. В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп.
Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур, с именем к-рого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными (Грех). Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений.
Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека прежде всего как на частного предпринимателя (движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы, целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является в конечном счете содержанием общечеловеческого блага).
Гоббс, Локк, П. Гассенди, Спиноза, фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного пони« мания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме. Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики — Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейя и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль в материалистических позиций.
Однако его нельзя считать научным принципом этической теории. Тем более он не отвечает совр. уровню знаний о человеке. Марксистская наука рассматривает человека прежде всего как существо общественное. С этой т. зр. сведение всех многообразных человеческих потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа.
Гедонистический принцип носит, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму. Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди, имеют конкретно-историческую природу; их содержание неодинаково в разные исторические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение всех стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди.
В совр. буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где .мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина, социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма (Нигилизм), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых наслаждений, возрождения примитивных связей между людьми, узаконения аморализма.
Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения морали потребительства, а с др. — способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали.
Утилитари́зм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Иеремией Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием.
Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.
megaobuchalka.ru
Вопрос 6. Эвдемонизм, ригоризм, гедонизм и утилитаризм в истории этики.
Эвдемонизм (греч. блаженство, счастье) — методологический принцип этики, близкий гедонизму. Наиболее полно проявился еще в этических теориях античного мира (Демокрит, Сократ, Аристотель). Гл. критерием нравственности и основой морального поведения человека Э. считает стремление к счастью: личному — индивидуалистический, общественному — социальный Э. Сторонниками Э. были и фр. материалисты 18 в. (Гельвеции, Дидро), объявившие счастье человека конечной целью всякого об-ва и всякой полезной человеческой деятельности. Эодемонистская этика неизмеримо выше христианской своей активностью и гуманностью, поскольку зовет к счастью на земле, а не в загробном мире. Однако Э. придает понятию счастья некий общечеловеческий, надысторический смысл, в то время как в об-ве с антагонистическими классами нет и не может быть единого представления о назначении человека. Последнее всегда социально обусловлено. Поэтому эвдемонистическое обоснование нравственности не является научным.
Ригори́зм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.
Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.
Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма (формальной этики).
Ригоризм является существенной чертой этики Иммануила Канта. Проявляется он в том, что, по Канту, критерием нравственности может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.
Гедонизм (греч. hedone — наслаждение) — широко применявшийся в истории этической мысли способ обоснования морали и истолкования ее природы и целей. Все содержание разнообразных моральных требований Г. сводит к общей цели — к получению наслаждения и избежанию страдания.
Эта цель рассматривается как осн. движущее начало в человеке, заложенное в него природой (Натурализм) и в конечном счете определяющее все его действия. Как принцип нравственности, предписывающий людям стремление к земным радостям, Г. (как и эвдемонизм) противоположен аскетизму. В Древн. Греции одними из первых философов, проводивших принцип Г. в этике, были Демокрит и Аристипп.
Наиболее же известен своим обоснованием Г. Эпикур, с именем к-рого связывается целое течение в теории морали — эпикуреизм. Идеи Г. проповедовал также римский последователь Эпикура Лукреций. В эпоху средневековья идеологи христианской церкви резко осуждали Г., считая земные наслаждения греховными (Грех). Принцип Г. в этике вновь возрождается в эпоху возникновения и утверждения буржуазных отношений.
Это не случайно, поскольку он как нельзя лучше отвечал «классическому» буржуазному воззрению на человека прежде всего как на частного предпринимателя (движущим началом об-ва является частное лицо, преследующее свои собственные интересы, целью об-ва и, следовательно, морали должно быть благо этого частного лица, а его материальное благополучие является в конечном счете содержанием общечеловеческого блага).
Гоббс, Локк, П. Гассенди, Спиноза, фр. материалисты XVIII в. в борьбе против религиозного пони« мания нравственности часто прибегали к гедонистическому истолкованию морали. В дальнейшем принцип Г. нашел наиболее полное выражение в утилитаризме. Идеи Г. разделяют мн. теоретики совр. буржуазной этики — Дж. Сантаяна, М. Шлик, Д. Дрейя и др. В древности и в новое время Г. играл в целом прогрессивную роль в этике, поскольку он противостоял религиозной нравственности и представлял собой попытку истолковать мораль в материалистических позиций.
Однако его нельзя считать научным принципом этической теории. Тем более он не отвечает совр. уровню знаний о человеке. Марксистская наука рассматривает человека прежде всего как существо общественное. С этой т. зр. сведение всех многообразных человеческих потребностей к получению наслаждения является крайним упрощением и в конечном итоге исходит из биологического или чисто психологического понимания человека как только природного существа.
Гедонистический принцип носит, кроме того, индивидуалистический характер и часто тяготеет к этическому релятивизму. Сами наслаждения, к к-рым стремятся люди, имеют конкретно-историческую природу; их содержание неодинаково в разные исторические эпохи и у разных социальных групп. Поэтому только в социальной практике следует искать происхождение всех стремлений и целей, к-рые ставят перед собой люди.
В совр. буржуазном об-ве формируется комплекс моральных представлений анархо-Г., где .мистифицируются и обожествляются «природные» склонности человека к безграничным наслаждениям, отвергаются трудовая дисциплина, социальные обязанности, культурные и моральные нормы как опора консерватизма (Нигилизм), выдвигаются требования поиска новых неконтролируемых наслаждений, возрождения примитивных связей между людьми, узаконения аморализма.
Анархо-Г. служит, с одной стороны, крайним средством для массового распространения морали потребительства, а с др. — способом отвлечения критически настроенных слоев буржуазного об-ва от подлинно революционной морали.
Утилитари́зм (от лат. utilitas — польза, выгода) — направление в этике (этическая теория), согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Зачатки утилитаризма содержатся уже в трудах древнегреческого философа Эпикура. В более полной форме учение было разработано Иеремией Бентамом. Согласно классической формулировке Бентама, морально то, что «приносит наибольшее счастье наибольшему количеству людей». Основные разногласия в теории утилитаризма относятся к определению понятий пользы и счастья. Бентам и многие другие философы считали пользой максимальное превосходство удовольствия над страданием.
Некоторые философы, например, австралиец Питер Сингер, рассматривают «счастье» как наиболее полное удовлетворение предпочтений и желаний человека, даже если оно не связано с максимализацией удовольствия.
Рекомендуемые страницы:
Воспользуйтесь поиском по сайту:
megalektsii.ru
Главная страница
Банковское дело |
3.4. Ценности гедонистической этики Эпикура Эпикур (341-270 до н. э.) явился выразителем в античной этике идеи гедонизма (от греч. «наслаждение»). Гедонизмом называют этическую позицию, утверждающую наслаждение в качестве высшего блага, а стремление к наслаждению — принципом поведения. Позицию Эпикура необходимо отличать от других древнегреческих учений, в которых проповедовалась погоня за наслаждениями, неумеренность и распущенность поведения. Этическая философия Эпикура утверждала необходимость меры наслаждений. Контрольные вопросы 1. Привлекательна ли, с вашей точки зрения, гедонистическая трактовка морали? Ответ аргументируйте. |
textb.net