Гуманистическая психология виктор франкл – Гуманистическая психология, логотерапия В.Франкла

Гуманистическая психология, логотерапия В.Франкла

Направлением, решительно отвергнувшим бихевиоризм за игнорирование коренных человеческих проблем и своеобразия психической организации человека, стала гуманистическая психология. Гуманизм (от лат. «гуманис» — человеческий), и виде общей ориентации на отношение к человеку, его правам и свободе как высшей ценности, присущ многим философско-психологическим течениям и теориям. Смысл же гуманистической концепции к психологии и ее название могут быть поняты только в конкретном историко-исихологическом контексте.
Гуманистическая концепция возникла и середине столетия, когда общий облик американской психологии (и русле которой и приобрело авторитет указанное движение) определялся всевластием двух направлений, или «двух сил»,-различных вариантов бихевиоризма и психоанализа. Будучи общепсихологическими, они внедрялись также и в различные сферы практики, в особенности психотерапевтической. Именно среде психотерапевтов н раздались громкие голоса протеста против «двух сил», которым не без основания инкриминировались дегуманизация человека, представление о нем либо как о роботе (в более современном виде как о маленьком компьютере), либо как о невротике, «бедное Я» которого разрывают различные комплексы сексуальные, агрессивные, комплекс неполноценности н Др. Ни то, ни другое, но мнению инициаторов создания гуманистической психологии, не позволяет раскрыть позитивное, конструктивное начало целостен человече скоп личности, ее неистребимое стремление к творчеству и самостоятельному принятию решении, выбору своей судьбы. Гуманистическая психология, выступив

бихевиоризма и психоанализа, провозгласила себя «третьей силой».
В центре исследовательских интересов психологов-гyманистов стояли проблемы переживания человеком (его конкретного опыта, не сводимого к общим рассудочным схемам и представлениям. Речь шла о восстановлении
аутентичности
(подлинности) личности, соответствия экзистенции (существования) ее истннной природе. При этом предполагалось (под влиянием философии экзистенциализма), что эта истинная природа открывается в так называемой пограничной ситуации, когда человек оказывается на границе бытия и небытия. Именно в этих условиях он освобождается от сковывающих его условностей и постигает свою экзистенцию.
Если во всех предшествующих психологических теориях решающая роль придавалась зависимости психики от прошлого и настоящего, то гуманистическое направление переместило вектор времени и будущее. Свобода выбора и открытость будущему-таковы признаки, на которые должны ориентироваться концепции личности. Только в этом случае человек сможет избавиться от чувства «заброшенности в мире» и обрести смысл своего бытия.
Понять любую теорию можно не только исходя из знания о том, что она утверждает, но и о том, что она отвергает. Гуманистическая психология отвергла конформизм как приспособление к существующему порядку вещей, «уравновешивание со средой» и детерминизм, как уверенность в причинной обусловленности поведения внешними биологическими и (или) социальными факторами. Конформизму были противопоставлены самостоятельность и ответственность субъекта, детерминизму же-самодетерминация. Именно они отличают человека от остальных живых существ и являются качествами, которые не приобретаются, а заложены в его биологии (сопротивление равновесию, потребность поддержать неравновесное состояние, определенный уровень напряжения).
Развитие «третьей силы» имело социальную подоплеку. Оно выражало протест против деформации человека в современной западной культуре, лишающей его собственной «личностности», навязывающей представление о регулируемом -либо бессознательными влечениями, либо хорошо слаженной работой «социальной машины» - поведении. Применительно к практике психотерапии было сформулировано новое кредо — в пациенте следует видеть личность, способную самостоятельно вырабатывать ценностные ориентации и реализовывать самостоятельно сконструированный жизненный план.
Главная установка психотерапии, согласно точке зрения одного из лидеров гуманистической психологии, американского психолога К. Роджерса (1902-1990), должна быть сосредоточена не на отдельных симптомах пациента, а на нем самом как уникальной персоне. «Терапия, центрированная на клиенте» (1951) - так называлась книга Роджерса, где утверждалось, что психотерапевт должен общаться с обратившимся к нему человеком не как с пациентом, а как с клиентом, пришедшим за сонетом. Психолог призван сосредоточиться не на проблеме, беспокоящей клиента, а на его личности с тем, чтобы пробудить в нем первичную потребность в самоактуализации. При этом важно представлять, каким видится субъекту его «феноменальное поле», осознаваемый им внутренний план coбственного поведения (прежняя интроспективная психология в своих экспериментальных лабораториях искусственно расщепила это целостное «поле» на изолированные элементы сознания).
Для этого нужна «теплая эмоциональная атмосфера», в которой индивид (впоследствии Роджерс перенес акцент на группу индивидов, т. с. на групповую психотерапию) реинтегрирует свою творческую личность как целое, и тогда избавляется от тревоги, психологических стрессов и пр. Главная задача-эго не решение отдельной проблемы, которой озабочен пациент (клиент), а преобразование его личности, блогодаря чему он перестраивает свои феноменальный мир и систему потребностей, и прежде всего — потребность в самоактуализации.
Интересные концепции, разработанные в русле гуманистической психологии, связаны с именами А. Маслоу и В. Франкла. Первый из них разработал
целостно-динамичсскую теорию мотивации.
В своей книге «Мотивация и личность» (1954) Маслоу утверждает, что в каждом человеке заложена в виде ocoбого инстинкта потребность и самоактуализации, высшим выражением которой служит особое переживание, подобное мистическому откровению, экстазу. Подавление этой витальной потребности (а не сексуальные травмы, как учил Фрейд), ведет к возникновению неврозов, душевных расстройств. Соответственно, превращение ущербной личности в полноценную должно рассматриваться с точки зрения восстановления и развития высших форм мотивации, заложенных в природе человека.
В Европе к сторонникам гуманистической психологии, но и особом, отличном от американского, варианте, близок Франкл, назвавший свою концепцию логотерапией (от греч. «логос»-смысл). В отличие от Маслоу, Франкл считает, что человек обладает свободен по отношению к своим потребностям и способен «выйти за пределы самого себя» в поисках смысла. Не принцип удовольствия (Фрейд) и не воля к власти (Адлер), а воля к смыслу-таково, согласно Франклу, истинно человеческое начало поведения. При утрате смысла возникают различные формы неврозов. Действительность такова, что человек вынужден не столько достигать «равновесия» со средой, сколько постоянно отвечать на вызов жизни, противостоять ее тяготам. Это создает напряженность, с которой индивид может справиться только благодаря свободе воли, позволяющей придать смысл самым безвыходным и критическим ситуациям. Свобода-это способность изменить смысл ситуации «даже тогда, когда дальше идти некуда».
В отличие от других адептов гуманистической психологии, Франкл трактовал самоактуализацию не как самоцель, а как средство осуществления смысла. Поэтому и рекомендованную Роджерсом, Маслоу и другими установку на самовыражение личностью аутентичных ее внутренней природе мотиваций (независимо от других людей, либо в интенсивном общении с ними) Франкл считал недостаточной для ответа на вопрос «зачем жить?». Быть человеком — значит быть направленным на нечто иное, чем он сам, быть открытым миру смыслов (Логосу). Это означает не самоактуализацию, а
самотpaнcцеденцию
(от лат. «трансценденс»-выходящий за пределы). Именно благодаря ей, найдя смысл жизни в подвиге, страдании, любви, совершая реальные деяния, сопряженные с открытыми ценностями, личность развивается.
Франкл разработал специальную технику психотерапии (иногда ее называют третьей-после Фрейда и Адлера — венской школой психоанализа), ориентированную на избавление личности от негативных состояний (тревоги, вины, гнева и т. и.), возникающих при столкновении с психологически трудной (или даже ощущаемой как непреодолимая) преградой. Если личность в подобных случаях утрачивает волю к смыслу, у нее возникает состояние «экзистенциального вакуума», проявляющееся в виде чувства тоски, апатии, опустошенности.
Различные ветви гуманистической психологии развивались в попытках преодолеть ограниченное и, теорий, оставивших без внимания своеобразие психического строя человека как целостной личности, способной к самосозиданию, к реализации своего уникального потенциала.

www.examen.ru

Теория личности Франкла | PSYERA

После краткого увлечения в юности психоанализом, Виктор Франкл начинает с конца 1930-х гг. работу над собственной концепцией. Окончательное ее оформление произошло в экстремальных условиях фашистских концентрационных лагерей, узником которых Франкл был в 1942—1945 гг. Таким образом, его теоретические и психотерапевтические взгляды и технологии прошли серьезную апробацию как собственным опытом, так и опытом его пациентов, психолого-философскими воззрениями его коллег и учеников.

Теория личности Франкла была изложена в нескольких книгах, самой известной из которых является, пожалуй, «Человек в поисках смысла», вышедшая в конце 1950-х гг. и неоднократно переизданная во всем мире. Эта теория состоит из трех частей — учение о стремлении к смыслу, учение о смысле жизни и учение о свободе воли. При этом стремление к осознанию смысла жизни он считает врожденным, и именно этот мотив является ведущей силой развития личности. Смыслы не являются универсальными, они уникальны для каждого человека в каждый момент его жизни. Смысл жизни всегда связан с реализацией человеком своих возможностей и в этом плане близок к понятию самоактуализации Маслоу. Однако существенным отличием Франкла является идея о том, что обретение и реализация смысла всегда связана с внешним миром, с творческой активностью человека в нем и его продуктивными достижениями. При этом он, как и другие экзистенциалисты, подчеркивал, что отсутствие смысла жизни или невозможность его реализовать приводит к неврозу, порождая у человека состояния экзистенциального вакуума и экзистенциальной фрустрации.

Теория личности Франкла центрирует свою позицию на учении о ценностях, т.е. понятиях, несущих в себе обобщенный опыт человечества о смысле типичных ситуаций. Он выделяет три класса ценностей, которые позволяют сделать жизнь человека осмысленной: ценности творчества (например, труд), ценности переживания (например, любовь) и ценности отношения, сознательно принимаемого по отношению к тем критическим жизненным обстоятельствам, которые мы не в состоянии изменить.

Смысл жизни можно найти в любой из этих ценностей и поступках, порождаемых ими. Из этого следует, что нет таких обстоятельств и ситуаций, в которых человеческая жизнь утратила бы свой смысл. Нахождение смысла в конкретной ситуации Франкл называет «осознанием возможностей действия по отношению к данной ситуации». Именно на такое осознание и направлена логотерапия, которая помогает человеку увидеть весь спектр потенциальных смыслов содержащихся в ситуации, и выбрать тот, который согласуется с его совестью. При этом смысл должен быть не только найден, но и реализован, так как его реализация связана с реализацией человеком самого себя.

В этой реализации смысла деятельность человека должна быть абсолютно свободной. Не соглашаясь с идеей всеобщего детерминизма, Франкл, как и другие психологи и философы (Хайдеггер, Сартр, Маслоу), разделяющие его позицию, стремится вывести человека из под действия биологических законов, которые этот детерминизм постулируют. В таких попытках ученые обращались и к разуму человека, и к его нравственности, творчеству и т.д. Франкл же вводит понятие «ноэтический уровень» существования человека.

Признавая, что наследственность и внешние обстоятельства задают определенные границы возможностей поведения, он подчеркивает наличие трех уровней существования человека: биологического, психологического и поэтического, или духовного, уровня. Именно в духовном существовании и находятся те смыслы и ценности, которые играют определяющую по отношению к нижележащим уровням роль. Таким образом он формулирует идею о возможности самодетерминации, которая связана с существованием человека в духовном мире. В этом плане понятие Франкла «ноэтический уровень» можно рассматривать как более широкое по отношению к тем, что связывают свободу воли с каким-то одним видом духовной жизни.

psyera.ru

62. Направления современной зарубежной психологии (гуманистическая психология, логотерапия в.Франкла, когнитивная психология).

Гуманистическая психология:

Впервые термин использован Олпортом в 30-е годы. В качестве течения гуманистическая психология сформировалась в 60-е годы усилиями Мэя, Маслоу, Роджерса и др. Это был ответ на “негуманные и редукционистские” аспекты господствовавших в США бихевиоризма и психоанализа. Традиционным направлениям психологии также ставилось в упрек их неспособность предложить достойного видения истории и перспектив человека. Маслоу, Местакес и Роджерс начали в 1957 году проводить регулярные семинары по гуманистическому подходу, а весной 1961 года возник “Журнал гуманистической психологии” и Американская ассоциация за гуманистическую психологию, начали проводится международные конференции. Гуманистическая психология призывала не раскладывать человека на отдельные элементы (рефлексы, когнитивные процессы, фиксации и проекции и т.д.), а изучать целостно, при этом больше внимания уделяя индивидуальным особенностям каждой личности. Большое внимание акцентировалось на проблемах ценностно-ориентированного развития, самореализации человека, проблемам ценностей и смыслов человеческого бытия, нравственного выбора и т.п. Во многом гуманистическая психология носила черты науки более общей, нежели прочие течения: она ставила проблемы положения человека в обществе вообще, усовершенствования условий труда и жизни людей; сами основатели этого направления часто понимали ее как междисциплинарную гуманистическую науку. В рамках гуманистической психологии сложилось два отличных подхода: первый разрабатывался Мэем и был очень близок к экзистенциальной психологии, поскольку делал акцент на проблемах и трудностях личностного выбора, ответственности в определении смысла существования и пр.; представители второго подхода — Маслоу и Роджерс — постулировали изначальную конструктивность и позитивность психики человека.

Методология: Представители гуманистической психологии активно участвовали в споре о соотношении экспериментальной (применение методов естественнонаучного эксперимента) и экспириентальной (применение феноменологических и экзистенциальных методов) парадигм в психологических исследованиях. Все они критиковали приверженцев экспериментальной парадигмы за то, что в погоне за поиском основных законов поведения они упускают то, что делает человека индивидуальной личностью, что проверяют теории без определения общего взгляда на природу проблемы. Олпорт предложил в качестве выхода метод “систематического эклектизма” как открытую систему изучения (в противовес теориям, которые всегда закрыты, так как основаны и действуют в определенных теоретических рамках), который позволит психологии достичь в методах изучения человека тех же глубин, каких уже достигла в своих методах клиническая психология; Маслоу считал, что экспериментальная проверка должна только следовать за приобретением личного опыта, являться конечной стадией процесса накопления знаний; Роджерс призывал использовать положительные стороны логического позитивизма, но при этом ставить в центр системы исследования человеческую субъективность. Он призывал строить гипотезу по законам логики и эксперимента, но проверять ее в рамках собственных координат пациента, предварительно выясненных. Мэй призывал изучать не причинно-следственные связи, не отвечать на вопрос “почему?”, а описывать сам феномен состояния, отвечать на вопрос “что?”. Все знают, отчего человек плачет, но что есть чувство горечи — на этот вопрос наука не может ответить.

Логотерапия:

В.Франкл (1905 — ) считал базисным мотивом человеческого поведения борьбу за смысл жизни, стремление к смыслу в противовес психоаналитическому принципу удовольствия. Потеря смысла создает экзистенциальный вакуум. Смысл имеет конкретное содержание (а не абстрактен), он индивидуален и составляет сущность существования применительно к каждому человеку. Смысл нельзя придумать, он должен быть найден. Смысл не может быть дан извне. Он образуется на пересечении внутреннего (ответственность за выбор) и внешнего (жизнь подбрасыввает задачи, которые могут стать осмысленными). Три типа ценностей: ценности отношения – выработка определенного отношения к своей судьбе, нахождение в нейй смысла, самотрансценденция; ценности творчества – изменение отношения к миру, как изменение самого мира. Своббода отношения к действительности и действия в ней. ; и ценности переживания – проявляются в чувствительности человека к явлениям окружающего мира. Это опыт переживаний, приобретенных человеком в любви, которая есть переживание другого человека во всем егоо своеобразии и неповтоооримости. Противостоит концепции самоактуализации: С. – не цель, но результат осуществления смысла. С. сама по себе – бред.

Обретение смысла достигается путем совершения деятельности, в отношении к другим людям, и в выработке позиций в отношении различных жизненных ситуаций. Задача логотерапии как раз и заключается в том, чтобы помочь найти пациенту скрытый смысл его существования, мобилизовать свои ресурсы.

36

studfiles.net

Гуманистическая психология Виктор Франкл Виктор Эмиль Франкл

Гуманистическая психология. Виктор Франкл

Виктор Эмиль Франкл (Viktor Emil Frankl) 1905 – 1997, Австрия

В 1924 году стал президентом школы Sozialistische Mittelschüler Österreich. Создал специализированную программу поддержки для студентов.

Терезиенштадт

«Так, я помню, как однажды утром шёл из лагеря, не способный больше терпеть голод, холод и боль в ступне, опухшей от водянки, обмороженной и гноящейся. Моё положение казалось мне безнадёжным. Затем я представил себя стоящим за кафедрой в большом, красивом, тёплом и светлом лекционном зале перед заинтересованной аудиторией, я читал лекцию на тему «Групповые психотерапевтические опыты в концентрационном лагере» и говорил обо всём, через что прошёл. Поверьте мне, в тот момент я не мог надеяться, что настанет тот день, когда мне действительно представится возможность прочесть такую лекцию» .

Франкл организовал службу информации, и, когда кто-нибудь выражал суицидальные мысли или проявлял действительное намерение покончить с собой, ему тут же сообщали об этом.

Что было делать? Мы должны были пробуждать волю к жизни, к продолжению существования, к тому, чтобы пережить заключение. Но в каждом случае мужество жить или усталость от жизни зависела исключительно от того, обладал ли человек верой в смысл жизни, в своей жизни. Девизом всей проводившейся в концлагере психотерапевтической работы могут служить слова Ницше: «Тот, кто знает, „зачем“ жить, преодолеет почти любое „как“» .

Согласно логотерапии, борьба за поиск смысла жизни является основной движущей силой для человека.

Лео Бек раввин немецко-польского происхождения, учёныйфилософ, лидер прогрессивного иудаизма Регина Йонас первая в мире практикующая женщинараввин

Дахау Аушвиц

Спасибо за внимание!

present5.com

психология, антропология, духовные традиции Том I. Мировой трансперсональный проект

14. К. Роджерс, Р. Мэй, В. Франкл и другие гуманистические психологи

Гуманистическая психология, появившаяся как направление, альтернативное психологическим школам середины прошлого века, прежде всего бихевиоризму и психоанализу, сформировала собственную концепцию личности и ее развития.

Наиболее широкого своего развития это направление достигло в США, а среди лидирующих фигур были Р. Мэй, А. Маслоу, Г. Олпорт, К. Роджерс [195, 196, 219, 220, 269].

Гуманистическая психология выступила с призывом понять человеческое существование во всей его непосредственности на уровне, лежащем ниже той пропасти между субъектом и объектом, которая была создана философией и наукой нового времени. В результате же, как утверждают психологи-гуманисты, по одну сторону этой пропасти оказался субъект, сведенный к «рацио», к способности оперировать абстрактными понятиями, а по другую – объект, данный в этих понятиях. В манифесте Ассоциации гуманистической психологии указывается, что с самого начала гуманистическая психология занималась изучением возможностей и способностей человека, к которым не обращается ни позитивизм, ни бихевиоризм, ни психоанализ, а именно любовь, творчество.

Карла Роджерса по праву относят к виднейшим представителям гуманистической психологии, возникшей в США в начале 60-х годов ХХ столетия.

Гуманистическая психология понимается как совокупность теоретических воззрений на человека и как психотерапевтическая практика. С самого начала возникновения этого течения его последователи из среды известных психологов противопоставили себя бихевиоризму и психоанализу как негуманным и редукционистским подходам к человеку.

Предметом изучения у Карла Роджерса стала уникальная и неповторимая личность, постоянно созидающая себя, осознающая свое назначение в жизни, регулирующая границы своей субъективной свободы.

На основе своей психологической концепции К. Роджерс разработал «клиентцентрированную терапию», основой которой стало принятие клиентом ответственности за решение своих жизненных проблем. Это явилось новым качественным скачком в истории мировой психотерапии. Именно благодаря этому, работы Роджерса очень популярны и в настоящее время, а его психокоррекционные методики используются специалистами из многих стран мира (Роджерс, 1997).

Все психологические теории Карла Роджерса являлись фундаментом в его психокоррекционных методиках. В них он, прежде всего, делал упор на «самостоятельность» клиента: в процессе работы с клиентом психотерапевт не должен навязывать ему своего мнения, а должен стараться подвести его к правильному решению, которое клиент примет сам. В результате такой работы и происходит то «озарение», которое помогает переструктурировать самооценку, «переструктурировать гештальт», что дает возможность человеку принять себя и окружающих, наладить общение с окружением, снять напряжение. По Роджерсу, основной мотив поведения человека – это стремление к актуализации, т.е. реализации своих способностей. В отличие от тенденции к равновесию (гомеостазису) стремление к актуализации врожденно часто связано не с уменьшением напряжения, а с его увеличением. Роджерс считает, что актуализация свойственна не только человеку, но и растениям и животным, присуща всему живому (Роджерс, 1994). Частью базисного стремления к актуализации является стремление к актуализации своего «Я», т.е. самоактуализации, что означает стремление индивида развиваться в направлении все большей сложности, самодостаточности, зрелости, компетентности. По мнению Роджерса, в стремлении к актуализации участвует организмический процесс оценивания. Тот опыт, который усиливает «Я» человека, оценивается положительно, а тот, что угрожает или препятствует сохранению «Я», оценивается организмом отрицательно и избегается. Роджерс указывает, что во взрослом возрасте контакт с организмическим процессом оценивания у многих людей теряется, что может вести к повышению тревожности и защитным реакциям.

Необходимо отметить, что при использовании термина «Я» Роджерс имеет в виду его синоним «Я-концепция», в структуру которой входят «Я-реальное» и «Я-идеальное». Под «Я-реальным» понимается совокупность представлений человека о себе, оно фактически формируется на основе того опыта, который переживается человеком в общении с другими людьми, и их поведения по отношению к нему. Кроме того, человек склонен представлять себя и в идеальном образе – видеть себя тем, кем ему хотелось бы стать в результате реализации своих возможностей (идеальное «Я»). К этому идеальному «Я» и стремится приблизиться «Я-реальное» (Роджерс, 1994).

По мнению Роджерса, потребность в уважении, существующая у человека, заставляет его искать положительного отношения к себе со стороны окружающих, что может быть чревато отказом от той части переживаний, что не соответствует ожиданиям окружения. В результате возникает разлад между «Я-реальным» и той частью психики, от которой человек отказывается, что становится источником тревоги. Если же человек чувствует, что его принимают таким, каков он есть, то он будет склонен раскрывать свои подлинные эмоции, чувства и мысли. Из этого следует, что личность уравновешена тем лучше, чем больше согласия, или конгруэнтности, между «Я-реальным» человека и его чувствами, мыслями, поведением, что позволяет ему приблизиться к своему «Я-идеальному», а именно в этом, по Роджерсу, суть актуализации. Если же актуализации не происходит, то могут возникать тревога и нарушения психологической адаптации (в том числе и неврозы), которые могут быть результатом несоответствия между «Я-реальным» и жизненным опытом, с одной стороны, и между «Я-реальным» и «Я-идеальным» – с другой.

Актуализация своих возможностей и способностей ведет, по Роджерсу, к развитию «полноценно функционирующего человека». «Такой человек движется к полному знанию себя и своего… опыта. Он открыт этому опыту… может воспринимать его без защитных реакций, не боится, что осознание… чувств, ощущений и мыслей скажется на его самоуважении. Его «Я» вытекает из его… опыта, и этот опыт не искажается, чтобы соответствовать… представлению о себе… Этот опыт… выражается… средствами коммуникации. Такой человек не лицемерит… Оптимально актуализируясь, такой человек насыщенно живет… это эмоциональный и в то же время рефлексивный человек в качестве… источника информации использует скорее свои ощущения, чувства и мысли, чем советы… Такие люди свободны в выборе своего жизненного пути, они свободны выбирать и ответственны за последствия выбора… Самоактуализируясь, люди становятся более творческими. Полноценно функционирующий человек не обязательно адаптирован к своей культуре, будучи членом общества, он не конформен и не является его пленником» (Роджерс, 1997).

Анализируя вышесказанное, становится понятным, что Роджерс уже делает попытку выявить структуру самоактуализации. Кроме этого, автор выделяет условия, необходимые для этого процесса: безусловное принятие и вера в развитие индивидуума со стороны окружения, искренность, конгруэнтность этого окружения, эмпатическое понимание.

Таким образом, анализируя взгляды Роджерса на проблему самоактуализации, необходимо отметить, что теория автора, с нашей точки зрения, обладает достаточной степенью стройности, тем более, что исследователь вычленил структуру самоактуализации и провел анализ условий, необходимых для ее осуществления.

Следует также отметить и то, что существует личностная преемственность и смысловая связь между гуманистическим и трансперсональным проектами в психологии. Их основателями были одни и те же люди – А. Маслоу, Э. Сутич, А. Уотс, М. Мерфи. С середины 60-х годов они стали относиться к гуманистической психологии как к ориентации, которую необходимо расширить и дополнить. Например, Маслоу, обосновавший представление о неутилитарных «ценностях Бытия», «пиковых переживаниях», «самоактуализации», ставшее фундаментом и ядром программы гуманистической психологии, ввел позднее идею метапотребностей, сверхличностных ценностей – открытого духовного горизонта человека, к которому он всегда устремлен, и только в этом страстном устремлении и реализует свое предназначение. И в этом превозмогании, выходе за пределы, размыкании исторических, культурных, индивидуальных границ и получает смысл само понятие человека и обосновывается и гуманистическая психология, и, более широко, вся антропологическая проблематика.

Среди других важнейших источников гуманистической психологии упомянем работы Р. Мэя и его учение о любви и воле (Мэй, 1997). Чрезвычайно важными являются и концепции В. Франкла о стремлении к смыслу как мотивационной тенденции, ноогенном неврозе и понятие «жизненного вакуума» (Франкл, 1990). Гуманистическую психологию по праву можно назвать методологической и концептуальной основой трансперсональной психологии. Более того, самые видные фигуры гуманистической психологии одновременно являются отцами-основателями трансперсонального проекта в современной культуре, и даже само первое обозначение «четвертой силы» было «трансгуманистическая психология» (Э. Сутич).

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

psy.wikireading.ru

Гуманистическая парадигма в психологии. Виктор Франкл — реферат

ГАОУ  ДПО ИНСТИТУТ РАЗВИТИЯ ОБРАЗОВАНИЯ  РЕСПУБЛИКИ БАШКОРТОСТАН 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

РЕФЕРАТ

по дисциплине «История психологии»

Гуманистическая парадигма в психологии. Виктор Франкл 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

выполнила         Г.Р.Галлямова 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

Уфа 2011г.

 

 
СОДЕРЖАНИЕ
 
 
 

 

Введение

 

    В гуманистической психологии в качестве основных предметов анализа выступают: высшие ценности, самоактуализация личности, творчество, любовь, свобода, ответственность, автономия, психическое здоровье, межличностное общение.

    Представители А. Маслоу , К. Роджерс , В. Франкл , Ш. Бюлер , Ф. Бэррон , Р. Мэй , С. Джурард

    Предмет изучения гуманистической психологии уникальная и неповторимая личность, постоянно созидающая себя, осознающая свое назначение в жизни. Изучает здоровье, гармоничные личности, достигшие вершины личностного развития, вершины «самоактуализации». Осуществление самого себя. Сознание собственного достоинства. Социальные потребности. Потребности в надежности. Этапы деградации личности. Поиск смысла жизни. Физиологические основные потребности. Непригодность исследования животных для понимания человека.

    Теоретические положения гуманистической психологии: человек целостен, ценны не только общие, но и индивидуальные случаи, главной психологической реальностью являются переживания человека, человеческая жизнь — целостный процесс, человек открыт к самореализации, человек не детерминирован только внешними ситуациями.

    Значимость  изучения концепций свободы личности актуальна в связи с тем, что  в настоящее время проблема внутренней свободы-несвободы так и не снята. Более того, она обостряется: возрастает количество видов зависимостей (наркотическая, игромания, зависимость от Интернета), множество людей поддаются влиянию различных идеологий и религиозных сект. Рост числа психогенных заболеваний также можно связать с внутренней несвободой. Необходимо упомянуть о тех проблемами, которые не настолько выражены и часто маскируются под «ценности». «Иметь или быть?» — задал вопрос Эрих Фромм современному человеку. Иметь – значит завесить: «Зависеть или быть?». Сегодняшнее общество – это общество «имеющих», следовательно, «зависимых», «несвободных».[1]

    Цель  работы: ознакомление с теоретическими положениями гуманистической психологии, с личностью В.Франкла, основными идеями и положениями, его вкладом в психологическую практику.

    Задачи:

    1. Ознакомиться с взглядами на теорию личности следующих представителей гуманистической психологии: А. Маслоу, Г. Олпорта, К. Роджерса.

    2. Раскрыть основные идеи и положения В.Франкла, его вклад в психологическую практику. 

    При выполнении работы я опиралась на работы следующих авторов: М.Г.Ярошевский, Д.А.Леонтьев, М.Е.Литвак, Л. Максименко, и др.

 

ГУМАНИСТИЧЕСКАЯ ПСИХОЛОГИЯ

 

    Рассмотрим  идеи представителей гуманистической психологии по учебнику М.Г.Ярошевского «История психологии от античности до середины ХХ века».

    Гуманистическая психология, появившаяся как направление, альтернативное психологическим школам середины века, прежде всего бихевиоризму и психоанализу, сформировала собственную концепцию личности и ее развития.

    Каждое  новое направление в науке  определяет свою программу через противопоставление установкам уже утвердившихся школ. В данном случае гуманистическая психология усматривала неполноценность других психологических направлений в том, что они избегали конфронтации с действительностью в том виде, как ее переживает человек, игнорировали такие конституирующие признаки личности, как ее целостность, единство, неповторимость. В результате картина личности предстает фрагментарной и конструируется либо как «система реакций» (Скиннер), либо как набор «измерений» (Гилфорд), агентов типа Я, Оно и Сверх-Я (Фрейд), ролевых стереотипов. Кроме того, личность лишается своей важнейшей характеристики — свободы воли — и выступает только как нечто определяемое извне: раздражителями, силами «поля», бессознательными стремлениями, ролевыми предписаниями. Ее собственные стремления сводятся к попыткам разрядить (редуцировать) внутреннее напряжение, достичь уравновешенности со средой; ее сознание и самосознание либо полностью игнорируются, либо рассматриваются как маскировка «грохотов бессознательного».

    Гуманистическая психология выступила с призывом понять человеческое существование  во всей его непосредственности на уровне, лежащем ниже той пропасти между субъектом и объектом, которая  была создана философией и наукой нового времени. В результате, утверждают психологи-гуманисты, по одну сторону этой пропасти оказался субъект, сведенный к «рацио», к способности оперировать абстрактными понятиями, по другую — объект, данный в этих понятиях. Исчез человек во всей полноте его существования, исчез и мир, каким он дан в переживаниях человека. С воззрениями «бихевиоральных» наук на личность как на объект, не отличающийся ни по природе, ни по познаваемости от других объектов мира вещей, животных, механизмов, коррелирует и психологическая «технология»: разного рода манипуляции, касающиеся обучения и устранения аномалий в поведении (психотерапия).

    Основные  положения — нового направления — гуманистической школы психологии личности, которая и является в настоящее время одной из наиболее значительных психологических школ, сформулировал Гордон Олпорт.

    Г.Олпорт (1897-1967) рассматривал создаваемую им концепцию личности как альтернативную механицизму поведенческого подхода и биологическому, инстинктивному подходу психоаналитиков. Олпорт возражал и против переноса фактов, связанных с больными людьми, невротиками, на психику здорового человека. Хотя он и начинал свою карьеру как врач-психотерапевт, но очень быстро отошел от врачебной практики, сосредоточившись на экспериментальных исследованиях здоровых людей. Олпорт считал необходимым не просто собирать и описывать наблюдаемые факты, как это практиковалось в бихевиоризме, но систематизировать и объяснять их. «Собирание «голых фактов» делает психологию всадником без головы», — писал он и свою задачу видел не только в разработке способов исследования личности, но в создании .новых объяснительных принципов личностного развития.

    Одним из главных постулатов теории Олпорта  было положение о том, что личность является открытой и саморазвивающейся. Человек прежде всего социальное существо и потому не может развиваться без контактов с окружающими людьми, с обществом. Отсюда неприятие Олпортом положения психоанализа об антагонистических, враждебных отношениях между личностью и обществом. При этом Олпорт утверждал, что общение личности и общества является не стремлением к уравновешиванию со средой, но взаимообщением, взаимодействием. Таким образом, он резко возражал и против общепринятого в то время постулата, что развитие — это адаптация, приспособление человека к окружающему миру, доказывая, что человеку свойственна как раз потребность взорвать равновесие и достигать все новых и новых вершин.

    Олпорт  одним из первых заговорил об уникальности каждого человека. Каждый человек неповторим и индивидуален, ‘так как является носителем своеобразного сочетания качеств, потребностей, которые Олпорт называл trite — черта. Эти потребности, или черты личности, он разделял на основные и инструментальные. Основные черты стимулируют поведение и являются врожденными, генотипическими, а инструментальные оформляют поведение и ‘формируются в процессе жизни, т. е. являются фенотипическими образованиями. Набор этих черт и составляет ядро личности.

    Важным  для Олпорта является и положение об автономности этих черт, которая развивается со временем. У ребенка еще нет этой автономности, так как его черты еще неустойчивы и полностью не сформированы. Только у взрослого человека, осознающего себя, свои качества и свою индивидуальность, черты становятся по-настоящему автономными и не зависят ни от биологических потребностей, ни от давления общества. Эта автономность черт человека, являясь важнейшей характеристикой его личности, и дает ему возможность, оставаясь открытым для общества, сохранять свою индивидуальность. Таким образом Олпорт решает проблему индентификации отчуждения, которая является одной из важнейших для всей гуманистической психологии.

    Олпорт  разработал не только свою теоретическую  концепцию личности, но и свои методы системного исследования психики человека. Для этой цели он создает многофакторные опросники. Наибольшую известность приобрел опросник Миннесотского уни верситета (МММ), который используется в настоящее время (с рядом модификаций) для анализа со вместимости, профпригодности и т. д. Со временем Олпорт пришел к выводу, что интервью дает больше *формации и является более надежным методом, чем анкета, потому что позволяет в ходе беседы менять вопросы, наблюдать за состоянием и реакцией испытуемого. Четкость критериев, наличие объективных ключей для расшифровки, системность выгодно отличают все разработанные Олпортом методы исследования личности от субъективных проективных методик психоаналитической школы.

    Абрахам Маслоу (1908-1970) окончил Висконсинский университет, получив степень доктора психологических наук в 1934 году. Его собственная теория, которую ученый выработал к 50-м годам XX века, появилась на основе детального знакомства с основными-психологическими концепциями, существовавшими в тот период (как и сама идея о необходимости формирования третьего пути, третьего психологического направления, альтернативного психоанализу и бихевиоризму).

    В 1951 году Маслоу приглашают в Бренденский  университет, где он занимает пост председателя психологического отделения почти до самой смерти. Последние годы жизни он также был и президентом Американской психологической ассоциации.

    Говоря  о необходимости формирования нового подхода к пониманию психики, Маслоу подчерки вал, что он не отвергает  старые подходы и старые школы, не является антибихевиористом или антипсихоаналитиком, но является антидоктринером, т. е. выступает против абсолютизации их опыта.

    Одним из самых больших недостатков  психоанализа, с его точки зрения, является не столько стремление принизить  роль сознания, сколько тенденция  рассматривать психическое развитие с точки зрения адаптации организма к окружающей среде, стремления к равновесию со средой. Как и Олпорт, он считал, что такое равновесие является смертью для личности. Равновесие, укорененность в среде отрицательно влияют на стремление к самоактуализации, которое и делает человека личностью.

    Не  менее активно Маслоу выступал и  против сведения всей психической жизни  к поведению, что было свойственно  бихевиоризму. Самое ценное в психике — ее самость, ее стремление к саморазвитию — не может быть описано и понято с позиций поведенческой психологии, а потому психология поведения должна быть не исключена, но дополнена психологией сознания, психологией, которая исследовала бы «Я-концепцию» личности.

    Маслоу  почти не проводил глобальных, крупно масштабных экспериментов, которые  характерны для американской психологии, особенно для бихевиоризма. Его небольшие, пилотажные исследования не столько нащупывали новые пути, сколько подтверждали то, к чему он пришел в своих теоретических рассуждениях. Именно так он подошел к исследованию «самоактуализации» — одного из центральных понятий своей концепции гуманистической психологии.

    В отличие от психоаналитиков, которых  интересовало главным образом отклоняющееся  поведение, Маслоу считал, что исследовать  человеческую при роду необходимо, «изучая ее лучших представителей, а не каталогизируя трудности и ошибки средних или невротических индивидуумов». Только так мы можем понять границы человеческих возможностей, истинную природу человека, недостаточно полно и чет ко представленную в других, менее одаренных людях. Выбранная им для исследования группа состояла из восемнадцати человек, при этом девять из них были его современниками, а девять — историческими личностями (А. Линкольн, А. Эйнштейн, В. Джеймс, Б. Спиноза и др.).

    Эти исследования привели его к мысли  о том, что существует определенная иерархия потребностей человека, которая выглядит следующим образом:

    физиологические потребности — пища, вода, сон и т. п.;

    потребность в безопасности — стабильность, по рядок;

    потребность в любви и принадлежности — семья, дружба;

    потребность в уважении — самоуважение, признание;

    потребность в самоактуализации — развитие способностей.

    Одно  из слабых мест теории Маслоу заключалось  в том, что он утверждал: эти потребности находятся в раз и навсегда заданной жесткой иерархии и более высокие потребности (в самоуважении или в самоактуализации) возникают только после того, как удовлетворяются более элементарные. Не только критики, но и последователи Маслоу показали, что очень часто потребность в самоактуализации или в самоуважении являлась доминирующей и определяла поведение человека несмотря на то, что его физиологические потребности не были удовлетворены, а иногда и препятствовали удовлетворению этих потребностей. Впоследствии и сам Маслоу отказался от столь жесткой иерархии, объединив все потребности в два класса: потребности нужды и дефицитами потребности развития (самоактуализации) .

    В то же время большинство представителей гуманистической психологии приняло  термин «самоактуализация», введенный  Маслоу, как и его описание «самоактуализирующейся личности».

freepapers.ru

насколько гуманистична «гуманистическая психология» — 1001.ru

Виктор Франкл

В настоящее время кажется, что для психологии нужнее всего, чтобы психотерапия обрела человеческое измерение, измерение человеческих феноменов. Поэтому уместен вопрос, был ли этот шаг реально предпринят направлением, которое получило наименование движения «гуманистической психологии». Хотя и было заявлено, что логотерапия «присоединилась» к этому движению В действительности понятие общения-встречи было привлечено скорее из экзистенциалистской, нежели из психологической литературы. Оно было введено Мартином Бубером, Фердинандом Эбнером и Якобом Л. Морено, вклад которых в экзистенциалистскую мысль состоит в интерпретации существования как со-существования, совместного существования. В этом контексте общение-встреча понимается как взаимоотношение между «Я» и «Ты» — взаимоотношение, которое по самой своей природе может быть установлено только на человеческом и личностном уровне.

Но дело в том, что в таком воззрении нечто упущено, не более и не менее чем целое измерение. Это можно понять, вспомнив теорию языка, предложенную Карлом Бюлером. Он различал три функции языка. Во-первых, язык дает возможность говорящему выразить себя, то есть служит средством самовыражения. Во-вторых, язык-это обращение, адресуемое говорящим тому, с кем он говорит. И в-третьих, язык всегда представляет нечто, то «нечто», о котором человек говорит. Иными словами, когда кто-то говорит, он а) выражает себя, б) обращается «к» кому-то другому; однако если он не говорит при этом «о» чем-то, то не оправданно называть этот процесс «языком». Мы будем в таком случае иметь дело со своего рода псевдоязыком, который действительно не более чем способ самовыражения (и которому иногда недостает даже обращения к партнеру). Есть шизофреники, разговор которых может быть интерпретирован как такой «язык», выражающий лишь настроение, но лишенный обращения к реальности*.

То, что справедливо для языка, относится также к сосуществованию и общению-встрече, поскольку здесь также третий аспект межчеловеческой и межличностной коммуникации должен быть рассмотрен и принят во внимание. Именно для этого аспекта феноменология Брентано и Гуссерля создала термин «интенциональный референт» Не следует также недооценивать или забывать, что самотрансценденция означает стремление не только к смыслу, который ждет осуществления, но и к другому человеку, которого можно полюбить. Без сомнения, любовь идет далее общения-встречи, поскольку общение-встреча осуществляется на человеческом, а любовь — на личностном уровне. Общение-встреча в самом широком смысле слова дает нам осознать партнера как человека, любовь же к нему показывает нам большее — его сущностную уникальность. Эта уникальность — основополагающая характеристика личностного бытия. Самотрансценденция же равно присутствует, превосходит ли человек себя в осуществлении смысла или в общении-встрече, в любви: в первом случае участвует внеличный логос, во втором — личностный, так сказать, воплощенный логос.

В отличие от традиционного понятия общения-встречи, развитого Бубером и Эбнером, расхожее понятие, предлагаемое большей частью литературы в области гуманистической психологии, по-прежнему привязано к устаревшей психологии, которая реально представляет собой монадологию: рассмотрение человека как монады без окон, которые допускали бы самотрансцендирующие отношения. Поэтому понятие общения-встречи вульгаризируется. Оно скорее механистично, чем гуманистично, и, таким образом, оказывается, что движение групп общения все еще привязано к тому, что Питер Р. Хофштеттер из Гамбургского университета однажды удачно назвал «гидравликой либидо».

Следующий случай может быть вопиющим примером. Женщина, входившая в группу общения, была очень возбуждена и полна гнева на своего бывшего мужа, с которым она развелась. Ведущий группы предложил ей проколоть ударом воздушный шар, чтобы дать выход своей агрессии и гневу. Иными словами, воздушный шар должен был заместить реальный объект, а именно ее мужа. Однако можно сказать точно так же, что целью того, что она «дала себе выход», было сделать воздушный шар заместителем самой женщины как субъекта этого взрыва. В конце концов, цель ведь была в том, чтобы предотвратить ее «взрыв». После «отреагирования действием» она могла почувствовать облегчение. Но вправе ли мы принимать, что облегчение после предполагаемого выхода агрессии, о котором человек говорит, — это подлинное переживание? Что доказывает, что оно не является скорее результатом ненамеренного внушения, внушения устарелого представления о совершенной механистичности человека? «Отреагирование действием» ничего не изменило: все субъективные основания для гнева остались на своем месте! По сути, человек занят прежде всего тем, есть ли у него основания, чтобы сердиться, и лишь побочно- собственными эмоциями, будь то гнев или какая-либо иная реакция, которую он проявляет. Но механистическое представление о человеке, лежащее в основе терапевтических процедур вроде вышеописанной, заставляет пациента рассматривать себя с точки зрения «гидравлики либидо», в нем действующей, и тем самым забыть о том, что, в конце концов, человек может также и сделать что-то с данной ситуацией; он может занять определенную позицию и даже выработать какое-то отношение к собственным эмоциям, агрессии и пр. Этому «человеческому потенциалу» в лучшем смысле следовало бы отвести центральное место в подлинно гуманистическом представлении о человеке. Терапевтическая практика, основанная на такой теории, могла бы стремиться к тому, чтобы пациент все в большей мере сознавал этот потенциал: свободу человека изменить что-то в мире к лучшему, если возможно, и изменить себя к лучшему, если это необходимо. Возвращаясь к случаю разведенной женщины — почему бы ей не выбрать отношение, называемое «примирением», будь то примирение с мужем, если это возможно, или, если необходимо, примирение с судьбой разведенной женщины, а затем превратить это затруднительное положение в повод для достижения на человеческом уровне! Разве мы не лишаем нашего пациента возможности подняться над положением, вырасти за его пределы, превратить негативные переживания в нечто позитивное, конструктивное, творческое, разве мы не блокируем такую возможность для пациента, если заставляем его верить в то, во что невротик и так склонен верить, а именно что он пешка, жертва внешних влияний и внутренних обстоятельств? Или, опять обращаясь к нашему примеру, внушая нашей пациентке, что она зависит от мужа, который примирится или не примирится с ней, зависит от агрессии, которая проявится или не проявится и найдет себе выход в том, скажем, что она проколет воздушный шар?

Или возьмем, например, не гнев, а печаль и спросим себя, какой должна быть реакция человека, который оплакивает любимого и которому предлагают транквилизатор: «Закрывать глаза на реальность-не значит уничтожить ее. Уснуть и не сознавать смерть того, кого я люблю, — не значит уничтожить факт, что он мертв. Единственное, что меня заботит, жив он или мертв, а не то, угнетен я или нет!» Иными словами, человек заботится не о том, счастлив он или несчастен, а о том, есть ли у него основания быть счастливым или несчастливым. Систему Вильгельма Вундта критиковали за то, что это «психология без психе, души». Это давно ушло в прошлое, но все еще имеет место то, что я назвал бы «психологией без логоса», — психология, которая интерпретирует человеческое поведение не как вызываемое основаниями, лежащими в мире, а как возникающее по причинам, действующим в его собственной психе (или в его соме). Но, как я говорил, причины — не то же самое, что субъективные основания. Если вы подавлены и выпьете виски, оно может быть причиной того, что ваша подавленность рассеется, но основания для этой подавленности останутся. То же относится и к транквилизаторам, которые не могут изменить судьбу человека или вернуть ему утраченное. Но снова: почему бы не изменить отношение, не превратить тяжелые обстоятельства в повод для достижений на человеческом уровне? Разумеется, ни для чего подобного нет места в психологии, которая отделяет человека от мира, — мира, только в котором его действия могут иметь основания и в котором даже его страдания могут иметь смысл. Психология, рассматривающая человека как замкнутую систему, в которой разыгрываются динамические взаимодействия, а не как существо, стремящееся к смыслу, венчающему его существование, по необходимости должна лишать человека способности превратить трагедию в триумф.

Трудности возникают и с понятием агрессии, будь то биологическое понятие, по Конраду Лоренцу, или психологическое-по Зигмунду Фрейду. Эти понятия неподходящи и неадекватны, потому что они совершенно отрицают интенциональность как присущий человеку феномен. В действительности в пределах моей души нет такой вещи, как агрессия, ищущая выхода и вынуждающая меня, ее «жертву», искать объекты, которые послужили бы для ее «отреагирования». На человеческом уровне, то есть как человек, я не имею фиксированного количества агрессии, чтобы затем направить ее на подходящую цель; в действительности я делаю нечто иное: я ненавижу! Я ненавижу кого-то или что-то. Разумеется, ненавидеть что-то-более осмысленно, чем ненавидеть кого-то (создателя или «собственника» того, что я ненавижу), потому что, если я не ненавижу его лично, я могу помочь ему преодолеть то, что я в нем ненавижу. Я могу даже любить его, несмотря на то, что я в нем ненавижу. Как бы то ни было, ненависть, так же как и любовь, — человеческий феномен в отличие от агрессии; они человечны потому, что они интенциональны: у меня есть основания ненавидеть что-то, и у меня есть основания любить кого-то. В противоположность этому агрессия зависит от причин. Эти причины могут иметь психологическую или физиологическую природу. Что касается последней возможности, достаточно вспомнить классические опыты Хесса, в которых он вызывал агрессию у кошек, стимулируя определенные центры мозга.

Какой несправедливостью было бы предположить, что те, кто вступал в движение Сопротивления против национал-социализма, были заняты только «отыгрыванием» своих агрессивных импульсов, которые по случайности были направлены против Адольфа Гитлера. В действительности большинство из них не намеревалось бороться с человеком по имени Адольф Гитлер, они боролись с системой, называемой национал-социализмом.

Сегодня агрессия стала распространенной-чтобы не сказать модной-темой для конгрессов и конференций. И что даже еще более важно, так называемые «исследования ради мира» также заняты агрессией. Однако я полагаю, что эти «исследования ради мира» обречены на неудачу, если они будут опираться на это не-человеческое и не-личностное понятие. Разумеется, в человеке существуют агрессивные импульсы, интерпретируем ли мы их как наследие, доставшееся нам от до-человеческих предков, или как нечто реактивное в духе психодинамических теорий. Однако на человеческом уровне агрессивные импульсы никогда не существуют в человеке per se, а всегда как нечто, по отношению к чему он должен занять определенную позицию, по отношению к чему он постоянно занимает определенную позицию, выбирает ли он отождествление себя с ними или отделение себя от них. В этом случае значимо личное отношение к безличным агрессивным импульсам, а не сами эти импульсы.

Аналогичны этому суицидальные импульсы. Бессмысленно, например, измерять их. В конечном счете риск самоубийства зависит не от силы суицидальных импульсов в человеке, а от его реакции на эти импульсы, а его реакция в свою очередь зависит, по существу, от того, видит ли он в сохранении жизни нечто осмысленное — хотя бы и приносящее боль. Разумеется, существует и тест, который не претендует на измерение суицидальных импульсов как таковых, но оценивает несравненно более важный фактор — личное отношение к ним. Я разработал этот тест в начале тридцатых годов, а на английском языке впервые описал его в книге «Врач и душа» «Исследования ради мира» заняты, можно сказать, выживанием человечества как целого. Но им вредит фатализм, происходящий от преимущественного внимания к агрессивным импульсам вместо обращения к человеческой способности занять позицию по отношению к ним. Таким образом, агрессивные импульсы превращаются в алиби, в оправдание ненависти. Человек не перестанет ненавидеть, пока его учат, что ненависть создается импульсами и механизмами. Но это он сам ненавидит! Что еще более важно, понятие «агрессивного потенциала» заставляет людей верить, что агрессия может быть канализована. Фактически же бихевиоральные исследования группы Конрада Лоренца показали, что попытки отвлечь агрессию на маловажные объекты и отреагировать на нее безопасными действиями лишь провоцируют и обычно усиливают ее. Разница между агрессией и ненавистью похожа на разницу между сексом и любовью. Меня влечет к партнеру сексуальное побуждение. На человеческом же уровне я люблю партнера, потому что, как я чувствую, у меня для этого множество оснований; половой акт является выражением любви, ее, так сказать, «воплощением». На субчеловеческом уровне я видел бы партнершу, очевидно, всего лишь как объект катектирования либидо — более или менее подходящее средство, чтобы избавиться от излишка спермы. Половое взаимодействие при таком отношении часто характеризуется нашими пациентами как «мастурбирование на женщине». Говоря так, они имплицитно противопоставляют это нормальному отношению к партнеру на человеческом и личностном уровне: здесь партнер видится не как «объект», а как другой субъект. Это исключает отношение человека к другому как только к средству для достижения какой бы то ни было цели. На человеческом уровне человек не «использует» человека, люди встречают, находят друг друга как люди. На личностном уровне личность находит личность, и это есть любовь к партнеру. Общение-встреча сохраняет видение человека в партнере; любовь обнаруживает его уникальность как личности.

Истинное общение-встреча основывается на самотрансценденции, а не просто на самовыражении. В частности, истинное общение-встреча трансцендирует себя к логосу. Псевдовстреча, с другой стороны, основывается на «диалоге без логоса» Что касается тех, кто так хочет, чтобы о нем заботились, то беда в том, что в существующих условиях за это приходится платить, и нетрудно представить себе, сколько искреннего интереса могут проявить те, кто принимает на себя «заботу», не будучи связанными профессиональной этикой, не пройдя ни соответствующего обучения, ни терапии. Во времена, когда лицемерие в сексуальных вопросах вызывает такое отвращение, не следует все же называть сексуальную неразборчивость чувствительностью или общением-встречей. В сравнении с теми, кто подает секс под видом сексуального образования, нудистских марафонов и тому подобного, можно оценить честность обыкновенной проститутки: она не притворяется, что занимается своим делом ради блага человечества, беды которого, как многие авторы хотят нас заставить поверить, заключены в плохом оргазме и должны исцеляться в соответствии с этим. Верно, что часто нам не удается жить в соответствии с идеалами нашей профессиональной этики; однако, в конце концов, терпеть неудачи-неотъемлемая часть человеческого положения. Но если мы терпим неудачу, мы, разумеется, не будем гордиться ею. Тот факт, что исключение из правила иногда случается, не оправдывает превращения исключения в правило.

Однако нынешний культ интимности можно понять. Как указал Ирвин Йелом… Именно этой цели предоставляет себя «группа». Здесь, однако, мы должны иметь дело не только с терапией, но одновременно и с симптомом. В конце концов, «недержание» может быть дефектом на психическом уровне, так же как и на соматическом. На соматическом-возьмите хотя бы случаи артериосклероза, когда пациент начинает смеяться или плакать по совершенно неподходящей причине и не может остановиться. Похож на это другой симптом, также указывающий на нарушение мозговых функций, — отсутствие чувства межличностной дистанции, как это наблюдается при определенных случаях эпилепсии: пациент немедленно вступает в панибратские отношения и не может перестать рассказывать вам интимные подробности своей жизни или расспрашивать вас о вашей.

Итак, движение групп общения и воспитания сензитивности сводится к реакции на социальное и эмоциональное отчуждение. Но реакцию на проблему не следует путать с разрешением проблемы. Даже если «реакция» оказывается целительной, это излечение симптомов, паллиатив. Хуже того, такое лечение может усилить болезнь. Эмоции, о которых идет речь, не могут быть вызваны намеренно. Они ускользают от «гиперинтенции», как я это называю. Нигде это так не очевидно, как в переживании счастья: счастье должно возникать и не может быть вызвано. Счастье должно появиться само, и мы должны дать ему появиться. И наоборот, чем больше мы делаем его целью, тем меньше у нас возможности ее достичь. Мой ученик, предпринявший независимое исследование групп общения, рассказывал, что происходило с ним на одной из них: «Многие просили меня быть их другом. Я не чувствовал себя искренним, обнимая их и говоря, что я их люблю и буду их другом, но я все это так или иначе проделывал. Я заставлял себя быть эмоциональным — но тщетно: чем больше я старался, тем труднее это было».

Мы должны считаться с фактом, что есть проявления, которые не могут возникать по требованию, команде или приказу. Причина состоит в том, что они не могут вызываться произвольно: я не могу «по своей воле» верить; я не могу «по своей воле» надеяться; я не могу «по своей воле» любить; и меньше всего я могу «по своей воле» желать, хотеть. Попытки делать все это отражают совершенно манипулятивный подход к таким человеческим феноменам, как вера, надежда, любовь и желание. Этот манипулятивный подход в свою очередь объясняется ошибкой объективации и овеществления этих феноменов. Чтобы лучше понять это, давайте рассмотрим то, что я назвал бы основной характеристикой любого субъекта, а именно тот факт, что субъект — посредством своей самотрансцен-денции или интенциональных когнитивных актов — всегда находится в отношении со своими собственными объектами, то есть «интенциональными референтами», на которые его когнитивные акты направлены. В той мере, в какой субъект превращается в просто вещь («овеществление») и, таким образом, сам обращается в объект («объективация»), — в той самой мере его собственные подлинные объекты должны исчезнуть, так что его качество субъекта совершенно теряется. Это действительно не только для человека в целом, но и для любого частного человеческого феномена: чем больше мы рефлектируем по его поводу, тем больше мы теряем из вида его «интенциональный референт».

Релаксация также ускользает от любой попытки «произвести» ее. Это полностью принимал в расчет Дж. X. Шульц, систематизировавший релаксационные упражнения. Было весьма мудро с его стороны предлагать пациентам во время этих упражнений представлять себе, что их руки становятся тяжелыми; это автоматически создавало релаксацию. Если бы он приказывал пациентам расслабиться, их напряженность возрастала бы, поскольку они интенсивно и намеренно старались бы расслабиться. Не иначе обстоит дело и с терапией чувства неполноценности: пациенту никогда не удается преодолеть его посредством прямого усилия. Чтобы избавиться от чувства неполноценности, он должен пойти, так сказать, в обход, например посещая определенные места, несмотря на чувство неполноценности, или выполняя свою работу, несмотря на это чувство. До тех пор, пока он направляет свое внимание на чувство неполноценности в себе и «борется» с ним, он продолжает страдать от него; однако, как только он сосредоточит внимание на чем-нибудь, кроме себя, например на задании, чувство неполноценности начнет атрофироваться.

Уделение излишнего внимания чему-либо я называю «гиперрефлексией». Это сходно с гиперинтенцией в том отношении, что и то и другое может породить невроз. И фактически и то и другое может быть усилено в «группе». Пациенту предлагается внимательно наблюдать себя и следить за собой — что еще более важно, участники группы поощряют его к бесконечному обсуждению с ними всего, что он может извлечь из себя. Подходящим термином для того, что при этом происходит, может быть «переобсуждение». И это «переобсуждение» все в большей мере заменяет смысл жизни, который в наши дни так часто отсутствует, которого не хватает тем нашим пациентам, кто охвачен «экзистенциальным вакуумом» Нельзя не согласиться с тем, что говорит Шарлотта Бюлер

Виктор Франкл

1001.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *