Исихазм практика: Вы точно человек?

"Григорий Палама и практика исхазма". Светлый вечер с Сергеем Хоружием (25.03.2016)

Поделиться

У нас в гостях был философ, богослов Сергей Хоружий.

Накануне воскресного дня, именуемого неделей Григория Паламы, мы говорили об этом святом, а также о понятии "умно-сердечной молитвы", а также пытались разобраться, что же такое "исихазм".

 

 

 

_____________________________________________

А.Пичугин

— «Светлый вечер» на радио «Вера». Здравствуйте, здесь в этой студии собрались мы – Алексей Пичугин.

К.Мацан

— И Константин Мацан.

А.Пичугин

— Программа довольно интересная у нас сегодня, но самое главное – сложная, потому что говорить будем о молитве. За довольно длительный уже период наших программ, который они выходят в эфир, о молитве мы говорили не один раз, естественно. Но при всем при этом, глубоко в этот вопрос не погружались. Сегодня попробуем углубиться, причем, так что мало не покажется. Представляем с удовольствием, нашего сегодняшнего гостя. С нами эту часть "Светлого вечера" проведет философ, богослов, доктор физико-математич

еских наук, профессор Института философии Российской академии наук, профессор кафедры Сравнительных исследований религиозных традиций при ЮНЕСКО. Можем очень долго перечислять должности Сергея Хоружего, но лучше просто сказать ему - здравствуйте. Здравствуйте.

С.Хоружий

— Добрый вечер друзья.

К.Мацан

— Сергей Сергеевич, через два дня второе воскресенье Великого поста, которое уже много лет, может быть даже много веков, в православной церкви посвящено памяти святого Григория Паламы. Вот христианская история знает множество святых, и тем не менее, вот именно этому святому, каждый год, именно это воскресенье посвящается. Почему это, почему не другому? И в чем его величие, этого святого, что церковь его предлагает, как образец, как объект для внимания всех верующих в дни Великого поста?

С.Хоружий

— Прежде всего, благодарю друзья, что у меня есть возможность с вами побеседовать в неделю о Паламе. Мы обращаемся в эту неделю к сердцевинным для православия фигурам учителей, к сердцевинным духовным предметам. Что касается святителя Григория - его значение многомерное, многостороннее. Для краткого самого ответа, я выделил бы условно - разделил их на два плана. Во-первых, исторический, он же вероучительный и, затем, личностный, личность - всегда для православия важнейшее также. В первом плане Палама - завершитель православного вероучения. На основе его мыслей, его богословских трудов. Церковью созывался целый ряд поместных соборов. В XIV веке 1341, 1347, 1351 годах, принятые на них соборные определения, томасы и в особенности, знаменитый Томас 1351 года, оставшегося под названием Паламицкого догмата. Они послужили важнейшим заключительным звеном во всем корпусе православной догматики. После них, и до сего дня - этот корпус оставался незыблемым, и ненизменным.

А.Пичугин

— И таким же остается?

С.Хоружий

— И таким же остается, по сей день - я сказал. Что касается личностного плана: здесь святитель Григорий необычайно цельный образ, образ выразителя и защитника православной традиции, который никогда не преставал ревновать о ее здравии, о ее жизни. Голос Паламы - это именно голос традиции. Это не размышление одинокого мудреца-философа

. Палама, от себя, вообще никогда не говорит, или точнее никогда не говорит от одного себя. Его голос - это достоверный аутентичный голос традиции. Какой традиции? Православной аскезы, а точнее афонского исихазма.

К.Мацан

— То есть он пересказывает слова каких-то других подвижников, других святых - иными словами. Если не говорит от себя.

А.Пичугин

— Я бы даже так сформулировал.

С.Хоружий

— Не говорить от себя - это не значит прямого повторения, разумеется. Это выражение той же истины, которая в обладании традицией, но в нужной сегодня, порожденной сегодняшними обстоятельствами и духовными нуждами форме и этой форме святитель Григорий и находил. Он плоть от плоти афонского исихазма. А что такое афонский исихазм? Чем, от чего, именно он сегодня столь для нас важен? Вот об этом будут наши следующие вопросы дальше.

А.Пичугин

— Да несомненно, но можно ли говорить от том что, Григорий Палама - он не был основоположником самого учения об исихазме, он был лишь выразителем традиции.

 

С.Хоружий

— Разумеется, он не был основоположником исихазма. Эпоха XIV века называется эпохой позднего византийского исихазма, который к этому времени имел приблизительно тысячелетнюю историю.

А.Пичугин

— Вот давайте разбираться.

К.Мацан

— Что такое исихазм на самом деле? Мне кажется, что большинство людей делятся в этом смысле на две категории: одни вообще никогда этого слова не слышали - "исихазм". А вторые слышали, или как-то может быть читали или сталкивались, если, так или иначе, интересовались миром православной веры. И, скорее всего то, что осело в голове - это такой общий контур. Что были, какие-то монахи, которые много молчали, а еще смотрели на свой пупок, и вот так молились. И вот это исихазм. Но, наверное, это чрезвычайно примитивное понимание, это даже не понимание - это взгляд.

С.Хоружий

— Мне как-то кажется, что вот в этих ваших вопросах, вы делаете некую уступку масс-культуре. Малограмотной и обладающей теми представлениями об исихазме, которые на сегодня устарели, которые уже становятся определенно уходящими и нетипичными. Уже несколько десятилетий назад, православные богословы, причем в большинстве принадлежавшие русской культуре. Вернули не только богословие, но в широкое православное сознание, вернули изначальное понимание исихазма, которое исконно и безусловно правильно. По этому исконному пониманию - исихазм - аскетически православная практика, которая себя всецело посвящает добыванию, хранению, передаче действительного актуального опыта соединения христианина со Христом. Такого опыта, в котором сама суть и цель христианской жизни. Кратко можно сказать, что исихазм добывает стержневой, квинтэссенциальный христианский опыт и поэтому он и сам есть ни что иное, как сам стержень православной духовности, которая конечно себя никак не отделяет от общецерковной жизни, но включает это. И сегодня его вот такая его стержневая роль, полностью нашей церковью признана. И это, например, ярко проявляется в самых свежих событиях, в происходящих ныне, больших торжествах происходящих в честь тысячелетия русского Афона. Афон - это и есть, почти синоним исихазма. Это его средоточие, это и исихастский очаг, это место в исихазма само. Действительно, если хотите синоним. И все мы сегодня видим, какое ему значение наша церковь сегодня придает. Так что это о действительном значении, действительной сути исихазма.

А.Пичугин

— Сергей Сергеевич, давайте поподробнее остановимся на самой практике. Во-первых, это не много напоминает восточные нехристианские практики - йогу, созерцание, углубление, попытка достижения какой-то мистической, можно сказать цели. Не напоминает это ту самую йогу, которая сейчас так сильно распространена в мире.

С.Хоружий

— Это как раз, в таких популярных разговорах об исихазме, едва ли не в первую очередь сегодня и вспоминается. Формула «православная йога» крайне распространена. К исихазму она на западе применяется сплошь и рядом. Это просто одно из его основных наименований в западной популярной квазидуховной литературе. Но, здесь опять уступка поверхностному восприятию и поверхностной аудитории. Серьезный человек не будет говорить вот так как бы пренебрежительно отмахиваясь - ни о йоге ни тем паче об исихастской молитве. В этой молитве участвует тело, да, и очень существенно участвует. По христианскому учению, к соединению с Христом, в Духе Святом человек устремляется всем существом своим. Целым существом - разумом, психикой и соматикой в том числе. Палама говорил: «Тело вместе с душою проходит духовное поприще». И исихасты, во многих поколениях, истовым подвижническим трудом находили, как же именно телу надо проходить духовное поприще, как конкретно тело должно соучаствовать в молитве, в восхождении к Богу? Всегда говорят о дыхании, ну действительно ясно, что с молитвенным деланием ритмы нашего дыхание как-то должны находится в соответствии, в каком-то сообразовании.

И что касается йоги, вот этот действительно постояннейший вопрос о сходствах с ней. Йога - тоже школа духовного восхождения, и она тоже включает телесные слагаемые. Поэтому какие-то общие черты здесь имеются, но это абсолютно не исключает самых капитальных расхождений и противоположност
ей. Прежде всего, сам финал духовной практики, сам смысл ее, сам итог. В двух случаях видится диаметрально противоположным.

 

К.Мацан

— Философ и богослов Сергей Хоружий, сегодня в гостях, в программе «Светлый вечер» на светлом радио. Говорим о молитве, но, а если быть точнее - об исихазме, как высшем проявлении православной христианской молитвы.

А.Пичугин

— Вы начали про то что финал двух практик – йоги и то как иногда иронично называют «православной йоги» - исихазма, хотя это не больше, чем такой вольный - вольный труизм. Они различны. В чем же принципиальные различия.

С.Хоружий

— Различны, прежде всего, сами духовные цели. И как следствие - различным оказывается и путь к этим целям. Вообще духовная практика - явление очень многомерное: духовное, антропологическое, историческое. О каждой из этих сторон, можно отдельно и много говорить. Поэтому взаимосвязи духовных практик - это очень непростая проблематика.

К.Мацан

— Она вообще есть эта связь, между православной аскетикой, духовными упражнениями там индийских, суфийских мистиков. Или вообще эти совпадения, они по большей части случайны, и в общем истекают из того, что природа человека она более, или менее едина, ну не более, или менее, а вообще едина?

С.Хоружий

— Ну, две части вашей фразы они вообще противоположны друг другу. Если некие совпадения коренятся в единстве человеческой природы, то они в высшей степени не случайны.

А.Пичугин

— То есть они не случайны?

С.Хоружий

— А есть - и связи, и сходства имеются, и такие и другие. Связи и сходства - разного рода, на разных уровнях. Есть и моменты взаимных влияний, перекрестных заимствований. Есть и воздействие, вот именно как Вы сказали, универсальное универсальных общечеловеческих факторов. Попросту особенностей основоустройства нашего существа.

А.Пичугин

— А как до афонских монахов, живших на территории современной Греции, доходили практики людей, которые, в общем, обитали очень далеко от той самой Греции. По крайней мере… и понятно что какая-то связь могла быть, но вот духовная связь… или как она наоборот от монахов Афонских какие-то практики попадали именно туда.

С.Хоружий

— Я сказал, что Афон - средоточие исихазма, его фокус, локус главное место, но это разумеется не вся территория исихазма. Исихазм имел своей территорией всю Византийскую империю. Начинался он вообще в Коптском Египте, в Палестине и только к X веку, как мы знаем, очагом его стал Афон. В том числе на Ближнем востоке был ареал соприкосновения с ближневосточными уже внехристианскими религиями и течениями. Прежде всего, с теми территориями на которых новоявленный ислам интенсивно развивал суфийскую мистику, так что реальные реалы о соприкосновении очень даже были и в течении порядочного периода. Но это, как раз, уже такие технические научные вопросы. Нам нужно подчеркнуть, наверное, у нас просто нет времени на эти прослеживания исторических и географических перекрещиваний. Нам важно сказать другое. Каковы бы не были эти сходства и совпадения, они все ни на йоту не убавляют полной самостоятельност

и, самодостаточности исихастской практики христоцентрического богообщения. Самостоятельность в чем? Она: и в генезисе, и в ведущих мотивах, стимулах практики, и прежде всего в ее целях. Можно сказать, попросту во всех основоположных конститутивных аспектах исихазма, он, безусловно, самостоятелен и самодостаточен. Вот если мы твердо закрепили вот это первородство духовное, не сводимость духовную, дальше спокойно можно отмечать какие угодно сближения и сходства. Их замечательно описал, крупнейший, может быть, в наши дни богослов исихазма митрополит Каллист (Уэр). У него есть просто великолепный об этом текст, я бы всем порекомендовал, при этом очень ясно и просто написанный. А вот эти встречи, соответствие их, как раз, очень непросто распутать, даже понять в какую сторону было влияние, потому что духовные практики - это камерные, сокровенные школы опыта. И они для получения чистого духовного опыта требуют уединения. Всегда говорят об их асоциальности - это процессы на глубине, и встречи, заимствования - это тоже встречи на глубине. О них если мы говорим поверхностно, мы обязательно наговорим какую-нибудь чепуху. Это достаточно сложная проблематика и глубинная. Но повторяю, вот значение ее, чтобы понять, нужно всегда иметь в уме вот эту основоположную несводимость и духовное первородство нашего православного опыта.

А.Пичугин

— Я вот не до конца все-таки свой ответ на вопрос получил. Давайте вот для человека, который смотрит со стороны на эту тему, сформулируем: вот чем принципиальна цель духовной практики исихазма, отличается от цели духовной практики йоги.

С.Хоружий

— Исихастская практика, разумеется, для каждого из наших слушателей, направляется к соединению со Христом в Духе Святом. Направляется к стяжанию духа святого по слову преподобного Серафима. Разумеется, никакие восточные практики и думать не могут к этому направляться. Направляются они абсолютно к противоположному – они направляются тоже путем некого восхождения, тоже путем преобразования всего человеческого существа. Однако преобразования к чему? К разравниванию и уничтожению всех личностных структур, ни к соединению с Богом живым, а напротив - к погружению в нирвану, в Дао, в великую пустоту, в ничто. Это абсолютно противоположные финалы, и на основании этого если по внимательнее посмотреть, и сам путь то и сами эти сближения тоже принципиально разного рода.

А.Пичугин

— Вы говорили, Сергей Сергеевич, о том, что исихазм в каком-то его проявлении довольно моден на западе. А есть люди, которые его практикуют, но при этом не являются христианами, православными христианами, не участвуют в остальной жизни церковной?

С.Хоружий

— Сегодня, во-первых, запад и восток достаточно смешали свои границы, на западе есть достаточно существенные очаги православия. Есть, простите меня, американская православная церковь. Достаточно обширная и в рамках нее православный аскетизм. Есть греческая диаспора по всему миру и в рамках нее аскетическая практика.

А.Пичугин

— Нет, нет, вы меня немного неправильно поняли. Я говорю от том что вот, 1970-е годы, например, различные восточные практики вошли в моду, особенно в США. Исихазм - как стоящий в ряду этих практик для кого-то, не являющийся продолжением православного вероучения. Есть ли люди, которые вот именно в таком виде его практикуют. как отдельную самостоятельную практику духовную?

С.Хоружий

— Разумеется, то, что в таких случаях практикуется - исихазмом уже попросту называться не может. Исихазм принципиально православная аскетическая практика. На Западе, как мы знаем, да сегодня этот запад, простите, и в Москве в достаточной степени.

А.Пичугин

— Да, я понимаю, не совсем точно выразился.

С.Хоружий

— Сегодняшняя, скажем так, вестернизованное человечество и глобализованное человечество, самым усиленным образом культивирует синкретизм - смешение всех и всяческих не цельных практик и вер, а их кусков и элементов - обрывков. Происходит то, что называется виртуализация. Превращение цельной фактуры духовной жизни в набор обрывков, и в этот набор обрывки исихазма, очень нередко входят тоже. Известно, что движение нью-эйдж, которое уже около полувека существует, очень не против в себя включать и элементы православной духовности тоже. Но называть это исихазмом, попросту неосторожно и не следует этого делать. Обрывки исихазма эксплуатируются, и мало ли где эксплуатируются.

К.Мацан

— Давайте к настоящему исихазму. Говорят, что исихасты монахи очень часто исповедовались и считали необходимым своим духовникам открывать буквально каждый малейший помысел. Зачем тогда это нужно и как это связано с самой природой практики?

С.Хоружий

— Как мы уже сказали исихазм - это практика выработки, хранения, трансляции, необычайно важного опыта, который я назвал квинтэссенциальным христианским опытом. Создаются в нем ни вещи, ни знания даже, а живой опыт. Причем этот опыт должен строго соответствовать восхождению ко Христу, восхождению по знаменитой Райской лествице. Как исихастскую практику, назвал ее самый первый систематизатор, преподобный Иван Лествичник, еще в VII веке. Вот это исихастское восхождение может только тогда достичь цели, если оно точно следует исихастскому методу. Что это значит - исихастский метод? Это очень объемистый и непростой свод правил, принципов, приемов духовно-телесных, установок. И сами исихасты свою практику и называли - метод. Опыт, который получается в исихазме, должен быть правильным опытом, который точно соответствует пути восхождения, чтобы он соответствовал его надо очень точно выстраивать и тщательно проверять. Вот проверка опыта - это одна из первейших заповедей исихастской практики. На каждом шаге ты должен проверять - не сбился ли ты с пути. Это слова зорчайшего учителя исихазма, слепца, как мы знаем аввы Исаака Сирина. И при этом надо еще учитывать, что духовный опыт - это внутренний опыт. Новоначальный аскет послушник должен учится тому, чтобы его опыт был правильным опытом. И он может научиться, поскольку это живой личный опыт, не из книжек, он может научиться только в стихии личного общения от некого духовного руководителя. А каким путем? Речь о внутреннем опыте, и научиться ему можно только если ты откроешь этот опыт своему духовному наставнику, если ты откроешь ему свой внутренний мир. И это крайне существенная черта духовной практики. Продукт ее - это именно опыт, а ни что-нибудь, личный опыт. И он вырабатывается в личном общении, путем его разделения с собратьями его традиции. А в первую голову, разумеется, с духовным руководителем. Опыт в исихазме не твой индивидуальный опыт, этот опыт, собственно говоря, принадлежит традиции. Он выносится во всеобщее пространство исихастского опыта, и присоединяется к фонду исихастского опыта. И это возможно только путем его открытия, прежде всего, открытия своего духовному руководителю. Поэтому здесь образуется такая человеческая связка, двойственное единство, диада - как часто говорят. Послушник, его духовный руководитель - старец, и это такая необходимая структурная единица, атом, если угодно, из которых все исихастское сообщество и складывается. Это необходимо следует из духовных заданий.

К.Мацан

— Сергей Сергеевич Хоружий, доктор физико-математических наук, профессор философии Института философии РАН, сегодня в гостях в программе «Светлый вечер». В студии также Алексей Пичугин и я – Константин Мацан. Мы прервемся и вернемся к вам через несколько минут.

 

А.Пичугин

— Мы продолжаем нашу программу “Светлый вечер”, на светлом радио, где говорим не о событиях, а о смыслах и людях. Сегодня говорим о молитве, в очень глубоком, глубинном я бы сказал ее представлении с философом, богословом Сергеем Хоружим. Здесь, в этой студии также Константин Мацан и я - Алексей Пичугин. Сергей Сергеевич, скажите, правда ли что в результате духовных упражнений, мы говорим не о конечном результате, а о скорее промежуточном да, который человек может в течении практики, монах да, это монашеская все-таки практика в большей степени. Монах в течении своих практикований может достигнуть практически прижизненной святости и созерцания, как говорят богословы, которые занимаются догматикой, этот термин сейчас тоже надо будет пояснить, нетварных божественных энергий, ну вот которые в виде некоего света проявляются.

С.Хоружий

— Да. Сами исихасты назвали те духовные состояния, которых они достигают на вершинах, на высших ступенях исихасткого опыта, назвали их созерцанием света Фаворского. И исихасткая практика, она как я уже упоминал, но не подчеркивал пока, выстроена как лествица. Она складывается из отчетливо друг от друга отличных ступеней опыта. Подвижник по ним совершает восхождение, и в этом восхождении он достигает действительной встречи с иной Божественной реальностью. Опыт доносит до него, что он встретился с такими воздействиями, с такими энергиями, которые ему самому определенно не принадлежат. Он обнаруживает их действия в себе, на своей территории, в своем внутреннем мире. Но при этом с достоверностью знает, что ему они не принадлежат, что их источник не в нем.

А.Пичугин

— То есть это не его личная заслуга?

С.Хоружий

— Да, в том числе. Аспект заслуги — это немножко другое. Это уже вопрос о том, как он достиг такой встречи, достиг собственными заслугами или в дар. Он понимает, исихасткий опыт до него доносит, что своих личных трудов ему бы не достало. Он не мог, нет никакой выстроенной методики, нет никаких рецептов, по которым он вот такой встречи с гарантией мог бы достичь. Поэтому личная заслуга здесь абсолютно минимальна, но в тоже время, она и не ровна нулю. Это разговор о том, что в православии называется “синергия”. Нужно соработничество, сообразование, координация собственных человеческих энергий и благодати к которой он устремляется. Но в конечном итоге, встреча с благодатью, как это неоднократно в русской литературе духовной подчеркивалось - благодать даруется, а не заслуживается.

К.Мацан

Человек, который нас сейчас слушает и слышит слова про Божественные энергии, про озарение внутреннее и подумает, или может подумать, что это и есть суть веры. Вот мы молимся, и исихасты молились, ради таких ощущений как бы мы сказали мистических откровений. Тут очень легко вляпаться, наверное, в заблуждение, или перепутать то чем является исихазм, с тем что доступно, наверное, в других практиках тоже, восточных, возможно и где-то еще. Или вовсе является чем-то ложным, то что святые называют прелестью, неким самообманом. Вот я что-то такое чувствую, наверное, это во мне Бог говорит. А на самом деле, это просто другие силы, с человеком просто играют. Где здесь точная грань?

С.Хоружий

— Это абсолютно необходимый момент здесь затронут. Это вопрос, который нас возвращает к уже затронутой теме, проверки опыта. Это проверка важнейший элемент исихасткой практики. И в самой практике, как ее важнейшая часть, существует удивительно, поразительно скрупулезный изощренный аппарат проверки получаемого опыта. Здесь есть просто высокоорганизованная критериология. На удивление, тонкая, детальная и методическая критериология опыта. Я в своих работах, очень специально, очень подробно ее как-то пытался реконструировать. Для отсечения ложного опыта или прелести, выстроено не менее четырех уровней. Каждый уровень еще в свою очередь подразделяется на разные приемы, методики и так далее. Но самих уровней не менее четырех. Первое, разумеется, человек должен поверять и понимать свой опыт из собственного предшествующего опыта и разумения. из уже накопленного фонда. Второе, он должен его поверять и толковать, проверять из собеседования с духовным отцом, разумеется, и с искушенными собратьями, подвижниками – это второй уровень. Третий уровень, он для этой цели использует писания отцов аскетов и отцов церкви. И наконец уровень четвертый, разумеется тоже необходимый. Для этой проверки он должен употреблять и к Священному Писанию. Вот четыре этаже проверки и все они активно подключаются к этой вот проверке опыта. При этом исихасткая литература необычайно богата описаниями, свидетельствами ложного опыта и распознавать эту ложность. Здесь существует просто такая обширная, обильная опытная база. И вот к ней, из нее и черпает подвижник, который проверяет.

К.Мацан

— Если позволите, я буквально на секунду отвлекусь от исихазма, конкретной темы программы. Хотел бы Вас просто спросить, как опытного христианина уже давно живущего в церкви, имеющего и знания о молитве, и, наверное, и свой какой-то опыт. Нужно ли нам простым людям, просто мирянам, мне, Алексею, нашим слушателям ждать во время домашней молитвы каких-то особых ощущений, думая, что мы сейчас как исихасты что-то почувствуем что-то увидим? Насколько правильно так даже в эту сторону думать?

С.Хоружий

— Учители исихазма, и прежде всего сам приснопоминаемый святитель Григорий Палама всегда неизменно подчеркивали, что исихасткий опыт, включая и вершинные его состояния неограничен никакой категорией отдельного церковного христианского люда. Что он в принципе, как таковой, по природе своей не только доступен, но и должен быть предметом стремления каждого христианина. До куда в этом стремлении человек действительно достигнет - это заранее не предсказуемо. Каждый духовный путь индивидуален и уникален, никаких общих и средних нормативов и показателей здесь быть не может. Но отсутствие вот таких принципиальных ограничений - это важнейший момент, который все учителя исихазма несомненно подчеркивают, стремиться к этому надо. А достигнет каждый в меру его.

К.Мацан

— Тут как мне кажется есть один тонкий момент, связанный опять-таки с целеполаганием. Ради чего человек молится. Ради обращения к Богу, ради покаяния, ради того, чтобы быть с Богом, или ради того, чтобы что-то почувствовать, испытать. Мне кажется это принципиально разные вещи. И вот первое, наверное, скорее верно, а вот второе вряд ли, как мне кажется.

С.Хоружий

— Два пути или две системы целей безусловно очень различны. Ну Вы уже сами в своих формулах достаточно подчеркнули, что здесь для христианина должное, а что не должное. Я с самого начала, как определение исихазма употреблял формулу квинтэссенциальный христианский опыт. Опыт соединения с Христом в Духе Святом. При чем же тут погоня за ощущениями? Она просто не при чем.

А.Пичугин

— Вы говорите, что это квинтэссенция христианского опыта. Но с другой стороны, церковь, по крайней мере русская церковь, на протяжении очень долгого времени исихазм не признавала и даже относила его к сектантским проявлениям. Например, в конце XIX века, в книге отца Сергия Булгакова, не того знаменитого философа, а другого, который написал настольную книгу для священнослужителя. Которой опять-таки не просто до революции священники пользовались, но я знаю, что многие продолжают пользоваться и по сей день. Исихазм трактовался только так. Но с другой стороны, в начале XX века стала появляться и другая литература. Например, «Откровенные рассказы странника духовному своему отцу», который повествовал об исихастком опыте, который был для большинства россиян незнаком. Как можно объяснить, что сам Григорий Палама святым, был святым, признавался святым церковью. Но тем не менее исихазм, о котором он говорил, считался сектантским проявлением?

С.Хоружий

— Пути истории сложны и неисповедимы. Здесь история исихазма, как равная и историческая судьба всей нашей веры православия, а судьба эта была весьма сложной. Наступали длительные периоды упадка, забвения исихасткой традиции. Когда она выживала и сохранялась лишь некими воздушными или подземными скажем так путями. Такие периоды бывали уже и в Византии, при том что она была православной империей. Период X-XII веков. И особенно после Османского завоевания, период XVI— XVIII веков. Даже на Афоне в середине XVIII века, преподобный Паисий Величковский не мог найти живого исихасткого преемства. Он собирал по монастырям, по скитам заброшенную, не читаемую исихастскую литературу. Также и в России. Но в России было типично еще и другое, очень важно было, что в то время, когда исихазм был забыт и абсолютно не понимаем в официальной церковности, и в церковной учительной литературе, в духовном образовании. В то же самое время, начало этой духовности жило в народном низовом православии. И зачатки исихастского возрождения шли оттуда. А само исихасткое возрождение интенсивно развивалось в России, начиная с деятельности преподобного Паисия, который рассматривается в судьбах русского исихазма как возродитель традиций, с выпуска знаменитой книги «Добротолюбие» и так далее. Здесь отмечается, что это исихасткое возрождение в России было уникальным феноменом, когда воздействие такой просвещенной православной школы, весьма ученой преподобного Паисия, соединилось с этими струйками низового устремления к аскезе исихасткого типа, которое развивалось в среде простого русского церковного люда в церковной России. Каких-нибудь, есть такая формула, рословских пустыннолюбцев, простых людей средних, низших сословий, которые уходили в леса, как когда-то в коптском Египте удалялись отшельники в пустыню. И это повторилось у нас в России и два потока слились, вот этот просвещенное, от Паисия шедшее возрождение исихазма и возрождение интуитивно шедшее снизу из органики русской души, русского духа.

К.Мацан

— Они уходили в леса, надо полагать, не отделяя при этом себя от церкви, не переставая считать себя чадами церкви?

С.Хоружий

— Нет конечно. Просто ища строгого чистого духовного опыта.

 

К.Мацан

— Сергей Хоружий, философ, профессор Института философии РАН сегодня в гостях у программы «Светлый вечер» и мы говорим о молитве, о фигуре Григория Паламы и о практике исихазма, которую с именем этого святого обычно ассоциируют. Сергей Сергеевич, тот кто задастся целью что-то почитать про Григория Паламу или исихазм, откроя почти любой ресурс в интернет, наткнется на имя его оппонента – монаха Варлаама Калабрийского. В чем была суть полемики и как вот в этом сравнении можно для себя ярче высветить собственно правду святителя Григория по сравнению со своим оппонентом?

С.Хоружий

— Да. Варлаам был оппонентом святителя Григория на ранних, начальных этапах исихастких споров, и остался самым действительно известным оппонентом исихазма. Но при этом богословски вовсе не самым значительным. Основные антипаламицкие тексты Варлаама не сохранились. Но, хотя сам он обратился в католичество, и даже стал позднее епископом в той же своей Калабрии. Его позиции, часто еще говорят, что позиции Варлаама были восприняты католиками и стали основной их реакции на паламицкое учение. Это не так. Позиции Варлаама не стали позициями католической церкви. И вообще по всему судя основательного развернутого богословия у Варлаама, видимо и не было, такого, которое можно было бы весомо сопоставить с богословием Паламы. Скорее у него было отдельные идеи, например, о невозможности достоверного познания Бога. Кроме того, чем он больше всего стал известен, у него были грубые, резкие нападки на исихасткую практику. Но и в пору исихастких споров, и позднее, существовали более серьезные противники. Например, уже современник и одно время важный такой собеседник союзник святителя Григория, болгарин Акиндин. Богословские труды его сегодня публикуются, интенсивно изучаются и там находится весьма серьезная аргументация. Это вот антипаламицкая нить. Поскольку исихасткие споры и по причине ранней кончины святителя Григория, и в силу исторических обстоятельств, богословски никогда не получили завершения. Очень многие существенные тонкие пункты учения о сущности энергии остались открытыми, и пребывают открытой богословской проблематикой до сего дня. И в этой открытой проблематике в любой период существовали обе позиции и православно-паламицкая, принятая церковью, и позиция антипаламицкая, пока я говорю внутри православия, католичество пока оставляю в стороне. Сегодня, в том числе в числе достаточно серьезных богословов, думающих православных мыслителей находятся и фигуры антипаламицкой ориентации. Скажем известный наш философ Владимир Вениаминович Бибихин или ныне здравствующий Алексей Георгиевич Дунаев, люди с весьма серьезными богословскими эрудициями и позициями, и придерживающиеся ориентации антипаламицкой. Все это сегодня открытая и живая проблематика

А.Пичугин

— А полемики случаются?

С.Хоружий

— Полемики, разумеется. И сегодня она происходит, один существенный фактор, конечно еще, хотя и внешний, но не очень-то внешний - это позиция католичества. В католичестве всегда было очень серьезное богословие и католическая церковь безусловно не приняла православного учения о Божественных энергиях.

А.Пичугин

— А в лоне католической церкви сейчас есть люди, которые занимаются исихасткой практикой?

С.Хоружий

— Безусловно. Католическая традиция - это большая традиция. В ней тоже всегда были различные течения, различные богословские позиции. И надо прежде всего сказать, что католическая ученость весьма основательная, многовековая, сделала очень много просто для фактического познания исследования исихазма. Очень многие исихасткие первоисточники были введены в научный оборот католическими учеными и первые публикации их происходили в католическом ареале. А по существу надо сказать, что само сердцевинное направление католической мысли - классический томизм. Он действительно и всерьез с нашим учением о божественных энергиях не совместим. Но другой вопрос – каковы роль и место этого классического томизма в сегодняшнем католичестве.

К.Мацан

— Правильно я понимаю, что если попытаться огрубить до предела суть расхождения Григория Паламы и Варлаама Калабрийского, то это можно было бы так сформулировать. Святитель Григорий Палама говорит о том, что человек может познать Бога, то есть соединиться с Ним максимально близко, как это для человека возможно, фактически с Ним стать единым через молитву, через практику умной, правильной молитвы о которой мы сегодня говорили. А мнение его оппонента монаха Варлаама Калабрийского в том, что нет. Этой двери между человеком и Богом, через которую можно соединиться и Бога познать, встать к Нему очень близко, нет. Это можно даже не пытаться. Вот Бог на небе и мы тут и этой прямой веревочки к нам не протянуто. Это слишком грубая формулировка или в принципе так можно сказать?

С.Хоружий

— Нет, она близка к истине. Я уже сказал, что одна из известных богословских идей Варлаама - это невозможность достоверного познания бога. Но и здесь нужно сказать, что как раз общее у Варлаама и у позиции католического богословия в том, что разговор велся в терминах познания. А вот этот дискурс познания, он для православия и для исихазма не коренной и не по существу. Не в познании дело. Познание существует, как аспект и наша жизнь в Боге, может называться богопознанием, включает в себя богопознание. Но, по существу, она есть не познание, а есть личное общение, которое углубляется, интенсифицируется и достигает действительного соединения. Все это не познавательная деятельность. Познание - это здесь, что называется, не по существу и обозначает только поверхностные аспекты духовной практики. Это не познавательная практика, это о другом, простите меня.

К.Мацан

— Я почему употребляю слово «познание». Потому что от одного философа, я сейчас не помню уже точно где, слышал вот такую мысль, что познание можно понимать не просто как рациональное узнавание чего-то, а как соединение с объектом познания. В этом смысле богопознание - это именно то, о чем Вы говорите. Личное общение и соединение с тем, кого ты хочешь познать изнутри себя, это именно личное богообщение.

С.Хоружий

— Этот вопрос, как в философии выразится, вопрос когнитивной парадигмы. Какой способ, какие методологии, какое понимание, познание иметь ввиду. Есть и такое понимание, которое вот сейчас Вы описали. Но принятые на западе, в западном миросозерцании когнитивные парадигмы другие. И самая известная – это парадигма научного субъект-объектного познания. От Декарта идущая и общепринятая европейским разумом, европейской философией. Она другого рода и чуткие философы — это вполне и на западе замечали и констатировали. Например, Мишель Фуко, как мы знаем, от православия предельно далекий, уже он подчеркивал, что есть принципиально две линии в интеллектуальной истории. Одна линия этого когнитивного познания, когда нужно познавать предмет перед тобой стоящий. Другая линия, когда требуется изменение самого себя, вот здесь принципиальный рубеж. Должен сам человек меняться или не должен.

А.Пичугин

— Давайте подведем итог нашей беседы. Смотрите, большинство людей об исихазме не знают в том числе среди практикующих христиан в нашей церкви, людей, которые исихазм практикуют гораздо меньше тех, кто регулярно участвует в церковных таинствах. Ну а тогда, так ли важно для спасения человека знакомство с мистическими практиками отцов восточной церкви, то есть православной?

С.Хоружий

— Нужно учитывать индивидуальность каждого духовного пути. Уникальность отношений каждого верующего с Живым Богом. Эти вещи являются не универсальными, а индивидуальными. Они отсылают к индивидуальному духовному опыту. Известно, что этот опыт должен достичь цельности и полноты. Каждый до такой цельности свой опыт довести должен. Но, что такое вот эта цельность и полнота? Это не совсем не одно и то же для всех и каждого. Для спасения необходимо цельное устремление ко Христу, всем существом, всеми нашими энергиями - телесными, психическими, интеллектуальными. Но люди то разные, бесконечно разные. У одних множество их интеллектуальных энергий включает богословие и философию. Есть эти измерения в их опыте, а других эти измерения не присутствуют. Вот с них и не спросится. В их опыте этих измерений нет, они достигнут цельности своего опыта, своей, как выражались раньше в католичестве, было популярное выражение «вера угольщика» - трудяги, который разносит уголь по домам. Вот у него есть его простая вера и с него отсутствие философии и богослосвия никак не спросится. Но если в твоем опыте, в твоем разуме на лицо эти измерения уже есть, есть богословские и философские содержания, тогда долг твой не оставить их не проработанными, не оставить их в туне. Коль скоро они уже есть у тебя, ты и их тоже должен вобрать в цельное устремление существа твоего по Христу. С тебя спросится, вот с него не спросится, а с тебя спросится.

К.Мацан

— В общем, после сегодняшней программы мне кажется ответственность наших слушателей повышается, потому что теперь они смогут сказать, что мы ничего не слышали никогда об исихазме. После такого подробного разговора. Мне лично кажется, что вторая неделя поста, второе воскресенье поста, посвященное святому Григорию Паламе, для меня лично такое просто напоминание о том, что есть молитва и она в сердцевине наших отношений с Богом. И может быть это то, о чем говорит святитель Григорий - это высшее проявление молитвы, это высшая стадия. А нам простым грешным может быть церковь хочет напомнить о том, чтобы мы о низшей стадии помнили, о том, что это есть и нам это доступно, и это сокровище церковь для нас хранит.

А.Пичугин

— Константин Мацан о высоких материях, а я сейчас буду опять перечислять все регалии нашего сегодняшнего замечательного гостя. Сергей Хоружий был в программе «Светлый Вечер» на радио «Вера». Философ, богослов, доктор физико-математических наук, профессор философии Института философии Академии наук, профессор кафедры Сравнительных исследований религиозных традиций при ЮНЕСКО. Спасибо Вам большое за этот разговор, было очень интересно, Алексей Пичугин.

К.Мацан

— Я Константин Мацан. Спасибо. Услышимся на радио «Вера» в «Светлом Вечере» снова. До свидания.

Исихастские практики афонских монахов | Аналитический центр Катехон. Русский Имперский Ренессанс

Здравствуйте, Вы смотрите программу «Директива Дугина».

Мы находимся в пещере старца Софрония (Сахарова) на Святой горе Афон.
Здесь старец, которому открылся Фаворский свет, подвигший его на монашескую стезю, занимался исихастскими практиками, спасал свою душу, шел путем обожения, и мы находимся в его келье, в его пещере. И самое время поговорить о том, что такое исихазм.

Исихазм – это направление в греческом православном монашестве, уходящее в глубь истории. В основе исихазма лежит представление о том, что существуют вечные энергии Пресвятой Троицы, которые исходят из нее не как ипостасное единство – Бог Отец, Бог Сын и Бог Святой Дух, а как ее излучение, ее вечное сияние. И это сияние остается неизменным, божественно прекрасным до того, как был создан мир, когда создан мир и после того, когда мира не будет.

Задача исихаста, задача монаха, сосредоточенного на внутреннем делании, состоит в том, чтобы обнаружить именно этот нетварный свет в собственном сердце. Для этого существуют определенные практики сосредоточения, умного делания. Монахи сидят на небольших скамьях, в исихастериях, то есть месте уединения, месте тишины и месте сосредоточения, подняв немного колени к груди и произнося Иисусову молитву. На вдохе произносится «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий», и тогда при каждом вздохе Божественное присутствие призывается исихастом, а на выдохе произносится фраза «Помилуй мя, грешного». Человек исторгает из себя собственное малое «я», чтобы впустить в себя Бога.

И так повторяется долгие-долгие часы, это есть сущность исихастской практики с постепенным перемещением центра внимания с головы в сердце, это как бы путь в пещеру собственной души. Исихасты говорят о том, что вначале внутреннее сознание видит только тьму грехов, но постепенно благодаря усердию на пути умного делания эти грехи рассеиваются, растворяются, и человек малыми шагами начинает приближаться к этому видению Фаворского нетварного света, который живет в самой тайной глубине нашего сердца.

И тот, кто восходит на высоты этого умного делания, на высоты созерцания, и одновременно погружается глубже той возможной черты человеческого сознания, вглубь собственного сердца, тот может сподобиться этого Фаворского света. Удивительно, что самому старцу Софронию Фаворский свет явился еще до того, как он окончательно стал на монашеский путь. Наоборот, эта вспышка Фаворского света стала тем, что подвигло его на путь монашества и сделало его великим отшельником.
Здесь, в этой пещере, он осуществлял это умное делание, он творил молитву Иисусову, в простом, минимальном окружении, чтобы полностью сосредоточиться на внутренней исихастской практике. И именно отсюда, со Святого Афона, эта практика и пошла. Необходимо вспомнить, что исихазм находился в центре внимания русской религиозной философии начиная с 19 века, он вдохновлял русских мыслителей, которые пытались найти Русский Логос, исихазм является самым высшим горизонтом этого Русского Логоса, тем, что является философской, метафизической, духовной, религиозной, монашеской судьбой возрожденной России.

Всего доброго, Вы смотрели исихастскую «Директиву Дугина».
Фаворский свет – это высшая формула православной, а значит, русской, национальной идеи. И стяжание его – это в конечном итоге дело избранных, но дело каждого из нас, поскольку каждый из нас должен стать в полном смысле слова Человеком, в полном смысле слова Христианином и двигаться в сторону Фаворского света настолько далеко, насколько удастся дойти.

Смотрите архив передач - http://tsargrad.tv/

С.С. Хоружий. «Богословие — исихазм — антропология». Лекция в Свято-Тихоновском университете. / Статьи / Патриархия.ru

23 мая 2009 г. 15:52

Портал Патриархия. ru публикует полный текст доклада известного фиолософа С.С. Хоружего «Богословие — антропология — исихазм», который он прочитал на научно-методологическом семинаре Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета 15 мая 2009 года.

Досточтимые слушатели!

Богословие непосредственно не входит в сферу моих научных занятий. Но, занимаясь смежною областью, православной антропологией, прежде всего, аскетической антропологией, я давно сталкивался с необходимостью составить для себя некоторые общие представления о православном богословии, о его природе и, главным образом, о его связях с антропологией. Этими представлениями я готов сейчас поделиться с вами. Но в первую очередь это представления, так сказать, для внутреннего употребления, для ориентации в собственной работе. Они отнюдь не притязают на новизну или глубину, и вероятно, то, что я буду говорить, на львиную долю всем покажется простыми и хорошо знакомыми вещами. По содержанию эти вещи базируются, в основном, на идеях отца Георгия Флоровского и отца Иоанна Мейендорфа, с которыми, как правило, я оказываюсь в почтительном согласии. Однако повторение знакомых простых вещей иногда тоже приносит некоторую пользу… А теперь перейдем собственно к докладу.

Я буду отправляться от понимания богословия в аскетической традиции, в исихазме, с которым и связана, главным образом, моя работа. В Православии хорошо известно это особое понимание богословия, которое с древности сложилось в сфере православной аскезы. Согласно этому пониманию, богословие, конечно же, продолжая отвечать буквальному смыслу слова, будучи речью о Боге, о Божественной реальности,  «вещах Божественных», как говорили прежде, в то же время представляет собой не что иное как прямую передачу, прямое поведание личного опыта самим человеком, который испытал этот опыт. Таковой опыт становится достижим для человека на высших ступенях аскетического делания. Свой путь духовного восхождения подвижническая практика разделяет, как мы знаем, на две большие части, именуемые Praxis и Theoria, то есть деятельность и созерцание. Перевод «созерцание» мы стараемся употреблять реже, ибо за ним тянутся коннотации, связывающие его с мистикой дохристианской, неоплатонической, а также другими не православными и не христианскими мистическими направлениями. Поэтому в речи о православной аскезе укоренилось буквальное словоупотребление: мы говорим о «Феории». Предполагается, что с достижением области Феории подвижник делается открытым для благодати, для встречи с Божественными энергиями, и в Божественных энергиях, в Духе Святом он приобщается ко Христу. Если не все, то некоторые, кому довелось испытать этот опыт Богообщения, оказываются способны его сохранить и выразить, поведать другим. Отсюда идет, в частности, типичное для исихастских текстов название «Деятельные и богословские главы»: в содержании таких текстов рассказ об опыте Praxis последовательно переходит в рассказ об опыте Theoria, опыте Богообщения, что согласно аскетической позиции и есть богословие. Аскетические авторы любят говорить о таком опытном понимании богословия. Это сквозная тема в исихастской литературе. Мы находим ее уже у Евагрия в знаменитом трактате «О молитве», затем многократно в «Лествице», затем у преподобного Максима, у Диадоха Фотикийского и так далее. Палама практически отождествляет богословие и Феорию. А у преподобного Максима и у Лествичника встречается и такой своеобразный мотив «от противного»: рассуждения о Боге, которые лишены опытного основания, сии отцы называют «богословием бесов». Например, Максим в письме к монаху Марину говорит так: «Знание тех, кто им кичится без делания, есть богословие демонов».

Принимая это понимание богословия, церковное сознание, уже не только сугубо аскетическое, но и общеправославное, присваивает преподобному Симеону имя Нового Богослова. Мы согласимся, что применительно к преподобному Симеону именование его богословом должно пониматься именно и только так, в смысле прямого поведания преподобным испытанного им опыта. А уже в наше время данное понимание отчетливо утверждает и закрепляет архимандрит Софроний (Сахаров). В числе многих его речений на эту тему есть, например, такое: «Богословие не есть домыслы человеческого ума-рассудка или результат критического исследования, а поведание о том бытии, в которое действием Духа Святого человек был введен». Слова эти — из известной всем книги о старце Силуане.

Ясно, что это понимание глубоко отлично от распространенной трактовки богословия как определенной школьной, теоретической дисциплины, которая главным образом занимается всевозможными рассуждениями и построениями на базе догматов Церкви и основных вероучительных положений. Однако, невзирая на это отличие, такое понимание совсем не рассматривается в Православии как некое маргинальное отклонение от верного общепринятого взгляда, отклонение, которое возникло в какой-то узкой среде по неким частным причинам. Аскетическая традиция занимает в православной духовности, как все мы знаем, отнюдь не маргинальное положение. Напротив, Православие признает, что смысл и назначение христианского существования есть, по преподобному Серафиму, стяжание Духа Святого, есть устремление к Богу и соединение с ним. И подвижническая практика есть именно тот образ существования, который всецело посвящается тому, чтобы осуществлять это устремление и соединение. Здесь посредством особого искусства, или «духовного художества», хранится, воспроизводится и передается аутентичный опыт христоцентрического Богообщения; и потому исихастский опыт, как сейчас уже достаточно признано церковным сознанием, это квинтэссенциальный опыт православной религиозности. Соответственно, и то понимание богословия, которое выработала исихастская традиция, должно признаваться в качестве нисколько не маргинальной, а вполне основательной позиции.

В этом небольшом докладе я бы хотел показать, что данное понимание и сегодня может быть весьма актуальным. Пытаясь увидеть, каковы должны быть задачи, строение, статус православного богословия в нашей сегодняшней духовной и научной ситуации, мы можем исходить из этого аскетического понимания богословия, опираться на него и обнаруживать в нем возможности плодотворного современного развития.

Попытаемся очень кратко наметить вехи, которые помогают ввести это понимание в современный контекст. Начнем с некоторого уточнения. Конечно же, православное богословие своей основой имеет Священное Писание и Предание. Оно строится как дискурс, сохраняющий прямейшую связь с патристикой, усваивающий принципы и установки патристики. Но аскетическое понимание богословия вполне согласуется с необходимой патристической укорененностью. Исихастская практика направляется к обожению. И хотя полнота обожения принадлежит уже эсхатологическому и мета-антропологическому горизонту, но опыт высших ступеней исихастского подвига несет в себе уже явственные подступы и зачатки той трансформации человеческого существа, которая соответствует обожению. Обожение же есть не что иное как некий особый пункт, топос, в котором сходятся и соединяются сферы подвига и святоотеческого учения, аскетики и патристики. И это еще далеко не единственный пункт, в котором эти две сферы обнаруживают тесную между собою связь и гармоническую соподчиненность. Как правило, православные Отцы Церкви, от святого Василия Великого до Максима Исповедника и Паламы, были искушены в аскетике. Они твердо признавали личный молитвенный и аскетический опыт необходимой предпосылкой и глубинной  питающей основою богословствования.

С другой стороны, и исихастская практика в период зрелого византийского исихазма далеко уже не была чистой религиозной эмпирикой, на которую она могла походить в начальную свою эпоху, в пору отцов-пустынников и «Апофтегм». В период зрелого византийского исихазма аскетика становится не чуждой рефлексии и даже аналитического разума. Как я подробно показывал, исихазм создает цельный свод своих правил или же органон, в классическом аристотелевском смысле этого понятия, который включает собственную методологию и герменевтику, собственный аппарат организации и проверки аскетического опыта. Исихастская критериология — это обширный комплекс разнообразных процедур, которые критически поверяют подлинность всех опытных феноменов, возникающих в ходе исихастской практики. Определенная часть этих процедур проводит проверку опыта, выходя за пределы самой сферы практики и рассматривая опыт в перспективе Писания и Предания. Таким образом, в данном пункте также возникает связь и согласование аскетики и Предания. Об этих связях можно рассказать еще очень много, это богатая тема. В качестве небольшой детали напомню, что в самый ранний период установлению прямой связи двух сфер содействовал такой персональный момент или человеческий фактор, как говорят сегодня: диакон Евагрий Понтийский был учеником Каппадокийских Отцов и поставлен он был во диакона святым Григорием Богословом. В дальнейшем, как мы знаем, он вошел в круг египетских подвижников и стал одним из первых систематизаторов православной аскезы, одним из первых создателей ее органона. В итоге, следует заключить, что аскетика никоим образом не изолируется и не отрывает себя от предания Церкви. Две сферы церковной жизни сохраняют взаимную обращенность, направленность друг к другу. Дискурс исихастского опыта внутренне предполагает, как свое естественное и необходимое расширение, совокупный патристико-аскетический дискурс — синтез патристики и аскетики. Соответственно, исихастская трактовка богословия как прямого поведания личного опыта Богообщения предполагает, явно или неявно, что такое поведание осуществляется в перспективе и в контексте Предания. Таким образом, богословие в аскетическом понимании представляет собою не столько аскетический дискурс в узком смысле, сколько опять-таки дискурс патристико-аскетический.

Расширив таким путем аскетическую трактовку богословия и определив богословие уже как патристико-аскетический дискурс, рассмотрим, каковы его главные и определяющие свойства. Первое для нас и важнейшее — это связь с опытом, а точнее, прямая его принадлежность к опытной сфере, опытная природа богословия. В случае исходного, чисто аскетического понимания это непосредственно очевидно. Но легко видеть, что эта опытная природа сохраняется и тогда, когда мы расширили понимание богословия до патристико-аскетической сферы. Здесь надо вспомнить, что в Православии давно уже сложился свой взгляд на Святоотеческое Предание, отличительную особенность которого составляет то убеждение, что Предание — это не комплекс текстов или отвлеченных идей, но тоже своего рода опыт. Этот старый православный подход к преданию в ХХ веке напомнил, и усиленно подчеркивал его важность для общецерковного сознания отец Георгий Флоровский. Патристический текст — не что иное как ответ на вопросы православного сознания святоотеческой эпохи. А вопросы православного сознания в любую эпоху имеют одну суть и назначение. Они связаны именно с христианским опытом и вопрошают в конечном счете всегда о том, как достигать единого на потребу, как достигать опыта единения со Христом. Поэтому святоотеческие ответы на эти вопросы суть не что иное как опыт Отцов, который находится в близком родстве с опытом подвижников. Когда же мы сегодня обращаемся к Преданию, наши с ним отношения тоже должны развиваться в стихии опыта. Конечно, Предание обладает для нас значением вехи и ориентира, значением регулятивным и, если угодно, даже нормативным. Но эти регулятивность и нормативность должны пониматься (что и подчеркивал и Флоровский) как установка верности опыту Отцов. Что это значит? Очевидно, это — установка выработки у себя того же самого рода опыта! — а именно, опыта осиливания православным сознанием вопросов своей эпохи, и в нашем случае, это уже наша эпоха, наша современность.   Иначе говоря, это установка воссоздания того опыта, который живет в Предании; и это в точности и есть то, что в Православии выражается старинными, всем нам известными формулами «жизнь в Предании» или «живое Предание». У о. Георгия Флоровского этот же смысл выражает его концепция традиции как творчества. Таким образом, патристическая компонента патристико-аскетического дискурса на поверку тоже опытная компонента. Она отсылает к опыту живого Предания, который находится в теснейшем родстве с опытом аскетическим.

Здесь еще нельзя не вспомнить, что Предание опирается на догмат. Предание ставит догмат в центр своего поля зрения, и эта зависимость от догмата, который имеет статус непререкаемой истины, не допускающей изменений, всегда служила предметом критики богословского дискурса со стороны философии. Однако для православного сознания и догмат интерпретируется как своего рода опытный факт. Православное сознание всегда тяготело именно к такому пониманию догмата. Догматические формулы рождаются в специфических и строго определенных условиях: на Соборах Церкви, когда с молитвенным призыванием благодати Святого Духа складывается особый феномен Собора, и коллективное сознание всех собравшихся входит в некий, если угодно, модус соборного сознания. И только это соборное сознание усматривает, открывает догмат как определенный факт собственного опыта. Церкви как реальности Богочеловеческой присущ данный особый род опыта: опыт уже не индивидуально-личный, а коллективный, как скажет философия, интерсубъективный опыт, однако высоко специфический — на языке церковного сознания, благодатный соборный опыт. Усмотрение догматов, творчество догматических определений представляет миссию и прерогативу этого опыта. В итоге, также и учитывая феномен догмата, мы можем продолжать рассматривать патристико-аскетический дискурс как дискурс опытный. Хотя, как сейчас мы видим, соответствующий опыт включает уже несколько разных видов: во-первых, чисто аскетический опыт устремления ко Христу и христоцентрического Богообщения, затем опыт жизни в Предании, а также опыт соборный, источник догмата.

Отсюда ясно, что богословие, понятое как патристико-аскетический дискурс, продолжает сохранять коренное отличие от того богословия, что понимается как дискурс спекулятивный и теоретическая дисциплина, и развивается как логическое рассуждение на базе догмата. Догмат в этом последнем случае принимается как теоретический постулат. Это школьное понимание, согласно которому богословский дискурс имеет не опытную, а принципиально иную природу, соответствует, как известно, в основном, западно-христианским конфессиям. (Хотя, конечно, использование подобного дискурса в известной мере неизбежно в процессе образования, и в православной духовной школе оно может практиковаться в нужных пределах, не вытесняя собой другого, православно-аскетического понимания богословия.) Неоднократно поэтому предлагалось использовать преимущества русского языка и ввести смысловое различение между терминами «богословие» и «теология», закрепив за теологией значение именно внеопытного, теоретического дискурса, спекулятивных построений на догматической основе. В этом случае богословие и теология означали бы соответственно православный и инославные типы богословствования. Мне это всегда казалось разумным, и не раз в моих текстах мне приходилось просто для удобства выражения пользоваться таким разнесением двух терминов.

Что же касается опытной природы богословия, стоит сразу проделать еще одно размежевание. Когда мы утверждаем сугубо опытный характер богословия,  это в данном случае не означает, что богословие оказывается чисто эмпирической наукой. В привычном философском контексте, наша категорическая отсылка к опыту означала бы, что мы говорим об эмпирической науке, которая не создает и не имеет собственных теоретических измерений, собственного концептуального и методологического аппарата. Но в данном случае это не совсем так, или, может быть, совсем не так. Богословие, которое здесь возникает, не есть чисто эмпирическая наука. Ибо опыт, которым богословие занимается, высоко специфичен: в нем присутствуют онтологические и мистические слагаемые. Здесь богословие связано с исихастским опытом. Дескрипция же исихастского опыта требует развертывания органона этого опыта, и органон этот содержит развитую и изощренную систему понятий, свою эпистемологию, герменевтику и прочее. Соответственно, никакой чистой эмпирики здесь не получается. И за счет этого, с позиций привычной европейской номенклатуры типов наук, богословие оказывается занимающим довольно особую нишу. С одной стороны, оно всецело опытно, а с другой стороны, оно вовсе не может рассматриваться как чисто эмпирический дискурс. Несколько сходное, в методологическом аспекте, положение у классической гуссерлевской феноменологии. Она тоже объявляет своим девизом, своей твердой установкой, что она строго сосредоточивается на дескрипции опыта. Но при этом она отнюдь не оказывается чисто эмпирической наукой в смысле традиционного европейского понимания. Свой феноменологический опыт феноменология описывает так, что оказывается от эмпиризма весьма далеко. Это некоторое методологическое сродство богословия с феноменологией играет полезную роль в разных конкретных вопросах, которыми приходится заниматься. В частности, те, кто заглядывали в мои книги, знают, что в развитии исихастской антропологии обращаться к феноменологии приходится нередко, и это оказывается вполне конструктивным сотрудничеством.

Далее мы естественно обнаруживаем, что от опытной природы богословия тянутся нити к антропологии. Богословие, понимающее себя как дискурс опытный, неизбежно входит в тесные отношения с антропологией: в этом мы сейчас достаточно просто убедимся. Нам нужно увидеть, какую форму, какой облик богословие будет принимать, когда оно развертывается как поведание опыта; как опытная природа должна сказываться на проблематике богословия, на его базовых категориях и т.д. Ответ на эти вопросы, разумеется, прямо зависит от природы и свойств того опыта, который богословие делает своим предметом. Поэтому надо снова вернуться к корпусу опыта и зафиксировать его главные свойства.

Мы указали три основных вида опыта, которые богословие собирается делать своим предметом: исихастский опыт (причем в первую очередь опыт высших ступеней аскезы), опыт жизни в Предании и опыт соборный. Для нашей темы, соборный опыт, как связанный исключительно с феноменом Собора и догмата, мы можем оставить в стороне. Что же касается опыта жизни в Предании, то он имеет в существенном те же ориентиры, те же устремления, что и подвижнический опыт. Он представляет собой одну из тех достаточно многочисленных форм опыта, которые восходят к опыту духовной практики, примыкают к этому опыту и черпают из него. Поэтому в итоге базовым, ключевым видом опыта для богословия оказывается все тот же исходный вид, с которого мы и начали — опыт высших ступеней исихастского подвига. В известной мере, этот вывод и заранее очевиден: ибо он, конечно, подсказывается стержневой и квинтэссенциальной ролью аскетического опыта для православной духовности.

Соответственно, вопрос наш теперь таков: какова природа исихастского опыта высших ступеней? В очередной раз надо сказать, что этот опыт, безусловно, весьма специфичен — на высших ступенях восхождения, духовная практика становится уже практикою мистической. И все же по его общей природе, в качестве самой общей его характеристики, мы должны его квалифицировать как нечто куда более обычное: прежде всего, исихастский опыт есть опыт антропологический. Исихастская практика есть антропологическая практика, принадлежащая к обширному классу таких практик, в которых человек занимается преобразованием себя. Сегодня в науке они называются «практиками себя». Это название, которое ввел в науку Мишель Фуко, оказалось кратким, удобным, и соответствующий ему класс охватывает очень широкий круг антропологических практик.

В пределах «практик себя» исихастская практика относится к такому подклассу практик, в котором самопреобразование человека направляется к необычной и уникальной цели: к актуальному претворению человека в иной образ бытия, в «Инобытие», которое совершается действием благодатных энергий этого иного образа бытия. В философской лексике мы скажем, что самопреобразование человека направляется здесь к его актуальной онтологической трансформации. Развиваемая мною синергийная антропология обозначает эту категорию антропологических практик термином «духовные практики». Таким образом, мы заключаем, что тот базовый опыт, который богословие ставит в центр, является опытом определенного класса антропологических практик — духовных практик.

Как антропологическая природа базового опыта должна сказываться на богословии? Разумеется, здесь встают  вполне конкретные вопросы, которые конкретно же должны рассматриваться: вопросы о богословских следствиях различных сторон конституции и ситуации человека. Но есть также и одно совершенно общее обстоятельство. В той трактовке, которая исходит из исихастского понимания богословия, богословие глубоко и существенно сближается с антропологией. Допустимо сказать, что здесь происходит определенная антропологизация богословия. Когда же мы пришли к этой формуле, мы сразу попадаем в русло весьма известной и популярной сегодня тематики, которая разрабатывается активно и уже довольно давно. Еще в 1969 году отец Иоанн Мейендорф в одной из своих статей писал так: «Теперь стало уже общим местом утверждение, что богословие в наше время должно стать антропологией. Православный богослов может и даже должен принять диалог на такой базе при условии, чтобы с самого начала принято было открытое воззрение на человека». При внимательном взгляде, эта формулировка отца Иоанна оказывается очень емкой. Почти все, что я буду дальше говорить, будет развертыванием ее различных сторон.

Ясно, что отец Иоанн здесь имеет в виду какой-то достаточно богатый предшествующий контекст, какое-то уже происшедшее на тот момент богословское развитие. К какому же богословскому развитию он отсылал? Контекстов, которые стоят за приведенными словами Мейендорфа, сразу несколько.

Первый из них, который отец Иоанн прежде всего имеет в виду, связан с тем, что тенденции, сближающие христианское богословие с антропологией, до недавнего времени развивались почти исключительно в протестантстве. Здесь они возникали вполне органично, ибо были прямо созвучны изначальным наклонностям протестантского сознания, рационализирующим и гуманистическим. Проявления этих тенденций сближения с антропологией были многообразны, и еще в первой половине девятнадцатого века они успели сложиться в заметное и влиятельное русло — русло  протестантской антропологизации богословия, сохраняющее свою активность и по сей день. Толчком к объединению всех разнообразных антропологизирующих проявлений в протестантстве явилась, несомненно, философия Фейербаха. В известной мере она задала матрицу протестантского типа антропологизации: матрицу, в центре которой знаменитый фейербаховский тезис: «Вся тайна и подлинный смысл теологии есть антропология».

В составе этого, условно говоря, фейербахианского русла, было с тех пор много крупных явлений. Сюда принадлежит и вся линия протестантской исторической критики и экзегезы, начиная со Штрауса, — линия, которая стремится разрушить прочтение Нового Завета как Откровения о событии Боговоплощения и о Божественности Христа. Уже в XX веке сюда же следует относить не только экзистенциальную теологию Бультмана (без сомнения, именно ее отец Иоанн и имел в виду ближайшим образом), но и теологию Тиллиха, базирующуюся на фундаментальной онтологии Хайдеггера, да, в общем, и диалектическую теологию Барта. Но наиболее существенна методологически, конечно, теория демифологизации Бультмана. Эта теория доставила общее идейное обоснование, доставила удобную и эффективную концептуальную базу для всего этого протестантского русла. Разве что с небольшим, допустимым упрощением мы можем считать, что общим идейным знаменателем всех разнообразных учений в данном русле служит тезис Бультмана о том, что богословский дискурс следует подвергнуть систематической и  последовательной демифологизации — и тогда он на поверку окажется антропологическим дискурсом, антропологией, пускай и с сохранением некоторой минимализованной, редуцированной керигмы. Бультман все-таки не Фейербах, и сохранение керигмы им предполагалось.

Далее, после Бультмана, в этом русле последовали новые, еще более радикальные теории. Антропологизирующая риторика все усиливалась и усиливалась вплоть до сегодняшнего дня. Возникли концепции антропологической революции, «преображения сердец». Они получили большую популярность в современном инославии, при этом не только в протестантстве: одним из виднейших представителей этих тенденций, исконно протестантских, оказывается католик Иоганн Мец. Как раз ему и принадлежат речи о преображении сердец. Конечно, здесь же и весьма популярные концепции «нового мессианизма» Мольтманна, концепции «космической эсхатологии» и т.д. Характерно, кстати, что при всех антропологических декларациях и лозунгах, здесь на поверку вовсе не развиваются антропологическая рефлексия, углубления представлений о человеке, — и все внимание концентрируется не на антропологической, а на социальной проблематике, главным образом, на теме освобождения во всех ее вариациях.

Сейчас нам достаточно зафиксировать лишь общие родовые черты подобных опытов сближения богословия с антропологией. Со всею определенностью можно сказать, что вектор, заданный Фейербахом, всегда сохранял силу; и за его счет, данное сближение почти всегда носило характер сведения, редукции. Найдя для себя удобную форму и удобный словарь демифологизации, редукция богословия в разных теориях осуществлялась с очень разной степенью радикальности, но всегда вела к усечению, деформации Откровения и догматики, вела к изъятию из них всех аспектов, выражающих мистическую жизнь Церковного Тела и каждого христианина. Именно против такой антропологизации и возражает неявно отец Иоанн, когда утверждает необходимость открытого воззрения на человека. Ведь эта редукция (а «редукция» здесь действительно ключевое методологическое слово, ключевой прием) происходит не только в чисто богословском, но и в антропологическом аспекте. Открытое воззрение на человека, которое видит человека открывающимся, размыкающим себя навстречу Божественному бытию, здесь тоже с неизбежностью подвергается редукции. Редукция, урезание  богословских моментов отмечаются всегда в православных размежеваниях с этой линией, но антропологическую редукцию следует отметить тоже. Здесь урезается онтологически открытая антропология, которая допускает для  человека быть не замкнутым в эмпирическом бытии, но наделенным способностью встречи с Богом в синергии и обожении. Резюмируя, можем сказать, что эта стратегия антропологизации богословия заведомо расходится с позицией Православия, и не только в богословии, но равно и в антропологии.

Но, говорит отец Иоанн, в случае сохранения открытого воззрения на человека, православное богословие и может, и должно принять стратегию антропологизации. Ясно, что в этом случае это должна быть некая другая стратегия. Какая же? Прежде всего, возможен прямолинейный подход. Мы можем заново обращаться к классическому наследию патристики, к тринитарному и христологическому богословию с установкой последовательного в них выявления всего их антропологического содержания: так, чтобы этому антропологическому содержанию придать современное выражение, сделать его наглядным для современного антропологического мышления. Разумеется, эти основополагающие разделы нашего вероучения представляют собой, прежде всего, учение о Боге, это закреплено в самой терминологии, в их названиях. Но несомненно, что антропологические, аскетические смыслы и содержания в них тоже есть — иными словами, в них есть своего рода имплицитная антропология. Извлечение, эксплицирование этой антропологии может дать новый импульс антропологическому мышлению, которое сегодня пребывает, как все мы знаем, в состоянии глубокого кризиса и в напряженных поисках новой антропологии. На мой взгляд, реальным примером такого стимулирующего воздействия можно считать богословие митрополита Иоанна Зезюласа. В нем специально не проводится установки антропологизации, но оно выдвигает в центр богословского дискурса начала личности и общения. Но именно вокруг принципов личности и общения сегодня и сосредотачиваются, пожалуй, главные усилия антропологической мысли, уже не богословской, а общефилософской, общеантропологической; и новое творческое продумывание этих принципов в православном богословии привлекает интерес и оказывает влияние в масштабах всей современной интеллектуальной ситуации. Богословие личности, которое восходит к творчеству Владимира Лосского, продолжает развиваться, и в известной мере в нем можно видеть успешно осуществляемый пример православной антропологизации богословия.

Но, говоря о современном богословии личности как примере антропологизации, все же нужно сделать некоторую оговорку, и я не случайно добавил «в известной мере». Оговорка выражает тот факт, что это богословское направление не входит и не стремится входить специально в область антропологии, но продолжает себя видеть как учение о Боге. Однако иной род отношений с антропологией складывается в том богословском подходе, который мы обсуждали и который последовательно подчеркивает свою опытную природу. В этом опытно понимаемом богословии в качестве главного принципа выдвигается связь с опытом исихастской практики, ее высших ступеней, подводящих к обожению. И в данном случае взаимодействие антропологии и богословия становится уже намного более глубоким и тесным. Здесь в перспективе создается, если угодно, новый тип богословия: богословие, которое во всех своих разделах явно учитывает, что любые содержания богословского дискурса достигают сознания и собираются, интегрируются в дискурс лишь через посредство некоторого антропологического опыта. Богословский дискурс не может не опосредоваться антропологическим опытом. И опыт высших ступеней исихастской практики выступает именно в качестве базового богословски релевантного антропологического опыта.

Когда я говорил, что в моей антропологической работе возникают соприкосновения с богословием, именно такого рода соприкосновения я и имел в виду. В синергийной антропологии богословские темы и проблемы возникают исключительно в контексте исихастской практики, то есть будучи опосредованы антропологическим опытом. В данном случае богословие — это внутренне антропологизированное богословие, которое уже в своем аппарате понятий и в своей структуре несет связь с антропологическим опытом и антропологическими проблемами. Но заметим, что никакой редукции оно здесь не подвергается, поскольку опыт исихастской практики есть опыт онтологической открытости, опыт человека, который открывает, размыкает себя навстречу Богу. Богословие и антропология здесь достигают взаимного равновесия, они друг к другу взаимно обращены и обоюдно служат непрерывным продолжением друг друга. Это — другая возможность православной стратегии антропологизации, и в ней антропологизация осуществляется более целенаправленно.

Таковы схематически те идеи, которые я собирался рассказать. В заключение можно кратко осветить  проблемное поле того типа богословия, который тут намечается, — богословия, которое строится и развивается во внутренне антропологизированной перспективе. Здесь речь будет уже вестись преимущественно в проектном дискурсе, поскольку сегодня очерченный нами тип последовательного «исихастски ориентированного богословия» в значительной мере лишь проект. Но, на мой взгляд, это проект, который отвечает тенденциям развития как религиозной мысли,  так равно и гуманитарной мысли, так что здесь возможны встречи и другого рода: встречи с тем антропологическим поиском, который происходит в более широкой панораме, чем панорама православного богословия.

Эта созвучность актуальным тенденциям сказывается в том, что осуществление такого богословско-антропологического проекта сегодня может уже начинаться совсем не с пустого места. Если очертить общие контуры проекта, его основную проблематику, то мы заметим, что и со стороны богословия, и со стороны антропологии ко многим его проблемам и темам уже предпринимались попытки подступов, а в некоторых случаях уже имеются и заметные результаты.

Конечно, отправляясь от исихастской трактовки богословия, мы никоим образом не приходим к какому-то другому богословию. Мы приходим всего лишь к иной конфигурации богословского дискурса — такой, которая строится в перспективе стержневого Богочеловеческого отношения и его актуализации в антропологической практике. Эта актуализация отношения человек — Бог осуществляется в исихастском опыте и, в первую очередь, в опыте синергии и обожения. Здесь стоит вспомнить ту часто отмечаемую особенность православного богословия, что православная догматика в качестве своей исходной реальности отправляется не от Усии, как западное богомыслие, а от Ипостаси. Ведь Ипостась это и есть то, чем, а точнее сказать Кем, Бог выступает для человека. Это то, что выступает на первый план именно в перспективе Богочеловеческого отношения, личностного отношения, тогда как Усия — то, что удалено от нас предельно (если не беспредельно), и о чем мы лишь строим умозаключения. Христианский опыт включает в себя опыт воипостазирования, приобщения Ипостаси Христа; однако Божественная Усия, согласно православному догмату, остается безусловно неприобщаемой и, значит, внеопытной. Исихастская трактовка богословия еще далее усиливает, акцентирует этот православный упор на фундаментальное Богочеловеческое отношение, доводит его до логического завершения. При этом понятно, что большее внимание привлекается к понятию обожения. Обожение снова выступает как ключевой и связующий концепт, в данном случае, потому что оно сразу представляет собой внутренне антропологизированное понятие. Будучи богословским понятием, оно в то же время — искомая цель, финальное состояние определенной антропологической практики, исихастской практики; и тем самым, оно по своей природе отвечает антропологизированному богословскому дискурсу.

Здесь такой дискурс обретает, если угодно, свой краеугольный камень: базируясь на концепте обожения, он теперь может строиться далее. Иными словами, можно считать, что в новой конфигурации богословского дискурса, центральный проблемный узел, топос — это топос обожения. С ним связывается обширная проблематика православной энергийно-синергийной онтологии: от богословия обожения, как от центра, идут прямые нити к другим проблемным узлам, одни в направлении Божественной реальности, другие в направлении антропологической реальности.

Если ограничиться самыми главными из них, достаточно указать, что в антропологическом направлении в качестве важнейших узлов выступят богословие синергии и богословие преображения. В направлении же к Божественному бытию в качестве топосов возникнут богословие энергий (Божественных энергий, с которыми  соединяется человек в обожении), а также, безусловно, богословие личности. Масштабность каждого из этих топосов, их  собирательная, интегрирующая роль очевидны. Ясно и то, что они также соответствуют новой конфигурации богословия: в каждом из них налицо как собственно богословский, так и антропологический аспект. Синергия, преображение и обожение — не только богословские понятия, это и антропологические события, к которым человек восходит по пути подвига. Богословие личности, трактуя, в первую очередь, о Божественной Личности, имеет выходы и к проблематике личности человеческой. Наконец, богословие энергий, рождавшееся в исихастских спорах XIV в., изначально связано с проблематикой антропологического опыта — опыта умного делания, дающего человеку воспринять эти благодатные энергии как Свет Фаворский.

Все эти проблемные области сегодня привлекают внимание православной мысли и активно разрабатываются. Но богословие обожения и богословие синергии, в которых больше всего и выражается специфика новой богословской конфигурации, пока, в основном, разрабатываются не сами по себе, а  преимущественно в контексте патрологических исследований, в связи с изучением преподобного Максима или поздневизантийских Отцов. Топос преображения, как мы знаем, исихастское богословие издавна развивало весьма активно, и именно богословие преображения продумывалось весьма интенсивно в Исихастских спорах. Недавно богословию преображения был посвящен один из конгрессов по православной духовности, проводимых ежегодно в католическом Спасо-Преображенском монастыре в Бозе (Италия). Там были весьма основательные доклады митрополита Каллиста (Уэра), владыки Илариона (Алфеева), профессора Полемиса из Афин и других. Я думаю, что на этом конгрессе было достигнуто значительное продвижение в данной теме, и это составляет заметный вклад в очерчиваемую мной проблематику.

Что касается богословия личности, то, будучи развиваемо в данном русле, оно делает явной свою связь с проблематикой личности, идентичности, субъектности в современной антропологии. Здесь исихастская практика выступает как процесс, в котором человек конституируется: именно в этом ее фундаментальное антропологическое значение. Соединение с Богом в Его энергиях есть вхождение-претворение человека в личное бытие, приобщение его Личности, лицетворение, согласно термину Льва Карсавина. В этом обретении личного бытия человек конституируется, то есть формирует структуры своей личности, идентичности, субъектности. И, как мы можем видеть, именно в контексте исихастской практики православная концепция человеческой личности  развертывается наиболее конкретно и конструктивно. Ибо что такое человеческая личность в данном контексте? Это то, что строится в восхождении со ступени на ступень по Лествице исихастской практики — то есть в данном случае личность и ее конституирование можно описывать, раскрывать при помощи богатого арсенала аскетических понятий, которые при таком взгляде на практику выступят как понятия персонологические. Понятно, что это должно иметь немалую ценность и интерес для современных антропологических поисков, в которых пытаются переосмыслить принципы личности и общения, найти, как сегодня выражаются, новые модусы субъектности. Богословие личности возникает здесь как стимулирующая антропологическая разработка, как некий прообраз или пример отыскиваемой новой антропологии.

Наконец, топос богословия энергий давно уже остается самой актуальной богословской областью, которая исследуется и в русле антропологизации богословия, и независимо от этого русла. Эта область сложна и проблемна в высшей степени, причем ситуация здесь отличается тем свойством, что вопреки давности проблем, вопреки большим прилагаемым усилиям и многочисленным работам, все ключевые и дискуссионные вопросы продолжают и по сей день оставаться открытыми. Позиции православного умозрения, которые выражены в трудах святителя Григория Паламы, в Томосе 1351 года, продолжают не только вызывать вопросы, но и оспариваться. Большое внимание привлекают впервые вводимые в научный оборот писания антипаламитов — Акиндина, Феодора Дексия и других. Антипаламитские позиции занимают и некоторые современные исследователи, даже и православные, как покойный Владимир Вениаминович Бибихин и ныне здравствующий Алексей Георгиевич Дунаев. Корень этой бесконечности богословских споров достаточно ясен: он кроется в нерешенности ключевой и фундаментальной проблемы энергии, то есть, попросту говоря, в отсутствии такого концепта энергии, который полностью отвечал бы контексту православного учения о Боге. Можно ли полагать, что Божественным энергиям у Паламы отвечает то же самое понятие, что энергии у Аристотеля и у неоплатоников? Можно ли полагать, что античное понятие энергии полностью приложимо во всех ситуациях, где православное богословие и антропология говорят об энергиях, Божественных нетварных и тварных? Некоторые мои соображения говорят мне, что это понятие не везде применимо и требует модификации. Напротив, Владимир Вениаминович Бибихин полагал, что понятие энергии, развитое в античности, сохраняет свою единственность и универсальную справедливость, находя в то же время, что паламитское положение об абсолютной неприобщимости Божественной сущности не согласуется с Аристотелевой трактовкой энергии, — откуда и возникали его позиции. Одним словом, в целом проблема энергии — труднейшая и открытая проблема. Продвижение к ее решению должно в частности учитывать и труды позднего Хайдеггера, как самые глубокие разработки на тему энергии в современной европейской мысли. Скорого решения тут едва ли возможно ожидать.

Чтобы наше заключение было более оптимистическим, можно сказать, однако, что вполне достижимо решение более частных проблем, которые касаются отношений учения о Божественных энергиях со смежными дискурсами, смежными явлениями. Для понимания существа Божественных энергий некоторые из таких отношений весьма существенны. В первую очередь, сегодня активно исследуются, переосмысливаются отношения богословия энергий с «Ареопагитиками», с софиологией и имяславием, а также с инославным богословием. Все эти направления достаточно актуальны для православной мысли.

Разумеется, в случае инославного богословия  возникает неизбежное разветвление на католическое и протестантское русло, где ситуация весьма различна. Тема «паламизм и томизм» берет начало еще в Византии. Поздневизантийское богословие, даже то, которое следовало в паламитском русле, тем не менее, определенной частью впитывало томистские влияния. Ярчайший пример этого — творчество Патриарха Геннадия Схолария. Здесь возникали живые, интенсивные взаимодействия богословских дискурсов, томистского и паламитского. Не столь давно подобные взаимодействия возродились вновь, на сей раз — в откликах католической мысли на новые разработки православного «неопаламитского» богословия. Какого-либо вердикта или консенсуса по поводу этих взаимодействий в православной мысли сегодня нет, и поле остается открытым для дальнейших исследований.

Что касается протестантизма, здесь тоже есть своя актуальная проблематика, которая наверное многим знакома. Современные теологи находят в лютеранстве, начиная с трудов самого Лютера, некоторую своеобразную версию учения об обожении: в частности, у Лютера заметную роль играет понятие, обозначаемое термином Vergöttlichung, что можно буквально перевести как обожение. Разумеется, здесь возникают и какие-то пункты общности, и какие-то существенные размежевания. Это — область, вполне открытая для исследования и в Православии мало разработанная.

Так выглядит в беглом обозрении проблемное поле богословия, которое сближается с антропологией, делая непосредственным своим предметом аскетический опыт. Мне думается, что в современной ситуации как религиозной мысли, так и общей гуманитарной мысли, подобный тип богословия может быть и жизнеспособным, и актуальным. Здесь, в этом поле, лежат и те конкретные богословские проблемы, с которыми я сталкиваюсь в синергийной антропологии. Но в заключение я вновь подчеркну, что моя работа не ставит самостоятельных богословских задач и, соприкасаясь со сферой богословия, она старается полностью опираться на наследие патристики и аскетики и на его продолжение в современном церковном умозрении.

ИСИХАЗМ: suny_anny — LiveJournal

Исиха́зм (от др.-греч. ἡσυχία, «спокойствие, тишина, уединение») — христианское мистическое мировоззрение, древняя традиция духовной практики, составляющая основу православного аскетизма.

С. С. Хоружий критикует встречающуюся точку зрения на исихазм как на эзотерическую практику: «В сознании самой традиции исихастский подвиг никогда не мыслился как закрытый эзотерический культ, удел кружка избранных и род некой духовной экзотики и эксцентрики. Он был не чем иным как осуществлением бытийного призвания человека…»

Кратко говоря, исихазм — это практика умно-сердечной молитвы, совмещённая с трезвением (контролем) за всеми исходящими изнутри помыслами, способствующая очищению ума и сердца и подготавливающая (но не приводящая сама по себе) подвижника к богосозерцанию. Разумеется, речь не идёт о буквальном, физическом созерцании, а о духовном, «внутреннем» узрении. Как писал Св. Иоанн Синаит в Лествице: «исихаст есть старающийся заключить в своём теле бестелесное».

Ключевыми для исихазма цитатами из Священного Писания являются: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк, 17:21), «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» (Мф, 5:48), «Когда молишься, войди в клеть твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему втайне» (Мф, 6:6), «Хочу лучше сказать пять слов умом моим в церкви, нежели тьму слов на языке» (ср. : 1 Кор. 14: 19), «А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом» (ср.: 1 Кор. 6:17), «Всё же обнаруживаемое делается явным от света, ибо всё, делающееся явным, свет есть» (ср.: 1 Еф. 1:13). Согласно Новому Завету, «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» (Ин, 1:18). Несмотря на невозможность чувственного видения Бога Отца, Палама и другие исихасты утверждают, что Божья благодать пронизывает сей мир, а «слава Господня», являющаяся в различных эпизодах Ветхого и Нового Завета (например, неопалимая купина, которую видел Моисей, свет на горе Фавор на Преображение) была на самом деле нетварной энергией Бога, то есть, исихасты зрят несотворённое и невещественное влияние Бога (энергию). Наивысшей энергией по Аристотелю обладает Бог-Перводвигатель, цель всего существующего, который сам неподвижен и является высшим покоем. Никейский символ веры также утверждает: «Бог-Отец — Свет, а Сын — Свет от Света». Палама сформулировал богословие энергий, отличных от сущности Бога, в противовес тезису Фомы Аквинского о полном тождестве энергии и сущности Бога, и с этим утверждением Паламы согласны все исихасты. С бытовой точки зрения считается, что исихастская практика приводит человека в состояние умиротворения. Многие исихасты же утверждают о способности общения с ангельскими материями. Известны истории о чудесных способностях исихастов; сами же они руководствуются библейским принципом «скажи сей горе сдвинуться, и если истинно веруешь — сдвинется». Большая часть этих историй связана с Афонским монашеством.

В основе философии и богословия исихазма лежит учение об обо́жении, представление о том, что посредством Божьей благодати праведник может созерцать энергию непознаваемого Бога, соединяться таким образом с Богом (что в некотором смысле и называется обо́жением уже в этой земной жизни, поскольку исихасты считали, что несмотря на различие сущности и энергии Бога божественную энергию тоже можно называть Богом, соединение с Богом можно поэтому описывать как «обо́жение», «боговидение», «богосозерцание» и т. д., а соединённого таким образом человека можно исходя из уважения и христианской любви к Человеку называть «Богом по благодати» несмотря на то, что по существу (по природе) обо́женный человек остаётся человеком и, конечно же, не становится ни Богом, ни его наместником на Земле в какой бы то ни было форме)

Догматическим обоснованием исихастской практики стали развитые Григорием Паламой принципы святоотеческой концепции «синергии» — взаимодействия божественной благодати и свободной воли человека — и наметившееся ещё у Василия Великого и Григория Нисского учение о различии божественной сущности и божественных энергий. В сочинениях Григория Синаита и Григория Паламы развивалась система восхождения духа. Человека к божеству, учение о самонаблюдении, целью которого было нравственное улучшение, раскрывалась целая лестница добродетелей.

Пример. Девочка в платочке молится в богу-всем нам знакомо. 

Девочка без платочка в лесу молится - исихазм. Интересно что наша церковь называет исихазм эзотерикой.

GS Studia Patristica

% PDF-1.4 % 1 0 obj > endobj 6 0 obj /Заглавие /Предмет / Автор /Режиссер / Ключевые слова / CreationDate (D: 20210122030352-00'00 ') / ModDate (D: 201

130155 + 01'00 ') >> endobj 2 0 obj > endobj 3 0 obj > endobj 4 0 obj > ручей 2011-03-02T19: 26: 02 + 01: 00PDFCreator Версия 1.1.02019-02-02T13: 01: 55 + 01: 002019-02-02T13: 01: 55 + 01: 00

  • 176256JPEG / 9j / 4AAQSkZJRgABAgEASABIAAD / 7QAsUGhvdG9MANAG9wIDM 0AAAAAABAASAAAAAEA AQBIAAAAAQAB / + 4ADkFkb2JlAGTAAAAAAf / bAIQABgQEBAUEBgUFBgkGBQYJCwgGBggLDAoKCwoK DBAMDAwMDAwQDA4PEA8ODBMTFBQTExwbGxscHx8fHx8fHx8fHwEHBwcNDA0YEBAYGhURFRofHx8f Hx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8fHx8f / 8AAEQgBAACwAwER AAIRAQMRAf / EAaIAAAAHAQEBAQEAAAAAAAAAAAQFAwIGAQAHCAkKCwEAAgIDAQEBAQEAAAAAAAAA AQACAwQFBgcICQoLEAACAQMDAgQCBgcDBAIGAnMBAgMRBAAFIRIxQVEGE2EicYEUMpGhBxWxQiPB UtHhMxZi8CRygvElQzRTkqKyY3PCNUQnk6OzNhdUZHTD0uIIJoMJChgZhJRFRqS0VtNVKBry4 / PE 1OT0ZXWFlaW1xdXl9WZ2hpamtsbW5vY3R1dnd4eXp7fh2 + f3OEhYaHiImKi4yNjo + Ck5SVlpeYmZ qbnJ2en5KjpKWmp6ipqqusra6voRAAICAQIDBQUEBQYECAMDbQEAAhEDBCESMUEFURNhIgZxgZEy obHwFMHR4SNCFVJicvEzJDRDghaSUyWiY7LCB3PSNeJEgxdUkwgJChgZJjZFGidkdFU38qOzwygp 0 + PzhJSktMTU5PRldYWVpbXF1eX1RlZmdoaWprbG1ub2R1dnd4eXp7fh2 + f3OEhYaHiImKi4yNjo + DlJWWl5iZmpucnZ6fkqOkpaanqKmqq6ytrq + v / aAAwDAQACEQMRAD8A9U4q7FUm85aReav5X1PT rGVoL + e3kWymSWSDhccT6TGSP4gA9CcVYno3lz80tN1xlj1S3by695BMbeeRp51twrieJHkjZqH9 3QcvkRvUqpw + W / zdsp7lrHWLRoJTcPwunkmfk6N6IVmj4rxkYEEKKD7QegxVrRvLX5tRalpi6pqt vNpdtcNc3Qjmf1WY3E7EEiGMurQyqOBbiKbKMVUdb03847G61C90m + hezuZGuvqq / vpkY1jSCESx yLxCJG2wXfltXFVW40X88ZopEOt2CI6cQIwI5K / V1Fef1dqfveVab1owoPgxVE6rov5vXXlqO1g1 ezi1SVL1LyUDhtIvG19J0jUoU3qRvyINaCmKu1Dyb54j1G / vtC1YW0qpbxaWl3NLcRkJBHFI83IN uCjdVblXls1Diqy20X85nklN9rVp6aT2rW6QcFDxRTwtP6jC2VxzjSSgBp8VDiqhHpP58iWz9XWt OKKYPrnpogDATMZqBreu8VAKEffUlVry95W / N + 203UbLUNetibqGL0rhjJPKs3ouk / pyBYWi5uIz y + Lj8RVa74qiNT0X82o75D5evbWw0r4Gaynme7kB4yBx6s8MjcSfT2VqDt4lVZp + jfnNbXJW91mC XTUkVyYPSkumjC1kRPWtgtWYHjyb9qmwGKqepeVvzJ1XRNHebUyNUSwuk1IiU2vK4nkgeEcIUCDg kbgnqCcVXDT / AM7F1a0Fxq1v9RlueMwtoYXCw + o7MzepErD91TjQ7EAEsWqFUPBoH55QNczprFk9 1cojSiR + UPqxvCP3S / Vv3atEJVIC / wAu / L4sVTDRNN / OeLWLB9V1azn0xZGOoRosSl0 + HiFCwKwO 7V + PrTelaqvQsCuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2Kux V2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxVIPOvl u98waQLGzvzp8quX9TjzRqxSRgOtVrwaQSrvTmi12rirFLj8vvzMa5lkg89SpCSvoRG3 + yvx860f fkCvbam1MKtal + WXnK8vdPvh5tmhvLaC3hu5IRLF9YaKFUlZwkg2eVfU4Ci79AasVUws / I3nG1aN x5nlleNz / em5kVlaBoCXVp2BYHjLT7POtABSiqhc / lz5rlh / debLyCUqF4LLdGNfj5MwZpy5JAA3 PjSlcVREnkbzPNoF1o1xrfri49Ei8k9aSZTBNG1R6kkgrIiNz / Z5HZePw4qlcH5Z / mBBeKU87TvY 29zDJZQyRF3jt4 + avGzs5Z2dCgLE + PSuKvTsCuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2 KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxVKf8XeWP0S2rtqdvHpqL6j3MkgRQpBYE8qEVCkjxxVV vfMWg2Np9cu9QghtAQpnaReAJjMoqwNB + 7HL5b4qhI / PPk + SeOBdXtvWlrwRpAp2UMeXKnEgEVr8 uuKonUPM / l / Trj6tfX8NvcUhYRSNRmFxL6MXEftcpPh374q3 / iXy966wDU7UzMA3ATISARUE0O1e 1euKtjzJoJubq1N / AlxZSCK6jkcIUdlVwp506q6n5EYqrQaxpU8XqxXcTJzEVeYHxtsqEH9o9hiq hL5m8uxQS3D6naiGAVmcTRkL9nrQ / wCWv3jxxVp / M / lxJrmGTVLRJbOn1pWmjX06ll + Op + HdCN / D FUTcatpdtT6xeQQ1UOPUkRPhY0VtyNjTY4qo3fmLQrS1N1cX8CW4eOIyeopHqTECNfhJ3au3tviq ump6bIEaO7hdZG4RlZEIZuPLitDueJr8sVQlj5p8t38UUlpqdtMk5pDSVKvU0HEEgmvbx7Yqvl8y aBFdizk1C3W6LpEIPUXn6krtGiUr9oujCntiqHXzn5SMLTfpe0ESTfVmYzIB6pkEIXc95GC16Yqi 4te0SVOaX8FBWtZFUjiCTUEgigBPyxVya9ojmcLf29bWVre4 / eIOEqxrK0bVP2ljdWI7DFVP / E3l 36wLcanamYrz4CZDRfh4NDtXmtK9e2Kom21PTbl + FtdwzvQtxjkVzQUqaKT / ADD78VSqHz55OmMw j1e2P1dVeWrhRxZFkBWtOXwOrfDXYg9xiqNk8x6BHH6jajbenVRyEqEfG4jU7E7czSuKoq21Cwum dba5inaOnqLG6uVr0rxJpXFWBQ / l1 + VBsr3Tkljki1dYILhfrzF5BbiRIgpEla0nYbda4VVx5O / K 3RrCexEkNpA1xFLdqbohjLEhiX1SWrQBzy5beOwxVC335Y / k7HBHHNDDbQXxe3j43kqrKyJVx / eU ZlWGpJ3FK4qi9a8nflprd5b / AKVuhdX1hbRcJTeusiw2s9Vd2R1H984qT1NPDFUD / wAqb / KN7UxC IGG6idCy3kg9SKNnZ6EPQiMu2 / bFVPzV + X35W + bbVr6bVFgl1KeOf9Ix3akyu6xBU4zF42DRRIqr x + ziqPtfy8 / Ky6tJra2WKRLu7jnnKXDB5Li3WWFKkMCaD1KAbHemKpZN5A / I6znuTO0Ec8AM11M1 5LyX1RwNX57Flt2HEGtAdumKojzT + XP5Q39xLqms0Z7tpY3ZLqbizTH6xKOEbEf8WHai9dsVR2te RPyz1mQT6vOl5KkaQPLLetVlgZnVZKOA3h2f2vbFVFfK35Ro + q6IpgtpWkg / SduZ3hbnBBwiBZmU njFKDsf2ge4xVE2vlX8s4I7C2hniA0i6 / SNq31tvhuJm582fnRy3p9D29sVS628lfkv5f1rT5lSC 31K0 + rmzleeUgMESK35Ny9NmKxqV5 / MdcVV5vJH5Q21ydVmkgVpJUk5tetwLGSiCgkpx57U6bYqh rr8pPyhup7m8uI6SeoLWeR7uVAJISkwjHJwPh5A0G3XFVlz + W / 5MS3KwXDRPMzraqjXbkGSWJplj oX4ktGjPTuMVVdU8g / lPGtppNxcJa21y0 + prZC6f98PSijM3MsXWOJIY + JVguw64qo / 8qm / JiO1t bk8Ibe3i528v1 + WELHcD1Fbl6i8eSJsf5R4YqitA8nflR5Z14yaTeLa6raKEmiW8Zikc8hPCRORA Vni7 + GKu13yp + T + qy3WqalcW5lubxRPdC7MbG4RFtljBVhsqwgBeg3I74ql9z + Uf5Ix200c7RpCk qrccr9 / hlJLgSh2NiTGWPLwJ8cVZN5G8o + QNHubm + 8rsrSXYczFbhpqhpmZjRman7wEVwKlK / lp + Twu7K7hEEcljdi9thHfPxWfZlopkIoONQo2wqhNX / Lv8nmurq61e8iKancGRIXvTGge5KwuqBXUs Hkr1rQkjbFUzT8tvyp1O0hsIraGaKJ7mSK3Sd + XK4p6xZOVW7faB9 + u6qG038vvyh9LVrGxZGinW O31JUvJSoEzxzJHz50q5gQ0rUjrs26qovkv8puNppbTR / wDOvLcWMEMl5IDH9bjb1kPJxybhcH / V rTsKKoKf8uvyWe + bT5eMd3BCh5NeTx / ufhkWjlwrrWQN1P2sVRmn / l7 + UdjrNvfWwgN8ty1 / bE3R dROHD8lBYqCGnFB77YqiG8iflhaaYumsY4rLUWEsAN04D / V4miBR + f2Ujl4dabjvTFVDTvIH5Q2m jvpNotvHYq / qTKbllL / AI25uXDOjrsamh + gUVQ8H5X / k4IE1CJYoortU43h2ySMSGILxJq61ZPfc VxV2q + QPyYLXBvXt4f0gwWZVvXQMba3ICkLJ0iggfr0HLxOKtTflJ + UAtUilAjhnMd2iyX0oLcau jjnJWm5b3 + / FUyu / In5a3emDQZZl + pS28FkbJL519RbVRBDVRJ8TqsYTl12p2xVBx / lL + UqpDZxI q1jRYIlvZOTRymsYA9SrKxjPH5GmKph5k8rfl5qeiWuja5dLLaaQweJHuysqtH05cWDMRTpT2xVL h + WP5Rf4aOmoiPo1mRqEiJdyuFEMMkZdqOTxCTPX3PywKsk8kflBqE1lJHCsq2dncLaT280ohSCz MSTU9NgpI9SPcDtthVbH5M / JzzJNL6Ui3EgjtreSIXM8TenGiwW60LI / SIAHuR44qi9X8g / lXf69 qN5fui6o3GK / Vrx4yCy + sBxZ9qrLy28cVUoPy0 / KWHR10iORPqHqi6SM37mjpD6PIh2OnprQjptX FUZovlP8sLHTNasLCaI2WrkjVOV2zBiqBSVcv8PFZACyH574qifJvlP8vdL1a51Py96TaneQ / wCk OJzLL6Lsh4VmLKpah6YFSv8A5Up + W1xaSW0kLTWkpEESLOV4iJDGYg6FWYj468iSOnQAAq5fyE / L xoYVurae5nijWNrg3EqFwsiyAsqMqfajXYCm2BU20f8AKfyLpGpyanZWBS8mikglkaWRuUcqhHDA tvVVpircf5U + Sk0S50VbST6hd3Y1CdPXl5G4WNYw / LlX7KDbp3xVZq / 5R + QdY1CbUNS036xezkl5 zLKjjk5f4GRlK / ET9nFV + uflf5G1m7uJtStC01 / ClrMqTywh5IQOMQEbJ8I4A0H8TiqVx / кДж + WUU McMWnSokTSOoFzP9qX0y5I50PxQqd + h6dsVROq / lF + XF9p9lpt / Z8obGKS3tOU8iyLHcy8mUNy5f FI9B86YqgG / IbyCNVfUJ1nktPqZtPqEklYVQ8ub86erUq + / x0 + 4UVTqH8q / IQ0Gy0VdOEml2Vwb2 0i9WTaVq1PJWBKkN9n7J22xVKn / Jv8qp4Yr36rygtCHjnW7m9NPRVkU1EnH92u3 + xGKo3XPyo / L7 X7u1vr + 2aWQWy2tqyXMqq0CqCqji / wAfwp9I64qlF7 / zj / 8Al3c39lcRLcQTWEyTvEsxkWRNz6br Lz4qxFarQ7ddtlWQj8sfI0DWEgsvSOnpbwWlJZEULbSySwoVDBT + 9nY0p3p0xVRl / KL8vWubu9l0 wG4vHnluZzJJyL3DSvI1eXjcNTsu1OmKqkX5W + Qo47t4dPVFv7CbTriZZHq1pcu0kihyxIBMhoQd hQDYDFU90TRNL0mwtbTTVZLO0torW0jMjyKsMQPAKXLdQdz3oK9BirHJfye8hT6hZahc2L3F1p4C 2ryzSuFpL6oNC1CeXc4qs1P8n / y + 1nUh2S7tJJrqZnaWdLmZS7NIZKko4qVbZfAAfyiiqGu / yM8g TOJoLea1ukV0inSeRigkYM1FdmXtQbbY2q + b8jfy3ltltm06T0UaN0T6xP8AC0IAjoS9fhUUHsTi qc + VPy88q + VZp5tFtngluVCTu0sknIKABs7EbcfDFWGf8qL8uW2oR3A8xahBLaokkUIlhQRCM7zK AgKFm6sKYVTqP8ntHHl9dGk1bVHCXSXaXv1k / WAUjEYi5sGrHtUrTG1UrX8orGx8v61pbeYdTNvq phea6kljEkC27Fz6b8BwD1 + KlAO1MVWXn5TR3V7dale + Y9QT1JTKqxShIVjFGHMNyqTSkhqOS / D0 xtVW8 / KVLk6fB + ndQSzsluDKRMfrE8k84lrJIdioSqU4 + GNqlkn5HWrTSPc + ZdSRC / GzeOURyoJE 4OvOnUmvHjSgxtUzm / J7Tn0Sy0mLW9ThhsmuHWUTAyP9Zl9VubFatT7IJ347EnG1QvmH8mth2e6u r2TX9QtJpPRF3JDLGp / cRQLRm41HL6ujsCepJ74qi9X / ACrTUdSS7uNevre0tbS3tYIYZAm0CsHk mJqrFqgggChqcbVHeSfy5tfLGpX2o2 + r3uofpFI1aK6dJI0WOpT0qLyUfGx2NDXAqDsvy10fT / 0o sut3LpcmO6lhlkiWOAxXX1uOT0 + IUL6qGoYcWHIHqcKpVdfkj5dkWXUB5h2C3WRobgXaTRIqLEHP 7tggEaSCZuQWi0NOmKog / kppE7fWo9f1MmZIwZVljPJEWiUYJ0o3w77DjTpjaq97 + TlhqGgw6bd6 pdxXMUtxP9ctiEYPO6MpQOh5ekIUCUO1MbVT0f8AKzy9FNFfW / mPUb6NEuLVfUvTNE5uUZWD7lXY eoWAO1T0xVW8v / k5p + j6lLeHW9SvI5bOSx + qTSIYljkXhUKFpVV + z / TbG1QB / IvSElBHmXWkd14x xfXCIwAoBCRABOIANFpQD6MVR9 / + T1pe3f1uTzDq6T82f4Z04nlHFHxZWRqr + 46eDMO5xtUVpn5Z WVlDYwW + tX5TTNQe / VRIlCzhC0LgL9j4a0 / yjiqSQfk15fWeYp5q1V5YIYorkG8RyjIIwZXDBuDP 6RqaDqcVULH8jGt4ZY9S82alJEsx + pNHM8R4SrHFxn5O6yyMU68Rux26UVZf5V8gW / l7U5dRXVb + / mmg + rsl3Nyjp6hk5hAFXn4t1O / jgVC6b + VumWFlq1uuo3k82rW0dpJezMrzxxxFyOEnGtW9Sr16 tv3w2qSQfkZpEQhgbzJrDTrRnYXXCSVVeIvz4gcuXphSTXrjapv5d / KnTtEstTtY9Vv7o6nay2bz XMiyPFHKCP3bFedVrtyY4FW3H5TafdeWtQ0G71a / uIL + 6muzNI6PJGZ7Y2zRpyUjgAxYCn2t8Vbt Pyx0aDyrqGgy6zqM9tfzK8l690fXikQqoWFzVY / sBKAe2KpXqH5I6RLZNHL5g1OOGKsgkkmRglHW QueS8a / Dxr / J8PbDapp5i / LjT9R0fQdIn1 ++ shpSfV7eVJkSW5JVF / ekirtxQ7DxOxxVyflXpJ0H UtCbVr6UajejUL2cyRmYyGFIeLfBupSFT8QPxfFgVAr + TOlTCKT9PanMIl4IxljYU9QO4qErRioq K9eR / aOG1R3lf8rrHRdRudQh27VLxp0mgEUlyfRiEgVH9NFoqsrR1r1BxVU0r8sdItNC1Owi1C4u RrBikkvpPSeQLFRowjBfsinw + H7JB3xVE2X5e6dY + UF8tC + uHsrecXNtPIYvUiKTC4VSQiq6iQft CtO / QgKxS / 8AySjQ6TcaX5p1C2FlNbCRrieSRJYI6KEAR4V9SSiANv0FBhVPvKn5Z2mia2uqxatc 6gkfrcFuJC5EjqsRT4SECRBh5pxqGdt8VSs / kn5euAktprV7HRXEzQSIUkldi3qEUIDBSqimwVRQ CpJbVDr + QVotp9XPmvW3qatM1wpkO56tx / lYjG1T7zV + Ven + YNRGoPql7Z3IiihDW7INohItaleX xrKQ2 ++ Nq0v5U6cvlrS9DGq35GlNK8V6Xj9eUzOZHEzBByBJoelVqDWuBUvsPyUsbDzHYaxDrWoT razGee2uJAwlYbqzFBHyYsq8y / Ku / SuG1RHmL8mtG1vVb / VJNSvba71GcTTmBlC8RBFb + nxKkceM AJ7k9a7UCpXJ + QVk9s9ufNGs8XIJPrrWiyCSn2dhyFaD6MNqyjyp + XsPlzVrnUYtWvr36zG0TW91 IHjFWVgwAA3ULxHtgVIr78o9Jhtw935o1OCFFEYkmuIgtd6EtIn2iSGO + 7VP7Rw2qX2n5I6ZdWUc J82anOsfM28tvdULQv8ADEZGX7ZonxHZWI6UFMVZIfy2tJ7hryPXdQMU8VmiokqGIpZoqowASh5g Fi38xqOgxtUlg / IfTYbkzjzHrDkQfV41kuA4QVDcxzVviqi9fCnTG1Xf8qXtJbTT7KPXr06dYeu9 VZTLJPJcLKGdiGQ8ChG61rvXbG1VLL8kbC2a5Y + Y9ZmNxZ3FiFkuaoiXMbRlwtN2QP8ADyrSi06Y FRzflXpjW5tZtYvZZneeUSSPG8gjmkhkZU5q3DjLboQy0O533FDapW35I6JZxtIPMOp2cCqfVkSe OHbmzhjIFFGXmQGO9MbVHaf + UGk6XdreprN8IYYXieF3iEXpvC8b7cKLQPUHtQdsbVCWX5FaVZxN FDr + rJGz3EgSOcRopunDuQiKqA1FVNKggHtu2qWxfkcsNzp1pZeZ7mTSdMhWG6sp3dpSAyUIaKSJ UPCMovJCAKChCiiqca3 + UOm6vqc2qyeY9Tht7yUym2hnRbdhMvAR8ePFo25KOP7Ww3xVD6p + SsFx NzPmXUrXT42a5KrKFdHUw8AHoFWNVt + nHqeuNqpTfkVoUMVyv + I9VtVvrqSVqTxL8dwy8YkJTlQc aKK1qdt8bVMfL / 5P22h6rZXtrrF3KtpVmE3EsxACImwCcAldmUkUHEjeravQUdHXkjBlqRUGoqDQ 9PA4FWiaE0pIu7FBuN2Far8xQ7YqvxVZ68HptJ6i + mhId6igKmjVPah64qvxV2KrTNEJViLqJXBZ YyRyKrQEgdaCoxVLvMug22vaLdaVcOY47lCnrKqsyV25LzDCtNsVYr5d / KLTtC8yjXLXV79wsk8i aczoLZfrCFSqoFHEKWLCn7XzNVUqH5B6aLNLb / EutBo0CJOlwEkACcF + JVBoNjStKgbYbVONC / Ke z0TXP0vZ6zqEson9ZILqRZ4lRuYeNQ4LLyWUioIpjaoB / wAjtJea9c67qsa3czXEccUsaLA7uHYR AoyhSeVRTeteuNqqp + SeiRQzJDrOrxySsGEovHqoWX1Qo9gafdjaq + u / lJbazb6XHNrd / bSaXDLa xz2rJG8kEhNI5CVYnivEV7kcuu + KrdQ / J3S9Q0bRtJutX1CS30gICTIhM / CYTfvQysDUrQ + 1PDG1 UtP / ACW0uzXU4jreqXNtqthcadPbTzh51juQys0aleKEBhxAFBQbYFUv + VIWCvzj8ya0r1Lb3ZZA SVPwx04LT01Gw6BfDc2qI1b8nrTUdel1ca7qNq0sjzfVrd0SIM7h60C1JU1oSa7nG1UtO / JLRrKW 0cazqky2l1b3ohknVomktrlrpKxlOAHqHsK0qK77BVS5 / JjRp9D1HRn1XUDa6gsaHk8bemI1dPhB TjUiQ708MNq6b8mdMm0tdPl1rU5Al0l4k0kwkdXjtJLRQnNWCDjLX4adF8K4FQ5 / I / TWRuXmDVjM / wDeT + rEHb4eNGYR1Pb3 + / Daq9z + TlpNY6XaJr + p240xJEWSKREMhlmecu9F + 1zfr7DG1Wy / knoz WllAmrahFJZSSSpcq8QlLySNKX5iMMG5OdxjaqUn5G6XKvCXzBrLRCFYBH9aI + w0ZDcqciQIuI5E / CaY2rrv8kNNudP + onXtTWh2UlorxjZGdilAlODc / s9Ovjjaqut / k + NR1y71aLzDqNu19JWe3WWk caMwZvQ4gcHHEBG7e5xtVmmfkjpun6tp2pL5g1ieXTZlmjS4uFlV6MjlJC6lijGPpXappQ4FZD5c 8hWOh65fayl5c3t1eqUrdMr + mpcyEI3ENueu + / XFWO6R + XX5hWGoNM3nmeW2a2MZgaAPyujbeh9Z cytIdnCycAQKjFXXH5f / AJly3lpIvnmWO1haNp7dYCBIUdGI5epzoVUxkctx8R + InCq9Py8 / ML6s 6v57uhcMgVZlhXZhKr86OzL / AHfOOnH + Vutaqovy35R8 + 6dq8U + p + ZX1O0jMkkiyAqrmQIgi9MGg CASOG5dSu22KpXqf5X + d7y8luE83ywJNLNO8SI6rWdADEvCRKRo6h0rU16nFVPUvI35vxwrLp / nD 61ctJGJopFNunpiQM7KwEwU8KinCn4gqq0n5afmCLPTobXzrNaTWazwy3CRF2khloyp + 8dxVWUUc gsMVcv5efmLPZXFpd + b5SHRYvVo5L / uiGlARozGS5pxq3Qt4AKoeH8tvzaVSJvzCkkZmQvS24iio wYD4 / h5MVb8NhtiqeN5I84yX2tTv5odYNSitVtoI4inoTQrAs0gKOp / e + gwNOze26qB0z8vPzCtd GubCbzxPNJIqR2snoJSGNC4AU19RmAdSSW + LjQ7YqgtM / Lb8zYYp4JPOctvGv7qFo4xJ6sYSJQ8n LjIrKEIWkldtyQxGKp / N5J8yz6zpd5P5hkksdOhXlZcXCyXKWxiWZjz + LjKTL8da1oegxVIk / Lz8 2Y0cnz48rfGVUwcerclBPI9AoXYePWuKprJ5G87zWOlhPN1zZ3dvbSJqA4 + uJZ3LPGwesX92zcT8 HxKOgxVC6Z + Xnn + 28y2Wq3HnKW4tI / SF9ZGN + MyQyTMqD95xAKShTtU0qTirpPy588S2l5aP5ukW 3mdWt4443T019G5jkTkkiNR3nik67GP3xVEWfkj8w4tEgs7nzpLdX6zvNcXjW6pyRkULEvplCoDK epP2ieoXFUpf8u / zblEkR8 + yxFGJW5EIJm586Bo1KiL0wVHwk8jucVTvVvInmy / v7Sf / ABPKkFpb MqQiMqDefVWhjuDR6N6cx9ajVqTQ9FxVKrr8svzCuEWJ / PMxt2jK3MBhciWRmDcuRmLIq02VTv0O 1aqsh8l + VfNmi397NrPmOTWbOZQtnaPEsawUYn4SDvRaLvvgVLk / LvzHJpmtQ6h5he + 1HUrOKztb 2RGUW / B3d3EYfjV2YNsNiKfZAwqgIPy6 / MOO3MEHm2W1WNysX25V9P0gBxWsYT42J470oKbfDihT H5bfmh + 9lPnpzdvAYoZTbkiNy6uXVS / HfjT7PT2xSmmr + QvOd95V0zS083TpqtlMJrnVTGUaek6z KCkLxD4QvEA12wKgbr8ufzInuLOY + epj9VuJLhl9BVEiusiekfTZQFAkNDSor4ohwqi / I / l38zrL VTdeZdYS8gDSqYRKXR0eRjG6oI4gjqoGxLDftSmKo7RvJ3myw80X + pzeZZLjSruW6mh0kxfBD65H pKCXIPp0LdBUn6cCpWfy + / MR7M283nR5g8fCQvb9T6fHs4 / aqd + vI / yrQqjNG8j + dbLyxqem3Hmu SfWNQv47tNY9Il4YFECvAiO7dUgdRv8AtV674FQtv5B / MVNVtbuXztK9vDIrS2noni8XqxuYj + 8o aIjIGI5HlU4VV9e8lfmDf + Zbq / sfN72Ojzpwj0pYKhD6YSvPnWpPIkiniNxXAqvf + TPOjyaWNO81 PZW1jYwWlxF6HqetPFUNcHk / VqqeJrXjStC1VUoi / LX8yEvZLlvPc3Fy7 / Vkg4xl3tRACx5l24uA 4q21OmFUzk8kedv8HaZo1t5qeDVrV5HvtWERLXHqM7fZL1WnPxpt0ptgVItR / Kn8xNTjuY7 / AM6t NFNEyQp6DL6crHlz + F15LyVPhO22FUVf / lv + Zd20Z / x3JHwMbVFttzjmWTnwMhQkhehHEdhsMVTf y / 5Q892PmaPUdT81vqGkJEV / RRh5jmVKg8 + VTx23Ph5nAqWWn5cfmDFqEch88Tx2EJkZLWOHlXmx cBzI7cgpP3bdMKpjqfkbzjdWOjrbebJ7XUdOs7q1u74RqWuWuDEVdlqIw0fo0DFCd67HAqpoXlDz rZvqC6r5qk1WC7tZoIFeFYmjlkaqSj0yKcQSKD79sVY1dfl9 + cMN0q2PnMvZzTANVfTNrD6ci1jV hN6pqUNGI6HpXYqyjyB5S80aBJdrrWuTavExb6u8rElnlmknkkZaUTaRECrt8JOwYKArFdc / Lr84 bmOK1tvOjS21yklvfEr6BjjkWT97HwV2dg0g25LsKAjYgqm1z + X / AOZE5annqaMiRmhkjtgrhHkL FWHMxNQGikx7A034g4qrTfl55kuPLsemXWvC6vVvnvh2CSOVWZXgeKlEmUgh45gKQopQUxVK7 / 8A Ln80pY7izj88SyW92sievLCvOFSJP2FoH58wp6cR0qQMVRr / AJc + epNENhP51uZ5 / Ut2FwYynwxW jwSL8Dh / 3kzrKasd19ziqppvkT8w7TRb + 0k84NLf3V4Lm3u / q4Ahj5O7xhOVKOzivy98VSex / Lr8 3Xu7xb / zrIscUkJ02 / RVeUpx / fcoCiRoWO25bb6SVWSaf5R89QaDqWnXHmf1726mintdT9JxJGBx EsXEyMAjBPh5EULNgVQ0 / wAlfmJBbXi3XnOS4mmt0ht2NugSOQTiV5NiHq8fKPZhQHboMKpafy8 / Njgir + YEispBaX6qrEgPyPwluPQkb + 3hiqZTeQfOT2kATzZNHfwyXL / WeEjApcRxBIypl3EbRGh8 DXZt8VQ0n5ceem0rSoF873K6pYpex3epiI87hbuaKRKxtI6KY1i4KaGgO2 + BVfUPIn5gXWuzX8Xn ee2sSYzFYR244fChV + VHWnI0Pw + HvhV2j + RvzBtBdm986T3bTW5hhjMKhEk9UMJK / bBMa8NjtUnr iqFH5Zec47TTRB5vmGoWtzc3d / dtG5FzLNLyjZo / U4D04qR8eJWnSmKoiXyX + Y7Czto / N0iJbWSx T3zRq0k1yZpGLmMcVHBGjoa / Fxodi1VUu0f8rvzB0uC1SLzoXktrVrestvJIrO0sb8yDMG6Rb0IL HqaYqiX / AC187TaRHZz + bpHuBcT3E85iYiX1Ioo4Qw9QH936bbfZPKtKgYqoj8u / zW + prEfzAlE6 j45BbJRyzR861NR8KNx4kUriq8 / l1 + ZgtOEPnmSO5domnn + rgl + CIkgNW / b4 / a6im3U4qmN / 5C82 XutXWoS + Z5RG1lPBp0KRugtrqdY1FwBHIgPBVdaf5Va1qcVRnkzyj5p0TUrqbVPMcmqafJGyWunt GAsTNJ6nPmxZ2O5XdunyGBUpudN / PBZoxa6lpb19L15pFZVPCYluMfpvQNCaGm9e + 2FUXoMf5u / p W6XWZ7H6osErWZjQemZCqi3WVhSQvzLmXiAoCrx + 0aKoKXSPzmGmfWLfU7Q622p + qYpjW0GnLavG kRVYweZmZWeh4IqD2xVZBB + ehjeCe6083ARj66oqQmrIsfh5ZHD8fUZwQVFFofi + FVC2tp / zkRGk cUl1o7qiMhkJYuxU0SRj6YHIr9odK71 / ZxVP7iL825 / L9lFbzabZa3HNIuoXDq00UkPAmNolHHie RAYHw8MVUtOs / wA4hevFqd9pkti63CiaBGjkUmEi3bcNUiQAtt3Ox2xVLLa2 / PhJxDNe6c8apyR1 iBBReC8HkO / rFSxqI + HIeG2Kq8Gn / nbNLqbX97pqJ9TvItLjti6A3Msa / V3kqhaiSA0IbYeJwKi0 tfzkHl24ia800679bP1e5KlovqggNOShE + Mz07fZwqll5F + fyuix3OlFZj6VYoyTG5Dn1mZxtGOK / DxZt + vfFUZp1r + dcN3Ctzc6XNZ / pDlPUuZDYNcEsAeI / eCIn2 + yB0NVVe30 / wDNoT6zd3N7YtKY YItEtkLLAGMzNdPKOBPP0woiJrT9ofaqql9za / n3JxiW50gQvAyzSKZEcTdjGeBota078ab8qnFV bQtP / Oi31yFdRvLCTQ2nVrk8jJcel6ScgtUVV / eIw27N2puqgpZ / z + XVlgSPTmszdFWmoCghMTyI 1fhaiuoR / hqarSm5xVGPZfnqtpctHqGkvdcONrGyEL6gdfjYhPslK1XrXv0xVW1Xy / 8AmVeeV9Hj g1I2vmK3sJIdRmiueML3aWrrDN / dUbnc8GccdhtgVUhg / OgaGyyXOkNrBugUbjIsS2wiIo1A3JvU ALUC7VApthVBi1 / Pdrsn63pSWvF + CkVblQGPlSPrVaMQabmg6UVXXNl + e620f1fUtIeY + oZOcTVA PAxioCiq / GDtvirIfJL + dzbTL5pSMzc29KSLgoAWi8eKD4gW5FW2qtPhBJACsVg0z8 + SsdtLqOmr bpbTJLMatO825hPIRrSuysdqDfrhVGaDN + cLa9qNjrkNsNM / R0raffW / HgbxnpErNyEg4rWvwfT4 qrbWy / PFY7ozX2l1BZbKLixPESAIzuU7x / a9 + nsqoTaR + e40uO2g1fTTMyPHNLIhMoBjQIySBAoc O0nVG6Ke5AVTvXJPzMtX1GbTY7W7tItIf6jAprcPqg48D8YjTgfjrU + HuMCselh / 5yFuLBZba60m 2mmt4z6M0dJIpyv7yvh2o + o + zU9eu1CVZB5nh / NZtSX / AA5Np6aetpECLqvqG79RvVJIQ / Bw40oB 3wKkUdh / zkCy + q2oaRHc8nTiyu8Ii5jiQiqh9Tj35U6 + 2FU51aw / NK50bR7e2vrSC9kiUeYJ4vgY SMyF / ​​qxKP8KrzCmlehwK7V4Pzb / TF22lT6d + iOX + hxzchNwESj4jwb4i / Kh8aV + HYlVHyzYfm1Dr 8kmuXdnLo8enyx2sMTFma9domSSQlFJUcXA32B + 4KlFxZ / 8AOQrxoq3elBllR2ZCVJRWUstTGevE 9u9KnrhVnGix + cV0nTF1WazbUgD + lmRXKt8W3o8SgB4 + I64FYfqyfnnbXMj6c2nz2Bup + MdS0 / 1e W5kMJBcAckiePlU0ABoDhVq4svz7Zua3ukF1R1AjEiIWaWoPFg9aIOKk / PriqZavb / m / HHpiaLNp zenYQpqLXZZme9X + 9YUQfAQPpqdhTFV4s / zah8vafHDeafLrInvJNTecMytFJJK9rHEyogUxoyKT wO4HUVwKk0th / wA5BC9kmhv9I9Fo4k9BwzDmjy8yh9NeHJXWpIboNuuFVsum / n85mgjvtMjtRZFI W5MZWuvRKirmMtx9SjE9fA4qyG5h / M6fyhPCrWcHmmO5ge3njkItpIUuI5JVNY2ZVaIOlCtf14FQ tin5vP5T1ITzWS + ZfWWPTWkULAI0K + pKwQNUN8XFT2AOxOxVF + ULb8zBqpuPNdxZmzFs6Jb2ZNPW aRWViCg + yoZa8ulNq1OBUnSH8 + aPzn0itG4EBurDb9jovb361GFUPFZf85Ayzcri80iOJLi3ZIkL gNEJFaYORHyI4ggAEVHjviqI1zTvzsurzRfqF7Y29lCqvq6hyJJJayVUMIh8IVk6bEjw6qpn5Ptf zahspk8x3mmyzqIFtSiSOaKjCZpHUxcizcSvw9OuBUj1k / nvN5l1OwsFs4dHZDPpN / VAqFbgBIpW NXLGIVI9IrvTfrhVc + n / APOQEtvOh2LSYmlWVV4qS0fLiEMb + mKMvxbspr4DFUxbT / zefzck5vbJ fL8CgRwqx5O3pEMZR6YLDnxOxHfFVGDT / wA6UEk7X2ntdSyFfSkJMKQpC / p8Qsa0dpmHM + w6DFVC 6sfz5dOcF9pcM9GU / aZSvElKApxV68asQRWu3HYKo6Wz / NO90TRHW5itdWhvvW1JmZYw9kYpAI2i RJUD8mSoqdwd6YqhtQtPz3fUZmsb3SIrEPKYEkDkshmPpKSI2K0ipU / FviqpqGnfnSmuXUmm6lp0 mmuIUtvrKk8QpQyt6aIhDN8Y + 2dsVWTad + daa9eXNve6dJp0sk5gt5GYBIvT426qPTPFuYBYnl37 bYqgUtPz7Yzxx3OnxS2zEQyT1eGUyFXJAUB2ChmUVpQ07DFU8fT / AM0rltFiub60ht1S3bXHtSUl aRJWaZYyUPwsnpgUp + 34jFUrtbX89bO7upZrzTb2wWN5Y4uHO4kmEDKI46C3REMiqwr3O5piqjAP + cg7vS / rKy6VY3UtunpWc8dZElMcJYu6F0B9T1enIcewOKozWLL87Vu1fRr3TvRe2gEy3YL0uEhp L6YRIwA8prU + A2A2xVR + rfnlMLWZLqxjVJfUeGWkblVd04SBEcFWTi3wsCCcVV9LtvzwGnX7ajda YdQZWXTkjH7tT60XFpP3fX0vU6NStNsVQbWv / OQ8lweN5o0MIVeIIY1dWXly / dk0Za1A + hhtRVkv k6H8yI765Pmu4sZ7P0Yhai0Qo3rDaRmBrsaV + 1gVJLCy / PNNTke4vtJ + oyT20jKyyOwj4L9YRAON PiUgb9N9ycKp3DH + Y0Gp6pLPNaXGl + ldPpkSD98JORNshHFBsuzVb + uKpFbWv57zG3lkvdJt42Km aF0YuI28eKMPUQfaAPFj0oMVTfQk / NNNh2aPW3sJtX9Efoee3rHB6hh / 3apDsCJa16ilNuuBUjs4 P + cgRasLq40Zrmo4lQwSilh049GFCff2rhVG6DJ + b15ourwaqtvY6xBe28em3IEYiltVeM3Ljj6p + OPmF5IKGnyAVLtMs / 8AnIWGW2S8vNGmtY2pLRX9ZkRlCl3pQs61LcVFD0wqnPmHS / zRbX57vQL + 0SxdSLeK6LlEHpxBUMSihPqpKzPWvFwBTjiqRaZP + f8AcW0ovFsraS2vWiklMUfKa0UoDNbxq8il ivMorsu / Xboqn2qWn5qXHlrTorC7tINXmt5v0rK4Csk0gUxCKiun7sF1Jp9rielcVUPMOi / miut / WfL2owmwiiWKKG8kY8iIuJkdVQLy5gk1rWta / sqqi / J0f5ox6pev5q + pS2ssY + pfVHYLEyk / CylR Xly + 1TYCm + BVNIvze / Q2nq82mfpQNc / pJ15cShYG39OqcSQnIHYfFxPTkCVSi2tf + chvWme4vNE9 LYQxokhNRG / I / ZFKuy0qT0G25OKtW3 / K / wB19OVtKSeFF9WRgfSkkap / d0UtxUVDVoa8aftVVRuh RfnQvmOKPXLixbRfUqXtUUsYVVi3qFgpDs / BUCL9ksTuoBVTCLTPzEn1HVJb + 9hW0FvdxaRBauYx 6kpAgeU8OVUUbGpoa4qx2LRvz8s5VWHVNPu7eKIekZyeTSOVeQSfASwU1RDyrTeu9AqibNPz8jub OS8fSZ7ZLlmvYYmKPJbA1CIzRkKxA6 + J7dcVTfzWn5str1m / lh9Nj0X00 + uR3nJpDJVi1OK / ZpxH Xf2OBUHe6Z + cC6VpgstRtG1CJZn1D1WHCSU3IeFSRECU9GqsF4 / T1wqmHke0 / MyG + vW833VlPauq G1FmrA + p6cavUNXiAyNsDQ1rgVIB5z / OWMxxf4NSYemC1w06D4wFqCoYfaq3TphVt / Nn50yusn + E orWKMyP6SXEczygA8FYs0fpmoFaVrXqKHFU68o + YfzKvrHUJfMXluHTriCAyWEUVwHM0w5 / uyKvx BooB5e5AqBgVLB5v / N8TBX8mIYjDC5lW5iNJXQNKnEygn0yf9lSm3UFVO284 / nM87Jc + S4YY1Wvq JdLIBVlG3xKWKqSSKfFT4TvsqyTydrvnHULi7h8yaH + ieFGs3jcSoy0HJXcH7QLbbb0OBWOnzT + b xmntV8rqsaECDUDLG3L4QxrHzWn2itf8np8WxVDHzf8AnZQ3L + UI0VBxSyWeJ + fKUKJWcOStIzy4 Dw677KprYeb / AD3rH5brrthof1bzHLIyLpU6uhRBMYy / Gf6uTRPiHj + GBUfoeufmBd6Nq82p6FFp + oW0AOkxCUS / WJvQLMHUFQo9UAD4uh67VxVjkfmz877dLpZfKEN4tsFS2lE8Ub3LKrl5CBKRGCyC g498Kp9d6n + Y8 / k554tMisfM312KGK2SRZojbG5RJJWZh8IEBdujbioqNsCpG3m386xJcxN5ThIt yTFPHKn74RtGKBWlP95zfwoF6mooVU7zzl + dwtbSeDybCJedbu39ZGBT05RxDeopH7xVP2enzxVk / m3WvP1n5ct7jy / okd9rU1uWntnlVVhn9MELuwDAMW / a348f2qgKv1 + 6872f1RdMg + v + nas8zKkQ 9e6j4 / u5Ociekki8iCld / oDFWPP5x / OEzzInk6MRRQiRZDMhLvVRwCmVKE7nrt74qof4y / Op44pT 5OijYSIslus6NVTFLzYuX + ysipQBQd + uKtz + ePzdk1C6s7XygsbW0cdxGXlBWRZGkAj9SvGoMVDx 370G2Kp / 5j1j8wLZ9Al0nSBdG5Q / pu1Dx8IHb0htKxUnhykpQfFTAqQwea / zrjgZpPKcNxK7qsMb Txx0QRqGZmV2G8lew + 1 / k7lWW + UNb80aiLqPzBozaXLFIfqrqweOWEKtHJDMVYsW + HsMCsG / xN + e UWnQxL5fM9 / LK3r3Di3EcUYjVkKIsi8qklX5dD0qBUlUfH5s / OaOJy3lOKfgWWMmVFZyFDAmknwg k8fs + / amKplr / mz8xrfS9GuNF8qm9vLpWGr208iRG2kUqnw0kbkOXJhQkFe + BUu1LWPznltVmsNL htLky3TG2k9KVBDGsBgUsHqzsxlUGq1pXYbEqh5fNn52vbB / 8KxrPO6copJIiIEZhzoVlX1OCnat Kn8VVWPzl + dKw / H5LhZlCKGFynKRqAO3DkoTepUcj0pt1xVMPMmtfmdB5mtjoektcaE0UD3Cy + ir q7R3RlXYljxZLfo3cgVrVVUJF5p / O50jL + T7KN2dg4a8XZVFajiz15V + GtOm / UYqmFr5l / MyQ6vF c + WYrea2t5ZdIdJhLHcyrI6ojktHwqiqaE78uopiqE0HzN + bEk8qap5bVY47CWUSiSNA93EGMUaq Ganq / CDuaffirrTzX + b07KreUoICCodpLhQCGYKWHx7cQ1SN6gGm + xVQ8fnP85zzD + SIA6iPhS8H Bi3AueXWgDMKceo64qqx + afzek0mG8k8rRQ3o1X0JNPEqMX04Wzn1 / UMvwsZwu1On34FXW3mP835 rOW7k8uQw3CXFukenGSP95EUmEx9UyfD8YiPIj4QejUOFVbSPNP5rz6lBban5Tgs7OVX9S8huvWE bC1MiEqwiPxTAJx7V67VIVKLr8w / zY0y0hkv / JxkBMMTyxM0h9SSRULGOD1m4hasaDavtuVZDLr3 5jrrOpWcOgpJYRBnsL93Sj0uYk4FA6dYHkcGo3WmKpVpfm384 / 8ADdzcX / lGFtXt4YPq8CXCqbiY 19aqVKoPD4z + rFUJeec / ztFzF6Hk5RABH6iiWI8m9SLmORk + h5PU7H78VTXy / wCfPO2pQa7DdeV5 bXVNMjh2OIh2hnlCKXX1X4ofif4eDHYh35KoXTfNn5y3qzSXHlKLTjBBLJFG08cvrTekGjT + 8TiB IePX4vFQMVTvyRrf5g31yYPM2hx6fbx2wb66soLSXHqEcfSUuFX09 / tdfngVJLbzj + bwmggm8nq0 fpsZ7szxghgi0 + AMKnkWNB1pTvXCrpfNH5zkW0Z8q28Rmhne4ljnST0XWOT0kFZKMWkRe1OLDvWi qYw + Y / zTW3m + s + V7czrFC0Xo3SsDJJIVkHFiuypQ / a8T4DFUis / Ov54jTR9Y8lxSX0VsjMRMiCWc FQygeqQoPKvXseu2Kpppnmn83J76OO88pwW1nLMieu1wvKOJjCGdkVn5cOcncVoKDriqh2HzB + cz R61PZaBBC1rAiaVbM0cvrzSGXnIWMsf9yURQOjcuXsFVSXXvzgu47VodBh0 + ZZ / 30bSpKkkC2 / qM GrujNKvBQp / aoWFCcVQP + NfztRoR / gyOUTFzK5mRRFRmCqAJKuCF6mnXFUy0 / wA0fmyVujdeVY + C LdPasbiMSEqEMClQxDAlmBNVJ7DY1VSmLz3 + dWoaHc3Fp5Njs75VnSKOWQPSWJpIqcWki5UdFoej BqjZfiVTFvN / 5v0jp5NhBeSNCRdKaIyr6jmpFCrdF3rXr8LVVXt5k / NtvLcUieW401iT6zGwaVGC emqCCQoHUh2Czsd6fDx / aBxVbr2qfnBbSajFounR37QNMljJMsUCSx / UYTHLUyGrC89QcPhqPboq jdRvPzMtbP8AcwLcySXkoWVUiMkdt6MipWIMF / vVVw3JjRgCOuKFLSNU / NNjXU9PWNmW5 + BBEyK6 WqNEtVetDcclr + 0P5cUqOhebPzZuLueDUfKUcMMNjJLFOZ0X1ruNPgi2Zwqyv37fRXFUOnmj86Ip bqRvLEFzA7p9Vj9VIjGnCQHYO7MSyIx5UpWla4qi9R8y / m3BcObDyvb3kEsUUsazXIhMTtah5Iiy + oXKz8h9lRtSvxAgK5vNf5stpKzR + UYV1H648LW73QKfVxCjpKpH80jMhJpQLXuBiqQ3n5s / mZY + YBpd15Kl9GSSP6vcok8gaKWYRBnMKzxoQKsRzO33Eqj285 / nd6UbDyTbrKZHWSIXSuOCxK6tzLR0 5O3p / ZNKE74qyryZqvnW / e8PmbSV0sjh9VjidJY6AUf94G5NyNGFUWnTqMCsbtdc / OKzvhFJo6at bSyyJ6snpWnpxpeyRxtWNpOXO1VJOmzN4DCqp5h88fmLpnmz9HWnlk3mnXTNFp1wpZlYxQtIXkdA wj5NxX4yB + JCqy381fnFJq8Eb + VYY7CUQetKZUPpD60Y5mp6i1b0P3gHLwHjirXmPzD + cKa1JYaN oSNpwlnddVYxufTiRmijEZdP71go5dRXFXR + cvzjEcTTeSYubIpkRLtCQ5Lgj7XED7P7XjsKjFUx j8y / medA + tSeWIY9VN40K2guFcfVhHVZmHJQCz7cQ5p74qsvvMP5n2Eun2tvoCaqjWEUt9qHNIaX jh + cYiDbCMqp671pUdcVStvO350tGgTyREkrytGeVyhVUBAWQ0cV2BPbtiqu / mr83otQgiHlYT2g lkSaX1YV5Rl / gkAD / DRduP0 / ETTFUQfNH5rPo1rdjywkeorqnoXVh6qMJNPNqz + urFxwP1ghO / T3 wK1aeZ / zZfTNYvZ / K8aXkEVoNJ08Sx0lmaWVbos / qV4rH6bDYU / yt8VS + Pzl + d8VlbF / JcFzMbeA zsLlIm9coDMClSFHIGlCaVGx3IKpnp / mX8zpPLl / dPocM2q2lxDDBa7xGZSQbhgGfiAivRSGO4P2 sVQD + b / zoghlH + EIrmVbhkiYTxqDCZnVWpzrsgDfL3xVRt / PP5z3DR3Fr5NintLmFZI1luBbGNlf 4lPLk9XBoKqKU5HY7KprqXmT81bLTNOktPLUep3s8XK / X1Y4RFIZuNOPqNsIyGoK / PFV + geYfzUu fMItdW8uQWejyyki99ZWeKMIx4cELc / iULy2rWtAMCqfljzJ + bNzr0FnrvlqG20uWNZbnUEmVTC7 QVaFIw0vqcZgRyJGxxVKrXzN + edu1tBP5bgvUnX1JbsukbRcgFCOqyKCQ9W + Fem2 / wBrCq + fzf8A nWdMvFg8oxrexxBbWV5YmLyGNqOUEirQSJuA37Q9xiqYab5r / NufU4IrnylBBYvLbJPM1wFKRycv rEgo0leHEcV499ziqd6DqXna88y38eq6emnaJbK62ZUrI1w5lIVy4YkUjWtOI + 17YFYzc / m / rkF1 bxnyjqElvLePE0qxy8vqrRtLBMFEbCrLw5KW2NRhpVL / AJXheG5igXyXrRMjRqz + i3FeZK9eP7LD f6PoVRujfmprGp2N0W8r39jeW + mS6gr3EMoheWKNXWGgXlycvsAT9OKq + t / mJrdipW30v1JEKxtz juGqWsluhKEiSRhG0j + iOX7StXxCqD0 / 8yPPNze38T + UphBbi5FtKBKgYwj90ZGkRQFdioqvIkcj QFCuKpp5Y89a9qUN3 + ktEk0 + eKGSa2WRZU5 + kikoyMpYNybcdqgbnFUjn / NPzoqxtD5ZkkSWJZFk 9K7Kh3txJwP7rYrL8BrT7Qp03aQida / MzzhZ6lLDbeVLg2cbJWadXWkfpJI8ruoaNUHJxsSax0pV 1opTLzT + aH6DttNubfy / qWrR6hE8xFpCzNFwFSjgr9rYj508cCoS4 / NLVrXSI9Vn8r6gySm6IsY4 XNyFgaEJyBAAZhK2wqKqQDtXCrta / NDWdK1m / sT5Yvb2CKQxWE9tHKRIViV / jb0yBzZ + K8Qdxv1x VNLjz5fR + YbbR49AvJfXsHvnvAsghR1iMgt + XpmrsRxFab ++ 2BUo0f8ANjVr3VbTTrjyrfwNdXXo NdFJfQjjZgFkZmiB6ddgPcYaVD3X5yapZtcifydq0zQ3JgSO3hdiVCREMOaryq0jb7AU74qjNY / N LWNOu7RB5T1Ge3uLBb1 / TQtKssiFlgNFMXJWXi / 7zvX5qq1h + Zuq3unareJ5Q1WJ9OSN4reVVD3A eTg4iAqSUHxdN96dMVb0T8zr7U9UvNPfyxqNk1rYNfrPcRukbkKGWCpQESNy6UxVIY / zd85uYYj5 SuIpVniguneO44EFpFkkiHDdPgXiSe9T4Y0qN8ufmx5j1VrS3uPKGoWU814ltLcyRuLcRNO8bSKe PqfDGob4lC / a3 + HdVHWX5qzXU + pQnyzqkJ0 + 2nuVd4WCymGREEafDXk4kDDboG8MVSez / O / WJdO + tzeRtZUkz8Y1iaoEcvGNWUryDNGynpTlt03xVk3kPz5feZ57yG50abS2tAHPrEhuEjsIVdGVSshR OTDtsejAkKkT / nLfNG6w + UtWWajemZIJONQSNwF5D4aNQ0 + gjc0qN0r81b + / upIX8pataLFFPM3r R / GfRieVURVDKXk4BQpcfEadcVQ0P5sazdaslpbeVr4W4WRpJJY54yxSznuFEfKIbNJAsQLDfkCO 2Koq4 / NPUYtPF0nlLVZ5vVkjNtGlGpH6Q5AuE6mfv / K3hiqWW / 5za2mmxz3vkzVfrRtfrkscETlF UsnGEclDGWkqmlOm + 3QKptrPnzzHFpmnanpWkGWK9tpppLK4juBcJLbgl4m4KQteiEj4sVU9A / M / VtX064u18q6jE8NxbRLbzRtE7R3ZYK4DKQfSook3 + GvI0XfFVujfmxealLMj + VtRsmgguLl4bjgJ yttCsvwxLyJEhlRENd2qOqnAqAf849ejuLqSXyVqq2VpDyZVjLzyymSRKRADgQFhLGprT5fEVRb / AJtaj + jr + 6XyrqSzadLAjW5iZjMs5lB9EhRUp6O + 37QxVX1D8z9WsvMs + lN5V1C4tY2hjhuoEY8z KULOeaonFVfsxNRT5KoDVvzj1Ozkbh5T1FLWh2pLi8njdIkihdogxbjxDOy1ALUpWpGNKi9H / NfU dR1K3sj5T1SKOR3V71oz6JVIpJBJEVDgq5j4ryZftL2xV1t + aGuSade6lJ5WvvRivFsrO0RJPXek AmeZqoP3bMwRKDr1pirdx + bc0GnRXj + WtR9SeV4obPgfrD + nCkrOsXHmVUSbmnQHwoWlQ + hfnPJq / wBVZPKuqQwzzSQTTugaOFoZRFKh5gsSh5VCg0oB1Oyr0rArsVdirsVdirQVQSQACxqxHc0pv9Ax VIfPOvaroXl2XUdKsW1O + Sa3ijsURneQTTJE3EKV3RXL7kDbcjrirE7383tWhs + cHlHU5pyeApFL wHbnT0w5QU5bgGjJWnI8TSozy3 + bUGueYL3QBpF1ZahZ2Ml + VuaIXVHCKqp9s861qAf1VCt + SvzN 1LX57uG98t3 + mtaWr3POWJwrtEVR4oywHJmbkUrSq0260VQkn5v6j6UZTylqyPIIW + OCRlCyFSyn iv2wrVHam9f2SaVEn8y9cfyde6 / B5ZuzdQzzQQaY6yCUrFamYOwWNmIaQensKb9cCpTrP58fofTI 9SvvKmqw2jMUllkTgkRrxrI7AKoLEU33DL3NAVTnRPzF1TU9J1q / fy9c2txpcKvCGSRhcl2k4rD8 C8wqopNG / a + 9Vu8 / NOa28mWnmUeWdUle6mMTaSkLfWo1AZubLSlOK96eGBVbWvzJutNstEuo / LOp 3p1dOcscEdTamqDjNX4q1fbbemKpO / 5zan9atbZfJOsg3Po0meKkaiX0 + RJUM37v1t / hFaGmFUNB + cuszy + lP5Tu47c + nCwuFaEzSynhxiEqBaFiAATU70rtjSsj80fmPPoWvx6Qvl7UdQWSISm + tYy0 Ck7UZgDsKgsewqabUIVj7 / nhqBJWHyPrbSfvuMckLI1YVZgporirmMgUrhVkGnefNQvNP1e8by7e fWdHJKQmJ0adS7A + hyWrERrWi1JO1BtVVK4PzT14XUtp / gnVKx3kloZkSkRczSKrjiHPpnhVpTRa muKp / qHm3VY / ONj5ds9ImeGd + V1qsoYW6RLEZW4lQQWY / AtSPiDeAqFSvSfzM1a78wrpFz5Xv4El uFhS7VGMUacCWeUyLF0Yfs1237YVUtZ / MnX9JvJfU8vz3dqlzNb / AFe2inNwqxM6xSlinous4VXX i3wq1DviqXy / nJrkKxs / k7UnAuJbeUxwynkY4i4KUQgKW4ryJ / qGlTmT8xtRm8vw6tZ6DdpI + ofU ZLS4jcSCP0mkE4VATxPwjwrXFUZ + X3ne / wDMtm / 6U0e40bUI0jlME6MqtHKodShbeqcgrcgDXelM CpBZfn35Vkktre + tLyzuruNpreMIJFeJULc1YFSQxVkHw7kGlV + LDStwf85A + Q59NW7iNw8jRhxC I6AuYxJ6YkYqteo + YPfbGlR97 + b / AJRtDp9wY5ZRqVp66Soi8kJkCxwPyK0Z6SsN6UjY + GNKgbL / AJyD / Ly5RP31xHMY2eSIwk8GQHnGWBpyVl4 + 9QehrgVqH / nIL8v5EtZg9z9XviVs5PRNWKsqNyUk caM4 + jfthpU01n81dK0eKSa9tJWhi1C4sJGtz6zAW4WsnBRzJZpFUIAeu5pjStaf + bPlDUrPTXmW WH9LSyQW8EqLJ8cMUcz8ghfYCVBUjqfliqCh / Pv8vZZ4YUmu + UzxxhjbScA0jBR8VKGhZa8a9Rgp VOb8 / wDyAsc / pSXEs8DCNofS41kK8gvInj4b9NxhpUbq352eRdK1S5028luVuLUXBmZbeRo6WvqC UhwOJoYXA7mmBVJvz1 / L9ZLSMz3Ae9m9CAegxq / LiakbABg2 / tXoQSaVK4 / + cg / Kc0GnyCzuCb4y MqHj8AjiaZXqeoZU27g0qAN8aVPZfzb0EaZZalFa3TW15dtZ / GixspSL1XehY8lpQAjYnvTfGlQ1 3 + eHky2j0e4Zbo2WsyMlvdelxCqnqAuyE + qRzhK7LgVXufzm8k2 / 1NXkufUvrVL23jMDq3pu0qgM GoVatvJUe3iVBVSzT / 8AnIDyTc263E4mtoz6wJYAjlC1CAQQPs1NTTpQV2w0qMf88fJEWlWGp3LX EMGpyXMdonpcnP1VuLM6g1TlUUr8jgVfH + dfkto1lZrhY5ZpYbZhEW9T0hD8Wx + DkblQOVKblqYa VDv + fHkn9IxWEBnnluZYoLYqlAzSPxYtypwVRvv8tjjSqk355 + RbfWL7S7uSe3ksZmha4eJhAxT7 ZMv2I6EP9sivE06rUKhF / wCchvy + N89tyu + IgSdJhbuynmzqyGleBVowPjoCTtirJvLP5jeWPMup y6dpUkss8Mh2lmaJ1jMZfgKOfh5V / Z6 + 3WiqSR / mt5Rmhuru2sJZdOsI7UG59ONPjvpWSCNUcqwB pyJNKVpTlthVQH5u + TJvL1zrGnWDzraTWtrdQNCYiHuhRVQ8G9TgQQeFcVU1 / PH8uXSSNEkNzBGJ GhMFFGzBaOARuQwBHz6YqjIPzW / LibSLjV1jkWytnt4nke0ZCRexmWMoGA5KUBZqdO + Kqem / m95B vrPUryytpX0 / RooprmVbdQQXnaEqsf2v3bKCTSlN + 2KoSf8APf8AL6FwJYJvRedEeUQhgEuLZ7hZ iBu3IRUIWp3BxVHx / mx5HurK4uPq0x0 + 2MCO7wBSDcQyyEGJirrwW2ZWqOvSo3xVZq35o + QPLuna eY7OV1ks0m023t7bZYxzWJOX2Y / igYA1ptWtMVQ8 / wCdH5a20Mr3kMkTQcDdqLXmEYoXG4HxUVe3 69sVRvmH8y / y2hub7RtWT1uDyWV2jW / KNmkQc05GgKuJCpb7PWpAxVR0r83PIuo3ttZ21lO10zW / Era / AklwEEdGbiduSryAoDtXpiqZJ + YnkZ9fTQFUnUfVuYIo / q5Cl7NHMoViKDaBwPGngVqFSzyr + a35e6kken2NtJahlu50t / q9YxHEpmlkZo + ca + orsaV3NR8yqg356flxJazPAk08lmdoDb8KSMvM AM3wAlatUH8SAVURYfmh + Xt1pd55ojs5EgjuY9IWdrbjNKILb69GAjcWWNFlcrypv06ioVW1H80 / JWjW9iNYtntLm8tYrsWkUP1gxxzksvIxA9OBZiNhTftUql1x + d35erLBaw2ss6vBLdJ + 4VUXi6Lx 3 / aZmbp / LU7ENiqZ6Z + a3kXUNJur8KY4LNX9dGjUlVa6 + q08Pjk41P2f8rY0VQc / 52 / lil68DmVr iMCVz9VOwaroakDd6VHgftUNcVUpfz5 / LT6pJcqZXo / BQ1uRylLlQO5H71Kcqdd8VV9H / OHyBqd / p + mRW8qXGqND9TQ29UpcRpJGZHA4IW5fZrXbFU / 8s + e / Kuu67quiaTy + vaOzR3n7vglRIVPBxsw5 1wKmY1fSQGAtbkBvtAWF1Q7k7 / ufE1xVYdS0QxmI2dx6ZNSn6PuuJI709HFVJp / LTXMd02nSm4hV 0il / R1zyVZKcwD6P7VBXFVc6ro5jMZtLkxmgKfULrieIoNvR7AYq3Hq + kxKVitrmNT1C2F2Afuhx VadT0UksbO4LMQxJ0 + 6qSoIB / uewOKrhrGlBSotrkKaVh2C7psKD / dPhtiqNhSzuYEkEA4EUVZYj GwC1AHCRVYd + oxVc1jZPXlbxtyJLVRTUnc1298VXNbWzElokJapYlQa1AB + 8AYqpSaZp0kkEklrE 0ls / q27FFqj8SnJdtjxNMVVfq9v6nq + knqAlg / EcqkUJr8tsVaW0tUJKwopNQSFAqD17d8VaWzs0 + zBGvyRR3B8P8kfdiq76rbcCnopwYhivEULClDTx2xVz21u4o8SMAAtCoOw6DFWhZ2gFBBGB1oFX wp4e2Kti2tlVlWJArCjKFFCKk0P0sTiq1rGyduT28bMdySik7knw8TXFXfUbIrx + rxcRvx4LTqT4 e + Krvq1tzD + knNTVW4ioNKVB + WKtxwQRu7xxqjybyMqgFiK9SOvXFWMWVh57stftoReQ3nlmCGON mnb / AE2SRIQhd29Per1c71J9sVSRm / PJLgWyLpTwiGV1vZOR / elF9KORV9MnixavFADQb4VTySX8 xmvYzFBYrZSRIZxI7eoji2cssYUEcjclVqzMAgrQnFUljj / PKM2h9TR5VSMpdLKZKu5B4vWNI60a lQvEUNOoqyqtP / yuubSbyI / oW31ApEbO4tfWID + qTKCs / NaCIBd + 5J7YFbjuvzsZzWz0NU4owLm4 U1KKWT4ZZPsvyWv9PiVaurf847nT1gF1p1jePPHS8tF9QpFUGT1FuFdWFOQHFa / Z9zhVEaG35trq dqdbXTJNNaMLeJalxKsnHjyjL7EcviavbYDFUJBY / nIptpJ9Qs3hVrb63boIxOyqI / rHBzD6fx0k oCPkR0CqtqVp + a11b2clhew2Ev1eJdQicQP + / X1BK8JMUg + P4WAY0G3 + VirM7AXosoBe8DdhAJ2j NULgULLsux69MCq + KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KuxV2KvOJfO35rpbTpH5Hae6V / 8ARrj6zBHE6cqn lE0pdTw2FW3PUL0wqmk / mX8w / TtbqDyspi4Obyxe5j + scjKY4gjg8BRR6j7NsaAnriqDl85 / mcno U8il / UZROI7 + BvTWq8iC4i57E7bUI71wKib7zN + Y76OLjT / KqxagLp4Xtp7mOUCBYgVnFDBVTK1O NeXFa0JIXFV + ua / + YEc8I0XRknhMCvcGdKFZeTK6p + / TkAFr0HahPKqlV / 6a8 / yWcnDS44b1bsqi SRl0azaNiklROi + osi / EOe4p9nkMVQ51b81PqFug0uz / AEiXnFxLwPocUjJiKIbkOKyALu24 + IeB VZTocusSWP8AuXSNL1ZZVJiT00aMOfTZVMk5FUpX4uuBUfirsVdirsVdirsVdirsVdirsVdirsVd irsVf // Z
  • GPL Ghostscript 9. 0application / pdf
  • goran
  • GS Studia Patristica
  • 1FalseFalse595.000000842.000000Points
  • Times-RomanTimesRegularTrueType14.0d1e4FalseTimes.ttc
  • Times-ItalicTimesItalicTrueType14.0d1e4FalseTimes.ttc
  • Times-BoldTimesBoldTrueType14.0d1e4FalseTimes.ttc
  • Черный
  • Группа образцов по умолчанию 0
  • доказательство: pdfuuid: 386ddf88-a558-7544-840e-bc07485d491fuuid: b2eb0b4b-51d5-054c-b111-91b06cbb93a1 конечный поток endobj 5 0 obj > endobj 7 0 объект > endobj 8 0 объект > endobj 9 0 объект > endobj 10 0 obj > endobj 11 0 объект > endobj 12 0 объект > endobj 13 0 объект > / ProcSet [/ PDF / Text / ImageC / ImageB / ImageI] >> endobj 14 0 объект > ручей x ڝ XɎ7 + DU \ C܂ F # + O "٭ 3 $ nZ_ | Y?, [: ~ ǧ / a a̰ \ r’'NMWS!` uɣi; Ti ~ ^ (OSȞ_PN. -_q, WS. P% yh2_7z8zx! E [

    Что такое исихазм? | GotQuestions.org

    Вопрос: "Что такое исихазм?"

    Ответ:

    Исихазм - это разновидность христианского мистицизма, встречающаяся почти исключительно в восточном православии, ставшая популярной в Греции в 1300-х годах. Римский католицизм и протестантские деноминации не имеют ему смысловых эквивалентов. Исихазм во многом похож на буддийские концепции медитации, но он поддерживает иудейско-христианские рамки, а не пантеистические.Общая идея исихазма состоит в том, чтобы использовать созерцательную молитву, особенно повторение «Иисусовой молитвы», как средство обретения единения с Богом. Это требует от исихаста заблокировать все свои чувства и устранить все свои мысли.

    Исихазм предположительно основан на повелении Иисуса в Матфея 6: 6. Там Иисус опровергает показные молитвы лицемеров, которые хотят, чтобы их видели молящимися публично. Вместо этого Иисус говорит: «Войди в свою комнату, закрой дверь и помолись своему Отцу, которого никто не видит. Тогда твой Отец, видящий, что делается втайне, вознаградит тебя ». Исихасты воспринимают упоминание Иисуса о тайной молитве в крайнем и абсолютном смысле. В частности, они верят, что Иисус намеревался отделить своих последователей от всех сенсорных и интеллектуальных входов. Другими словами, «войдите в свою комнату» на самом деле означает «войдите в себя».

    Это уход в себя достигается формой повторяющейся созерцательной молитвы. Иисусова молитва - это короткое литургическое песнопение, очень популярное в Восточном Православии: Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, Υἱὲ τοῦ Θεοῦ, ἐλέησόν με τὸν ἁμαρτωλόν («Господь Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня, грешник»).Исихасты будут повторять эту молитву снова и снова, стремясь призвать силу имени Бога. При этом практикующие постепенно отключают восприятие внешних стимулов и устраняют все случайные мысли. Конечная цель этого процесса - обожение, личное единство с Богом.

    Исихазм рассматривает молитвы в четырех категориях возрастающей ценности: словесная молитва, мысленная молитва, сердечная молитва и созерцание. Каждый тип молитвы становится более внутренним, более отделенным от внешних раздражителей.Конечным выражением созерцания является полное отсутствие чувственного осознания, полное отсутствие личных мыслей и чистая связь с Богом.

    Исихастические методы во многом похожи на восточные практики медитации. Повторяющиеся слова или мысли в стремлении изгнать независимые мысли, отвергнуть внешние стимулы и избавиться от желаний - важные аспекты практик пантеистической медитации. Цель отделения от внешнего мира также является распространенным компонентом восточного мистицизма.

    Исихазм, однако, не является ни пантеистическим, ни полностью совместимым с такими мировоззрениями. В отличие от буддиста или индуиста, исихаст не пытается достичь состояния небытия. Скорее, желаемое обожествление - это «единство» с Богом, подобное тому, которое испытывают члены Троицы. Еще одно отличие заключается в использовании Иисусовой молитвы. В исихазме важны значения слов, а не слоги. Таким образом, эту фразу можно произносить на любом языке, если практикующий фокусируется на предполагаемом значении предложения.

    Мистицизм основан на стремлении «познать» Бога с помощью ритуалов или других техник. Все формы мистицизма уходят корнями в предположение, что Бога можно по-настоящему «познать» только субъективным или личным образом. Вопреки мистицизму в целом и исихазму в частности, Библия повелевает нам молиться с определенной целью и намерением, а не с целью смыть наши собственные мысли (Филиппийцам 4: 6; Иоанна 16: 23–24). Писание также указывает, что Бога можно познать объективно - иначе было бы невозможно «исследовать» или «проверить» нашу собственную веру (1 Иоанна 4: 1; 2 Коринфянам 13: 5).

    Комментарий Иисуса в Евангелии от Матфея 6: 6 никогда не рассматривался как повеление идти «внутрь себя». Это было и остается просто опровержением лицемерных и показных религиозных выходок. Хотя исихазм не совсем то же самое, что восточные медитативные практики, он не является ни библейским, ни полезным.

    Исихазм и Иисусова молитва у отцов-пустынников 4-5 веков

    Исихазм и Иисусова молитва у отцов-пустынников 4-5 веков

    Икона отцов пустыни

    Исихазм (от греческого «тишина, покой, тишина, тишина») - это мистическая традиция и движение, восходящее к отцам-пустынникам и являвшееся центральным в их молитвенной практике. Исихазм для отцов-пустынников был прежде всего практикой «внутреннего молчания и непрерывной молитвы». Оно не стало формальным движением конкретных практик до тех пор, пока в византийских медитативных молитвенных техниках четырнадцатого века не стало более тесно отождествляться с Молитвой Сердца или «Иисусовой молитвой». Происхождение этой молитвы также восходит к отцам-пустынникам - «Молитва Сердца» была найдена на руинах кельи того периода в египетской пустыне. Самое раннее письменное упоминание о практике Молитвы Сердца может быть в беседе, собранной в Philokalia об Авбе Филимоне, Отце Пустыни.Молитва исихаста была медитативной практикой, которая традиционно выполнялась в тишине и с закрытыми глазами - «без мысленных образов» и визуальных представлений, но с интенсивным осознанием присутствия Бога.

    Слова исихаст и исихия часто использовались в сочинениях отцов пустыни 4 и 5 веков, таких как Макарий Египетский, Евагрий Понтийский и Григорий Нисский. Титул исихаст использовался в древние времена как синоним слова «отшельник» по сравнению с сенобитом, который жил общиной.Исихазм может относиться к внутренней или внешней тишине, хотя в «Сказаниях отцов-пустынников» он относится к внутреннему спокойствию. ~ Википедия «Отцы пустыни»

    Нравится:

    Нравится Загрузка ...

    Связанные

    Отцы пустыни, исихазм, Иисусова молитва, православный мистицизм

    Эта запись была опубликована 20 октября 2017 года, 22:25, в рубрике Исихазм - Иисусова молитва, Жемчуг святоотеческого.Вы можете следить за любыми ответами на эту запись через RSS 2.0. Вы можете оставить отзыв или откликнуться со своего сайта.

    Проект справочников по истории Интернета

    Средневековый сборник:
    Исихазм:
    Избранные чтения


    [HALSALL: Введение]

    Исихазм может быть сложной задачей для понимания, но легче, когда понимаешь, что у него есть три различных, но взаимосвязанных смыслы.

    (Само слово происходит от " исихия ", означает тишина, покой, ср. 1 Фес. 4: 1, 2 Фес. 3:12, 1 Тим. 2: 2, 1 Пет 3: 4)

    1. Метод молитвы

    Психосоматический метод молитвы, вероятно, возникший в путь в византийском монашестве [св. Симеону Новому Богослову в XI веке и ранее].Возможны и предположительные ссылка на буддийские методы [как с розарием]. Используемый метод контроль дыхания, позы [возможно, включая пупок - отсюда и обвинение в том, что монахи были " omphalapsycho i" - мужчины (а, кажется, только мужчины) с душой в своих пупки]. Предполагаемым результатом этой молитвы было видение свет, часто сравниваемый со светом Преображенского в Mt.Табор.

    Эти методы и в некотором смысле монашеская власть подверглись нападкам. Варлаам Калабрийский [позже учитель греческого языка Петрарки] в начале 13 века.

    2. Теологическая система: паламизм

    В ответ отчетливый богословский ответ, также известный как Исихазм, но также как и паламизм, был развит св.Григорий Палама (ум. 1359), афонский монах, а затем архиепископ Фессалоникийский.

    Суть в том, что Палама защищал реальность молитвенный опыт монахов. Он сделал это, установив богословский различие, аналогичное различию между Единством / Троицей в отношении Богу и природе / человеку по отношению ко Христу. Палама сказал можно считать, что Бог по своей природе обладает непознаваемой сущностью [позиция, требуемая неоплатонической парадигмой бесконечного и совершенного существа, по определению невыразимого конечному существа] и [это ново, хотя Палама бы это отрицал] познаваемый " энергий ".

    Один из способов подумать об этом - сказать, что для Паламы в некотором смысле Божья благодать была частью Бога. Эти энергий были познаваемы и были тем, что монахи видели во время своего молитва ..

    [В отличие от римско-католических теологий мистического опыта, некоторые из которых весьма апофатичны, имеют настоящую проблему. Католик богословие также настаивает на невыразимости Бога, так как же мистические опыт можно понять? Тот папа, который настаивал на том, чтобы блаженный видение, доступное на земле, было осуждено как ошибочное! Католические писатели различаются между теориями какой-то особой благодати, или готовы утверждать, что мистики не переживают Бога на все, но Божья благодать дала им симулякр опыта - по крайней мере, так рассуждал мой друг-доминиканец о.Эйдан Николс О. П.].

    Хотя метод Паламы заключался в использовании языка отрицания, я не слишком увлекся этим, иначе современная мистагогика некоторыми православными писателями. Его проект был в некотором смысле связан с Фомы Аквинского, который также столкнулся с проблемой отрицания возможности говорить что-либо о Боге. Ответ Аквинского заключался в том, чтобы развить [даже если теология из учебников зашла слишком далеко] понятие «аналогия быть..

    Паламитские писатели специально называют процесс приема благодати [«освящение» для католиков невозможно согласно классическому протестантизму] " теоз " что означает «обожествление» по отношению к словам Афанасия Александрийского, что «Бог стал человеком, что человек может стать Богом ».

    Богословие Паламы представляет собой интеллектуальную деятельность высоких порядок - полностью аналогичный порядку четвертого и пятого веков богословские и христологические дискуссии. Возможное принятие Паламитское богословие и его значение не всегда осознается. Иногда встречаются, например, православные писатели, обвиняющие латиняне изменили веру, добавив "filioque", но кто не признает, что православные тоже «развиты» их богословие не меньше, а может, и больше. [Весь вопрос был избегали на Соборе Флоренции, но к концу 19-го и 20-го веков это стало предметом споров между православными и католики, видят, например, очень хорошо информированных, но невероятно враждебные, сочинения Мартина Джуджи, доступные на французском в Dictionaire de theologie Catholique .]

    3. Византийская политическая группировка

    Паламское богословие, вызвавшее огромный конфликт, получило вовлечены во внутреннюю политику Византии, особенно комплекс в 14 веке. Там оказался исихаст партия, членами которой могут быть ни монахи, ни богословы, и антиисихастами, которые были чрезвычайно набожными и даже монашескими склонен. в конце концов в серии советов в середине четырнадцатого века паламитское богословие было принято как официальная позиция Православной Церкви.

    Это означало победу как для конкретного богословия Паламы и монашеской, особенно Афонской, партии в Общее. Результатом был настоящий монашеский захват церкви. - все более поздние патриархи и многие более поздние епископы.

    Фактически это сделало церковь сильнее: и тот же монастырь, или Исихаст, партия была ответственна, по крайней мере, если взять Иоанна Позиция Мейендорфа за содействие распространению православия в славянский мир с его особой теологией молитвы, и молитва, направленная на мистический опыт. [Эта тема осталась сильная в России.]

    На самом деле исихасты не были враждебны по отношению к населению в целом: упор в своих молитвенных методах на дидактическое повторение и на физические подходы к благодати вместе с новым акцентом на литургии, Православная церковь прочно выдержала турецкое и царское господство когда проповедь, как это видно в протестантизме, была невозможна из-за как низкому уровню образования, так и государственному запрету.

    Так в самом широком ракурсе виден «исихазм» как мистическая эстетика Православной церкви в ее позднем Византийский и поствизантийский периоды.

    Итак, нет единого определения «исихазм», довольно разнообразные значения, связанные с мистической молитвой, паламит теология, византийская политика, а затем православная и монашеская эстетика.

    Следующие тексты взяты с http://www.digiserve.com/mystic/Christian/Orthodox/kunda.html, Сайт о мистическом опыте многих религий. Они представляют собой молитвенную традицию Православия.

    Котировки

    • 1. Распространение
    • 2. Отстранение и отказ
    • 3. Без настроек
    • 4.Не думая ни о чем
    • 5. Преданность
    • 6. Смирение
    • 7. Священное воззвание
    ПРОИЗВОДСТВО

    Святой Симеон в Практических и богословских беседах , 1.1:
    Когда люди ищут Бога телесными глазами, они нигде не находят Его, ибо Он невидим.Но для тех, кто размышляет в Духе, Он присутствует везде. Он во всем, но вне всего.

    ОТСТУПЛЕНИЕ И ОТКАЗ

    Где-то записано об Амме Саре, что однажды, когда она собиралась по дороге с несколькими монахинями пришли группы монахов из другое направление. Подойдя ближе, монахи осторожно перешли на другую сторону, чтобы не противостоять монахиням.Амма Сара заметила: "Если бы вы были настоящими монахами, вы бы не заметили, что мы женщины ".
    «На страже интеллекта», взято из Philokalia :

    Авва Исаия Уединенный:
    7. Закройте все врата своей души, то есть чувств, чтобы чтобы не сбиться с пути. Когда интеллект видит, что это не так во власти чего-либо, он готовится к бессмертию, собирая его чувства вместе и формируют их в одно тело.
    8-9. Если ваш интеллект свободен от всякой надежды на видимые вещи, это знак того, что грех умер в вас. Если твой интеллект освобожден, разрыв между ним и Богом устранен.

    Святой Исаия Уединенный:
    25. Первая добродетель - непривязанность, то есть смерть в отношении каждому человеку или вещи. Это порождает желание Бога, и это в свою очередь порождает гнев, соответствующий природе, и это разгорается на фоне всех уловок врага.Тогда страх перед Богом утвердится в нас, и через это боюсь, что любовь проявится.

    Изречение отцов-пустынников , Алфавитный сборник, перевел старший Бенедикта Уорд:

    Amma Syncletica:
    19. Amma Syncletica сказала: «Многие живут в горы и ведут себя так, как если бы они были в городе, а они зря теряют время.Можно быть одиноким в уме живя в толпе, и одинокий человек может жить в толпе собственных мыслей ».

    Амма Сара:
    8. Некоторые монахи Скетиса (область многих отшельников в египетском пустыня) однажды пришла навестить Амму Сару. Она предложила им небольшой корзина с фруктами. Они оставили хорошие плоды и ели плохие. Так что она сказал им: "Вы настоящие монахи Скетида."

    БЕЗ ПРЕДПОЧТЕНИЙ

    Евагриос Уединенный, О молитве, в Филокалии
    23 Если вы терпеливо принимаете то, что приходит, вы всегда будете молиться с радость.

    ДУМАЯ О НИЧЕГО

    Евагриос Понтийский, «О молитве 61», в Филокалии
    Молитва - это отказ от мыслей.

    Святой Исаак Сирин в переводе Себастьяна Брока Проповедь 64
    Истинная мудрость смотрит на Бога. Взгляд на Бога - это тишина мысли. Спокойствие ума - это спокойствие, которое исходит от проницательность.

    Иоанн Одинокий в О молитве :
    Ибо Бог есть тишина, и в тишине он воспевается посредством этого псалмопевец, достойный Его.Я не говорю о тишине языка, потому что если кто-то просто молчит свой язык, не умея петь умом и духом, то он просто незанятый и наполняется злыми мыслями: ... тишина языка, тишина всего тела, есть тишина души, есть тишина ума, и есть тишина духа.

    ул.Исаак Сирин пишет, что мы молимся словами до тех пор, пока слова обрезаются, и мы остаемся в состоянии удивления.

    Евагриос Уединенный, «О молитве», в Филокалии
    Если вы хотите созерцать и общаться с Того, кто пребывает чувственного восприятия и за пределами концепции, вы должны освободиться от каждая страстная мысль. Будьте терпеливы в своей молитве, и отразите заботы и сомнения, которые возникают внутри вас.Пытаться сделайте свой интеллект глухим и немым во время молитвы, тогда вы уметь молиться.

    Дионисий Ареопагит в Мистическое богословие , Глава 1:
    Прилежно занимаясь мистическим созерцанием, оставьте позади чувства и действия интеллекта, и все чувственное и интеллектуальный, и все в мире бытия и небытия, что вы можете подняться, не зная, в отношении союза, насколько это достижимый, с Тем, Кто превосходит все существо и все знания.Ибо непрестанным и абсолютным отречением от себя и всего, что вы можете перенести на высоте, через чистую и полную самоотречение, в сверхсущественное Сияние Божественного Тьма.

    игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 92:
    получая новое чувство вкуса и новую форму знаний в «тишине» и в полной отдаче себя Богу.Будьте спокойны и знайте. Замолчи: оставайся в состоянии духовного бодрствования, с вашими перспективами и вашими чувствами, чтобы услышать волю Бога есть в каждый момент.

    игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 103
    Те, кто были очищены, следуя путем безмолвия (исихи) считаются достойными видеть невидимое..., прохождение, как бы способ отрицания, а не формирования представлений о нем. (цитируется св. Григорий Палама)

    ПРЕДАННОСТЬ

    Святой Антоний Великий когда-то жил в пустыне. Демоны беспокоили его, избили, оставили в коме. В конце концов люди нашли тело и отнесли его в церковь, планирование утренних похорон. Среди ночи он встал и вернулся в свою пещеру. И сразу среднее и снова на него напали гадости. Наконец он в отчаянии крикнул: "Господи, помоги мне!" и сразу же явился Христос и демоны рассеялись. "Господи, где ты был, когда мне было нужно ты? »« Я всегда был здесь, но я хотел увидеть, что ты были сделаны из. Как только вы позвонили (вместо того, чтобы полагаться на собственная борьба) присутствую."

    Евагриос Уединенный, «О молитве», в Филокалии
    Состояние молитвы - это состояние бесстрастия, которое в силу самой сильной любви переносит в духовный мир интеллект который жаждет мудрости.

    Смирение

    Изречение отцов-пустынников , Алфавитный сборник, перевод Ср.Бенедикта Уорд:

    Amma Syncletica:
    11.… Она также сказала: «Выбирайте кротость Моисея, и вы найди свое сердце, которое превратилось в камень в источник воды.
    21. Она также сказала: "Так же, как открытое сокровище теряет его ценность, поэтому известная добродетель исчезает; как тает воск когда он рядом с огнем, поэтому душа погибает от похвалы и теряет все результаты его труда.«
    26. Она также сказала: «Так же, как нельзя построить корабль, если у кого-то есть гвозди, поэтому без смирения невозможно спастись ».

    Амма Теодора:
    Та же Амма сказала, что учитель должен быть чужим для желание господства, тщеславия и гордости; не должно быть способны обмануть его лестью, ослепить его дарами, победить за живот и не подавлять его гневом; но он должен быть терпеливый, нежный и по возможности скромный; он должен быть проверен и беспристрастный, полный забот и душевный.
    Она также сказала, что ни аскетизм, ни бдения, ни какие-либо страданий могут спасти, только истинное смирение может сделать это.

    Был отшельник (отшельник), который мог изгонять бесов; и он спросил их:
    Отшельник : Что вас заставляют уйти? Это пост?
    Демоны: Мы не едим и не пьем.
    Отшельник: Это бдения?
    Демоны: Мы не спим.
    Отшельник: Разлука с миром?
    Демоны: Мы живем в пустынях.
    Отшельник: Какая сила отталкивает вас тогда?
    Демоны: Ничто не может победить нас, кроме смирения. Вы видите, как смирение побеждает демонов?

    СВЯТОЕ ПРИЗЫВАНИЕ

    Призывайте Имя Бога, это все, что мы можем делать на нашей стороне, пока Бог отвечает и молча оставляет нас в недоумении.Но в тот момент тишины меняет все звуки. Момент наполненного божественным светом темнота меняет наше восприятие всех цветов.

    УЧИТЕЛЬ

    Аббат Георгий монастыря Грегориу на горе. Афон в г. Эрос Покаяние , стр 18-19
    Святые старцы наставляют молодых людей, не призывая их подражать их добродетелям, но показывая им, как сильно они себя грешниками и недостойными.Афониты не притворяются быть хорошим .. Характеристика монаха живущего в покаянии Он приписывает Богу все хорошее ... дух покаяния и смирения обычно удаляется из давать совет.

    Изречение отцов пустыни , Алфавитный сборник, перевел старший Бенедикта Уорд:

    Amma Syncletica:
    12.Она также сказала: «Опасно учить того, кто не был впервые обучен практической жизни. Если кто-то владелец разрушенного дома принимает там гостей, причиняет им вред из-за ветхости его жилища. То же самое и в случай с человеком, который еще не построил внутреннее жилище; он причиняет убытки приходящим. Словами их можно преобразовать к спасению, но злым поведением причиняют им вред."

    Амма Теодора:
    Тот же Амма сказал, что учитель должен быть чужим для желание господства, тщеславия и гордости; не должно быть способны обмануть его лестью, ослепить его дарами, победить за живот и не подавлять его гневом; но он должен быть терпеливый, нежный и по возможности скромный; он должен быть проверен и беспристрастный, полный забот и душевный.

    СВЕТ

    Святой Симеон Новый Богослов в Катехетические беседы XXII
    Днем он вел хозяйство патриция и ежедневно ходил во дворец, занимался мирскими делами, чтобы никого не было знает о своих занятиях. Однажды, когда он стоял и повторял: «Боже, помилуй меня, грешника »Лк.18:13), произнося это с его разум, а не его рот, внезапно поток божественного сияния появился сверху и заполнил всю комнату. Как это произошло молодой человек потерял сознание [своего окружения] и забыл что он был в доме или что он был под крышей. Он ничего не видел но свет вокруг него и не знал, стоит ли он на земля. Он не боялся падений: его не волновало с миром и ничего, относящегося к людям и телесным существа входят в его разум.Вместо этого ему казалось, что он повернулся в свет. Не обращая внимания на весь мир, он был наполнен слезами и с невыразимой радостью и весельем. Затем его разум вознесся к небо и узрел еще один свет, который был яснее этого который был под рукой. Чудесным образом появился Ему, стоящему рядом с этим светом, святой, о котором мы имеем сказал, старик равняется ангелам, которые дали ему заповедь и книгу....

    Святой Симеон Новый Богослов в Катехизическая беседа XVI
    Итак, я вошел в место, где обычно молился и помнил слова святого человека я начал говорить: «Святой Бог». В однажды я был так сильно тронут до слез и любящего желания Бога что я не смогу описать словами радость и восторг Я тогда почувствовал. Я упал ниц на землю и сразу увидел, и вот, великий свет нематериально озарил меня и схватил держать весь мой разум и душу, так что я был поражен изумлением от неожиданного чуда, и я был как бы в экстазе.более того Я забыл место, где стоял, кто я и где и мог только крикнуть: «Господи, помилуй», чтобы, придя в себя, я обнаружил Я читал это. Но кто это говорил и кто шевелил языком, не знаю - одному Богу известно.

    Св. Григорий Палама в Триады в защиту исихастов , Книга 3, Глава 1, параграфы 29:
    Обожествление - это энергетическое и прямое озарение, имеющее нет начала, но проявляется в достойных как нечто превосходящее их понимание.Это действительно мистический союз с Богом за пределами интеллект и разум, в эпоху, когда существа больше не будут знать коррупцию.

    Св. Григорий Палама в Триады в защиту исихастов , Книга 3, глава 1, параграфы 15:
    Более того, преобразование нашей человеческой природы, ее обожествление и преображение - если бы они не совершились во Христе от начало, с того момента, когда Он принял нашу природу? Таким образом Он был божественным и раньше, но во время Своего Преображения даровал божественная сила в глазах апостолов и позволила им посмотреть и увидеть все своими глазами.
    Этот свет тогда не был галлюцинацией, но останется в вечности, и существует с самого начала.

    СОЮЗ

    игумен Василий Иверского монастыря в г. Вступительный гимн , стр. 102:
    Душа может достичь тайны, которая есть в Боге, где прославляется тайна единства за пределами понимания и речи, только тогда, когда оно вышло не только за пределы категорий порока и невежества, лжи и зла - пороков, которые противоположно добродетели и знанию, правде и добру - но даже, если можно так выразиться, вне категорий самой добродетели и знания, истины и доброты, какими они известны нам. В Царстве Духа Божьего, которое находится за пределами наших чувств интеллектуальные концепции и добродетели, все существует в другой путь. Он существует воистину. (со ссылкой на преп. Максима Исповедника)


    Этот текст является частью Интернет-сборника средневековых источников. Справочник является общедоступным и разрешенным к копированию. тексты, относящиеся к средневековой и византийской истории.

    Если не указано иное, конкретная электронная форма документ защищен авторским правом.Разрешено электронное копирование, распространение в печатной форме в образовательных и личных использовать. Если вы действительно дублируете документ, укажите источник. Разрешение на коммерческое использование не предоставляется.

    Пол Холсолл, июнь 1997 г.,
    [email protected]


    Проект Internet History Sourcebooks находится на историческом факультете Фордхэмского университета в Нью-Йорке. Интернет Средневековый справочник и другие средневековые компоненты проекта расположены по адресу Центр Фордхэмского университета IHSP признает вклад Университета Фордхэма, Факультет истории Фордхэмского университета и Центр средневековых исследований Фордхэма в предоставление веб-пространства и серверной поддержки проекта. IHSP - это проект, независимый от Фордхэмского университета. Хотя IHSP стремится соблюдать все применимые законы об авторском праве, Фордхэмский университет не институциональный владелец и не несет ответственности в результате каких-либо юридических действий.

    © Концепция и дизайн сайта: Пол Халсолл создан 26 января 1996 г .: последняя редакция 20 января 2021 г. [CV]

    СПРОСИТЕ ПРАВОСЛАВНОГО СВЯЩЕННИКА


    Вопрос 25

    Привет, Отец, Бог сказал Моисею, что никто не увидит Его и не останется в живых.Также в книга Исайи, ангелы, сопровождавшие Бога, закрывали свои лица своими крыльями в присутствии Бога. Это связано с тем, что нет существо может обнажить, чтобы посмотреть на Всевышнего и жить или что это значит именно так?

    Ответ на вопрос 25

    При описании ссылки на Боже, Ветхий Завет использует антропоморфные образы.Когда Моисей попросил увидеть лицо Бога, ему было сказано, что Ты не сможешь увидеть Моего лица: ибо никто не увидит Моего лица и не останется в живых. (Исход 33:20) Но он сказал Моисею, что он поместит его в расселину скалы и накроет тебя Рукой Моей, пока не пройду мимо. И я заберу свое руку, и ты увидишь части спины Мои; но лица Моего не явится тебе. (Исход 33: ​​21-23)

    Бог есть дух, но здесь у нас есть антропоморфные изображения лица, рук и спины.В Новом Завете теологии мы понимаем их как относящиеся к природе (сущности) Бога и Божественные энергии, исходящие из его природы. Итак, лицо относится к Богатая природа недоступна для всех существ, а ее спина недоступна. относится к энергиям Бога, которые могут быть испытаны творением. Нет единственная вещь из всего, что создано, будь то человек или ангел, имело или когда-либо будет иметь даже малейшее общение с Высшей природой. Что там это Бог ясно, но то, что Он по сути и природе, это в целом за пределами нашего понимания и знаний.Бог выше и вне Его творения, но Он также существует внутри него. Как часто используемый Православная молитва гласит: «Ты везде и все наполняешь».

    Православие поэтому различает между сущностью Бога и Его энергиями, таким образом охраняя как божественные трансцендентность и божественная имманентность: сущность Бога остается неприступной, но Его энергия доходит до нас. Божественные энергии, которые есть Сам Бог, пронизывают все Его творения, и мы переживаем их в форме обожествления благодать и божественный свет.Божественные энергии, освящающие и обожествляющие человека отчасти может быть испытан человеком в этой жизни. Это учение Православная Церковь, которую можно найти в трудах Каппадокийского Отцы 4-го века при поддержке св. Григория Паламы и Исихастское движение в 14 веке. Но какой был исихаст движение?

    Исихазм - духовный практика, которую практикуют и продолжают практиковать в основном православные монахи.Исихаст происходит от греческого слова Ησυχία, означающего тишину или мир. В Исихастическую практику часто сравнивают с мистической молитвой или медитация восточных религий, таких как буддизм, индуизм и суфизм и йоги, хотя это сходство часто переоценивается в популярных счетов и обычно отвергается православными практиками Исихазм. Практика может включать в себя определенные позы тела и быть сопровождается очень осознанным дыханием, однако эти телесные позы и модели дыхания рассматриваются как вторичные в современных Афонские приверженцы исихазма и более древние тексты из Отцы. Сегодня мы знаем эту практику как Иисусовую молитву. как монахами, так и мирянами. Исихаст начинается с уединения и на пенсию повторением Иисусовой молитвы Иисус Христос, Сын Божий, помилуй меня грешника.

    Следует отметить, что Исихаст никогда не трактует Иисусовую молитву как последовательность слогов без смысл, который тогда был бы просто повторяющимся и бесполезным. Его платит предельное внимание к каждому слову молитвы и собирает его разум, не позволить ему блуждать, что обычно происходит, когда мы начинаем молиться.В время, когда молитва произносится непрерывно 24 часа в сутки и исихасты стремятся заключается в том, чтобы вложить его разум (его ум) в его сердце. Есть разные этапы к молитве, но в конечном итоге цель состоит в том, чтобы молитва продолжалась в сердце с благодатью Божией. На этом этапе исихаст обычно переживает созерцание Бога, который воспринимается как свет. Это это свет, который вызвал споры в 14 веке между афонскими монахи, исповедующие исихастскую духовность, и греческий монах по имени Варлаам из Калабрии, Италия, прибывший в Константинополь в 1330 году.

    Что это был за свет? Было ли это просто физический свет или это было созерцание Бога? Афонянин монахи, как они утверждали, обладают эмпирическим знанием Бога? Когда Варлаам Калабрийский встретил исихастов и услышал описания их практики, он был возмущен исихазмом и начал бороться с ним как устно и в его сочинениях. Он был обучен западной схоластической Богословие, основанное на рациональном мышлении.Поэтому он был незнакомым с православными духовно и не мог постичь возможности материальные глаза физически созерцают нематериального Бога. Как может мужчина увидеть Сущность бога с его телесными глазами? Свет, который видели исихасты, по его мнению, это был не вечный свет Божественности, а временный и создал свет. Он также считал, что философы лучше знают Бога, чем пророки, и он ценил образование и учение больше чем созерцательная молитва.Таким образом, он считал монахов на Афоне теряли время в созерцательной молитве, когда вместо этого учиться, чтобы получить интеллектуальные знания.

    Исихазм защищен богословски святым Григорием Паламой, которого его собратья-монахи спросили о Mt. Афон для защиты Исихазма от нападений Варлаама. Вопреки Варлаам, Григорий утверждал, что пророки на самом деле знали больше Бога, потому что они действительно видели или слышали самого Бога.Святой Григорий защищал исихазм на нескольких Синодах в Константинополе в 1340-х годах, и он также написал ряд работ в ее защиту. В этих произведениях св. Григорий Палама использует различие между энергиями или действиями Бога и сущность Бога. Святой Григорий учил, что энергии или действия Бог не был сотворен. Он учил, что сущность Бога никогда не может быть познана своим созданием даже в следующей жизни, но что его несотворенные энергии или операции можно узнать как в этой жизни, так и в следующей, и передать их Исихаст в этой жизни и праведникам в следующей жизни истинный духовное познание Бога.Это несотворенные энергии Бога, которые озарить исихаста, удостоившегося опыта Нетварный свет. Учение об исихазме в конечном итоге было поддержано как учение Православной Церкви на Синоде в Константинополе. Варлаам вернулся в Италию, где стал римско-католическим епископом. По сей день Римско-католическая церковь никогда полностью не принимала исихазм, особенно различие между энергиями или действиями Бога и сущностью Бога, и представление о том, что эти энергии или действия Бога являются несотворенный.В римско-католической теологии, которая развивалась со времен Схоластический период, сущность Бога может быть познана, но только в следующем жизнь; всегда создается благодать Божья; и сущность Бога чиста действовать, так что не может быть сходства между энергиями или действиями и сущность Бога.

    .

    Добавить комментарий

    Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *