Философия — Проблема смысла жизни
Смысл жизни, смысл бытия — философская и духовная проблема, имеющая отношение к определению конечной цели существования, предназначения человечества, человека как биологического вида, одно из основных мировоззренческих понятий, имеющее огромное значение для становления духовно-нравственного облика личности.
Вопрос о смысле жизни также может пониматься как субъективная оценка прожитой жизни и соответствия достигнутых результатов первоначальным намерениям, как понимание человеком содержания и направленности своей жизни, своего места в мире, как проблема воздействия человека на окружающую действительность и постановки человеком целей, выходящих за рамки его жизни. В этом случае подразумевается необходимость найти ответ на вопросы:
«В чём состоят жизненные ценности?»,
«Что является целью (чьей-то) жизни?» (либо наиболее общей целью жизни человека как такового, человека вообще),
«Зачем (Для чего) мне жить?».
Само понятие смысл жизни появилось в 19 веке, до этого было понятие высшего блага. Вопрос о смысле жизни — одна из традиционных проблем философии, теологии и художественной литературы, где она рассматривается преимущественно с точки зрения определения, в чём состоит наиболее достойный человека смысл жизни.
Представления о смысле жизни складываются в процессе деятельности людей и зависят от их социального положения, содержания решаемых проблем, образа жизни, миропонимания, конкретной исторической ситуации. В благоприятных условиях человек может видеть смысл своей жизни в достижении счастья и благополучия; во враждебной среде существования, жизнь может утратить для него свою ценность и смысл.
Философское видение проблемы:
Понятие смысла жизни наличествует в любой развитой мировоззренческой системе, оправдывая и истолковывая свойственные этой системе моральные нормы и ценности, демонстрируя цели, оправдывающие предписываемую ими деятельность.
Социальное положение индивидов, групп, классов, их потребности и интересы, стремления и ожидания, принципы и нормы поведения определяют содержание массовых представлений о смысле жизни, которые при каждом общественном строе имеют специфический характер, хотя и обнаруживают известные моменты повторяемости.
Древнегреческий философ Аристотель, например, полагал, что целью всех человеческих поступков является счастье, которое состоит в осуществлении сущности человека. Для человека, сущность которого — душа, счастье состоит в мышлении и познании.
Эпикур и его последователи провозглашали целью человеческой жизни получение удовольствия (гедонизм), понимаемого не только как чувственное наслаждение, но и как избавление от физической боли, душевного беспокойства, страданий, страха смерти.
Киники (Антисфен, Диоген Синопский) — представители одной из сократических школ греческой философии — считали конечной целью устремлений человека добродетель (счастье). По их учению, добродетель состоит в умении довольствоваться малым и избегать зла. Это умение делает человека независимым. Человек должен стать независимым от внешнего мира, который непостоянен и неподвластен ему, и стремиться к внутреннему покою. В то же время, независимость человека, к которой призывали киники, означала крайний индивидуализм, отрицание культуры, искусства, семьи, государства, имущества, науки и общественных установлений.
Согласно учению стоиков, целью человеческих устремлений должна быть нравственность, невозможная без истинного познания. Душа человека бессмертна, а добродетель состоит в жизни человека в согласии с природой и мировым разумом (логосом). Жизненный идеал стоиков — невозмутимость и спокойствие по отношению к внешним и внутренним раздражающим факторам.
До эпохи возрождения смысл жизни гарантировался человеку извне, с Возраждения человек сам определяет смысл своего существования
Немецкий философ XIX века Артур Шопенгауэр определил жизнь человека как проявление некой мировой воли: людям кажется, что они поступают по собственному желанию, но на самом деле ими движет чужая воля. Будучи бессознательной, мировая воля абсолютно безразлична к своим творениям — людям, которые брошены ею на произвол случайно складывающихся обстоятельств. Согласно Шопенгауэру, жизнь — это ад, в котором глупец гонится за наслаждениями и приходит к разочарованию, а мудрец, наоборот, старается избегать бед через самоограничение — мудро живущий человек осознаёт неизбежность бедствий, а потому обуздывает свои страсти и ставит предел своим желаниям.
Проблеме выбора смысла жизни, в частности, посвящены работы философов-экзистенциалистов XX века — Альбера Камю («Миф о Сизифе»), Жан-Поль Сартра («Тошнота»), Мартина Хайдеггера («Разговор на проселочной дороге»), Карла Ясперса («Смысл и назначение истории»).
Предтеча экзистенциализма, датский философ XIX века Сёрен Обю Киркегор утверждал, что жизнь полна абсурда и человек должен создавать свои собственные ценности в равнодушном мире.
Согласно философу Мартину Хайдеггеру, люди были «вброшены» в существование. Экзистенциалисты рассматривают состояние «вброшенности» в существование (existence) до и в контексте любых других концепций или идей, которыми люди обладают, или определений самих себя, которые они создают.
Как сказал Жан-Поль Сартр, «существование приходит до сущности», «человек прежде всего существует, наталкивается на себя, чувствует себя в мире, а затем определяет себя. Нет никакой человеческой природы, поскольку нет никакого Бога, чтобы иметь её замысел» — следовательно, нет никакой предопределённой человеческой природы или первичной оценки кроме той, что человек привносит в мир; люди могут быть оценены или определены по их действиям и выборам — «жизнь до того, как мы её проживём, — ничто, но это от вас зависит придать ей смысл».
Говоря о смысле человеческой жизни и смерти, Сартр писал: «Если мы должны умереть, то наша жизнь не имеет смысла, ибо её проблемы остаются нерешёнными и остаётся неопределённым само значение проблем… Всё сущее рождено без причины, продолжается в слабости и умирает случайно… Абсурдно, что мы родились, абсурдно, что умрём»[4].
Фридрих Ницше характеризовал нигилизм как опорожнение мира и особенно человеческого существования от смысла, цели, постижимой истины или существенной ценности. Термин «нигилизм» происходит от лат. «nihil», что означает «ничего». Ницше описывал христианство как нигилистическую религию, поскольку она удаляет смысл из земной жизни, концентрируясь взамен на предполагаемой потусторонней жизни. Он также видел нигилизм как естественный результат идеи «смерти Бога» и настойчиво утверждал, что эта идея была тем, что должно быть преодолено, возвращая смысл на Землю. Ф.Ницше также считал, что смыслом жизни является подготовка Земли к появлению сверхчеловека: «Человек — это канат, натянутый между обезьяной и сверхчеловеком», — что имеет определенные общие черты с мнением трансгуманистов о постчеловеке, человеке будущего.
Мартин Хайдеггер описывал нигилизм как состояние в котором «…нет никакого бытия как такового…», и утверждал, что нигилизм покоился на превращении бытия в простое значение.
Что касается смысла жизни, Людвиг Витгенштейн и другие логические позитивисты скажут: выраженный через язык, вопрос бессмысленен. Потому что «смысл X» это элементарное выражение (term), которое «в» жизни обозначает что-то относительно последствий X, или важности X, или что-то, что должно быть сообщено об X. и т. д.. Поэтому когда «жизнь» используется как «X» в выражении «смысл X», утверждение становится рекурсивным и, следовательно, бессмысленным.
Другими словами, вещи в личной жизни могут иметь смысл (важность), но сама жизнь не имеет никакого смысла отличного от этих вещей. В этом контексте говорится, что чья-то персональная жизнь имеет смысл (важна для самой себя или других) в форме событий, случающихся на протяжении всей этой жизни, и результатов этой жизни в терминах достижений, наследства, семьи и т. д.. Но говорить, что сама жизнь имеет смысл — это неправильно употреблять язык, так как любое замечание о важности или значении уместно только «в» жизни (для тех кто живёт её), делает утверждение ошибочным.
Трансгуманизм выдвигает гипотезу, что человек должен искать улучшения человеческой расы как целого. Но он идёт дальше гуманизма, подчёркивая, что человек также должен активно совершенствовать тело, используя технологии, для того чтобы преодолеть все биологические ограничения (смертность, физические недостатки и пр.). Первоначально это означало, что человек должен стать киборгом, но с появлением биоинженерии открываются другие варианты развития. Таким образом, основная цель трансгуманизма — это развитие человека в так называемого «постчеловека», наследника человека разумного
Проблема смысла жизни в философии
Определение 1
Смысл жизни – это представление о некоторой цели, которую имеет жизнь каждого человеческого существа.
Трансформация представлений о смысле жизни
Представление о смысле жизни тесно связано с представлением человека о самой жизни, ее месте в бытии, а также с отношением к смерти, как к значимой вехе или итогу человеческой жизнедеятельности. Можно выделить два основных подхода к проблеме жизни и смерти – объективистский и субъективистский.
Объективистский подход складывается еще в мифологическом мировоззрении. Его основной принцип заключается в том, что жизнь и смерть являют собой взаимосвязанные и естественные процессы, которым подчиняются все живые существа. При этом смерть не является концом или катастрофой, в зависимости от специфики мифа, в который разделяет личность смерть может являться лишь звеном в цепочке бесконечных перерождений человеческой души (большинство традиционных религий), смерть может выступать процесс освобождения человеческого духа, вознесения его к богу (авраамические религии).
В рамках объективистского подхода вопрос смысла жизни как бы снимается, человек не личность, но лишь один из многих, что проходит жизненный путь предначертанный ему заранее (богом, судьбой, природой), его цель – прожить свою жизнь и умереть, соблюдая определенные, соответствующие мифу этические положения. Жизнь сама по себе не представляется чем-то исключительным, она рядовое событие, человек лишь один из многих.
Субъективистский подход отражает полярную позицию. Он зарождается вместе с появлением этической философии, попытками критического осмысления жизни человека, способности влиять на свою судьбу, формулировать нравственные ориентиры. Своего расцвета субъективистский подход достигает в гуманистической философии. Согласно ему жизнь каждого человека есть величайшая ценность, а смерть в свою очередь величайшая трагедия. Человеческая жизнь должна всячески охраняться и безусловно она должна быть счастливой и полноценной.
Именно в рамках субъективистской позиции проблема смысла жизни встает в полный рост. Ведь центральным событием жизни человека становится сама жизнь, ее индивидуальный, неповторимый характер, рост, развитие и реализация личностного потенциала. И вместе с тем, данный подход не способен дать единое, универсальное решение вопроса о смысле жизни.
Основные подходы к пониманию смысла жизни
Попытки поиска смысла жизни осуществлялись в самых разнообразных философских школах начиная с античности и до наших дней. К числу основных можно отнести:
- гедонизм,
- аскетизм,
- эвдемонизм,
- прагматизм,
- гуманизм,
- экзистенциализм.
Гедонистические воззрения сформировались еще в античной философии, у эпикурейцев. Гедонисты находили смысл жизни в наслаждениях, прежде всего интеллектуальных и чувственных. Они полагали что человек может испытывать лишь два переживания – удовольствие и неудовольствие, а потому должен стремится к первому и избегать второго.
Аскетизм, также как гедонизм и эвдемонизм относится к античный этических учениям, сформировавшимся на основании переосмысления представлений о Благе заложенных еще Сократом. Принципы аскетизма развалились в школе Киников и заключались в стремлении человека освободиться от всего, что мешает обрести ему подлинную свободу – т.е. от имущества, страстей, желаний, условностей общества и т.д.
Эвдемонизм разрабатывался стоиками. Они полагали что смысл человеческой жизни заключается в достижении счастья, однако находили его не в удовольствии, а в спокойствии. Человек должен сохранять невозмутимость духа и принимать то, что дает ему судьба – в этом наивысшее благо.
Прагматизм складывается в американской философии и понимает благо как практическую пользу. Смысл человеческой жизни в таком случае заключается в наибольшей эффективности, полезности как для себя, так и для общества.
Гуманизм видит главную ценность жизни человека в самом человеке, раскрытии его потенциала, самоактуализациии.
Экзистенциальная философия складывается в начале двадцатого века на основании отрицания рационального видения мира. Экзистенциальные философы понимают мир как хаотическое и иррациональное место, в котором у человека не может быть предназначения, поскольку он изначально предоставлен лишь самому себе. Смысла жизни не существует и в этом есть величайшая ценность и свобода человеческой жизни.
Типы «самовосприятия» человека по Шелеру
Концептуальная попытка обобщить различные стратегии людей по поиску смысла жизни и самоидентификацией с той или иной системой смысловых координат была сделана немецким философом М. Шелером. Всего он выделил пять основным типов личностного самовосприятия:
- человек религиозный;
- человек разумный;
- человек работающий;
- человек деградирующий;
- человек как личность.
Первый тип является достаточно традиционным, в нем человек рассматривает собственную жизнь и ее смысл через призму религиозных догматов. Как правило, это приводит к тому, что главной целью и ценностью жизни становится духовный рост, совершенствование человеческой души, для приближения к богу, «очищения» от неких врожденных грехов. На практике подобное совершенствование заключается в неукоснительном соблюдении этических требований конкретной религиозной общины или организации, верность и вера в ее догмы, а также подчинение авторитету ее служителей.
Второй тип связан с представлением о том, что сам человек есть воплощение божественного начала – он венец эволюции, царь природы, проявление высших сил на земле. Человек видит свою задачу во всестороннем развитии и реализации себя, воплощении собственных желаний и потенций.
Третий тип предполагает, что человек не уникален, он смог занять доминирующее положение в природе и мире не благодаря некому предначертанию в виде божественного начал или разума, но лишь благодаря труду, пути постепенной работы над собой и над миром, в основе которой лежит стремление к удовлетворению заложенных природой влечений – к размножению, власти или пропитанию.
Четвертый тип находится в оппозиции к предыдущим. Если с позиции религии, гуманизма и прагматизма человек находится в процессе положительного роста, развития, совершенствования, то данный тип предполагает, что человек напротив отдаляется от наиболее естественного и совершенного способа существования, определяемого традициями, мифом, единством с природой, в сторону искусственной среды обитания образованной научно-техническим прогрессом, которая лишь негативно влияет на человечество. Смысл жизни в свою очередь заключается в возвращении к корням.
Наконец пятый тип человеческой самоориентации заключается в признании позиции, что личность в жизни не детерминирована ничем – ни религией, ни разумом, ни пользой, ни традицией.
Смысл жизни человека — философия кратко, как проблема
Смысл жизни человека – это все то, ради чего он живет на земле. Но далеко не каждый, действительно, знает, что заставляет его жить. У каждого думающего человека наступает такой момент, когда перед ним встает вопрос: какой смысл жизни человека, какие цели, мечты, желания заставляют людей жить, преодолевать все жизненные испытания, проходить школу добра и зла, учиться на ошибках, совершать новые и так далее. Разные мудрецы, выдающиеся умы разных времен и эпох пытались найти ответ на вопрос: «какой смысл жизни человека?», но к единственному определению никто, по сути, так и не пришел. Ответ индивидуален у каждого человека, то есть, то в чем видит свой смысл существования один индивид, может совершенно не интересовать другого, в силу различия индивидуально-характерологических особенностей.
Смысл жизни человека состоит в осознаваемой им ценности, которой он подчиняет свою жизнь, то ради чего он ставит жизненные цели и осуществляет их. Это такой компонент духовного смысла существования, который формируется независимо от общественных ценностей и составляет индивидуальную человеческую ценностную систему. Открытие этого смысла жизни и создание ценностной иерархии, происходит у каждого индивида в его размышлениях, основываясь на личном опыте.
Цель и смысл жизни человека обществознание видит полностью реализованными, только в случае необходимых условий общества: свободы, гуманизма, морали, экономических, культурных. Социальные условия должны быть такими, чтобы человек смог реализовать свои цели и развиваться, а не становиться преградой на его пути.
Цель и смысл жизни человека обществознание также видит неразрывным от социальных явлений, поэтому индивид может знать, в чем его цель, но общество может не разделять ее и всячески препятствовать в ее реализации. В некоторых случаях это хорошо, когда речь идет о целях, которые хочет достигнуть преступник, или социопат. Но когда частный предприниматель малого бизнеса хочет развиваться, а социально-экономические условия тормозят его, и ему не разрешается выразить свое мнение, это конечно никак не способствует развитию личности и воплощение ее планов в жизнь.
Смысл жизни человека: философия
Актуальный вопрос в философии – это смысл жизни человека и проблема бытия. Еще античные философы говорили о том, что человек может философствовать, познавая себя, вся загадка существования личности, кроется в ней самой. Человек является предметом гносеологии (познания) и вместе с тем, сам способен познавать. Когда человек постигнул свою сущность, смысл жизни, он решил уже много вопросов в своей жизни.
Смысл жизни человека философия кратко. Смысл жизни является основной идеей, которая определяет предназначение любого объекта, предмета или явления. Хотя истинного смысла можно до конца так и не постигнуть, он может лежать в таких глубинных структурах человеческой души, что человек имеет только поверхностное представление о том смысле. Он может познать его, заглянув вовнутрь себя, или по определенным знакам, символам, но полностью смысл не выходит на поверхность никогда, лишь только просветленные умы могут его постигнуть.
Чаще всего смыслом жизни человека считается значение предметов и явлений, которыми он их наделяет сам, зависимо от его индивидуального восприятия, понимания и степени важности этих предметов непосредственно для этого человека. Поэтому одни и те же предметы, могут обладать множеством значений, в зависимости от людей, с которыми они взаимодействуют. Предположим, какая-то вещь, может быть совершенно невзрачной, и одному человеку из нее нет толку совсем. Но для другого человека, эта, же самая вещь может значить очень много, она наполнена особенным смыслом. Она может ассоциироваться у него с определенными событиями, человеком, она может быть для него дорогой не в материальном плане, а в духовном. Обыкновенным примером тому есть обмен подарками. В подарок человек вкладывает свою душу, несмотря на его цену. Главное, он хочет, чтобы о нем осталась память. В таком случае самый обыкновенный предмет может приобрести небывалый смысл, он наполняется любовью, пожеланиями, заряжается энергией дарующего.
Так же, как и ценность предметов, есть и ценность действий индивида. Каждый поступок человека заряжается смыслом, когда он принимает определенное важное для него решение. Этот смысл обозначает, что определенные действия, несут в себе ценность, зависимо от принятого решения и его ценности для человека и его окружающих. Также он заключается в чувствах, состояниях, эмоциях и постижениях, которые возникают у индивидуума.
Смысл жизни человека, как философская проблема также изучается в религии.
Смысл жизни человека в религии – значит созерцание, и олицетворение божественного начала в душе, ее направленность к сверхчеловеческой святыне и присоединение к высшему благу и духовной истине. Но духовная сущность интересуется не только истиной, какая описывает предмет, является его сущим значением, но сам смысл этого предмета для человека и удовлетворение потребностей.
В таком смысле человек также надает значение и оценку фактам, случаям и эпизодам из его жизни, которые были для него значимыми и через призму этого реализует свое ценностное отношение к окружающему миру. Особенность взаимосвязи индивида с миром, происходит, благодаря ценностному отношению.
Смысл и ценность жизни человека, соотносятся так – ценность человек определяет, как все, что имеет для него значимость, несет смысл, является родным, дорогим и священным.
Смысл жизни человека — философия кратко, как проблема. В двадцатом веке философы особенно интересовались проблемами ценности человеческой жизни и выдвигали разные теории и концепции. Теории ценностей были также теориями смысла жизни. То есть смысл и ценность жизни человека, как понятия, отождествлялись, поскольку значение одного переходило в другое.
Ценность определяется практически одинаково во всех философских течениях и отсутствие ценности также объясняют тем, что человек безразличен и его не интересуют в жизни никакие различия между категориями добра и зла, истиной и ложью. Когда человек не может, определить ценность, или не знает, какими из них в собственной жизни ему руководствоваться, значит, он потерял себя, свою сущность, смысл жизни.
Самыми важными среди личностных форм психики индивида имеют ценность – воля, решительность, саморегуляция и самообладание. Важнейшими ценностными ориентирами личности есть – вера, как положительные стремления человека. Именно благодаря вере человек ощущает себя, живим, он верит в лучшее будущее, он верит, что достигнет своей жизненной цели и, что его жизнь имеет смысл, без веры, человек пустой сосуд.
Проблема смысла жизни человека стала особенно развиваться в девятнадцатом веке. Также образовалось философское направление – экзистенциализм. Экзистенциальные вопросы – проблемы человека, живучего повседневной жизнью, и переживающего депрессивные эмоции и состояния. Такой человек переживает состояние скуки, страха смерти и стремление освободиться.
Известный психолог и философ Виктор Франкл создал собственную теорию и школу, в которой учились его последователи. Объектом его учений был человек в поисках смысла жизни. Франкл говорил, что обретая свое предназначение человек душевно оздоравливается. В своей самой известной книге, которая так и называется: «Человек в поисках смысла жизни», психолог описывает три пути осмысления жизни. Первый путь предполагает совершение трудовых действий, второй – переживания и чувства, связанные с определенным человеком или объектом, третий путь описывает жизненные ситуации, которые собственно доставляют человеку все его страдания и неприятные переживания. Выходит, чтобы обрести смысл человек должен заполнить свою жизнь работой, или каким-то основным занятием, заботой о близком человеке, и научиться справляться с проблемными ситуациями, извлекая из них опыт.
Проблема смысла жизни человека, изучение его жизненного пути, испытаний, тяжести и проблем есть предметом направления в экзистенциализме – логотерапии. В центре ее стоит человек, как существо, не ведающее своего предназначения, и ищущее успокоение души. Именно то, что человек ставит перед собой вопрос о смысле жизни и бытии, определяет его сущность. В центре логотерапии – процесс поиска смысла в жизни, в течение которой, человек либо будет целеустремленно искать смысл своего бытия, раздумывать над этим вопросом и пробовать что – делать, либо, он разочаруется в поисках и перестанет дальше делать какие-нибудь шаги для определения своего существования.
Цель и смысл жизни человека
Человек должен хорошо поразмыслить, в чем заключается его предназначение, чего он хочет достигнуть в данный момент. Потому что в течение жизни, его цели могут меняться, в зависимости от внешних обстоятельств и внутренних метаморфоз личности, ее желаний и намерений. Изменение жизненных целей можно проследить на простом жизненном примере. Допустим, девушка, заканчивающая школу, мечтает сдать экзамены на отлично, поступить в престижный университет, она бредит карьерой и откладывает свадьбу со своим парнем до неопределенного времени. Проходит время, она приобретает капитал для своего бизнеса, развивает его и становится успешной бизнес-леди. В итоге первоначальная цель достигнута. Теперь она готова делать свадьбу, она хочет детей и видит в них свой дальнейший смысл жизни. В данном примере были выдвинуты две очень сильные цели, и независимо от их последовательности, они обе достигнуты. Когда человек точно знает, чего он хочет, его ничто не остановит, главное, чтобы были грамотно сформулированы эти цели и алгоритм действий для их достижения.
По пути к достижению основной жизненной цели человек проходит определенные этапы, между которыми тоже есть цели так называемые промежуточные. Например, сначала человек учится, чтобы приобрести знания. Но важны не сами по себе знания, а их практическая применяемость. Потом получение диплома с отличием может поспособствовать получению престижной работы, а правильное выполнение своих обязанностей содействует повышению карьерной лестницы. Здесь чувствуется переход важных целей и внедрение промежуточных, без которых не достигается общий результат.
Цель и смысл жизни человека. Бывает, что два человека с одинаковыми ресурсами совершенно по-разному проживают свой жизненный путь. Один может добиться одной цели и смириться с тем, он не чувствует необходимости идти дальше, а другой, более целеустремленный, все время задает себе новые цели, добиваясь которых чувствует себя счастливым.
Практически всех людей объединяет одна жизненная цель – создание семьи, продолжение рода, воспитание детей. Таким образом, дети есть смыслом жизни многих людей. Потому что, с появлением на свет ребенка, все общее внимание родителей сосредотачивается на нем. Родители желают обеспечить ребенка всем необходимым и работают ради этого, стараясь, как можно лучше. Потом работают, чтобы дать образование. Но, главное, каждый родитель мечтает воспитать своего ребенка нужным образом, чтобы он вырос добрым, справедливым и разумным человеком. Потом дети, получив все необходимые ресурсы от родителей, на их старости, могут их отблагодарить и ставят своей целью заботу о них.
Смыслом существования людей есть желание сохранить по себе след на земле. Но не все ограничиваются стремлением продолжения рода, некоторые имеют запросы побольше. Они проявляют себя, пытаясь, выделится из серой массы в разнообразных сферах жизни: спорте, музыке, искусстве, науке и других областях деятельности, это зависит от талантов каждого человека. Достижение какого-то результата может быть целью человека, как планка, которую он перепрыгнул. Но, когда цель человека реализуется достижением и он понимает, что принес этим пользу людям, он чувствует намного большее удовлетворение от сделанного. Но вот на достижение и полную реализацию такой великой цели могут уйти года. Многих выдающихся людей, так и не признали за их жизни, но постигли смысл их ценности, когда тех уже не было в живых. Многие так и умирают в молодом возрасте, когда достигли определенной цели, и не видели больше смысла в жизни, закончив ее самоубийством. Среди таких людей в основном творческие личности (поэты, музыканты, актеры), и потеря смысла жизни для них является творческим кризисом.
Такая проблема порождает мысли о продлении человеческой жизни, и она может быть научной целью, но нужно ясно понимать, для чего это нужно. Если смотреть с позиции гуманизма, то жизнь имеет самую высокую ценность. Поэтому ее продление было бы прогрессивным шагом в отношении общества, и также отдельных людей конкретно. Если данную проблему рассматривать с точки зрения биологии, то можно утверждать, что некоторые успехи в этой области уже есть, например, пересадка органов, и лечение болезней, которые когда-то считались неизлечимыми. Очень много говорится об эликсире молодости, как источнику для поддержания вечно молодого тела, но это пока из уровня фантастики. Даже если отсрочить старость, придерживаясь здорового и правильного образа жизни, она неизбежно наступит, вместе со всеми своими проявлениями, психологическими и биологическими. Значит, целью медицины также должен быть некий способ, чтобы состарившееся люди не ощущали физический дискомфорт и не жаловались на рассудок, память, внимание, мышление, чтоб сохранили умственную и физическую работоспособность. Но не только наука должна заниматься продлением жизни, также само общество должно создавать необходимые условия для развития человеческих талантов, обеспечивать включённость в общественную жизнь.
Жизнь современного человека очень быстрая, и ему приходится расходовать немало энергии и сил, чтобы соответствовать нормам общества и успевать за прогрессом. Когда человек находится в таком ритме, ему не остается времени на то, чтобы остановиться, перестать делать повседневные дела и заученные, отработанные до автоматизма движения и подумать, а ради чего все это делается и насколько оно действительно дорого, глубоко осмыслить жизнь и развивать духовную сферу жизни.
Смысл жизни современного человека – это погоня за миражами, воображаемым успехом и счастьем, внедряемых шаблонов в головы, фальшивой культурой потребления современности. Жизнь такого человека не несет ценности в духовном плане, она выражается в постоянном потреблении, выжимании из себя всех соков. Результатом такого образа жизни есть нервозность, депрессия, синдром эмоционального выгорания, усталость. Люди хотят урвать себе большой кусок, занять место под солнцем, невзирая на потребности других. Если смотреть с такого ракурса, то, кажется, что жизнь катится ко дну, и скоро люди станут подобными роботам, бесчеловечные, бессердечные. К счастью, очень мала вероятность такого хода событий. Эта идея очень крайняя, и, по сути, касается только тех, кто действительно взвалил на себя бремя карьеры и все связанные с ней трудности. Но можно современного человека рассматривать и в другом контексте.
Смысл жизни современного человека – рождение и воспитание детей, которыми можно гордиться, самосовершенствование и усовершенствования мира. Каждый современный человек является творцом будущего мира, и каждая трудовая деятельность человека есть вложением в развитие общества. Осознавая свою ценность, человек понимает, что его жизнь имеет смысл, и ему хочется еще больше отдавать себя, инвестировать в будущее поколение, делать добрые поступки для блага общества. Причастность к достижениям человечества, дает людям понимание их собственной значимости, они чувствуют себя носителями прогрессивного будущего, потому что им посчастливилось жить именно в такое время.
Смысл жизни современного человека в самосовершенствовании, повышении квалификации, получению диплома, новых знаний, благодаря которым можно генерировать новые идеи, создавать новые объекты. Такой человек, естественно, ценится, как хороший специалист, особенно когда ему нравится то, что он делает и считает это своим смыслом жизни.
Когда умные родители, то и дети соответственно должны быть такими. Поэтому родители стремятся развивать, образовывать своих детей, чтобы из них вышли достойные члены общества.
Смысл жизни и предназначение человека
Чтобы дать ответ на вопрос: «какой смысл жизни человека?», нужно объяснить сначала все составляющие термины. «Жизнь» понимается, как категория нахождения человека в пространстве и времени. «Смысл» не имеет такого определенного обозначения, так как понятие встречается в научных трудах, и также в повседневном общении. Если разобрать само слово, то получается «с мыслью», то есть понимание какого-то предмета или воздействие с ним, с определенными мыслями.
Смысл проявляется в трех категориях – онтологическом, феноменологическом и личностном. За онтологическим взглядом все предметы, явления и события жизни имеют смысл, в зависимости от их влияния на его жизнь. Феноменологический подход гласит, что в сознании существует образ мира, в который входит личностный смысл, который дает оценку объектов лично для человека, обозначает ценность данного явления или события. Третья категория – это смысловые конструкты человека, которые обеспечивают саморегуляцию. Все три структуры обеспечивают человека пониманием его жизни и раскрытием истинного смысла жизни.
Проблема смысла жизни человека тесно переплетена с его предназначением в этом мире. Например, если человек уверен, что его смысл жизни в том чтобы внести в этот мир добро и божью благодать – его предназначение быть священником.
Предназначение – это способ бытия человека, оно определяет его смысл существование с самого рождения. Когда человек четко видит свою цель, знает, чем ему заниматься, он полностью всем своим телом и душой отдает себя этому. В этом и заключается предназначение, если человек не выполняет его, он теряет смысл жизни.
Когда человек думает о своем предназначении в жизни, он приближается к мысли о бессмертии духа человеческого, своих поступков, их значении сейчас и в будущем, того что после них останется.
Смысл жизни и предназначение человека – это жизненно важное решение. Каждый человек сам выбирает, как себя воспринимать, как личность, тело и душу, и потом раздумывать над тем, куда нужно идти и что нужно делать. Когда человек обрел истинное предназначение, он становится более уверенным в ценности своей жизни, четко может выстроить свои жизненные цели и относиться к миру с добротой и благодарностью за дарованную жизнь. Предназначение, как река, по течению которой плывет человек, и если он сам не знает к какой пристани ему плыть, ни один ветер не будет ему попутным. Религия видит свое предназначение в служении Богу, психологи – служении людям, кто-то в семье, кто-то о сохранении природы.
И нельзя кого-то осуждать за избранный им путь, каждый поступает, так как хочет, как чувствует.Автор: Практический психолог Ведмеш Н.А.
Спикер Медико-психологического центра «ПсихоМед»
Проблема смысла жизни в философии
Оглавление:
Важным аспектом философской антропологии является размышление о смысле человеческой жизни. Проблема смысла жизни возникает в ответ на размышления о человеческой смертности. Существуют различные интерпретации смысла жизни. Религиозная философия определяет смысл человеческой жизни как путь к Богу. Смысл жизни в служении Богу, путь земного совершенства представляет собой средство для вечной жизни в загробной жизни. Земная жизнь, с этой точки зрения, является испытанием для вечной жизни. Цель человеческой жизни — спасение души.
Смысл жизни в интерпретации философии не связан с жизнью в будущем. Смысл жизни понимается в способе познания мира, в способе активного и активного отношения к нему. В философии для установления смысла жизни появились следующие понятия:
1) Гедонизм. Гедонизм (от греческого hdouh — удовольствие). Этическая доктрина, согласно которой удовольствие — высшее благо в жизни человека. Удовольствие — движущая сила человеческой жизни. Стремление к удовольствиям присуще человеческой природе. Эпикур считал гедонизм последовательным.
2) Аскетизм. Аскетизм (от греческого aschthz — практиковаться в чем-то, отшельник, монах). Религиозный принцип, направленный на подавление чувственных желаний человека. Аскетизм включен в некоторые философские школы (циники) и религии. Аскетизм — это форма исповедания определенной религии. Целью аскетизма является свобода от материальных потребностей и ценностей, развитие сверхъестественных способностей.
3) Эвдемонизм. Эвдемонизм (от греческого eudaimonia означает счастье, блаженство). Учение, берущее свое начало в древней философии, согласно которому счастье — высшая цель в жизни человека. В отличие от гедонизма, эвдаимония ищет счастья в результате преодоления чувственных наслаждений. Человек должен отказаться от привязанности к внешнему миру, чтобы бороться со своими страстями. Стоицизм является одним из проявлений эвдемонизма. Человек, который подчиняется своей судьбе, обретает настоящую свободу. Для человека важны внешние жизненные обстоятельства, которые он должен воспринимать как должное.
4) Прагматизм. Смысл жизни заключается в активных и вовлеченных отношениях человека с окружающим миром. Прагматизм как философия действий гласит, что цель жизни — достижение успеха. Представители прагматизма (Джеймс, Дьюи) подчеркивают практический жизненный и волевой подход. Восприятие окружающего мира должно быть направлено на «ситуационную адаптацию», на реальную реальность, в которой живет человек.
5) Перфекционизм. Согласно перфекционизму, перфекционизм — это цель, к которой должен стремиться человек. Он должен развивать свои врожденные способности и таланты. Человеческий перфекционизм — цель человеческой истории.
6) гуманизм. Гуманисты (Э. Роттердамский, М. Монтень, Петрарка, Ж.-П. Сартр) провозглашают гуманизм высшей ценностью. Гуманисты считают человеческое достоинство и права человека высшими ценностями. Гуманисты Ренессанса считали, что человека нужно изучать таким, какой он есть.
Смысл жизни
Смысл жизни — это понятие, которое отражает положительную ценность жизни. Родной философ Е.Н. Трубецкой писал: «Вопрос не в том, может ли жизнь (какова бы ни была ее ценность) выражаться в общечеловеческой осмысленной мысли, а в том, достойна ли жизнь жизни, имеет ли жизнь положительную ценность, что ценность универсальна и безусловна, ценность обязательна для каждого».1 Для того чтобы понять смысл жизни, необходимо учитывать человеческое сознание. Смысл жизни — это некий суперпсихологический смысл. Это попытка связать свои действия с действиями других людей, с общественными ценностями. Оценивая свой опыт, человек связывает свои действия с высшими ценностями, с авторитетом. Человек пытается объяснить себе и другим, почему он живет.
У человека есть свобода выбора. Свобода, однако, не должна приравниваться к произволу и капризам. Свобода выбора человека как личности связана с сознанием ответственности. Человек должен нести ответственность за образ жизни, который он находит и осознает, так как его реализация влияет на жизнь других людей. Ответственность за реализацию собственной цели реализуется только в связи с признанием существования другого человека.
Суть смысла жизни
В истории философии можно выделить несколько руководящих положений, раскрывающих суть смысла жизни:
- Смысл жизни трансцендентен для самой жизни. Это значит, что смысл жизни вне жизни. Человеческая жизнь обретает смысл, когда человек живет ради других, служит интересам семьи, нации, общества. Человек воплощает себя в своих потомках, передает им результаты своей деятельности.
- смысл жизни создаётся самим человеком. Эта позиция разработана в его философии Эпикуром. Он утверждает, что человек должен наслаждаться жизнью, получать от нее удовольствие. Значение позиции Эпикура заключается в том, что поиск смысла жизни, Эпикур ведет в отношении ценности жизни как таковой. Жизнь — это ценность, нужно с благодарностью принять этот подарок. Каждая человеческая жизнь уникальна и неповторима.
На каждом этапе развития культуры формируется своя позиция в обсуждении вопроса о смысле жизни. Вопрос о смысле жизни особенно актуален в период кризиса, в переходные эпохи. Существует осознание того, что не существует данной модели смысла жизни, которая указывала бы человеку правильное направление самореализации.
Человек должен развивать свои способности через творческую деятельность. Искусство должно быть признано обществом. В то же время, творческая деятельность должна приносить личное удовлетворение. В вопросе творчества есть определенный парадокс. Какой смысл должна иметь жизнь, если человек понимает, что он смертен? С конца ХХ века в философии сформировались такие течения, как философия жизни, экзистенциализм, которые рассматривают вопросы небытия человека перед смертью, предопределения человеческой жизни и деятельности.
Человек как биологическое существо смертен. Как и все органические существа, человек наделен жизнью, которая рано или поздно заканчивается и переходит в другое состояние — небытие, смерть. Человек — это только часть жизни вселенной. У человека есть временные законы жизни из-за его органической природы. В древней философии поднимается вопрос о смерти и бессмертии души. Смерть рассматривается как переход в новое состояние, освобождение души из тюрьмы тела. Греческий философ Эпикур считал, что смерть — это естественное состояние человека, которое нельзя отвергать или опасаться. Эпикур заявил: «Самое страшное из всех зол, смерть, не имеет к нам никакого отношения, ибо, когда мы существуем, смерти еще нет; а когда смерть есть, нас нет». «1 Эпикур, указал, что человеческое сознание и смерть — это явления разного порядка, они несопоставимы.
Бессмертие и атеизм
Традиционные религии, такие как иудаизм, христианство и ислам, утверждают, что человек бессмертен. Путь духовного совершенства позволяет человеку преодолеть, победить смерть. В христианстве человек наделен способностью к воскресению. Достигнув высокого духовного совершенства, человек способен преодолеть ограничения естественной и космической жизни. Смерть — это начало новой жизни. В исламе те, кто умирает, должны воскреснуть. Их будет судить Аллах, который знает дела каждого человека. Он будет судить каждого по его делам и заслугам. Праведники попадут на небеса, а грешники в ад.
Атеизм отрицает идею бессмертия. Человеческая жизнь ограничена, нет никакой «жизни после смерти». Чтобы жизнедеятельность человека не теряла своего смысла, атеизм формирует понятие личности, которое включает в себя следующее:
1) Человек — это часть космоса, которая не исчезает бесследно. Человек входит в вечный круговорот жизни после смерти, он сохраняет свое бессмертие;
2) Человек — это не только часть общества, но и часть человечества. Человек оставляет свой вклад в жизнь будущих поколений.
Человек несет в себе желание внести свой вклад в улучшение жизни будущих поколений. Согласно представлениям русского космоса о «патрификации» (Н. Федоров), на основе регулирования природы через развитие науки можно воссоздать всех ранее живших людей. По мысли К. Циолковского, в основе материи лежит бессмертное элементарное существо — атом. С помощью атома материя преобразуется. Таким образом, космос — это живая субстанция (существо). В нем человек наделен бессмертными одухотворёнными атомами. По мнению В. Вернадского, развитие ноосферы как «сферы разума» позволяет человеку познавать пространство, открывать законы жизни и достигать бессмертия.
Давайте подведём итог
- Проблема человека — одна из важнейших проблем философии. Проблему человека развивает философская антропология. Философская антропология отвечает на вопрос: в чем сущность человека, в чем смысл его жизни.
- человек одновременно содержится в сфере биологической и социальной. Человек — часть природы. С этой точки зрения человек принадлежит к высшим млекопитающим, представляющим вид Homo sapiens. Особенностью биологического компонента в человеке является то, что человек существует в социальной сфере. Жизненная деятельность человека напрямую связана с другими людьми. Жизненная деятельность человека неотделима от общества, истории и культуры.
- Человек является субъектом процесса истории культуры. Осваивая окружающий мир, человек делает инструменты и орудия. Действия — основная характеристика человека. Деятельность — это форма деятельности человека, направленная на изменение окружающего мира. Человек создает мир вокруг себя.
Человек соотносит свою деятельность, свои действия с системой социальных ценностей. Речь идет об обосновании его деятельности, о пропорциональности деятельности другого человека. Человек задается вопросом о смысле жизни и понимает его как связь между свободой и необходимостью.
На странице рефераты по философии вы найдете много готовых тем для рефератов по предмету «Философия».
- Здесь темы курсовых работ по философии
Читайте дополнительные лекции:
- Б. Яковенко и его философия
- Тело как предмет философии Ф. Ницше
- Проблема единства языка и мышления в современной философии — Понятие мышления и этапы развития
- Основные школы социальной философии
- Сознание и проблема бессознательного. Структура и виды бессознательного
- Движение и покой, пространство и время, генезис понятия свободы
- Предпосылки возникновения античной философии
- Исаак Ньютон «Математические начала натуральной философии» (1687)
- Модели социального управления: либерализм, авторитаризм, тоталитаризм, этатизм
- Эстетика как философская наука
Проблема смысла человеческой жизни — Готовый реферат
Содержание:
Введение
Антропологическая парадигма пост-классической науки, преломленная в социально-философском осмыслении, стремится понять социальное через индивида и, в частности, применяет принцип антропосоциального соответствия. Это порождает все большую потребность в целостной социально-философской концепции личности, а важнейшим условием ее создания является осознание социально-философского значения решения проблемы смысла человеческой жизни.
Современное общество достигло такой стадии развития, когда размышления над ним предполагают учет многих факторов, что требует повышения исследовательской точности, которая может быть достигнута на уровне такой интегративной системы, как человек. Соответственно, антропологический подход к социальному — это необходимость, которая хорошо понимается на современном этапе. Центральным моментом такого подхода, на наш взгляд, является проблема смысла человеческой жизни. Поэтому в настоящее время его актуальность постоянно растет, особенно в контексте социальных исследований, что определяет необходимость его дальнейшего, более глубокого изучения. Социальное бытие достаточно антропоморфно и связано с вопросами существования человека и с проблемой осмысленной жизни, которая актуализируется в процессе личностного и социального развития.
Усиливающаяся динамика современного общества сопровождается неопределенностью в отношении направления его развития, что повышает значимость индивидуального объяснения социальных преобразований. Эти процессы связаны с поиском смысла в личности, катализируемым, в частности, осознанием острой потребности в значении, вызванной значительной изменчивостью и секуляризацией социальной реальности, что приводит к субъективной неопределенности существования смысла, способного объяснить все его проявления. Дальнейшее актуализирование проблемы смысла жизни и поиска смысла возникает также в связи с тем, что «нынешняя ситуация человеческого существования, как на общем, так и на индивидуальном уровне, все чаще характеризуется как ситуация абсурда, утраты смысла и, в то же время, отчаянной потребности в значении «1. Так происходит в современную эпоху. Иными словами, современность признается экзистенциальной ситуацией, в которой призыв к поиску смысла и жизни индивида актуализируется интенсивным и противоречивым развитием общества, а также глобальными угрозами, которым подвергаются человек и общество.
Опыт поиска смысла и жизни (а также любое решение или отрицание проблемы смысла жизни), в свою очередь, становится фактором, влияющим на социальную реальность во многих отношениях. Вторым аспектом актуальности темы исследования, который, несмотря на значительное теоретическое развитие проблемы ощущения жизни в целом, представляется недостаточно изученным, является изучение этого воздействия. Степень влияния решений проблемы смысла жизни (а также их отторжения) на социальную реальность зависит от формы конкретного общества, но всегда остается значительной в силу аксиоцентричности общества и его потребности в рефлексии. Этот эффект также опосредован деятельностью, формирующей социальную реальность, людей, цели и стратегии которых руководствуются смыслом их жизни.
Также мало изучено влияние конкретных решений проблемы смысла жизни на разрешимость различных социально-философских проблем (взаимосвязь человека и общества, смысл истории и т.д.), на социально-философские теории и модели.
Проблема понимания смысла человеческой жизни
Зачем человеку нужно знать смысл жизни, можно ли как-то жить без нее?
Ни одно животное не нуждается в таком понимании. Именно желание понять цель его прихода в этот мир отличает человека от животных. Человек — высший из всех живых существ; ему недостаточно просто питаться и размножаться. Если он ограничит свои потребности только физиологией, он не может быть по-настоящему счастлив. Смысл жизни дает нам цель, к которой мы должны стремиться. Смысл жизни — это мера того, что важно, а что нет, что полезно и что вредно для достижения нашей главной цели. Это компас, который показывает нам направление нашей жизни.
В таком сложном мире, в котором мы живем, очень трудно обойтись без компаса. Без него мы неизбежно заблудимся, окажемся в лабиринте, зайдем в тупик. Таким образом, Сенека, великий древний философ, сказал: «Тот, кто живет, не имея цели в виду, всегда бродит».
Смысл человеческой жизни также должен оцениваться по результату. Результат для человека — момент смерти. Нет ничего более определенного, чем момент смерти. Если мы запутались в лабиринте жизни и не можем распутать этот клубок с самого начала, чтобы найти смысл жизни, мы должны распутать его с другого очевидного и точно известного конца — смерти.
Иллюзорные смыслы жизни
Среди ответов на вопрос о смысле жизни есть три самых примитивных и глупых. Эти ответы обычно даются людьми, которые не задумывались серьезно над этим вопросом. Они настолько примитивны и лишены логики, что с ними нет смысла иметь дело в деталях. Давайте кратко рассмотрим эти ответы, реальная цель которых — оправдать свою лень и не утруждать себя поисками смысла жизни.
«Смысл жизни заключается в том, чтобы понять этот самый смысл» (Смысл жизни заключается в самой жизни).
Всем понятно, что целью сна является не сон, а восстановление систем организма. Мы понимаем, что целью дыхания является не дыхание, а окислительные процессы в клетках, без которых жизнь невозможна. Мы понимаем, что смысл работы заключается не только в том, чтобы работать, но и в том, чтобы приносить пользу себе и людям в этой работе. Поэтому говорить о смысле жизни, искать сам смысл — это детское оправдание для тех, кто не хочет думать об этом всерьез. Это удобная философия для тех, кто не хочет признавать, что у них нет смысла в жизни, и не хочет его искать. «В жизни нет смысла».
Логика здесь такая: «Я не нашел смысла, так что его нет». Слово «найти» подразумевает, что человек предпринял какое-то действие, чтобы найти (значение). Но по правде говоря, сколько из тех, кто утверждает, что нет смысла, действительно искали его? Разве не было бы честнее сказать: «Я не пытался найти смысл жизни, но подозреваю, что его нет».
Самореализация как смысл жизни
Очень часто можно услышать, что смысл жизни — это самореализация. Самореализация — это реализация своего потенциала с целью достижения успеха. Можно реализовать себя в разных сферах жизни: Семья, бизнес, искусство, политика и т.д.
Этот вид не нов, даже Аристотель так думал. Он сказал, что смысл жизни заключается в храброй жизни, успехе и достижениях. И в этом саморазвитии большинство до сих пор видит смысл жизни.
Человек должен, конечно, самореализоваться. Но сделать самореализацию главным смыслом жизни неправильно.
Память как смысл жизни
Другой вариант ответа на вопрос о смысле жизни — «оставить свой след, быть запомненным». В то же время, для человека не так важно оставить хорошие или не очень хорошие воспоминания. Главное — «запомнить»! Для этого многие люди стремятся к славе, популярности, чести, чтобы всеми возможными способами стать «известной личностью».
Цель жизни — поддерживать здоровье и красоту.
Хотя древнегреческий философ Метродор утверждал, что смысл жизни заключается в том, чтобы иметь сильное тело и полагаться на него, большинство людей понимает, что это не может быть смыслом жизни.
Трудно найти что-то более бессмысленное, чем жизнь, чтобы поддерживать свое здоровье и внешний вид. Если человек заботится о своем здоровье (занимается спортом, физкультурой, своевременными осмотрами), то это можно только приветствовать. Но мы говорим о чем-то другом, о той ситуации, когда сохранение здоровья, красоты, долголетия становится смыслом жизни. Если человек, видя только это, вступает в борьбу за сохранение и украшение своего тела, он обрекает себя на неизбежное поражение. Смерть все равно выиграет этот бой. Вся эта красота, все это воображаемое здоровье, все эти накачанные мышцы, все эти эксперименты по омоложению, солярии, липосакция, серебряные нити, подъемники ничего не оставят позади. Тело уйдет под землю и сгниет, как и положено белковым структурам.
Потребление, удовольствие как смысл жизни
Философия потребления сегодня не появилась. Даже знаменитый древнегреческий философ Эпикур (341-270 гг. до н.э.), который считал, что смысл жизни заключается в том, чтобы избежать трудностей и страданий, получить удовольствие от жизни, обрести мир и блаженство. Эту философию также можно назвать культом удовольствия.
Этот культ царит и в современном обществе. Но уже Эпикур заложил, что нельзя жить только ради удовольствия, не находясь в гармонии с этикой. Но сейчас мы пришли к царствованию гедонизма (проще говоря, жизнь — это только ради удовольствия), где никто по-настоящему не согласен с этикой. Мы обусловлены рекламой, статьями в журналах, телевизионными ток-шоу, бесконечными мыльными операми и реалити-шоу. Вся наша повседневная жизнь пронизана этим.
С этим культом удовольствия тесно связан культ потребления. Чтобы получить удовольствие, мы должны купить, выиграть или заказать что-нибудь. Затем мы потребляем его, и мы потребляем его снова и снова: смотрим рекламу, покупаем, потребляем, получаем удовольствие.
Смысл жизни заключается в увеличении материального богатства.
Английский философ XIX века Джон Милл видел смысл человеческой жизни в достижении полезности, полезности, успеха. Надо сказать, что философия Милла была мишенью насмешек почти всех его современников. До XX века идеи Мельницы были экзотическими взглядами, поддержанными практически никем. Однако в прошлом веке ситуация изменилась. Многие считали, что в этой иллюзии можно найти смысл. Почему в иллюзии?
Сегодня так много людей думают, что жизнь заключается в том, чтобы зарабатывать деньги. В накоплении богатства (а не в удовольствии потратить его, о чем мы говорили выше) они видят смысл своей жизни.
Российские философы по проблеме смысла жизни и судьбы человека
В России, на фоне растущего западного влияния, люди начинают задумываться о смысле жизни, но сам вопрос характерен для русской философии, потому что в европейских языках нет даже точного эквивалента русскому смыслу жизни.
Смысл — результат целомудрия, не знающего разделения на чувственное и рациональное, сравнивающего полноту смысла с образом, иконой полноты жизни. В прошлом икона давала ясный, убедительный ответ на вопрос о смысле жизни, но лица святых почернели — не только с течением времени, и восстановление сознания веры, которое они сохранили, должно было быть сделано с помощью более поздних доктрин Реформации — немецкой философии, которой уже приходилось бороться с крайностями секуляризации.
Достоевский касается смысла жизни в знаменитом разговоре Ивана Карамазова с Алешей, но только вскользь и в контексте трагических противопоставлений нравственного мироустройства, ведущих к проблеме теодиции. «Итак, — говорит Иван, — я принимаю Бога, и не только добровольно, но и принимаю Его мудрость и цель, совершенно неизвестные нам, я верю в порядок, в смысл жизни, я верю в вечную гармонию…», но «я не принимаю мир Божий и не могу с ним согласиться». Иван Карамазов не принимает идею «строительной жертвы» или «бархатной революции», которая строит всеобщее счастье и гармонию на крови и страданиях одного маленького существа. — Здесь тоже нельзя обойтись без кантовских воспоминаний: Человек не может рассматриваться только как средство, ибо «рациональная природа существует как самоцель» («Grundzüge der Metaphysik der Sitten», 1785).
Религиозный характер философии нравственности в России конца XIX — начала XX вв. можно объяснить тем, что только в религии проблема бессмертия души решается так же естественно, как и самоочевидно. Если ты веришь в Бога, то бессмертие души признается. И в этом случае моя жизнь заключена в большую перспективу, чем то короткое время, которое мне дали на этой земле. Поэтому можно предположить, что религиозность не могла быть глубоко личным внутренним качеством моей души, а определялась пониманием духовного смысла и влияния, которое религиозная вера оказывает на решение фундаментальных проблем человеческого бытия. Вольтер «если бы не было Бога, его бы пришлось изобрести» невольно приходит в голову. Для Вольтера вера в Бога была необходимым столпом нравственности. Кант не мог обойтись без «религии только в пределах разума».
В целом, моральные, духовные, содержательные проблемы не просты и не могут быть решены однозначно. При постановке и решении этих вопросов необходимо учитывать, что сам человек — это вечная загадка, «тайна», как говорил Достоевский. Именно сложность проблемы требует от нас быть очень внимательными к опыту разных направлений, течений, иногда прямо противоположных мыслителей. Понимание культуры предполагает такую широту, это признание того факта, что культура познается через множество значений, чувств.
Многие русские философы конца XIX века отвергали нравственность и, в целом, глубоко укоренившееся отношение утилитаризма и гедонизма, потому что они были однозначны и бесспорны в решении основных духовных проблем человеческого бытия. Одним из таких мыслителей был В.В. Розанов, оригинальный философ и писатель, автор замечательной книги Ф.М. Достоевского «Легенда о великом инквизиторе».
В религиозно-философских размышлениях о творчестве Достоевского первым, безусловно, был Василий Васильевич Розанов (1856-1919), мистически утверждавший свои права на духовную преемственность, женившись на женщине, которая когда-то была «одной плотью» с создателем «Братьев Карамазовых».
Статья Би Би. В книге Розанова «Цель человеческой жизни» (1892) начинается серия речей русских мыслителей, посвященных этой теме. Его работа над этой статьей почти совпала с книгой Ф. М. Достоевского «Легенда о великом инквизиторе», в которой В. В. Розанов следующим образом определяет цель человеческой жизни. Розанов так определил цель человеческой жизни: «Истина, добро и свобода — это главные и неизменные идеалы, на реализацию которых природа человека направлена в своих главных элементах — разуме, чувстве и воле». Аналогичное замечание он высказывает в своей статье о смысле человеческой жизни. Стремление связать вопрос о смысле жизни с философской антропологией, к которой был привлечен Ф.М.Достоевский, здесь очень ощутимо, но в целом не позитивные идеалы, путающие своей абстрактностью и внешним сходством с девизами Великой французской революции, делают главную заслугу этого произведения. Гораздо убедительнее критика утилитарной трактовки смысла жизни, и не случайно выводы В.В. Розанова встретят с пониманием большинство авторов, которые будут писать на эту тему после него.
Сродство В.В. Розанова с Кантом, которому, в отличие от Достоевского, пришлось учиться непосредственно, хотя бы в процессе работы над книгой «Ум» (1886), проявляется не только в критике утилитаризма, но и в его этических взглядах, принципах персоналистического мировоззрения, и даже, как ни странно, в определенном общем эмоциональном настроении. Подход к достижению индивидуальной цели жизни Розанов связывает с субъективным переживанием радости. Однако Кант в своей «Этической аскетичности» называет важнейшие черты нравственного идеала «радостным настроением», «всегда в радостном духе».
В марте 1895 г. он выступил с публичной лекцией о смысле жизни Виктора Ивановича Несмелова (1863-1937), ведущего русского богослова и профессора Казанской духовной академии, чьи исследовательские интересы были сосредоточены на религиозной философской антропологии. Он поставил перед собой задачу раскрыть сущность христианской веры на основе последовательного анализа человеческой личности, с сознанием на переднем плане.
По мнению Несмелова, сознание — это непрерывный творческий процесс формирования психических феноменов, а его семантическим центром, объединяющим началом этих феноменов, является «Я», которое следует отличать от понятия личности. Я лишь феноменальна, личность существенна, иррациональна, богоподобна; в актах самосознания я могу отождествлять себя как со свободой самодостаточного человека, так и с несвободным смертным телом, подчиняющимся законам естественной необходимости.
Каждый человек знает, с одной стороны, что он свободен и в этом смысле богоподобен, и в то же время он зависим как сотворенное существо.
Ключ к пониманию тайны человека и смысла его жизни заключается в том, чтобы понять природу первородного греха и выбрать узкий путь, который Евангелие открывает Царству Небесному (Матф. 7: 13-14).
В ходе своего дискурса Несмелов последовательно раскрывает все мнимые решения проблемы смысла жизни и, прежде всего, широко распространенный тезис абстрактного блага как идеальной цели социальной и индивидуальной жизни. Все утописты, начиная с Платона, до недавнего времени были готовы принести на алтарь безличного божества нечто большее, чем человеческую жертву. Четкое понимание божественности каждого человека абсолютно исключает такую возможность.
Видимо, проблема смысла жизни буквально витала в воздухе в середине 1890-х годов, ибо почти сразу после Несмелёва она решалась почти одновременно Владимиром Соловьевым и Александром Ивановичем Введенским.
В 1896 г. в 12-м номере журнала «Книга Недели» В. Соловьев опубликовал статью «Нравственный смысл жизни», которая впоследствии стала предисловием к 1-му изданию «Обоснования добра» (1898 г.). Вывод Соловьева не представляет ничего принципиально нового по сравнению с произведениями его предшественников. «Нравственный смысл жизни, — пишет он, — изначально определяется самим добром, которое доступно нам внутренне через нашу совесть и разум, так как эти внутренние формы добра освобождаются нравственными представлениями от рабства страстей и от ограничений личной и коллективной любви к себе».
Короче говоря, В. Соловьев здесь открыто придерживается Канта и видит свою задачу в том, чтобы раскрыть «единство» добра и тем самым дать ему умозрительное оправдание. Поскольку в определениях В. Соловьева качества Божества явно приписываются Добру, то его «оправдание» обязательно принимает на себя черты теодиции.
Весной того же 1896 года Александр Иванович Введенский (1856-1925), известный нео-кантийский философ, прочитал публичную лекцию о смысле жизни. Характерной чертой его исследований была строго логическая обработка понятий и моральная навязчивость его выводов. Религиозное решение Введенского не является обязательным, а неизбежным результатом его исследований. В. В. Зенковский справедливо отмечает, что Введенский, следуя Канту, «открывает широкое пространство веры» до тех пор, пока оно не представляет себя как знание.
A. И. Введенский сознательно воздерживается от ответа на вопрос о смысле жизни и ограничивается доказательством тезиса о том, что его формулировка возможна только в случае признания бессмертия души или продолжения личного существования за пределами земного бытия. Полнота смысла достигается только путем сопоставления с безусловным трансцендентным происхождением, истинным источником и полнотой жизни. Вера в бессмертие души для Введенского — это то обязательное и незаменимое условие, без которого невозможно поднять и решить проблему смысла человеческого существования.
A. И. Введенский утверждает тезис о бессмертии души как абсолютно необходимое условие, когда он ставит вопрос о смысле жизни в полемику с Н. И. Кареевым, одним из величайших представителей либерально-национальной социологии, историком и философом.
Н.И. Кареев убежден, что проблема смысла жизни — это не логическая или интеллектуальная проблема, а проблема, уходящая корнями в сферу непосредственных ощущений. Я не могу доказать, почему и за что я живу, это невозможно в принципе, говорит Кареев. Но я могу положиться на голос моего внутреннего чувства, которое сделает выбор смысла и значения жизни. Кареев, как и Введенский, ставит перед собой задачу определить условия, при которых проблема смысла жизни может быть поставлена и решена. Одним из важнейших условий для него является выбор цели личной жизни не за пределами этой жизни, а в пределах ее управляемых, видимых границ. Для Кареева это принципиально важно.
Кареев убежден, что человек психологически неспособен постичь смысл жизни за пределами собственного существования. Даже идеал всеобщего счастья — безусловного и высокого — не подвластен человеку. Такой невыносимый крест нельзя навязать человеку. Проблема выбора смысла жизни должна быть решена разумно, с учетом психологических способностей человека и голоса его непосредственного ощущения, которое требует, чтобы смысл моей жизни должен быть решен и выполнен в рамках моей личной жизни, и выбор цели жизни будет зависеть только от меня.
А.И. Введенский возражает против Кареева с позиции последовательного христианства, утверждая, что, утверждая смысл жизни вне человеческой жизни, мы не разрушаем образ человека и тем самым не разрушаем человека, а наоборот. Ибо, таким образом, мы утверждаем, что человек заслуживает чего-то большего, чем то, что он имеет в своей конкретной жизни.
Проблема личного бессмертия как основы нравственной деятельности человека и решения проблемы смысла жизни была весьма актуальна в конце XIX века и активно обсуждалась на страницах журналов «Вопросы филофии и психологии», «Русская мысль», «Образованье», «Русское богатство» и др. Н.Я.Грот, основатель и первый редактор журнала «Вопросы философии и психологии», уделил большое внимание проблеме нравственных основ личности и ее деятельности, видя в их прояснении решение проблемы смысла жизни. Узнать основы нравственной жизни и действия, предназначенные для Грота, чтобы ответить на вопрос о смысле жизни.
В своей работе «Фонд нравственного долга» Гроте анализирует основы эвдемонической этики, в которой нравственность рассматривается как реализация стремления к счастью. Грот четко заявляет, что не может быть примирения между идеалами эвдемонизма, эпикурейства и гедонизма, с одной стороны, и платонизмом и христианством, с другой. Ориентация этих идеалов полярна. Христианство, по Гроту, направляет идеалы воли как высший нравственный авторитет на создание высших духовно-нравственных ценностей, в то время как этика счастья закладывает основу и снижает нравственную волю человека.
На Грота оказало сильное влияние А. Шопенгауэр с его концепцией волеизъявления мира как творческого элемента мира.
Для N.Y. Грот, мораль полезности и счастья также неприемлема. Вообще, моральная дилемма, — считал Грот, — всегда одна и та же: моральный долг или личное счастье, и «третье решение вопроса, — убежден Грот, — не может быть ни логическим, ни психологическим». Человек движется нравственным долгом, и в его основе «лежит общая воля мира жить — «вселенская душа», как говорили древние». Грот совершенно определенно заявляет о своей исходной позиции, считая, что «психологически основой нашей земной жизни и действия является воля мира к духовной жизни». На этом, убежден Грот, уже можно строить духовно-нравственную жизнь. Для Грота, значит, очевидно, что дилемма: долг или счастье? — решается в пользу долга. Грот интересен тем, что он пытается примирить позиции А. Шопенгауэр и Кант, или, точнее, синтезировать их: Мораль долга Канта и воля Шопенгауэра к миру «освобожденному» от пессимизма. Пессимизм не жизненно важен, но теоретически. В реальной жизни Грот, как и многие другие русские мыслители, вовсе не был оптимистом и верил, что ему суждено жить в трудные времена. Это, кстати, фатально для России: трагическое расхождение между его мыслями и мечтами о «богоугодной» России и реальной России, которое ни в коей мере не соответствует этим прекрасным мечтам.
Второй редактор журнала «Вопросы философии и психологии» Л.М.Лопатин, психолог, философ-духовник и большой друг В.Соловьева, также занимается поиском оснований, под которыми можно только — психологически и логически — поднять проблему осмысленности жизни. Для Лопатина необходимо говорить о нравственном смысле жизни, который становится реальным только в том случае, если мы начинаем с идеи свободного волеизъявления как отправной точки. Сама идея свободы воли подразумевает всеохватывающую творческую деятельность. «Задача жизни, — настаивает Лопатин, — заключается в его всепоглощающей творческой организации».
Синтез свободы воли и творческой деятельности формирует в духовном мире состояние нравственной свободы. Лопатин предостерегает читателя от понимания моральной свободы как просто отрицания необходимости. И здесь Лопатин органически (к себе) приходит к идее бессмертия души как одной из обязательных и безусловных составляющих духовного строя личности. Без веры в бессмертие души нет оправдания идее внутреннего достоинства личности, которое, по мнению Лопатина, является фундаментальным началом нравственности. Лопатин готов заниматься не любовью и состраданием, а признанием достоинства свободной личности, основой нравственной жизни.
Лопатин утверждает, что достоинство человека является глубочайшим внутренним стимулом нравственной жизни, но оно реализуется только тогда, когда наша жизнь проецируется на вечность. Он убежден, что «вечное достоинство человеческой личности предполагает его вечную реальность». Или, как Лопатин выражает эту мысль в другом месте, «вечность внутреннего существа человека».
Художественно-философский, духовный опыт Ф.М.Достоевского был знаковым для русской нравственной философии конца XIX века, с которым она пересматривала свои идеи и в котором нашла интеллектуальную поддержку. Для Введенского, Грота и Лопатина очевидно, что для решения проблемы смысла жизни необходима абсолютная уверенность в том, что человеческая жизнь не ограничена временем, а проецируется на вечность, и что это является основой нравственного творчества. Не зря Лопатин говорит об органической внутренней связи творчества с идеей бессмертия души. В этом он видел глубокую внутреннюю необходимость решения проблемы смысла жизни для человека.
Русская философия нравственности конца XIX — начала XX вв. была очень критичной к философским и социологическим теориям, которые видели в решении социально-экономических проблем путь к материальному и духовному процветанию. Крайняя поляризация русской мысли на рубеже веков имела трагические последствия для нашей страны. До недавнего времени мы не говорили о русской религиозно-философской мысли иначе, чем в резко критическом тоне. Сегодня мы часто видим совершенно противоположную позицию, которая утверждает, что в России существовала только религиозно-философская мысль, а другого просто не было. И это часто утверждается без понимания сути. Важно выяснить реальные истоки, корни религиозной и философской мысли, и это не является задачей исследователя заниматься апологетикой. Необходимо также понять его духовное, нравственное значение не только для верующих, но и для культуры, морали, человеческого сознания.
Для русской мысли, по мнению Ф.М. Достоевского и Л.Н. Толстого, главной целью человека в этом мире является реализация морального потенциала, без которого все остальное бессмысленно. Стоит отметить, что русская мысль морально ориентирована и отточена, поэтому мы называем русскую философию нравственности конца XIX века. Когда мы говорим о социальном порядке, это, прежде всего, должен быть моральный порядок. В фундамент здания должны быть заложены моральные условия, они являются очень необходимыми условиями, без которых здание не будет иметь человеческого значения.
Очень интересная попытка синтетического решения проблемы смысла жизни (на религиозной основе) предпринята князем Е. Н. Трубецким. Основной темой его философии является вопрос о смысле жизни и ее религиозном, художественном и философском решении. Его работы «Смысл жизни», «Социальная утопия Платона», «Умение в красках». Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи», «Два мира в древнерусской иконописи» и др. Особую остроту этот вопрос приобретает в произведении «Смысл жизни», написанном в 1918 году. Россия лежит в руинах, надвигается разрушение мировой культуры, и в такие времена, справедливо отмечает Трубецкой, необходимость ответа на вопрос о смысле жизни «ощущается как никогда остро». Жестокое страдание заставляет нас искать ответ на вопрос о смысле — цели жизни.
Пафос работы «Смысл жизни» — это поиск синтеза божественного и человеческого. Трубецкой видит ответ на вопрос о смысле и назначении человеческой жизни в рамках христианского сознания, но объект исследования шире, здесь есть общепризнанный духовный смысл жизни, который может послужить идее культурного межконфессионального (или межконфессионального) синтеза.
Трубецкой считает это законным, и более в соответствии с духом христианства как богочеловеческой религии, говорить о двух линиях жизни: плоской, земной, или горизонтальной, и небесной, восходящей, или вертикальной: «Один поселился здесь на земле и покоится на обоих концах земли». Другой же, однако, устремляется от земли, вверх». И эти две линии пересекаются. Только тогда исполняется смысл каждого существа — человеческого, природного и божественного. Ибо «полнота смысла мира может появиться только в единстве неба и земли». Либо все в мире в конечном счете имеет смысл, либо все бессмысленно.
В конце ХХ века идея Трубецкого о необходимости синтеза божественного и природного, или духовного и материального, является весьма актуальной. В то время, когда человек сделал все возможное, чтобы поставить под сомнение вопрос о физическом существовании жизни, идея единства земного и духовного, человека и мира, человека и общества более чем необходима человеку и человечеству как высшему и объединяющему. Сегодня нет более значимой цели, и она может привести к созданию жизни, в которой человек и человечество смогут, наконец, по-настоящему реализовать идею общечеловеческого братства, включающего в свою духовную орбиту мир природы, землю, без которой человек никогда не сможет осесть.
На Западе в начале ХХ века великий гуманист А. Швейцер говорил о необходимости новой морали и этики. Этика должна начинаться с принципа почитания жизни. Любить жизнь прежде, чем понять ее смысл, строить духовную жизнь на принципах любви ко всему, что есть человеческое, божественное и природное, принимать весь мир как свою собственную судьбу в душе — это первый и самый важный ориентир на пути к решению проблемы смысла жизни.
Русская философия нравственности была на пути к этому великому синтезу. Окончательного ответа никогда не будет, и вряд ли к нему стоит стремиться. Важно увидеть другие пути и их смысл, найти свой собственный путь, который не отвергает других, но включает в себя все их богатство, их человеческий, духовный и природный смысл. В будущем идея творческого созидания и нравственного синтеза, вседозволенности и любви, объединит человечество. И этот процесс должен начаться сегодня, чтобы такое будущее состоялось.
Семен Людвигович Франк (1877-1950), уже находившийся в вынужденной ссылке, был последним, кто писал о смысле жизни. В характерной для него простой и ясной манере он воспроизвел аргументы и выводы своих предшественников, создав выразительный финал своей русской философской симфонии, убедительно демонстрирующий важность и силу синодального сознания.
Конечно, в этой симфонии есть риторические отрезки и повторы, а иногда и неожиданные не аккорды и неразрешенные диссонансы. Кантийская тема, в частности, остается недостаточно развитой: Три мотива, столь близкие русской духовности, перечисленные в последовательности трех критик — апофатизм, персонализм и антиутилитаризм, — не были без успеха разработаны русскими мыслителями до начала Второй мировой войны, после чего философия раскрыла свою проницаемость для политических склонностей: Некоторые связали Канта напрямую с Круппом, некоторые преодолели Кантианство с алогизмом, другие — с Panglism. …. Понятно, что Абсолютному Сознанию тоже не хватило времени, чтобы пройти тест Соборной. Тем не менее, можно еще раз подчеркнуть полное единодушие русских философов религии в самом главном.
Конкретное понимание каждой конкретной личной жизни как жизни «лица», «образа Бога», реализуется по отношению к трансцендентной полноте жизни и смысла, т.е. в Богосознании, которое по своей природе является библейским и синергетическим (Иоанна 6:44, 45) и, таким образом, поддерживает непосредственное общение с Богом. Значимая жизнь хочет быть непрестанным служением Богу, благоговейным и радостным ношением своего креста, или, другими словами, ношением всякого служения в непрестанном Богосознании и Бого-общении.
Заключение
Человечество давно озабочено проблемой смысла жизни, и в современном обществе проблема смысла жизни становится все более актуальной. Разнообразные онтологические, аксиологические, этические, социально-философские и другие подходы к проблеме смысла жизни до сих пор не привели к единству понимания ее сущности, ее формулировки и степени разрешимости. Однако большинство подходов к проблеме смысла жизни объединены признанием существования смысла и значимой роли не только индивида, но и общества в его поисках.
Наиболее актуальным для понимания проблемы смысла человеческой жизни в настоящее время является ее социально-философское рассмотрение в социальном’ контексте человеческого существования. Контекстуальный подход к проблеме смысла жизни приобретает особое значение, поскольку смысл явления во многом определяется контекстом его существования, а сама человеческая жизнь может рассматриваться как контекст его смысла.
Проблема смысла жизни — это комплекс взаимосвязанных вопросов о смысле человека, его жизни, общества и истории, центральным из которых является вопрос о смысле человеческой жизни. Смысл человеческой жизни понимается как самое универсальное, мировоззренческое знание человека, гармонично сочетающее в себе понимание его индивидуального опыта и общечеловеческого исторического опыта, объединяющее идеи* цели, ценности, смысла, намерения, цели, результата, призвания, мечты, модели, идеала, знания жизни, но не сводимое ни к одному из этих понятий в отдельности, представляя тем самым темпоральность человеческого бытия как измерение вечности. Соответственно, ключевой функцией смысла жизни является интеграция различных (преимущественно социальных) аспектов человеческой жизни, которая реализуется в процессе поиска смысла в жизни человека.
Социально-философская интерпретация проблемы смысла жизни исходит из признания ее единства с поиском человеком смысла и жизни, в которую в той или иной степени вовлечен каждый человек. Поиск смысла проходит через стадии, связанные с понятием смысла жизни как вопроса, выбора и проблемы. Поиск смысла становится полным и целостным только на своей проблемной стадии, пройдя оба этапа опроса и выбора смысла.
Поиск смысла и цели каждого человека уникален, но мы можем указать на общие ориентиры, которые разделяют многие люди — в частности, любовь, творчество, свобода, счастье, удовольствие, работа и вера. В то же время, на наш взгляд, любовь объединяет все другие жизненные устремления и служит для них своеобразным объединяющим фундаментом. Более того, именно в любви наиболее полно раскрываются предпосылки понимания человеком жизни и содержания социального контекста своего бытия.
Проблема осмысленной жизни выражается на субъективном, межсубъектном и социальном уровнях. На субъективном уровне внутренний поиск смысла и жизни происходит в направлении, заданном жизненными желаниями индивида; на межсубъектном уровне — в жизненных решениях и проектах; на социальном уровне — на жизненном пути и личной судьбе. Индивидуумы, социальные группы и общества как уровни актуализации проблемы смысла жизни характеризуются не только спецификой своего воздействия на них, но и определенным контекстом поиска смысла жизни, в который они вовлечены.
В современную эпоху все большее значение приобретает изучение социального уровня существования значимых жизненных проблем. Проблема осмысленности заложена в основных параметрах общества, поэтому, в частности, актуально изучение проблемы осмысленности в понятиях современного общества. С точки зрения социально-философского подхода к проблеме: необходимо отметить смысл жизни и ее близость к проблеме смысла истории. Важным определением социально-философского аспекта проблемы смысла жизни является также различие между смыслом и ценностями (смысл для социального сообщества: идеалы, которые могут функционировать как личные цели): Люди) — в жизни: Человек: жизнь, переходная связь между ними формирует систему его жизненных целей;
Социально-философская концептуализация смысла жизни человека связывает все социальные элементы проблемы смысла жизни: социальные предпосылки «понимания» человеческой жизни (свобода, творчество, равенство, общение), социальный контекст его бытия, принятие смысла жизни как исходной позиции поиска смысла жизни; личность. Социальные условия — смысл жизни — это своеобразная система: координат, в которых происходит поиск смысла индивида, и: определенных — требований; которым соответствует смысл человеческой жизни, направленный на индивида и общество. Социальная; реальность может быть представлена как контекст, способствующий индивидуальному поиску смысла и жизни. Социальный контекст человека — существование — это проявление его вовлеченности в. социальное бытие, которое является одновременно материальным и пространственным его поиском смысла и жизни, и может порождать формы, раскрытие смысла, жизнь человека.
Социальный; человеческая деятельность и социальный контекст его бытия исходят из предположения о значимости человеческой жизни, согласно которому человеческое поведение может направлять процесс поиска смысла своей жизни и быть воплощением смысла своей жизни. Предположение о значимости человеческой жизни необходимо как решение вопроса о значимости человеческой жизни, которая, по сути, не может быть окончательно устранена, так как неотделима от постоянно продолжающихся поисков смысла личности в социальном существе человека.
Считается, что дальнейшее изучение семантической проблемы в социально-философском контексте и форм ее проявления в современном обществе, исходя из рассмотренных позиций, приведет человека к достижению еще большей осмысленности своей жизни.
Список литературы
- А.С. Ахиезер, А.С. Проблема субъекта: человек-субъект // Проблемы философии. — 2005.- №12.-С. 3-15.
- Бердяев Н.А. По назначению человека. М.: ACT, 2006. — 478 с.
- Бекман, Джи. Современное общество как общество риска. 2005. — №1. — С. 26-46.
- Бойков В.Е. Ценности и ориентиры общественного сознания русских // . Социс. Социологические исследования. 2005. — №7. — С. 46-52.
- Буачидзе Т.А. О предназначении человека / Т.А. Буачидзе // Перспективы человека в глобализирующемся мире: сборник философских статей / Под ред. В.В. Парцвания. В: Парзвание. Санкт-Петербург: Санкт-Петербургское Философское Общество, 2004. С. 14-20.
- Бубнова С.С. Ценностные ориентации личности как многомерной нелинейной системы. М.: Институт психологии РАН, 1997. — 27 с.
- Власова И. Т. В. Структура построения смысла в пространстве углубленной коммуникации: к.т.н. Владивосток, 1997. — 29 с.
- Волкова Н.Г. Риск как феномен человеческого поведения // Человек в современных философских концепциях: Труды четвертой международной конф. в 4 томах. — Т. 4 — Волгоград: Издательство Волгоградского Государственного Университета, 2005 г. — С. 690-693.
- Волынская Ю.Б. Свобода и детерминизм в выборе смысла жизни / Л.Б. Волынская // Проблемы философии. 2003. — №3. — С. 17-31.
ЦЕЛЬ И СМЫСЛ ЖИЗНИ ЧЕЛОВЕКА
Человек в отличие от животных осознает конечность своего существования. Рано или поздно каждый задумывается о том, что он смертен, и о том, что же он оставит на земле после себя. Но часто мысли о неизбежности собственной смерти вызывают у человека сильнейшее эмоциональное потрясение. У него может возникнуть чувство безнадежности и растерянности, даже паники. Некоторые задаются вопросом: зачем же жить, если все равно в конце концов умрешь? Зачем что-то делать, к чему-то стремиться? Не проще ли смириться и плыть по течению? Преодолев чувство безнадежности, человек оценивает уже пройденный жизненный путь и то, что еще предстоит. Никто не знает, когда придет его последний час. Поэтому каждый нормальный человек стремится достичь определенных результатов к концу своего жизненного пути. Таким образом, знание о грядущей смерти становится основополагающим в последующем духовном развитии человека, в определении цели и смысла жизни.
Размышления над смыслом жизни становятся для многих людей основой в определении главной цели жизненного пути, поведения и отдельных поступков. Цель и смысл жизни каждой личности тесно связаны с социальными явлениями, определяющими Цель и смысл всей человеческой истории, общества, в котором человек живет, человечества как единого целого. Каждый сам для себя решает, какими средствами можно достигать намеченных Целей, а какими — нельзя. Здесь появляются такие нравственные категории, как добро и зло, правда и ложь, справедливость и несправедливость.
Перед человеком встает вопрос: жить, творя добро на благо другим, или замкнуться в своих мелких страстях и желаниях, жить для себя. Ведь смерть уравнивает всех — богатых и бедных, таланты и бездарности, королей и подданных. Разрешение этого вопроса люди искали в религии, а затем в философском учении об «абсолютном разуме» и «абсолютных моральных ценностях», создающих основу нравственного существования человека.
Задумываясь о смысле жизни, человек начинает вырабатывать собственное отношение к жизни и смерти. Будучи важной для каждого человека, эта проблема занимает центральное место во всей культуре человечества. Оно пыталось разгадать тайну небытия и, не найдя ответа, осознало необходимость духовно, нравственно победить смерть.
Религиозные взгляды на смысл жизни продиктованы постулатом о загробной жизни, истинной жизни после физической смерти. Поступки человека в земной жизни должны определять его место в потустороннем мире. Если человек творил добро по отношению к ближним, то он попадет в рай, если нет — в ад.
Современная наука, прежде всего философия, в вопросе поиска смысла жизни взывает к разуму человека и исходит из того, что человек должен искать ответ самостоятельно, прилагая для этого собственные духовные усилия и критически анализируя предшествующий опыт человечества в такого рода поисках. Физическое бессмертие невозможно. Средневековые алхимики искали эликсир жизни, но безуспешно. Сейчас ученые и не пытаются этого делать, хотя существуют общеизвестные способы продления жизни (здоровое питание, занятия спортом и т.д.). Тем не менее возрастные пределы жизни человека составляют в среднем 70—75 лет. Долгожители, достигшие 90, 100 и более лет, встречаются редко.
Жизнь конкретного человека нельзя рассматривать в отрыве от жизни остальных людей, поскольку каждый человек включен в определенную группу, является частью общества и, в широком смысле, всего человечества. На протяжении своей жизни человек может добиваться поставленных перед собой целей, но никогда не достигнет целей своей общности, народа, человечества. Такое положение содержит в себе побудительные силы творческой деятельности. Именно поэтому призвание, назначение, задача всякого человека — всесторонне развивать все свои способности, вносить свой личный вклад в историю, в прогресс общества, в его культуру. В этом и заключается смысл жизни отдельной личности, который реализуется через общество. Таков же и смысл жизни общества, человечества в целом, который реализуется посредством жизней отдельных индивидов.
Однако соотношение личного и общественного было неодинаковым в разные исторические периоды и определялось ценностью человеческой жизни в каждой конкретной эпохе. В условиях угнетения человека, принижения его достоинства отдельная жизнь не считается ценной. Да и сам человек часто не стремится достичь чего-то большего, подавляемый обществом и государством. Напротив, в демократическом обществе, где признается индивидуальность человека, смысл жизни личности и общества все более совпадают.
Такое представление о смысле и ценности человеческой жизни связано с пониманием социальной природы человека. Поведение личности определяется социально-нравственными нормами. Поэтому неправильно искать смысл жизни человека в его биологической природе.
Человек не может жить только для себя, хотя и такое нередко бывает. На пути к достижению основной цели жизни человек проходит ряд этапов, ставя перед собой промежуточные цели. Сначала он учится, стремясь получить знания. Но знания важны не сами по себе, а потому, что их можно применить на практике. Диплом с отличием, более глубокие знания, полученные в институте, служат залогом получения престижного рабочего места, а успешное выполнение служебных обязанностей способствует карьерному росту.
Одни и те же стартовые показатели разных людей не означают их одинакового жизненного пути. Один человек может остановиться на достигнутом и не стремиться идти дальше, другой ставит перед собой все более высокие цели, добиваясь их реализации.
Практически каждый человек ставит перед собой цель создать семью, воспитать детей. Дети становятся смыслом жизни родителей. Человек работает, чтобы обеспечить ребенка, дать ему образование, научить жизни. И он достигает цели. Дети становятся помощниками в делах, поддержкой в старости.
Стремление оставить свой след в истории — смысл существования людей. Большинство оставляют свой след в памяти детей и близких. Но некоторые хотят большего. Они занимаются творчеством, политикой, спортом и т.д., стремясь выделиться из массы Других людей. Но и здесь нельзя заботиться только о личном благе, о своей известности среди современников и потомков любой ценой. Нельзя уподобляться Герострату, разрушившему храм Артемиды (одно из 7 чудес света), чтобы сохранить свое имя в истории. Подлинным смыслом жизни человека можно считать только его деятельность на пользу общества в сочетании ее с удовлетворением личных интересов и потребностей.
Как писал Островский, «Жизнь прожить нужно так, чтобы не было мучительно больно за бесцельно прожитые годы». Человеку важно в конце жизни почувствовать удовлетворение от того, что он чего-то достиг, принес кому-то пользу, решил поставленные перед собой задачи.
И здесь возникает вопрос: сколько нужно человеку времени для того, чтобы полностью реализовать цели своей жизни? В истории немало примеров выдающихся людей, рано умерших или погибших и, тем не менее, оставшихся в памяти человечества. А сколько они могли бы сделать, если бы прожили еще пять, десять, пятнадцать лет? Такой подход позволяет по-новому взглянуть на проблему продолжительности человеческой жизни, возможности ее продления.
Проблема продления жизни может ставиться как научная цель. Но при этом надо четко понимать, для чего это необходимо и человеку, и обществу. С точки зрения гуманизма человеческая жизнь сама по себе представляет высшую ценность. В этом смысле увеличение нормальной социальной продолжительности жизни становится прогрессивным шагом и в отношении отдельных людей, и в отношении человеческого общества в целом.
Но проблема увеличения продолжительности жизни имеет и биологический аспект. Условием существования человечества является индивидуальное чередование жизней отдельных людей. Современная наука уже сейчас знает много способов продления жизни — от лечения различных болезней до трансплантации органов. Тем не менее проблема старения человеческого организма современной наукой пока не решена. В старости организм не всегда может выполнять свойственные ему функции, и человек испытывает физические страдания. Часто это сопровождается психическими переживаниями человека по поводу своей беспомощности. А как быть в ситуации, когда мозг человека уже не функционирует, а тело еще живет?
Подобная постановка проблемы означает, что задачей медицины должно быть не только продление жизни человека, но и сохранение его умственной и физической дееспособности. Несомненно, человеку надо жить дольше, хотя это во многом зависит от социальных условий жизни общества. Следовательно, не само по себе продление индивидуальной жизни должно стать целью науки, общества и самого человека, а именно развитие богатства человеческой природы, степень участия личности в коллективной жизни человечества.
Вопросы и задания
1. В чем проявляется взаимосвязь между пониманием человеком ко нечности своего существования и определением им цели и смысла своей жизни?
2. Как решалась проблема смысла жизни в культуре человечества?
3. Как понимает проблему смысла жизни философия?
4. Как взаимосвязаны смысл жизни человека и смысл жизни обще ства?
5. Какие цели ставит перед собой человек в процессе своего жизнен ного пути? Какие цели актуальны для вас в данный момент?
6. В чем состоит проблема продления человеческой жизни? НеобходиМО ли это? Почему?
7. На примере конкретных личностей охарактеризуйте проблемы целей и смысла жизни, времени, необходимого для реализации этих целей.
8. Прочитайте высказывание Л.Н.Толстого: «Человек может рассматривать себя как животное среди животных, живущих сегодняшним днем, он может рассматривать себя и как члена семьи и как члена общества, народа, живущего веками, может и даже непременно должен (потому что к этому неудержимо влечет его разум) рассматривать себя как часть всего бесконечного мира, живущего бесконечное время. И потому разумный человек должен был сделать и всегда делал в отношении бесконечно малых жизненных явлений, могущих влиять на его поступки, то, что в математике называется интегрирование, т.е. установлять, кроме отношения к ближайшим явлениям жизни, свое отношение ко всему бесконечному по времени и пространству миру, понимая его как одно целое. Понимать, что жизнь есть глупая, сыгранная надо мною шутка, и все-таки жить, умываться, одеваться, обедать, говорить и даже книжки писать. Это было для меня отвратительно… Я умру так же, как и все… но моя жизнь и смерть будут иметь смысл для меня и для всех… человек умер, но его отношение к миру продолжает действовать на людей, даже не так, как при жизни, а в огромное число раз сильнее, и действие это по мере разумности и любовности увеличивается и растет, как все живое, никогда не прекращаясь и не зная перерывов».
Объясните, в чем он видит смысл жизни.
9. Охарактеризуйте слова поэта В. А. Жуковского с точки зрения смысла жизни:
О милых спутниках, которые наш свет
Своим сопутствием для нас животворили,
Не говори с тоской: их нет;
Но с благодарностию: были.
ФИЛОСОФИЯ
дом Часть I: Введение в философию Этимологическое определение философии Философия как концепция Философия как процесс Философия как основа знания Цель философии Пять ветвей философии Метафизика Эпистемология Этика Политика Эстетика ЧАСТЬ II: ФИЛОСОФСКОЕ ИССЛЕДОВАНИЕ Философский метод исследования Способы философского исследования ЧАСТЬ III: ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ ВОПЛОЩЕНИЕ Состав человека Человек как Живой или Метафизический Парадокс Человек как Конечный и Бесконечный; Смертный и Бессмертный Человек как Индивидуальное и Всеобщее Человек как изменяющийся и постоянный Человек как биологическое существо Человек и его тело _____ Сколько стоит ваш язык? Если вы Дженнаро Пелличча, дегустатор итальянского кофе, ответ — 13,9 миллиона долларов. Именно на эту сумму он застраховал свои вкусовые рецепторы. Вот больше частей для тела, застрахованных по деловым причинам: Том Джонс, волосы на груди Тома Джонса — 7 миллионов долларов Виномер Илджа Горт — 8 миллионов долларов 9 миллионов долларов США Винодел Илджа Горт — 8 миллионов долларов 9 миллионов долларов . 0010 Правая нога Хайди Клум — 1,2 млн. _____ Когда тело было доставлено в ее похоронное бюро, моя подруга связалась с ближайшими родственниками. Она сказала ему, что в соответствии с предыдущими инструкциями покойный будет кремирован, поэтому ему нужно прийти, чтобы опознать тело. Обдумывая поставленную задачу, родственник спросил: «Это нужно делать до или после кремации?» [Дженис Пирсон, All In A Day’s Work, Reader’s Digest] _____ Моя мать любит собак. Однажды она кормила наших 23 собак, когда позвонил один из моих дядей. Она поспешно ответила на звонок и получила хорошие новости о том, что моя тетя беременна. Занятая своими собаками, она ответила: «Когда она родит, я хотела бы иметь пятнистую». [Эмили Энн Т. Акино, Life!, Reader’s Digest _____ Человек в качестве воплощенного субъекта Человек, более чем его тело Человек, более чем его тело Человек. «Человек — воплощенный субъект» подразумевает, что наши тела не являются аксессуарами. Наши тела необходимы для того, чтобы мы были целостными личностями. Наши тела являются символами внутреннего мира и подчиняются законам материального мира. Телесное существование также означает, что мы должны принять наши генетические данные, которые устанавливают основу для определенных возможностей и ограничений наших физических, интеллектуальных и психологических способностей. [Мария Имельда Набор-Нери, Философия человека, 2007] «Человек не только тело, но и нечто бесконечно высшее. Из всех [животных] творений Бога человек — единственное животное, которое было создано для того, чтобы познать своего создателя. Цель человека в жизни не в том, чтобы изо дня в день прибавлять к своим материальным перспективам и к своему материальному имуществу, а в том, чтобы изо дня в день приближаться к своему Создателю». [Мохандас Ганди, 19 лет48]. Слово «иметь» в предложении «У меня есть тело» означает обладание. Теперь это отличается от «У меня есть книга», хотя оба утверждения относятся к владению. Во-первых, потому что я не могу распоряжаться своим телом так, как распоряжаюсь своей книгой; во-вторых, я не равен «своему телу», я больше своего тела. [Энгельберт Дж. Ван Кроненберг; Corazon Cruz, 1987] Человек — это «сам», а вещь — «чужое». Человек называет себя «я»; и он называет свое имущество «моим». «Животная природа, как бы она ни была совершенна, далеко не представляет человека во всей его полноте; и, по правде говоря, всего лишь служанка человечества, созданная служить и повиноваться». [Папа Лев XIII] «Человек от земли, но его мысли со звездами. Скупы и мелочны его желания и желания; и все же они служат душе, возвышенной с великими славными целями — с бессмертными стремлениями — с мыслями, которые охватывают небеса и блуждают в вечности. Пигмей, стоящий на внешней коре этой маленькой планеты, его далеко идущий дух простирается вовне в бесконечность и только там находит покой». [Томас Карлайл, английский эссеист (1785–1880)] Тело — это не то, что у человека есть. Тело — это, по сути, ты сам. Это подразумевает, что человеческое существование, хотя и проявляется физически через тело, является изначальным опытом трансцендентности. Трансцендентность означает, что: «Я есть мое тело, но в то же время я больше, чем мое тело. То, что я делаю, все те физические действия и атрибуты, которые становятся реальными благодаря моему телу, раскрывают мою личность». Трансцендентность в этом смысле означает, что человек представляет собой осмысленное целое, воплощенный дух, который придает смысл своей жизни. Смысл человеческого существования, бытия человека в мире более всего ощущается в непосредственной причастности человека к миру. Это не абстрактно. Это не идеально. Его можно найти в осознании конкретных целей человеческого действия. [Маболок, 2009 г.] Человек как большее, чем другие животные _____ Мужчина долго и упорно изучал меню ресторана и, наконец, обратился за помощью к официанту. «Ну,» сказал официант, «сегодня у нас специальное блюдо — курица на подушке из дикого риса с зеленой фасолью, миндалем и вкусным салатом». «Звучит здорово. Как готовится ваша курица?» «Мы очень осторожно скажем ему об этом и скажем, что ничего личного.» [Reader’s Digest]_____ Однажды Лев призвал всех других животных в джунглях. «Каждый из вас должен рассказать анекдот», — сказал он. «Но если кто-то не засмеется, я убью того, кто это сказал. Обезьяна, ты иди первой». Обезьяна начал: «Двое мужчин заходят в бар…» Когда он произнес кульминацию, все расхохотались, кроме Черепахи. Итак, Лев набросился на Обезьяну и убил ее. Следующим был Слон. Он рассказал свою шутку, и снова все засмеялись, кроме Черепахи. Итак, Лев набросился на Слона и убил его. Животные разъярились на Черепаху, но никто не осмелился пошевелиться. Тигр начал свою шутку, но когда он был примерно в одном предложении, Черепаха внезапно перевернулась и начала брыкаться ногами в воздухе, хихикая над головой. «Что с тобой?» — зарычал разгневанный лев. «Тигр еще не закончил со своим кляпом!» «Простите, — сказала Черепаха, задыхаясь между смехом, — но шутка Мартышки была просто слишком смешной!» [Джоанна Кингсли, Ридерз Дайджест] _____ ЧАСТЬ IV. ЧЕЛОВЕЧЕСКАЯ СУБЪЕКТИВНОСТЬ Самоосознание Брошенность Самоанализ Проекция Человек как динамичный и незавершенный Поиск подлинности Человеческая воля Три фундаментальные особенности человеческой личности 1. в мире. Его существование расположено в конкретном здесь и сейчас. Я, я и то, о чем я забочусь, уже существует в мире. Человек брошен в мир. Он упал в мир. Он не выбирал существование, но как только он уходит, его существование становится его собственной ответственностью. 2. Экзистенциальность или проекция— Человек как проект и возможность. Существование человека носит активный характер. Он заботливое существо; то есть он обеспокоен своим существованием. Он занят своим существом. Он впереди себя. 3. Падение или утрата — Человек как имеющий тенденцию становиться простым присутствием в мире, не в состоянии максимально использовать свои возможности. Три ключа к подлинному существованию Часть V. Человек и смерть Человек как смерть. Это акт или процесс умирания, который включает выключение физических, сенсорных и умственных функций тела. Этот процесс может занять минуты или месяцы, в зависимости от того, что происходит внутри тела человека. [Википедия]. Немецкий философ Мартин Хайдеггер называет человека «бытием для смерти». Смерть — это уверенность. Только когда — большой вопросительный знак. [Корасон Крус]. Со смертью прекращается человеческое существование. Смерть мыслится как событие, когда человек больше невозможен. Это точка, в которой все возможности человека должны быть реализованы. Смерть — это самая собственная возможность, и это осуществление человеческого бытия, завершение его жизни. [Маболок]. «Каждое уходящее мгновение — это на одно мгновение меньше в твоей жизни». [Томас Кэткарт и Дэниел Кляйн] «Человек — единственное животное, которое считает собственное существование проблемой, которую ему нужно решить и от которой он не может убежать. В том же смысле человек — единственное животное, которое знает, что должно умереть». [Эрих Фромм, клинический психолог] Memento Mori — латинская фраза, означающая «Помни, что ты смертен!» В древности эту фразу повторял мальчик-раб, который шел за героем войны, возвращавшимся победным маршем на улицы Рима. Его цель состояла в том, чтобы служить напоминанием о том, что «Хорошо, сегодня ты на вершине мира, но, как и все мы, придет день, когда ты станешь собачьим мясом!» [Томас Кэткарт и Дэниел Кляйн] Философы-экзистенциалисты считают человека конечным — его жизнь имеет конец. Говорят, что настоящая смерть, которая ждет человека, есть возможность самого себя как бы не существующего вовсе. [Джон Уайлд, «Экзистенциалистская этика: честность и решение», «Вызов экзистенциализма», Блумингтон: издательство Индианского университета, 1955, с. 119]. Смерть — это типично человеческое событие, а не только биологическое явление. Это разделение тела и души, но умирает не только тело, но и весь человек. Трудно говорить о самом моменте смерти, так как некоторые люди, побывавшие там, не рассказывали о своем опыте. Есть несколько письменных отчетов о таких переживаниях, и из них мы получаем проблески следующей жизни. [Корасон Круз] _____ _____ _____ Сильная автомобильная авария может убить человека за считанные минуты, а попадание пули в череп или сердце может занять еще меньше времени. Немедленная и быстрая смерть приводит к тому, что многие активные стадии умирания происходят одновременно. [Википедия]. _____ _____ Двое мужчин ждут у райских ворот и заводят разговор. «Как ты умер?» — спрашивает первый мужчина у второго. «Я замерз насмерть», — говорит второй. «Это ужасно, — говорит первый мужчина, — каково это — замерзнуть насмерть?» «Сначала это очень неудобно», — говорит второй мужчина. «Тебя трясет, и у тебя болят все пальцы на руках и ногах. Но, в конце концов, это очень спокойный путь. Ты немеешь и как будто засыпаешь. ты умрешь?» «У меня случился сердечный приступ», — говорит первый мужчина. «Видите ли, я знал, что моя жена мне изменяет, поэтому однажды я неожиданно появился дома, но обнаружил, что она одна смотрит телевизор. Я бегал по дому в поисках ее любовника, но никого не нашел. на чердак, у меня случился обширный сердечный приступ, и я умер». Второй мужчина качает головой. «Это так иронично, — говорит он. «Что ты имеешь в виду?» — спрашивает первый мужчина. «Если бы ты только остановился, чтобы заглянуть в морозильник, мы оба были бы живы». _____ Стадии Элизабет Кюблер-Росс, умирающих В соответствии с Элизабет Кюблер-Росс Мы проходим пять эмоциональных стадий смерти: отрицание и изоляция, герметизация, битва, депрессия и принятие. 1. Отрицание и изоляция — это когда человек отрицает, что смерть действительно произойдет. Человек может сказать: « Что за х@%#! Нет, это не могу быть я. Это невозможно. Я чувствую себя прекрасно». Ему трудно поверить, что он так близок к смерти; и он отказывается признать, что с ним может быть что-то не так. Это обычная реакция на неизлечимую болезнь. Однако отрицание обычно является лишь временной защитой и в конечном итоге сменяется более широким принятием, когда человек сталкивается с такими вопросами, как финансовые соображения, незавершенные дела и беспокойство о выживших членах семьи. 2. Гнев или обида — это когда умирающий признает, что отрицание больше не может поддерживаться. Отрицание часто уступает место гневу, обиде, ярости и зависти. Вопрос умирающего: «Почему я? Почему не кто-то другой? Это нечестно!» В этот момент о человеке становится все труднее заботиться, поскольку гнев может смещаться и проецироваться на врачей, медсестер, членов семьи и даже на Бога. Осознание утраты велико, и те, кто символизирует жизнь, энергию и компетентное функционирование, становятся особенно заметными объектами негодования и ревности умирающего человека. 3. Торг или переговоры — это когда у человека появляется надежда, что смерть можно каким-то образом отсрочить или отсрочить. Некоторые люди вступают в торг или переговоры — часто с Богом — пытаясь отсрочить свою смерть. Человек говорит, «Я понимаю, что умру, но если бы у меня было больше времени, я бы…» В обмен на еще несколько дней, недель, месяцев жизни человек обещает вести реформированную жизнь, посвященную Богу или на службу другим. 4. Депрессия — это когда умирающий приходит к принятию неизбежности смерти. Он говорит: «Я такой несчастный, зачем вообще что-то делать?» В этот момент может появиться период депрессии или подготовительного горя. Умирающий может замолчать, отказываться от посетителей и большую часть времени плакать или горевать. 5. Принятие или отставка — это когда человек развивает чувство покоя; принятие своей судьбы; и, во многих случаях, желание остаться в покое. Он говорит : «Все будет хорошо. Я не могу с этим бороться, поэтому я могу подготовиться к этому». На этой стадии могут практически отсутствовать чувства и физическая боль. Это описывается как конец предсмертной борьбы, последний этап отдыха перед смертью. Некоторые люди, тем не менее, борются до конца, отчаянно пытаясь удержать свою жизнь. Принятие смерти никогда не приходит к ним. Эксперты считают, что чем упорнее люди борются за то, чтобы избежать неминуемой смерти, с которой им предстоит столкнуться, и чем больше они ее отрицают, тем труднее им будет умереть мирно и достойно. _____ _____ Дракула умирает от сердечного приступа сразу после того, как увидел по телевизору свой любимый сериал о вампирах. Он попадает на небеса, где ему позволено выбрать три качества, которыми он будет обладать в следующей жизни. Дракула серьезно задумался и, наконец, принял решение. Во-первых, он говорит: «Я все еще хочу иметь возможность сосать кровь». Затем он говорит: «Я хочу иметь крылья, чтобы летать». Наконец, после долгих размышлений, он говорит: «И я хочу, чтобы все женщины хотели меня». Вууух, он тут же превратился в гигиеническую прокладку. [Рэйчел Тэй, Ридерз Дайджест] _____ Отрицание смерти Извращенная воля человека к жизни _____ _____ Во время проповеди священник предупредил своих слушателей о внезапности смерти. «Прежде чем закончится еще один день, — прогремел он, — кто-то в этом приходе может умереть». В первом ряду сидела маленькая старушка, которая громко смеялась. Раздраженный священник сказал: «Что смешного?» «Что ж!» — сказала старушка. — Я не член этого прихода. _____ Трое друзей погибли в автокатастрофе. Когда они достигают небес, святой Петр встречает их и задает им вопрос: «Когда вы лежите в гробу и друзья и семья скорбят о вас, что бы вы хотели услышать, чтобы они сказали о вас?» Первый парень говорит: «Я хотел бы услышать, как они говорят, что я был великим врачом своего времени и отличным семьянином». Второй парень говорит: «Я хотел бы услышать, что я был замечательным мужем и школьным учителем, который оказал огромное влияние на наших детей завтрашнего дня». Последний парень отвечает: «Я хотел бы услышать, как они говорят:« Смотри, он двигается! Он жив!» _____ _____ _____ Системы бессмертия — это нерациональные структуры убеждений, которые дают нам возможность верить в то, что мы бессмертны. Эти системы демонстрируют, что мы, люди, — единственные существа, осознающие, что мы умрем, и что мы также единственные существа, которые могут представить или поверить, что мы способны жить вечно. [Томас Картхарт и Дэниел Кляйн]. 1. Бессмертие через культуру. Мы отождествляем себя с группой, классом, кланом, профессией, племенем, расой или нацией, которые живут в неопределенном будущем, и мы так или иначе являемся его частью. _____ Трое торговцев спорят о древнейшем ремесле в мире. «Мы строили пирамиды, они очень древние, поэтому наше ремесло самое древнее», — говорит каменщик. «Чепуха», — возражает плотник. «Ноев ковчег, самое выдающееся творение нашего ремесла, был построен задолго до пирамид». «Без сомнения, наше самое древнее ремесло», — заявляет электрик. «Когда Бог сказал: «Да будет свет!», мы уже проложили кабели». [Рената Шатцль, Ридерз Дайджест] _____ 2. Бессмертие через искусство. Художники [и, собственно, даже не художники] предвидят, что их творение пребудет вечно, и когда это сбывается, они тоже увековечиваются. Для немецкого философа Фридриха Ницше человек во всех случаях нуждается в единстве страсти и разума, примером которого является искусство, чтобы выжить в человеческой жизни. Искусство есть обожествление человека, поэтому оно не учит человека смирению. Искусство следует понимать как волю к вечной жизни. Таким образом, эстетический человек говорит нет пессимистическим тенденциям жизни, безобразной деградации своего существования, своей дисгармонии и резкому вырождению. [Маболок]. 3. Бессмертие через религию. Большинство религий утверждают, что, приняв правильные верования и/или практику, человек может умилостивить Божество и быть избранным для того, чтобы наслаждаться какой-то вечной жизнью. Вы либо продолжаете жить как часть космической энергии, либо на небесах, либо, может быть, в аду. ____ Однодолларовая, пятидолларовая и стодолларовая купюры умерли и попали в рай. Бог увидел однодолларовую купюру и сказал: «Ты был хорошим», и впустил его. Он также впустил пятидолларовую купюру по той же причине. Когда ему подошла стодолларовая купюра, Бог сказал: «Ну, я никогда не вижу тебя в церкви». [Аллейн Николь, Ридерз Дайджест] ____ Священник готовил человека к его долгому путешествию в ночь. Твердо прошептав, священник сказал: «Обличай дьявола! Дай ему знать, как мало ты думаешь о его зле». Умирающий ничего не сказал. Священник повторил свой приказ. Тем не менее умирающий ничего не сказал. Священник спросил: «Почему вы отказываетесь обличать дьявола и его зло?» Умирающий сказал: «Пока я не знаю, куда иду, я не думаю, что должен кого-то раздражать». ____ ____ ____ ____ 5. Бессмертие через отношения. Это успокаивает нас, что мы будем жить в сердцах тех, кто нас знал. Эта стратегия предполагает определенную сентиментальность со стороны наших близких, которая может быть, а может и не быть. ____ ____ ____ ____ Возвращаясь домой после вечеринки в честь Хэллоуина, двое молодых людей решили срезать путь через кладбище ради острых ощущений. Они оба резко остановились, когда услышали таинственный звук тук-тук-тук в тени. Их глаза расширились, пока туман не рассеялся, и они увидели старика с молотком и долотом, откалывающего одно из надгробий. — Боже, мистер! — воскликнул один из них. — Ты напугал нас до полусмерти! Мы думали, что ты призрак! Что ты делаешь, работая здесь так поздно ночью? Старик сердито ответил: «Эти чертовы дураки неправильно написали мое имя!» ____ _____ Обман смерти с помощью науки и технологий Смерть как Необходимость и Свобода Смерть увеличивает ценность жизни Просто сделай это В поисках подлинности Нет страха _____ Мужчина умер от удара молнии. Озадаченный, врач, осматривавший тело, спросил полицейского. «Почему он улыбается?» Полицейский ответил: «О, он думал, что кто-то фотографирует его».
[Фатин Набила, Ридерз Дайджест] _____ «Жизнь — это вопрос простого существования, когда вы не можете найти смысл и счастье, когда вы не можете быть благодарны за то, что живы, и когда вы видите только боль и предрассудки. Жизнь становится вопросом хорошей жизни, когда вы знаете, что скоро умрете, когда кто-то, кого вы обидели, прощает вас [и] когда вас любят безоговорочно». [Фрэнсис Конг] «В ту минуту, когда вы перестаете жить ради чего-то, вы начинаете умирать». [Льюис Тимберлейк, «Рожденные побеждать»] Смерть представляет собой «вызов для меня измениться, что я должен быть непоколебимым в поисках человеческой ответственности». [Маболок]. Жизнь во времени Нарративная теория Поля Рикёра Если вы рассмотрите каждый аспект своей жизни и ее историю, один сегмент за раз, вы позволите себе оценить, где вы были, где вы находитесь сейчас и куда вы направляетесь. Взгляд на то, где вы находитесь в жизни и как вы туда попали, может помочь вам работать в направлении будущего. [Саймонс, Каличман и Сантрок, 19 лет94]. «Жизнь проживается вперед, но понимается назад». [Сорен Киркегор]. Жизнь человека — это история. Каждую историю следует понимать как историю, происходящую во времени. Здесь мы должны различать линейное и конфигуративное понимание времени. Линейное время — это наблюдение ряда событий в истории в эпизодической последовательности. Но человеческая жизнь — это не серия датируемых событий. История — это не просто запись последовательных событий. История, или человеческая жизнь, — это, скорее, событие. Только в этом смысле можно говорить о бытии во времени. Бытие во времени означает, что человеческое существование есть бытие в мире. Это та возможность для развертывания человеческого существования. [Maboloc] Нет лучшего способа интерпретировать то, что человек делает в своей жизни, кроме как через творческую силу повествования. Поль Рикёр говорит нам, что нарратив дает возможность собраться и вместе увидеть события нашей жизни, осознать значимость наших совместных действий с другими. Рассказывание и высказывание также дает указания действовать еще раз в соответствии с уже рассказанными событиями, завершая историю, которая уже началась. Изменения начинаются с выбора Каким человеком нужно стать? _____ Опрашивающий: Молодой человек, как вы думаете, вы справитесь с разнообразной работой? Опрашиваемый: Я должен быть в состоянии. У меня было 12 разных мест работы за четыре месяца. _____ Адвокат свидетелю: Правда ли, что вы приняли 25 000 долларов в качестве взятки? (Минута молчания) Судья: Свидетель, пожалуйста, ответьте на вопрос. Свидетель: Прошу прощения, ваша честь. Я думал, он спрашивает тебя. [Кристобаль Пама-младший, Ридерз Дайджест.] _____ Шейх однажды созвал всех своих 40 жен. «У меня для вас печальные новости», — сказал он со слезами на глазах.
«Трудно прощаться, особенно когда вокруг так много женщин. Но, должен признаться, я покидаю тебя. Я влюбился в другой гарем.» [Ласлоне Мустос, Ридерз Дайджест] _____ В гобелен нашей жизни вплетены наши выборы и решения. Такой выбор, сделанный в повседневной жизни, каким бы обыденным или обыденным он ни был, медленно и постепенно формирует наше нравственное становление и формирует углубляющееся чувство нашей нравственной самости. Она заключается в реалиях повседневной жизни и в принимаемых решениях — нарушении конфиденциальности, согласии на волонтерскую работу, вовлечении в измены, усилиях по самоконтролю в сексуальной жизни, отказе от наркотиков, повседневной жизни. искренне живя обязательствами в отношениях, которые формируют и определяют нашу моральную идентичность и судьбу. [Асторга] В конечном счете, ни один человеческий поступок не является частным. Все действия имеют социальное измерение в силу того, что мы являемся социальными существами. То, что мы делаем даже в частной жизни, влияет на нас как на личности и, таким образом, влияет на весь наш способ взаимоотношений с другими. Сеть отношений, которая лежит в основе социальных систем и структур, берет свое начало в индивидуальном человеке. Мы можем видеть многомерные последствия моральных поступков людей только в семейном контексте. Например, травма, которую алкоголик, жестокий и безответственный муж и отец наносит своей жене и детям, имеет далеко идущие социальные последствия. Это приводит к психоэмоциональным и духовным последствиям, которые могут оставить его детей инвалидами на всю жизнь. Раненые и вывихнутые дети нуждаются в глубоком и колоссальном исцелении, чтобы травму, нанесенную им, они также не нанесли своей будущей жене и детям. Если круговорот греха и насилия не будет разорван прорывами благодати, он будет увековечивать себя в следующих поколениях и в последующих поколениях. [Асторга] Опять же, это верно для кажущихся незначительными списываний на экзамене. Если это оправдывается и терпится как социально приемлемое, а иногда даже превозносится как смелая авантюра по преодолению системы смелыми и сильными, то ценности переворачиваются с ног на голову и моральная основа общества ослабевает. Мошенничество «под столом», в которое вовлечены студенты, уже инициировало в них «подпольные» сделки, которые они могли бы совершить в будущем как коррумпированные государственные чиновники. [Асторга] Когда мы говорим о социальных последствиях, мы должны говорить как о краткосрочных, так и о долгосрочных последствиях. Например, эвтаназия облегчает страдания умирающего, но в долгосрочной перспективе и с социальной точки зрения может иметь серьезные последствия. Это угрожает доверию, от которого зависят отношения между врачом и пациентом, и может обесценить человеческую жизнь, а также качество и отношение медицинских работников. Кроме того, нам нужно задуматься о предсказуемых последствиях употребления марихуаны. Его непосредственные последствия кажутся достаточно безобидными, легкий кайф и никакого похмелья. Но как насчет возможных долгосрочных последствий генетической деформации и повреждения мозга? Случай аборта также должен оцениваться с точки зрения его социальных последствий в долгосрочной перспективе. В то время как это может быть решением проблемы в краткосрочной перспективе для конкретного человека, практика всеобщего аборта в долгосрочной перспективе с социальной точки зрения разрушает уважение к началу и концу жизни. Точно так же нарушение обещаний может привести к разрушительным последствиям в социальном измерении, поскольку оно ставит под угрозу позитивные ценности межчеловеческого доверия, на которых строятся отношения. Кража в магазине — это случай, когда в игру вступают долгосрочные последствия. Обычно то, что люди берут, имеет только определенную ценность, которая не разорит большой магазин. Но чтобы покрыть свои убытки, магазин поднимает цены. В долгосрочной перспективе все пострадают от последствий мелких преступлений других, особенно те, кто уже достаточно страдает, бедняки, которые не могут позволить себе высокие цены. [Асторга] Очень важным в принятии решений является рассмотрение социальных последствий сделанного выбора. Деловое решение в одном из кондиционированных офисов Макати-Сити может повлиять на жизнь миллионов филиппинских рабочих или фермеров. Наши жизни в реальном смысле настолько взаимосвязаны, что нет выбора или решения, которые были бы уединенными и частными. Боль или смерть каждого человека умаляют нас, потому что мы разделяем общую человечность. [Асторга] Поэтому, принимая решение, мы должны задать следующие вопросы: 1. Если будет принят такой образ действий, каковы будут непосредственные последствия? Каковы могут быть далеко идущие социальные последствия? 2. Если бы это решение было универсальным или если бы все поступали одинаково, были бы защищены объективные моральные ценности или они были бы скомпрометированы или уничтожены? 3. Каковы могут быть действительные и конкретные последствия выбора для человека, для его или ее отношений и его или ее сферы общественного влияния? [Асторга] Асторга, Мария Кристина А., Вариант «Жизнь по вере: христианская мораль» , Серия «Образование христианской жизни», Кесон-Сити: FN Educational, Inc., 1995;Барри, Дэйв, Дэйв Руководство Барри по жизни , Нью-Йорк: Wing Books / Random House, 1991;Баттерворт, Эрик, Жизнь для любви, Нью-Йорк: издательство Harper and Row Publishers, 1977;Кэткарт, Томас и Кляйн, Даниэль, Хайдеггер и бегемот проходят через жемчужные врата: используя философию [и шутки!] для исследования жизни, смерти, загробной жизни и всего, что между ними , США: Пингвин Групп Инк. , 2009 г.;Кэткарт, Томас и Кляйн, Даниэль, Платон и утконос идут в бар… Понимание философии через шутки, США: Penguin Books / Penguin Group, Inc., 2007;Коэн, Роб и Уоллок, Дэвид, Был там, сделал это! , Соединенные Штаты Америки: Perigee/Penguin Group [США], Inc., 2004;Копи, Ирвин М. и Коэн, Карл, Введение в логику , Нью-Йорк: Prentice Hall International Inc. / Macmillian Publishing Company, 1994;Cronkite, Walter, A Reporter’s Life , Соединенные Штаты Америки: Alfred A. Knopf / Random House of Canada Limited, 1996;Cruz, Corazon L., Философия человека , третье издание, город Мандалуйонг, Национальный книжный магазин, 1995;Garcia, Leovino, Некоторые примечания к нарративной этике , Документ конференции Философской ассоциации Филиппин, 2000;Конг, Фрэнсис Дж., Один день за раз: ежедневная доза вдохновения для человека за работой , Книга 4, Филиппины: Business Matters Publishing, 2002.Limbaugh, Rush, Смотрите, я же говорил вам , Нью-Йорк: Pocket Books / Simon and Schuster, Inc., 1993;Маболок, Кристофер Райан Б., Философия человека: экзистенциальная драма , Манила: Rex Book Store, Inc., 2009;Монтемайор, Феликс М., Введение в философию через философию человека , город Мандалуйонг: Национальный книжный магазин, 2007;Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest English Language Asian Edition , Том 95 № 563, февраль 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. Ltd., 2010. Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest, английский язык, азиатское издание , том 95, № 565, февраль 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. Ltd., 2010. Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest, английский язык, азиатское издание , том 95, № 566, май 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. ООО, 2010. Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest English Language Asian Edition, Том 95 № 567, июнь 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. Ltd., 2010. Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest, английский язык, азиатское издание , том 95, № 570, сентябрь 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. Ltd., 2010. Мур, Томас и Чеок, Дора, редакторы, Reader’s Digest English Language Asian Edition, Том 95 № 571, октябрь 2010 г., Сингапур: Reader’s Digest Asia Pte. Ltd., 2010. Набор-Нери, Мария Имельда, P философия человека , город Мандалуйонг: Национальный книжный магазин, 2007; О’Рейли, Билл, Фактор О’Рейли , Нью-Йорк: Broadway Books / Random House, Inc., 2000;Панза, Кристофер и Гейл, Грегори, Экзистенциализм для чайников , США: Wiley Publishing, Inc., 2008;Руни, Эндрю А., И многое другое Энди Руни , США: Essay Productions, Inc. и Warner Books, 1982;Саймонс, Джанет А., Каличман, Сет и Сантрок, Джон В., Человеческая адаптация , США: WBC Brown & Benchmark Publishers, 1994;Тимберлейк, Льюис и Рид, Мариетта, Рожденные побеждать: вы можете превратить свои мечты в реальность , США: Тиндейл, ____.;Tomlin, EWF, Восточные философы , Нью-Йорк: Harper Colophon Books, 1963;Вуд, Сэмюэл Э. и Вуд, Эллен Грин, The Essential World of Psychology , USA: Allyn and Bacon, 2000.Zulueta, Francisco M., Введение в философию City: Mandaluyong City Национальный книжный магазин, 2010. |
Зачем изучать философию? | Факультет философии
Что такое философия и зачем мне ее изучать?
«Философия» происходит от греческих слов, означающих «любовь к мудрости». Философия использует инструменты логики и разума для анализа того, как люди воспринимают мир. Он учит критическому мышлению, внимательному чтению, четкому письму и логическому анализу; он использует их, чтобы понять язык, которым мы описываем мир, и наше место в нем. Различные области философии различаются вопросами, которые они задают. Точно ли наши чувства описывают реальность? Что делает неправильные действия неправильными? Как мы должны жить? Это философские вопросы, и философия учит тому, как мы можем начать отвечать на них.
Студенты, изучающие философию, получают от этого массу преимуществ. Инструменты, которым учит философия, очень полезны для дальнейшего образования и трудоустройства. Несмотря на кажущийся абстрактный характер вопросов, которые задают философы, инструменты, которым учит философия, пользуются большим спросом у работодателей. Студенты, изучающие философию, учатся писать ясно и читать внимательно, критически; их учат замечать плохие рассуждения и избегать их в своих письмах и в своей работе. Поэтому неудивительно, что студенты-философы исторически набирали в среднем более высокие баллы по таким тестам, как LSAT и GRE, чем почти по любой другой дисциплине. Многие наши студенты совмещают изучение философии с изучением других дисциплин.
Наиболее важной причиной для изучения философии является то, что она вызывает огромный и непреходящий интерес. Все мы должны сами для себя ответить на вопросы, заданные философами. На этом факультете студенты могут научиться правильно задавать вопросы и как мы можем начать разрабатывать ответы. Философия важна, но она также доставляет огромное удовольствие, и на нашем факультете работает много отмеченных наградами преподавателей, которые делают процесс изучения философии увлекательным. Наши преподаватели привержены интерактивному стилю обучения, при котором студентам предоставляются инструменты и возможность развивать и выражать свои собственные философские взгляды.
Критическое мышление
«Именно в философии я научился строгому критическому мышлению, навыку, который бесценен при создании искусства».
— Дональд Дедал, BA ’05, визуальный художник«Философия научила меня критически мыслить и стала идеальной специализацией для поступления в юридическую школу, что дало мне отличный старт для поступления в юридическую школу и моей карьеры».
— Род Нельсон, BA 75, юрист
Инструменты для оценки этических аспектов
«Курсы, которые я посещал для получения дополнительной степени по философии … обеспечили ценную основу для моей карьеры в области глобального здравоохранения и дали мне прочную основу для разработки структурированных, логических аргументов в различных контекстах».
— Обри Бэтчелор, несовершеннолетний, 2009 г., глобальный работник здравоохранения«Биоэтика — повседневная часть медицины, и моя степень по философии помогла мне справиться с реальными проблемами и дилеммами пациентов».
— Тереза Ли, студентка-медик 08 года бакалавриата«Способность применять этические рамки к вопросам, которые возникли в моей карьере, при уходе за пациентами … была подарком и чем-то, что я очень ценю».
— Натали Нуньес, BA ’91, семейный врач Аналитическое мышление«…философия предоставила мне аналитические инструменты, необходимые для понимания множества нетрадиционных проблем, характерных для среды безопасности последнего десятилетия».
— Крис Грабб, BA ’98, морской пехотинец США«Философия предоставляет интеллектуальные ресурсы, способность к критическому и творческому мышлению, которые необходимы для успеха в современной международной среде безопасности»
— Ричард Паз, BA 87, военный офицер США
Понимание точек зрения других
«…философия основывает нас на интеллектуальной традиции, которая выходит за рамки наших личных мнений. … *заставляя+ легче уважать и приспосабливаться к индивидуальным различиям клиентов (и коллег)…»
— Дайан Фруктер Стротер, BA ‘00, клинический психолог«… всестороннее знакомство с многочисленными альтернативными мировоззрениями/этическими взглядами помогло мне в моем повседневном общении со всеми различными типами людей этнического, культурного и политического происхождения».
— Дэвид Престин, BA ’07, инженер
Оценка информации
«Анализ информации и ее использование для формирования логических выводов — важная часть философии, и поэтому она была жизненно важна для моего успеха на этой должности».
— Кевин Духманн, BA ’07, аналитик управления запасами
Навыки письма
«Моя степень по философии сыграла невероятно важную роль в развитии моих аналитических и письменных навыков».
— Тереза Ли, BA ’08, студент-медик
Основы философии существования
Бошко Пешич (Университет Осиека)
1. Вступительные замечания
То, что доктрина существования может быть немедленно и без сдерживания названа философией существования сама цель этого исследования. Отсюда также ясно, что выражение «учение о существовании» несколько неадекватно этой философской традиции. И хотя оно вытекает из него, предмет, о котором здесь идет речь, ставит под сомнение те возможные источники философии существования на основании ее ярчайших выдержек, которые здесь и весьма временно именуются «учением о существовании», находящимся в послегегелевском период 19философии го века. Сразу следует сказать, что понятие «учение» в этом тематическом замысле не отражает того традиционного философского смысла, которым оно случайно могло бы обладать, а должно пониматься строго непритязательно и операционально – как совокупность доказываемых знаний, всегда являющихся результатом рассмотрения. объекта мышления. [1] Таким образом, мы постараемся избежать возможных споров об окончательном значении «философии существования», которые не являются основной задачей данного исследования.
2. Историко-философские начала
Начало этого исследования, поскольку необходимо подойти к основному смыслу существования и самому понятию существования, следуя руководящему принципу его предшествующего уточнения в истории философского мышления. Это историческое собрание мнений о существовании имеет целью показать, что его понятие, взятое как признак целостной философии, не является простым совпадением. История понятия (лат. Existentia от existsere , ek-sistere = становиться, быть, возникать, возникать, выходить, появляться) раскрывает существование как философский феномен, интерпретируемый в широком диапазоне значений, от существования вообще до подлинное человеческое существование, существование, Бытие-там ( Dasein ).
В раннесредневековых философских и богословских текстах понятие существования употребляется как приближенный перевод греческого слова ὕπαρξις, чтобы подчеркнуть онтологическое отличие от понятия οὐσία, в основе которого лежит стоическая традиция рассмотрения аристотелевской дифференциации об устойчивом отношении между самой вещью и ее идеальным бытием. Понятие существования входит в более широкий теоретический обиход уже в средневековой схоластической философии и начинает толковаться как актуализация сущности, следовательно, как актуализированная сущность, которая, в терминах Аристотеля, осуществляет себя из своей потенции (потенции) в актуальность бытия. (действовать). Исключением в этом смысле является божественное существо, в котором, согласно этому учению, существование и сущность соединены и понимаются тождественно.
Упомянутое выступает особенно в философии Фомы Аквинского, философии, которая кладет тождество существования/сущности в основу каждого так называемого реального состава . Некоторое время спустя Иоанн Дунс Скот в своем творчестве развивает концепции «esse essentiae» и «esse exsentiae», в которых понятие существования начинает употребляться самостоятельно через терминологическое отделение бытия от бытия.
В Новое время понятие существования приобретает иные черты: Декарт и Спиноза интерпретируют существование как неотъемлемую часть некоторого атрибута; Лейбниц видит принцип, т. е. степень сущности, в существовании; для Канта, поскольку оно не принадлежит содержанию понятия, т. е. как положение того, что имеется в виду в понятии, существование не имеет статуса реального предиката; Гегель идет по тому же пути, определяя существование как идею абсолютной субъективности, которая знает себя, но не придает ей смысла истинной реальности.
Современная концепция существования начинает развиваться в философии позднего Шеллинга и особенно Кьеркегора, в которой существование занимает центральное место. А именно, Кьеркегор связывает понятие существования исключительно с человеческим существованием, индивидуальное осуществление которого представляет собой его своеобразную кульминацию. Через свою критику западного культурного наследия и переоценку всех ценностей Ницше призывает вернуться к изначальному, «невинному» существованию человека. Это еще предстоит обсудить в дальнейшем.
Когда историки философии существования говорят о ее сложном понимании, считая вторую половину XIX века периодом ее становления, они обычно указывают на три ее основные черты, которые варьируются от христианской до марксистской крайности: (1) ориентация на человека, так называемый «гуманистический» подход, (2) ситуация тревоги как ее центральной проблемы и связанная с ней, (3) концепция пустоты мира. Эта третья характеристика имеет решающее влияние на философию Шопенгауэра.
3. Артур Шопенгауэр и метафизический волюнтаризм
Многие согласны с тем, что Артур Шопенгауэр не является типичным представителем философии существования, если его вообще можно считать таковым. Однако мы начнем здесь с тезиса о том, что его роль в возникновении философии существования не является незначительной, особенно учитывая влияние, которое его работа в этом смысле оказала на мысль Кьеркегора и Ницше. Таким образом, невозможно отрицать те элементы его философии, которые, возможно, обуславливают такое направление. Следующая интерпретация попытается осветить именно эти элементы.
Во втором томе, в главе 46 («О суете и страдании жизни») своего основного труда Мир как воля и представление Шопенгауэр пишет:
лучший из всех возможных миров, мы можем даже серьезно и честно возражать против доказательства того, что это наихудших из всех возможных миров. Ибо возможное означает не то, что мы можем представить в своем воображении, а то, что может реально существовать и существовать. Теперь этот мир устроен так, как он должен был быть, если бы он мог продолжать существовать с большим трудом; если бы он был немного хуже, он был бы уже не в состоянии продолжать свое существование. Следовательно, поскольку худший мир не мог бы продолжать существовать, он совершенно невозможен; и поэтому сам этот мир является худшим из всех возможных миров. [2]
Согласно Шопенгауэру, побуждение к философии возникает из дурного и злого в мире, потому что, если бы жизнь была бесконечной и безболезненной, никто бы не сомневался в ней; это было бы самоочевидно. Таким образом, философия должна открывать заблуждения человечества – т.е. абстрактное познание порождает сомнение, а значит, и заблуждение на теоретическом уровне, что на практическом отражается в виде беспокойства и беспокойства. Непонимание этого ведет к самообману, который прежде всего проявляется в теоретическом накоплении систем. Отдельные системы, говорит Шопенгауэр, напоминают мыльные пузыри: как только они коснутся земли, они лопнут. Шопенгауэр говорит, что его философия не годится для профессоров философии, потому что профессора живут философией, а он, Шопенгауэр, живет философией.
Шопенгауэр делит упомянутый выше Мир как волю и представление на части, изучающие мир как волю и как представление. Так первая и третья книги анализируют мир как представление (эпистемология и эстетика), а вторая и четвертая анализируют мир как волю (метафизика, т. е. философия природы и этика). В эпистемологии, среди прочего, мы узнаём, что всякое эпистемологическое субъект-объектное отношение не нужно, потому что мир, который мы схватываем в сознании, есть только представление. 1168 [3] которое начинается с воли, которая слепа и выступает в своей основной форме как воля-к-жизни. Воля сама по себе. [4] В своем «опредмечивании» оно проходит стадии Бытия: от неорганического, где склонность проявляется как тяжесть и плотность, через животную и растительную жизнь, в которой она выступает как жизненная сила, к человеку, где тенденция объективируется через потребность в знаниях. Специфика воли состоит в том, что она всегда хочет быть, а именно быть здесь и как воля-к-жизни. Правильное познание воли происходит через стадии диссоциации от нее. Воля прежде всего должна быть выделена в ряд предметностей (идей), чтобы на стадии познавательного интеллекта образовалось множество объективаций в пространстве и времени, от созерцаний которых философы могут временно отделить интеллект от воли.
Тем не менее Шопенгауэр считает этику выше остальных трех частей, потому что эта часть рассмотрения касается «человеческих действий, предмета, непосредственно затрагивающего всех, который не может быть никому чуждым или бессмысленным, с которым человек по своей природе связывает все остальное». ». [5] Таким образом, Шопенгауэр выходит за рамки традиционных теоретических рамок этики, делая ее центральным предметом «с достижением самопознания, утверждением и отрицанием воли к жизни». [6] Таковы основные источники, свидетельствующие о Шопенгауэре как о философе существования, начиная с причины, которую он указал еще в своей диссертации О четырехкратном корне принципа достаточного основания , из которой можно заметить, что его философия представляет собой место, где метафизика и этика кажутся уникальными в отношении того, что до сих пор они были ошибочно разделены, так же как человек разделен на тело и душу. Именно эта часть философии Шопенгауэра важна для этого рассмотрения.
Первый предмет этики — свобода. Шопенгауэр делит свободу на интеллектуальную и физическую. Так как так называемой «свободы воли» нет (а есть свобода воли для себя вообще как возможность упомянутой выше), то человек может оказаться в ситуации свободы только в ограниченном смысле, т. е. быть способен агитировать в соответствии со своей сущностью (волей) без препятствий внешнего воздействия. [7] Добровольные действия не свободны, а необходимы. Конкретные виды необходимости определяются взаимоотношением характера и мотива. Именно характер определяет мотив, имея в виду, что, по Шопенгауэру, сам характер отмечен четырьмя важными чертами: он постоянный (неизменный), врожденный (унаследованный от отца [8] ), индивидуальный (индивидуальные различия преобладают над общими признаками вида) и эмпирический (испытуемый постепенно знакомится с ним). Далее Шопенгауэр выделяет четыре основных типа элементарной формы характера: 1) утверждение своей личности (эгоизм), 2) отрицание других личностей (жестокость, злоба), 3) утверждение других личностей. (человеколюбие, чувство справедливости) и (4) отрицание собственной личности (святость, аскетизм).
С этого горизонта Шопенгауэр проводит критику этики потребности: характер делает то, что он хочет, а не то, что, по мнению других, он должен делать. То, что будет , означает не что иное, как эмпирическое выражение характера. [9] В чувстве сожаления о содеянном Шопенгауэр различает раскаяние от беспокойного душевного состояния . Угрызения совести — это реакция на поступок, не соответствующий соответствующему характеру (с точки зрения уголовного права, что соответствует ограниченной дееспособности). Беспокойное состояние души есть реакция на осознание неизменности собственного характера, и такие люди не могут дистанцироваться от совершенного поступка.
Человек есть высшая стадия объективации воли как его внутренней сущности. [10] Он нуждается в помощи, поэтому забота о том, чтобы остаться в живых, является основным руководством в жизни. Она порождает новую потребность, которая, в свою очередь, порождает другую, и так до бесконечности , из чего Шопенгауэр заключает, что сущность жизни есть скука . Истинное человеческое счастье рождается в свободе от боли.
Центральной темой раздела по этике является о жизни . Если воля к жизни прежде всего утверждает жизнь, остается ли таковой она при достижении самопознания? В этом исследовании Шопенгауэр приходит к отрицательному результату и, таким образом, к выводу, что было бы лучше, если бы мир не был . Сказанное впоследствии вводится в литературу как философский пессимизм. Поскольку оно проявляется как склонность, усилие, страстное желание, жизнь в своем сущностном проявлении представляет собой непрекращающееся страдание, потому что счастье или благополучие состоят в достижении желаемого, а несчастье и страдание заключаются в том, чтобы этого не достичь. Какое из двух преобладает, легко проверить на опыте.
Так как, по Шопенгауэру, истинное воление тождественно действию, то в этом смысле он сотериологически предлагает всеобъемлющее отрицание, которое является не только отрицанием мира как представления, но и приводит к отрицанию мира как воли ( nirvāna ).
В заключение этого раздела интересно упомянуть вызов Шопенгауэра укоренившемуся в западной традиции главенству разума. Для Шопенгауэра разум прежде всего (и большей частью) «обслуживает организм, которому он принадлежит, т. е. он служит дорациональной тенденции и эмерджентности. Воля онтологически первична, а интеллект вторичен. Воля развивает его из определенной стадии объективации для более успешного достижения своих целей – обеспечения индивидуального существования, поиска пищи, воспроизводства и т. д.». [11] Таким образом, представление развивается как объект познающего субъекта. Представления как созерцательные единичные вещи суть «вторичные объективации», а время и пространство Шопенгауэр понимает как principum individuationis , поэтому все, что в каком-то смысле подчинено принципу разума, происходит только в пространстве и времени. [12]
4. Серен Аабье Кьеркегор и значение экзистенциальной принадлежности
Что особенно отличает Кьеркегора как философа существования, так это тот факт, что он, как это редко подтверждается в истории философии, находит источник своих философии в самом его существовании, поэтому его философию иногда признают также «экспрессионистской» философией. [13] Поглощенное отчаянием собственное существование, говорит Кьеркегор, есть особая «болезнь к смерти». Такое состояние возникает при осознании того, что объективная ситуация отвратительна и что выражение объективного отвращения составляет напряжение и меру адекватного внутреннего, проявления которого будут рассмотрены позже.
Кьеркегор определяет человека прежде всего как дух [14] , который в своей самостоятельной и индивидуальной форме снова и снова выступает как самость и который в своей собственной, как феноменальной конкреции, соотносит себя с собой, направляя это отношение к себе, т. что из него он сможет иметь отношение к другому я. [15] В таком процессе человек имеет возможность познать себя как синтез, синтез бесконечного и конечного, временного и вечного, свободы и необходимости. [16] Такое созвездие отношений внутри собственности неизбежно приводит к усложнению противоречий, которые, опять же, являются самим человеком. Итак, по Кьеркегору, человек находится в вечном кризисе. Стремление преодолеть кризис приводит к поиску индивидуальной правды о себе, которая, в свою очередь, в стремлении к своей собственной реализует общечеловеческое, абсолютное. То, что заставляет человека встать на путь обладания, есть не что иное, как отчаяние в себе. Отчаяние не определяется тем или иным положением, но, по Киргегарду, его следует понимать в своей абсолютности как отчаяние духа, [17] его постоянная болезнь. Болезнь самости, которая умирает, но тем не менее, убивая смерть, не умирает. [18] Тогда жизнь продолжается, лишенная собственной реальности, не зная, что не было бы отчаяния, если бы человек не имел в себе вечного. [19] Из-за этого мука отчаяния никогда не бывает полной. Такое отчаяние проявляется в трех основных формах, в которых человек в отчаянии не осознает себя, [20] или в отчаянии не желает быть самим собой, [21] или в отчаянии желает быть самим собой. [22]
Кьеркегор видит преодоление такого состояния только через веру, которая есть истинное оправдание существования, ибо через нее появляется сознание вечности себя через приобщение к познанию вечности Бога. Решающим явлением в достижении собственной индивидуальности (ergo — существования) является явление повторения , предполагающее отход от всего общечеловеческого через нелепые и страшные искушения, чтобы вновь обрести его в повторении. Таким образом, повторение жизни противопоставляется жизни памяти. [23] Если повторение не понимать как погоню за новизной, то человек может соприкоснуться с древностью как с потребностью прояснения собственной основы только через повторение. Весь процесс можно было бы на манер Ясперса назвать просветлением существования , который, согласно Кьеркегору, является путем, который должен пройти человек, и который должен быть пересечен тремя стадиями [24] : эстетической, этической, и религиозный, а также два так называемых промежуточных этапа, ирония и юмор, которые представляют собой границы между этапами.
Эстетическая стадия (или образ жизни) определяется бесконечным чувственным наслаждением и представляет собой наиболее распространенный образ жизни. [25] На него не действует никакая ответственность, и единственным критерием является его собственный комфорт (удовольствие), который всегда находится во внешнем. Сцена невыносима в ситуации бесконечного накопления удовольствий, что приводит к меланхолической пустоте и скуке, в манере запутывания в них. Выход из этого запутывания, как завершение эстетической стадии, совершается с помощью иронии через раскрытие парадокса эстетического бытия (известен исторический случай Сократа) через указание на высший идеал – этическое. сцена.
На этической стадии человек живет правильно в смысле обычаев и морали, в соответствии с институтами, формирующими эти принципы. [26] При таком образе жизни человек всегда чувствует себя несколько лишенным всеобщего, т.е. в достижении блаженства и святости, в которых ему обычно отказывают, так что теперь через юмор ему показана вся трагикомедия его существования, что побуждает его сделать выбор в пользу религиозного как конечного этапа.
Согласно Кьеркегору, религиозная стадия существования определяется страданием, и есть два типа религиозности, один — в котором Я для воли вечного полностью аннулируется, и второй — который предполагает абсурдность Бога во времени и где оно показывает, как «существующее» является исключительно человеческой, временной категорией, признавая тот факт, что Бога нет – Бог вечен. [27] Только на религиозной стадии человек становится самим собой благодаря незаменимому опыту всех трех стадий, который, как было показано, имеет отчаяние как постоянную движущую силу.
Из всего вышесказанного ясно, что кьеркегоровское мышление о существовании снова и снова находит свое основание в индивидуальности, которая не хочет ничего другого, кроме самой себя, и которая противостоит всеобщей анонимности. Экзистенциальность его концепции существования есть не что иное, как возможность выбора собственного существования, возможность, которая по выбору становится возможностью самоопределения. Только постольку можно понять вездесущее и постоянно подчеркиваемое отвращение Кьеркегора к великим философским системам (прежде всего к гегелевским!), предполагающим их существование, как упор на индивидуальное, несводимое к всеобщему всякой системы. В этом смысле Кьеркегор говорит: «Логическая система может существовать, но системы бытия нет и не будет». [28] Кьеркегор даже заменяет фундаментальный древний постулат, что философия начинается с удивления и спекуляции с сомнения, отчаянием как основной экзистенциальной детерминантой своей философии, которая в своем стремлении есть не что иное, как сама жизнь.
Наконец, как говорит Ханна Арендт, только в той мере, в какой оно содержит повод для бунта философа против философии, мышление Кьеркегора остается по существу философским. [29] Во всем остальном его так называемая позитивная, совершенно неинституциональная теология производит впечатление личной христологии, что вовсе не принципиально, ибо Кьеркегор в любом случае остается необычайно важным, учитывая его влияние на современную философию, которое действительно вездесущ.
5. Фридрих Ницше и проблема человечества. можно целенаправленно понимать как центральную точку его мышления в мыслящем существовании вообще. В этом смысле важнейшими являются два таких аспекта: проблема сверхчеловека как потребности преодоления человеческой морали и критика христианской морали и культуры.
[31]Декадентское человечество как выражение постреволюционного гражданского общества, к которому необходимо добавить идею христианского человечества, Ницше приписывает прежде всего Руссо, которого он называет «уродцем на пороге новая эра» [32] , «идеалист и подонок» [33] в одном лице. Таким образом, декадентское человечество, по Ницше, низводит человека до стадного животного, что является ключевым свидетельством полнейшего кризиса гордой европейской культуры. Высмеивая такую ситуацию, Ницше создает образ «последнего человека» в Заратустра . [34] Он противопоставляет «последнему человеку» идею сверхчеловека, как философскую концепцию преодоления нигилизма. По Ницше, сверхчеловек действительно является исключением, состоянием которого является та самая «посредственность» большинства, потому что вместе с «стадным животным» появляется «животное-вожак». Преодоление посредственности представляет собой в полном смысле преодоление человека, что, как необходимая необходимость, должно произойти в ситуации так называемой смерти Бога. [35] Чтобы радикально подавить христианское человечество (его идею единства и равенства людей), Ницше тянется к античности. Это необходимо, потому что существующая идея человечества, как и ее реакционная противоположность, нетерпимость, «в равной мере не понимают истинной природы человека: его нищеты и его величия, его слабости и его устойчивости». [36]
В этом причина яростных нападок Ницше на христианство. По Ницше, как парадигма, особенно проблематична я-концепция христианского человека в смысле причинности страдания. «Христианин объясняет свои страдания грехом, а значит, ищет осмысленную причину своего дискомфорта, потому что «причины облегчают» и «если у человека есть Зачем жить, он может вынести почти любое Как». Соответствующее такому основанию страдания христианство произвело из мира, лишенного чувства греха, мир греха; она превратила «больного» в «грешника», который виновен». [37] Поэтому, говорит Ницше, следует подойти к переоценке всех ценностей языческого мира, произведенных христианством, вернуть человеку его истинное, невинное существование и «по ту сторону добра и зла снова соединить его с природным космосом вечное возвращение жизни». [38]
Вопрос о том, является ли в таком понимании вещей, устанавливающем дионисийство кульминацией современности, единственным решением для «повторного открытия христианства», остается открытым. Новое открытие христианства действительно показывает, как Ницше не считает христианство достойным истинной, подлинной религии, то есть веры, которая в рамках культуры поддерживалась бы определенным имморалистическим столпом. Нигилизм всех существующих ценностей не должен рассматриваться иначе, чем как зрелая попытка, опосредованная отчаянием, перейти от существующего «Ничто» к будущему «Нечто».
Нигилизму предшествует пессимизм как подготовительное состояние, и здесь можно провести правильную параллель между Ницше и Шопенгауэром. Положительным моментом шопенгауэровского мышления, вошедшим в философию Ницше, является установка философии на вечное повторение по существу одного и того же в кажущемся изменении исторического мира. [39] Совсем другое дело — ницшеанское дионисийское «да, несмотря на страдание», противоречащее шопенгауэровскому «отрицанию воли к жизни». [40]
Но остановимся еще на понятии нигилизма. В философии существования само рассмотрение феномена нигилизма имеет решающее значение для понимания его статуса в истории философии. Нигилизм, о котором говорит Ницше, надо сказать, не несет в себе ничего мистического — как уже указывалось, всякая мистификация в этом случае неизбежно впадает в пессимизм. Напротив, нигилизм снова и снова ссылается на то, что мы потеряли прочную жизненную опору. Но это проявляется не только на индивидуальном уровне. Для Ницше нигилизм раскрывается во всем своем облике только в коллективности, в самом чувствительном для человеческого чувства месте — в культуре.
А именно, дело в том, что та совокупность духовных и материальных ценностей, которую мы обычно называем культурой, на самом деле лишена прочной основы. Признавая нечто как таковое, мы в то же время генеалогически обнаруживаем и нашу нигилистическую ситуацию, которая требует переоценки всех ценностей как единственно возможного «решения». Хотя Ницше не видит последствий такого предприятия, переоценка остается совершенно безальтернативной. Ницше всегда подчеркивает нигилизм как антипод всякого рода укоренившимся мировоззрениям, которые в основе своей суть не что иное, как всеобщее ощущение реальной непричастности к миру. В этом самоутверждающемся движении (другой термин для воля к власти ), что до сих пор оспаривалось метафизикой, человеческое существование теперь способно постепенно расти через жизнеутверждение через самопреодоление.
Ницше хочет понять волю к власти как тотальность мира и жизни, в которой она опустошает и «феноменальный» и «реальный» мир, уничтожает Бога и, наконец, самого человека. Парадоксально поставленный, воплощающий идею сверхчеловека, он призывает к утверждению жизни через утверждение жизнеотрицания. Другими словами, отрицание должно идти в своем направлении, чтобы прийти к своему высшему утверждению — сверхчеловеку. Как активный продукт нигилизма, для Ницше сверхчеловек представляет собой высшую возможную форму самопреодоления, которая как бы самоустанавливается по ту сторону добра и зла, то есть по ту сторону морали как таковой. Таким образом, мы еще раз приходим к уже упомянутой дионисийской перспективе как наиболее яркому выражению воли к власти, отождествляя ее с жизнью. Вечное возвращение одного и того же следует здесь понимать как потребность воли к власти для своего постоянного совершенствования.0015 ad infinitum , вне всякой телеологической (а значит, и эсхатологической) мировой конституции. Ницшеанское «да» жизни, несмотря на ее известное ничтожество, проявляется как конститутивный элемент его философии существования, которую можно с полным основанием рассматривать именно как таковую. Возрождение духовно мертвого человека показывает требование Ницше к любой будущей философии существования, которой, в отличие от классической философской абстракции человека, она должна следовать и при этом выполнять.
6. Заключение
Человек, заброшенный в мир, есть образ Шопенгауэра, Киргегарда и Ницше, каждый по-своему, но с одинаковой интенсивностью реализуемый как самый первичный и далеко не преодоленный вызов современной философии существования. Неправильно исторически отождествлять эту философию с экзистенциализмом, как это слишком часто делается по недоразумению. В то время как экзистенциализм сам по себе поддерживает попытку человеческой детерминации, которая в ряде своих проявлений помещается не только в литературную, идеологическую и/или политическую среду, [41] , но часто подчеркнуто призываемая к ее ангажированному декларированию как внешней формы внутреннего директивного побуждения, философия существования, хотя и «предполагает» все так называемые антропологические определения человека, теоретически интересуется человеком как совокупность неданных многообразных возможностей. [42]
Принимая во внимание вышеизложенное, можно гораздо лучше понять маневр Хайдеггера против экзистенциализма, который сублимируется установкой на то, что «предложение «Человек существует» не является ответом на вопрос, является ли человек на самом деле есть или нет; скорее, он отвечает на вопрос о «сущности» человека». [43] Могут ли быть поняты проблемы философии существования, поскольку вопрос о философии вообще остается отдельной темой, которая лишь позднее правомерно доводится до истории философии Мартином Хайдеггером и Карлом Ясперсом, каждый в своем собственном диапазоне философского мышления.
- точно так же, как понятие феноменологии означает изучение феноменов.0016, daß diese Welt die beste unter den möglichen sei, ernstlich und ehrlich der Beweis entgegenstellen, daß sie die die schlechteste unter den möglichen sei. Denn Möglich heißt nicht был Einer etwan sich vorphantasiren mag, sondern was wirklich existiren und bestehen kann. Nun ist diese Welt so eingerichtet, wie sie seyn muste, um mit genauer Noth bestehen zu können: wäre sie aber noch ein wenig schlechter, so könnte sie schon nicht mehr bestehen. Folglich ist eine schlechtere, da sie nicht bestehen könnte, gar nicht möglich, sie selbst также unter den möglichen die schlechteste», А. Шопенгауэр, Die Welt как Wille und Vorstellung II. Zweiter Teilband , Диоген, Цюрих, 1977, с. 683. Цитируется по: A. Schopenhauer, The World as Will and Representation , Volume II, Dover Publications, Inc., New York 1966, p. 583.↵
- Подобно, но не то же самое, что и концепция Канта о появлении .↵
- A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung I. Erster Teilband , Diogenes, Zürich 1977, p. 233.↵
- A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung I. Zweiter Teilband , Диоген, Цюрих, 1977, с. 343.↵
- Именно таков подзаголовок четвертой книги второй части первого тома: «Bei erreichter Selbsterkenntiß Bejahung und Verneinug des willens zum Leben». См. A. Schopenhauer, Die Welt als Wille und Vorstellung I. Zweiter Teilband .↵
- Ivi , pp. Шопенгауэра.↵
- А. Шопенгауэра, Die Welt als Wille und Vorstellung I. Erster Teilband , p. 210.↵
- Иви , стр. 307; 332.↵
- Й. Салакарда, «Артур Шопенгауэр», u: О. Жунец, Современная философия I , Школьная книга, Загреб, 1996, с. 50. Также ср. К. Брозе, М. Кослер, Б. Салакарда (ред.), Die Deutung der Welt: Jo ̈ rg Salaquardas Schriften zu Arthur Schopenhauer , Königshausen & Neumann, Würzburg 2007, p. 62.↵
- A. Schopenhauer, Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde. Eine philosophische Abhandlung , Хофенберг, Берлин, 2016, с. 89.↵
- Ср. об этом, например: A. Hannay, Kierkegaard and Philosophy , Routledge, New York, p. 12; Р. А. Фуртак (ред.), Заключительный ненаучный постскриптум Кьеркегора. Критическое руководство , издательство Кембриджского университета, Нью-Йорк, 2010, с. 199.↵
- У Кьеркегора, в отличие от гегелевского понятия духа как абстрактного самоустановления абсолютности, дух есть то, что в изменениях мышления о собственном существовании всегда выступает как конкретное Я, которое в своей конкретности оказывается свободой. См. об этом: С. Кьеркегор, Или – или , Веселин Маслеша, Сараево 1990, с. 626.↵
- Ср. об этом: С. Кьеркегор, Болест на смрт , Велика Эдиция Идея, Белград 1980, стр. 11-12.↵
- Иви , с. 11.↵
- С. Кьеркегор, Или – Или, с. 607.↵
- С. Кьеркегор, Болест на смрт , с. 15.↵
- Иви , с. 17.↵
- Иви , с. 33.↵
- Иви , с. 36.↵
- Иви , с. 38.↵
- См. С. Кьеркегор, Понавлянье , Графос, Белград, 1975, с. 6. В этом смысле Кьеркегор приводит примеры «рыцарей веры» и «трагических героев». Кьеркегор говорит, что, несмотря на большие различия между ними, стадии равны в том, что дух не определяется как дух, а непосредственно визуализируется. См. С. Кьеркегор, Или – или , с. 594.↵
- Иви , с. 604.↵
- Ivi , pp. 635-636.↵
- S. Kjerkegor, Brevijar , Moderna, Beograd 1990, pp. 33-35.↵
- Ivi , p. 52.↵
- См. Х. Арендт, Очерки понимания, 1930–1954: формирование, изгнание и тоталитаризм , Schocken Books, Нью-Йорк, 1994, с. 45.↵
- Сюда следует отнести все «благожелательные», но совершенно произвольные толкования, которые, подходя таким образом к философии Ницше, не делают ничего, кроме некритического изменения знака.↵
- Ср. отличные исследования Ницше в книге Карла Лёвита Od Hegela do Nietzschea , Veselin Masleša, Сараево, 1988. Band 6. , Felix Meiner Verlag, Гамбург, 2013, с. 265.↵
- Там же. ↵
- Ф. Ницше, Tako je govorio Zaratustra , Младост, Загреб 1983., с. 13 et seq.↵
- Здесь, вкратце, я оставляю место для возможных будущих дискуссий с теми интерпретаторами Ницше, которые утверждают, что человек в поисках себя на самом деле не нуждается в Боге, поэтому Ницше говорит: «Бог умер!» Вопреки таким рассуждениям, на мой взгляд, безусловно, представляется удачным интерпретировать Ницше как того, кто в Боге видит лишь символ христианской западной культуры (он называет его также Богом философии и теологии), в котором и с чем именно такое случилось: именно упаднический образ жизни, сформированный такой культурой, приводит к полному извращению отношения к Богу, что Ницше символически называет смертью Бога, а церкви и храмы описывает как его гробницы. ↵
- К. Лёвит, Од Хегела до Ницшеа , с. 330.↵
- Иви , с. 373.↵
- Иви , с. 374.↵
- В терминах этой проблемы можно было бы таким же образом сформулировать тезис о влиянии Кьеркегора на Ницше путем освещения кьеркегоровской концепции повторения . См. п. 7 этой статьи.↵
- Хотя впоследствии он и не скрывает своего разочарования, в 1860 году Ницше объявил себя «учеником Шопенгауэра» и посвятил свою работу Рождение Трагедии своему «возвышенному предшественнику».↵
- Ср. об этом: О.Ф. Боллноу, «Deutsche Existenzphilosophie und französischer Existentialismus», Zeitschrift für Philosophische Forschung 2–3 (2/1948), с. 233.↵
- Иви , с. 235.↵
- М. Хайдеггер, Über den Humanismus , Франкфурт-на-Майне, 2000, с. 18.↵
Изучение философии | Кафедра философии и гуманитарных наук
Философия является основной областью исследования. Его диапазон охватывает идеи и проблемы в все области человеческого существования; и его методы применимы к задачам неограниченного разнообразие. Специальность по философии может развивать не только философские навыки и изысканности. но и интеллектуальные способности, которые легко применимы к занятиям в других академических областях. области, полезные в профессиях, далеких от философии, и ценные в повседневном общении. и личная жизнь. Изучение философии может глубоко повлиять как на мышление, кто-то делает, и какой он человек.
Философия – это систематическое изучение идей и проблем, обоснованное стремление к фундаментальным истин, стремление к всестороннему пониманию мира, изучение принципов поведения и многое другое. Каждая область человеческого опыта ставит вопросы, на которые его методы и теории применимы, и его методы могут быть использованы в изучении любого предметом или стремлением к какому-либо призванию. Действительно, философия в некотором смысле неизбежна: жизнь ставит перед каждым думающим человеком некоторые философские вопросы, и почти все руководствуются философскими предположениями, пусть и бессознательно. Не нужно быть неподготовленным. В значительной степени человек может выбирать, насколько рефлексивным он будет в прояснении. и развитие своих философских предположений, и насколько хорошо человек подготовлен к философские вопросы, которые ставит жизнь. Философская подготовка улучшает наше решение проблем способности, наши способности понимать и выражать идеи, а также наши способности убеждать.
— Американская философская ассоциация
Философия в UAF — отличная подготовка к дальнейшему обучению. Наши специальности и несовершеннолетние поступили в аспирантуру по философии, праву, литературе, политологии, и ряд других полей.
Многое из того, что изучается в философии, может быть применено практически в любой деятельности. Этот одновременно потому, что философия затрагивает так много предметов, и, особенно, потому, что многие его методы применимы в любой области. Студенты развивают способности не только через чтение и письмо в философии, но и через философский диалог, в и за пределами классной комнаты, это часть основательного философского образование. Эти способности включают в себя:
* Общее решение проблем . Изучение философии, как никакой другой вид деятельности, способствует решению проблем. емкости. Это помогает анализировать понятия, определения, аргументы и проблемы. Это способствует способности организовывать идеи и проблемы, решать вопросы ценности и извлекать то, что необходимо, из массы информации.
* Навыки общения. Философия также вносит уникальный вклад в развитие выразительных и коммуникативных силы. Он предоставляет некоторые из основных инструментов самовыражения. Это помогает выразить что отличает взгляд; повышает способность объяснять сложные материал; и помогает устранить двусмысленность и неясность из написанного и речь.
* Сила убеждения. Философия обеспечивает обучение построению четких формулировок, хороших аргументов, и удачные примеры. Таким образом, это помогает развить способность быть убедительным. Один учится строить и отстаивать собственные взгляды, оценивать конкурирующие позиции и указывать убедительно, почему человек считает собственные взгляды предпочтительнее альтернатив.
* Навыки письма. Письмо интенсивно преподается на многих курсах философии. Философия учит интерпретировать письмо через изучение сложных текстов, сравнительное письмо через акцент на справедливости альтернативных позиций, аргументированное письмо через развитие способность учащихся формулировать свои собственные взгляды и описательное письмо с помощью подробных изображение конкретных примеров: якоря, к которым должны быть привязаны обобщения.
Философия также вносит уникальный вклад в понимание других академических занятий. и области исследования. Многие важные вопросы о дисциплине, такие как природа ее понятий и ее отношения к другим дисциплинам, не относятся к этой дисциплине, обычно в ней не преследуются и носят философский характер. Философия науки, например, необходимо, чтобы дополнить понимание природного и социального науки, которые выводятся из самой научной работы. Философия литературы и философия истории имеет одинаковую ценность для понимания гуманитарных наук, а философия искусства имеет важное значение для понимания искусства. Философия, кроме того, необходима при оценке различных стандартов доказательств, используемых другими дисциплинами. Так как все области знания используют рассуждение и должны устанавливать стандарты доказательств, логики и эпистемология имеет общее отношение ко всем этим областям.
[адаптировано из APA ]
Должны ли философы преподавать смысл жизни (и другие, возможно, депрессивные предметы)?
Начните вводить поисковый запрос выше и нажмите клавишу возврата для поиска. Нажмите Esc для отмены.
Если и возникает вопрос, когда люди видят слово «философия», так это: «В чем смысл жизни?»
Многие философы закатывают глаза на этот вопрос. Некоторые считают, что он плохо сформирован, поскольку требует единственного ответа. Другие думают, что «смысл», если он вообще есть в жизни, слишком двусмысленный. Некоторые думают, что философия не дает ответа на этот вопрос, и их раздражает, что его принимают за архетипический философский вопрос.
Тем не менее, эта тема фигурирует во вводных антологиях, и нет недостатка в курсах философии со словом «смысл жизни» в названии.
Недавно Гай Крейн, профессор философии в Государственном колледже Роуза, написал письмо с новыми опасениями по поводу преподавания смысла жизни:
Может ли эта тема нанести психологическую травму некоторым учащимся? Я слышал пару анекдотов о депрессивных или суицидальных студентах, которых эта тема спровоцировала. У меня также есть некоторый опыт работы с близкими людьми, борющимися с суицидальными мыслями, и я, по крайней мере, вижу, что обсуждение этой темы определенно не помогло бы им. Причина, по которой я поднимаю эту тему, заключается в том, что она кажется стандартной темой во многих вводных учебниках, которые у меня есть на полке, и я воспринимаю это как некоторый знак в пользу раскрытия этой темы. Это тема, которую должны преподавать профессора философии? Не знаете, есть ли у кого-нибудь информация об этом?
Подобные мысли приходили мне в голову, когда я учил Шопенгауэра или антинатализм Бенатара. Некоторые вещи, которые мы преподаем в философии, могут быть довольно удручающими. Конечно, это верно для психологии, истории, литературы, политологии, социологии, права и других дисциплин. Итак, давайте проясним, что тема здесь относится к широкому кругу академических кругов.
Поставим вопрос так:
Если у нас есть основания полагать, что какой-то предмет, который мы преподаем, заставит некоторых наших учеников задаться вопросом, стоит ли жить, и, возможно, даже, в результате этого вопроса, покончит с собой, должны ли мы преподавать его?
Было бы полезно иметь некоторые рекомендации для обсуждения:
- Подойдем к этому вопросу реально. То есть, оставьте в стороне мысленные эксперименты, такие как «предположим, что если в ходе урока вы сказали конкретное верное и относящееся к делу философское утверждение Т, где известно, что Т вызывает самоубийство у 50 % учащихся, которые его слышат; ты должен сказать Т? Черт, нет, ты не должен говорить Т. Но мы не в такой ситуации.
- Давайте также оставим в стороне идею о том, что наша единственная цель в обучении — беспрепятственное стремление ко всем относящимся к делу истинам. Как сотрудники университета, мы несем различные обязанности по отношению к нашим студентам, и обучение их некоторым истинным вещам является лишь одной из них.
- Давайте не будем считать, что удручающий взгляд на любую тему является ошибочным. Могут быть веские причины так думать, если какое-то разумное уточнение вопроса «В чем смысл жизни?» ответ: «нет».
Что бы это ни стоило, я думаю, что ответ на вопрос в целом — «это зависит», но пока «да».
На данный момент у нас есть следующее предположение: действие может в некоторой неопределенной степени способствовать набору причин неизвестное увеличение шанса неизвестного, но небольшого (если не равного нулю) числа учащихся, совершающих действия, которые могут быть вредными для них самих.
Если рассматриваемая деятельность не принесла никакой пользы, то приведенного выше предположения может быть достаточно, чтобы заставить нас задуматься. Но рассматриваемая деятельность заключается в обучении тому, что, как мы предполагаем, является предметом, который мы в противном случае считаем весьма ценным или важным. Опять же, мы говорим здесь не только о смысле жизни, но и о предметах в любой дисциплине, которые можно с полным основанием считать вызывающими серьезную депрессию. Чтобы оправдать прекращение обучения этим вещам, нам нужно гораздо больше, чем предположения о небольшом увеличении рисков для небольшого числа людей.
Некоторым может не понравиться ответ на анализ затрат и результатов. Это, конечно, не единственный способ решения вопроса. Мне было бы любопытно услышать альтернативные подходы.
Сказать, что ответ «да, продолжать преподавать», не значит сказать, что мы ничего не должны делать с возможными рисками, поскольку возникает вопрос о том, как мы обучаем этим предметам. Поскольку практически ничего не стоит предупредить учащихся о том, что некоторым из них может быть трудно разобраться с предстоящей темой, или даже указать им на ресурсы, которые могут помочь им справиться с возможными психологическими проблемами, связанными с этой темой, кажется, что мы должны сделать это. вещи.
Ваши мысли приветствуются.
ОБНОВЛЕНИЕ: см. этот полезный и вдумчивый комментарий от Дэна Вайскопфа.
Кей Розен, «Кусочек жизни»
Платная реклама
Подписаться
Платная реклама
Платная реклама
В чем смысл жизни? — Близко, но не совсем
Давайте сделаем шаг назад и рассмотрим один из самых фундаментальных вопросов философии и этики: «В чем смысл жизни?» Мы все думали об этом, и поп-культура любит позировать и претендовать на ответ. Проблема в том, что мы должны задать другой вопрос, чтобы получить удовлетворительный ответ. С чисто семантической, разговорной точки зрения, я думаю, мы должны заключить, что смысла нет — что «значение» — это пустой термин в применении к жизнь , или мир в целом.
Единственное, что придает вещи смысл, это наличие цели, внешнего воздействия. Таким образом, мы можем думать о метафизическом значении как о лестнице: вы медленно строите все более и более высокие уровни смысла друг над другом. Так, например, цель сесть в машину сработает; цель выхода на работу — хорошо выполнять свою работу; цель хорошего выполнения своей работы состоит в том, чтобы поддерживать себя и других; цель поддержания себя и других… может быть, продолжение человеческого вида? Цель человеческого рода…?
Проблема в том, что на самом верху, кажется, нет никакой цели. И если нет смысла закреплять самый верх, вся лестница рушится. Если у человеческого рода нет цели, в нормативном смысле не имеет значения, идете ли вы на работу или нет. В идее о том, что вы работаете, нет общего смыслового содержания.
Интересно то, что мы все это знаем — мы знаем, что смысла жизни нет — и все же продолжаем задавать вопрос, надеясь на другой ответ. Мы чувствуем, что там есть что-то важное, но мы просто не видим выхода из этого метафизического тупика, грубой фактичности вселенной, которая не заинтересована в следовании человеческим конструкциям, таким как смысл.
Мы пришли к фундаментальному конфликту между миром и человеческой природой. Мы эволюционно обусловлены видеть все с точки зрения значения, авторства и причинно-следственных связей. Мир просто есть. В подавляющем большинстве случаев эти человеческие склонности точно отражают мир и помогают нам ориентироваться в нем. Вот, конечно, почему они у нас есть. Но на периферии и в основе опыта есть разрывы: что такое квантовая неопределенность? Что было первопричиной? Есть ли у нас свобода воли?
Это несоответствие между миром и человеческой природой породило философскую идею Абсурда, лучше всего выраженную Альбером Камю в выразительном использовании «Мифа о Сизифе». Сизиф был древнегреческим персонажем, приговоренным богами катить валун вверх по холму только для того, чтобы увидеть, как он снова и снова катится вниз, когда он приближался к вершине, снова и снова, на протяжении вечности. Такова человеческая природа, тщетно и бессмысленно трудящаяся против мира.
Я думаю, будет яснее думать об этом условии как о математическом уравнении, состоящем из двух неравных переменных:
Человеческая природа ≠ Мир
Основываясь на этом выражении, есть три пути продвижения вперед: (1) принять уравнение как есть, (2) изменить мир, чтобы он соответствовал человеческой природе, или (3) ) Измените человеческую природу, чтобы она соответствовала миру. Я хочу кратко остановиться на каждом из них, потому что каждый из них представляет собой удивительно популярный и устойчивый способ веры.
Принять уравнение как есть
Это позиция абсурдизма, выдвинутая Кьеркегором, Камю, позднее Томасом Нагелем и многими другими. На первый взгляд это может показаться наиболее рациональным и простым из вариантов, но отличительной чертой Абсурда является глубокое беспокойство. Потому что, в конце концов, вы не столько решаете вопрос, сколько интеллектуализируете его и знакомитесь с его существованием. Бессмысленность все еще здесь, только теперь вы остро осознаете ее.
Предложенный Камю путь вперед состоит в том, чтобы смело жить в этом абсурде, бушующем против пустоты. Но это и слабое утешение, и чрезвычайно тяжелое. Наиболее человечный подход, кажется, состоит в том, чтобы столкнуться с абсурдом, испытать беспокойство, а затем соскользнуть обратно в мирские дела и забыть на время, что в этом нет никакого смысла. На самом деле это не решение в прямом смысле этого слова, а постановка проблемы, часто соединенная с большой дозой обычного эскапизма.
Изменить мир, чтобы он соответствовал человеческой природе
Второй подход — это первое реальное решение, которое приводит две стороны уравнения в гармонию. И хотя изменение природы мира может показаться надуманным, именно этим религии занимались на протяжении тысячелетий. Боги — это проекции человеческого духа на мир. Они создают смысл, порядок и справедливость — это природа, переделанная по человеческому образу.
Надо сказать, что это чрезвычайно элегантное решение. Мы остаемся такими, какие мы есть, и все же мы обнаруживаем, что теперь находимся в гармонии с миром. Чувство беспокойства исчезло. Простота этого подхода — одна из причин, по которой он применялся почти во всех культурах на протяжении всей истории. Приписывая стихийные бедствия мстительным и эмоциональным богам, мир становится понятным, и наше место в нем становится ясным.
Проблема, конечно, в том, что все это неправда. За каждой религией стоит гипотеза о мире, часто скрытая под слоями ритуалов и авторитетов, стремящихся представить ее как факт. Но религия не переделывает мир, она лишь выдвигает гипотезу о том, как мир уже создан. Неумолимый прогресс современной науки загнал эти теории в угол, если не опроверг их полностью, в результате чего Бог пробелов сильно уменьшился.
На самом деле, прогресс науки сделал экзистенциальный вопрос еще более острым, сделав все более очевидным, что вселенная является бесчувственной вещью, управляемой только механическими законами природы. Таким образом, это Абсурдное уравнение больше, чем когда-либо, возвышается над человеческой жизнью, потому что переменная, объясняющая природу Мира, превратилась из неизвестной в хорошо известную и грубую константу.
Изменить человеческую природу, чтобы она соответствовала миру
Наконец, мы подошли к самому многообещающему, но и самому сложному подходу. Это сложно, потому что это требует изменения того, как мы думаем и говорим о нашем собственном состоянии и отношении к миру, но это многообещающе, потому что это всегда было единственной вещью, которую мы могли контролировать.
Буддизм — самая выдающаяся школа мысли, отстаивающая такой подход: мир страдает, и только строго тренируя свой разум и тело, мы можем прийти к пониманию этого и разрушить разделяющее нас бинарное деление. Уравнение решается путем изменения человеческой переменной.
Но хотя я думаю, что буддизм может многое предложить, важно понимать, что территория здесь обширна. Даосизм — еще одна похожая философия, и даже стоицизм во многом придерживается того же мышления. В каждом из них цель состоит в том, чтобы понять истинную природу мира, понять наши собственные противоречивые импульсы, а затем попытаться изменить свой образ жизни, чтобы он больше соответствовал тому, как обстоят дела.
Понимание того, что измениться должен наш собственный разум, дает нам новые инструменты для обращения к идее смысла. Продолжая исследовать, как мы определяем этот термин для себя, мы можем переформулировать вопрос о том, что значит жить осмысленной жизнью.
Что означает?
Мы начали с вопроса «В чем смысл жизни?», но сейчас должны понять, что это плохо сформулированный вопрос. «Жизнь» в абстракции — это просто характеристика Мира, не имеющая объективного значения и над которой мы не властны. Это все равно, что спросить: «Какой любимый цвет камня?» Тот факт, что у камня нет любимого цвета, не вызывает у нас беспокойства или депрессии, потому что это бессмысленный вопрос. Мы не ожидаем, что на него будет ответ.
Проблема в том, что значение не «вовне», это ваше значение, поэтому вопрос на самом деле: «В чем смысл моей жизни?» Потому что, в конце концов, именно это вызывает тревогу. Немногие люди не спят по ночам, беспокоясь о том, что их сосед тратит свою жизнь впустую, играя в Call of Duty. Страх заключается в том, что наша собственная жизнь бессмысленна, и вопрос на самом деле просто способ поиска смысла вне нас самих.
Но это основная проблема: вне Человеческой Природы нет смысла. «Смысл» — это человеческое понятие. Единственный существующий «смысл» находится в вашей собственной голове.
Таким образом, ответ на вопрос «В чем смысл моей жизни?» полностью зависит от вас. И не в уничижительном смысле, когда вы вольны создавать свое собственное маленькое значение «М» при отсутствии большого значения «М». Значения Big-M не существует, а это означает, что значение, которое вы создаете, так же важно, как и любое другое значение, независимо от того, как оно пишется с большой буквы. Самое сложное — понять, что для вас значит.
Если нет объективного значения «там», то определение значения для себя полностью условно. Это как проснуться однажды на незнакомой новой планете, где ты единственный человек, и почувствовать, что нет никаких правил, кроме тех, которые ты создаешь. Если нет объективных оценочных суждений о значении, то все попытки осмысления одинаково значимы. Другими словами, если ваши родители учили вас, что самое главное — это хорошо относиться к другим, и вы впоследствии верили в это, , который может быть буквально самой значимой вещью в мире . Это не более объективно правильно, чем что-либо другое, но вся концепция объективного значения пуста, поэтому никто не может критиковать ваш выбор.