Кто я и сколько меня, если я вообще есть
Экология жизни: «Свое место в этом мире» – понятие весьма размытое. Оно включает в себя все и сразу: место жительства, профессию, социальный статус и эмоциональный фон. Это место, где можно выполнять свою работу, самосовершенствоваться, реализовывать таланты и быть счастливым. Где можно стать «частью мира».
«Свое место в этом мире» – понятие весьма размытое. Оно включает в себя все и сразу: место жительства, профессию, социальный статус и эмоциональный фон. Это место, где можно выполнять свою работу, самосовершенствоваться, реализовывать таланты и быть счастливым. Где можно стать «частью мира».
Швейцарский психиатр Карл Юнг называл это явление синхронией: когда мир как будто отвечает вам взаимностью, показывая разные знаки одобрения. Когда вы находите это место, все вокруг складывается наилучшим образом. Вы встречаете нужных людей, находите деньги на новый проект, влюбляетесь взаимно.
Поиск своего места – благородное, но утомительное занятие. Почему же оно стало так актуально именно сейчас? Социолог Жан-Клод Кауфман считает, что это цена нашего освобождения:
«За последний десяток лет великие идеологии, которые нас вдохновляли и направляли, исчерпали себя. Мы остались без поколенческих ориентиров, утратили многие ценности. Общество оказалось в пустыне, в которой человек должен заняться ни больше, ни меньше «изобретением себя».
Особенно это явление затрагивает тех, кому 25–35 лет. Семейный психолог Франсуаза Санд называет этот период «возрастом лабиринта»:
«Эти молодые люди разрываются между семьей и работой, поиском тихой гавани и профессиональным успехом».
Что же мешает нам найти свое место в мире?
Синдром навешивания ярлыков
Многие считают, что найти место – значит достигнуть определенного статуса.
Но быть только хорошей матерью, перспективным сотрудником или отличной подругой – значит зайти в тупик. Психолог Карл Роджерс напоминает:
«Цель эволюции личности – быть самим собой в любой ситуации, а не играть роль».
Следовательно, чтобы найти в мире свое место, надо освободиться от стереотипов и надуманных образов, стремиться быть собой, а не идеальным воплощением какой-то придуманной картинки.
Синдром калифа на час
Производительность труда, карьерный рост, конкуренция, сравнение с другими – все это факторы самообмана. Они заставляют нас верить, что смысл жизни – достижение мифической первой ступени. Мы сражаемся за первенство сначала в семье, потом в школе, потом в институте и на работе. Стараемся подняться по иерархической лестнице. Но куда ведет этот путь?
«В ловушку, – считает социальный психолог Винсент Гольжак. – Зависть и конкуренция уничтожают наши желания.
Мы идем к навязанным целям – стать лучшим сотрудником, получить повышение – и постепенно подменяем ими собственные желания и устремления».
Как визирь Изноугуд из популярных комиксов Рене Гошини и Жана Табари, мы постоянно куда-то бежим, боремся, плетем интриги, тешим свое тщеславие, мобилизуем ресурсы, реализуем проект за проектом. Все ради того, чтобы стать калифом на час.
Однако для того, чтобы найти свое место, правильнее занять более сдержанную позицию, заниматься тем, что нам действительно близко и интересно, сконцентрироваться на развитии и реализации своих уникальных талантов.
Синдром Зелига
В одноименном фильме Вуди Аллена заурядный человек Леонард Зелиг обнаруживает у себя уникальную способность физически и духовно перевоплощаться в кого угодно, идеально копировать поведение окружающих. За комичным содержанием и крайне необычным для игрового кино нарративом скрывается серьезная проблема – приспособленчество, желание слиться с толпой.
Чтобы получить расположение коллег или не огорчать семью, мы тоже часто становимся хамелеонами, подстраиваемся под желания и ожидания окружающих. Но все это лишь мешает найти в мире свое место.
Принять свою уникальность
«В 45 лет она уволилась с поста топ-менеджера международной корпорации и стала художником», «Они развелись с мужем после 10 лет брака, и он уехал в Непал»… Подобные истории часто вызывают недоумение. Как люди могут оставить высокий пост, семью, перспективную работу?
А что, если они вдруг нашли смелость стать собой, услышали свои желания, перестали подстраиваться под многочисленные «так принято» и «так надо»?
Чтобы найти в мире свое место, нужно перестать пытаться вписаться в стандарты, следовать за внутренними ориентирами, позволить себе быть собой. Это гораздо сложнее, чем похоронить себя в жизни, которая вам не нравится. Но это необходимо!
Немецкий философ Рихард Прехт написал книгу «Кто я и сколько меня, если я вообще есть?», которая стала бестселлером.
Фразу, ставшую заголовком, произнес однажды друг писателя. Она идеально передает то мучительное чувство, когда вроде все делаем правильно, но что-то не так. Если вам знакомо ощущение или вы задавались похожим вопросом, значит, настало время действовать.опубликовано econet.ru
P.S. И помните, всего лишь изменяя свое сознание — мы вместе изменяем мир! © econet
Прехт Р. — Я — это я? И если да, то насколько? Философское путешествие | Психология | Книги по философии
- Подробности
- Категория: Психология
- Создано: 2014-02-23
- Автор: Tus
- Просмотров: 1571
Прехт Рихард Давид
Я — это я? И если да, то насколько? Философское путешествие
Пер. с нем. А.Н. Анваера
Москва: АСТ, 2013. — 350, [2] с.
Серия Шокирующая психология
ISBN 978-5-17-066757-4
DjVu 2 Мб
Качество: сканированные страницы
Язык: русский
Что я могу знать?
Что я должен делать?
На что я могу надеяться?
Три вопроса Канта.
Извечные «проклятые вопросы философии», на которые читатель найдет весьма необычные ответы. Увлекательное и легко написанное, это произведение посвящено морально-этическим проблемам современною человека, вольно или невольно задумывающегося о своих целях и желаниях, и о границах дозволенного.
Вступление 7
Что я могу знать?
«Умные звери» Вселенной. Что есть истина? 17
Lucy in the Sky. Откуда мы пришли? 25
Космос духа. Как работает мой мозг? 35
Зимний вечер во время Тридцатилетней войны. Откуда я знаю, кто я? 46
Опыт Маха. Кто есть «я»? 56
Влюбленный мистер Спок. Что такое чувства? 67
В своем доме не хозяин. Что такое мое подсознание? 78
Так было там что-нибудь? Что такое память? 89
Муха в стеклянной банке. Что такое язык? 100
Что я должен делать?
Заблуждение Руссо. Нужны ли нам другие люди? 115
Меч убийцы дракона. Почему мы помогаем другим? 121
Закон во мне.
Почему я должен быть хорошим? 127
Опыт Либета. Могу ли я хотеть то, что хочу? 134
Я чувствую то же, что чувствуешь и ты. Вознаграждается ли добродетель? 149
Человек на мосту. Заложена ли в нас мораль от рождения? 156
Тетя Берта должна жить. Можно ли убивать людей? 164
Рождение достоинства. Нравственны ли аборты? 171
Конец жизни. Надо ли разрешать эвтаназию? 183
По ту сторону колбасы и сыра. Можно ли есть животных? 195
Обезьяна в культурном лесу. Как мы должны обращаться с человекообразными обезьянами? 206
Мучения китов. Почему мы должны беречь природу? 216
Глазами клона. Можно ли создавать копии людей? 225
Дети с прилавка. Куда ведет репродуктивная медицина? 234
Мост в царство духа. Что позволено науке о мозге? 247
На что я могу надеяться?
Величайшее из всех представлений. Есть ли Бог? 259
Часы архидьякона. Имеет ли природа смысл? 269
Абсолютно нормальная невероятность.
Do be do be do. Что такое свобода? 293
Отработанное масло Робинзона. Нужна ли нам собственность? 305
Игра Ролза. Что есть справедливость? 313
Острова блаженства. Что такое счастливая жизнь? 324
Далекий сад. Можно ли научиться счастью? 334
Матрица. Есть ли у жизни смысл? 342
- Назад
- Вперёд
Скачать:
- vk.com (DjVu)
- yadi.sk (DjVu in RAR)
Был бы мир, если бы меня не было? – Спросите философа
Кассандра спросила:
В детстве я начала спрашивать себя: Почему я такая? Почему я существую, а не не существую?
Теперь, когда я стала взрослой, этот вопрос снова начал беспокоить меня, когда я начала пытаться завести ребенка. С каждым циклом я задавалась вопросом, а что, если я зачну ребенка сегодня, а не завтра? Если в любом случае должен был быть зачат ребенок, он был бы другим человеком в зависимости от того, занимаемся ли мы сексом сегодня или завтра.
Что, если бы мои родители занимались сексом в другой день? У них мог бы быть еще один ребенок, которым не был бы я, следовательно, я бы никогда не существовал. Конечно, тогда я не был бы там, чтобы задать вопрос. Но почему я здесь, чтобы спросить? А если бы меня вообще не было? Как будто я чувствую собственное сознание, впервые глядя на себя в зеркало и осознавая, что оно существует!
Тогда это подводит меня к мысли, что если бы я не существовал (или когда я перестану существовать, когда умру), то перестанет существовать и все мое мировосприятие. Тогда будет как будто мира вообще не существует, по крайней мере, с моей точки зрения (которой больше не будет!). Весь мой мир просто перестанет существовать. Реальный мир тоже может перестать существовать. Это действительно причиняет боль моему мозгу.
Меня просто пугает, что я существую, а не не существую. Я не могу представить, что перестану существовать. Это наполняет меня невероятной тревогой.
На самом деле мой вопрос таков: есть ли философы, которые писали об этом? Мне бы очень хотелось прочитать их и немного утешиться, зная, что я не одинок со своей экзистенциальной тревогой. Я также хотел бы больше узнать о такого рода двустороннем восприятии мира, например о пришедшей мне в голову мысли о том, что если я перестану существовать, то и мир перестанет существовать (потому что меня там не будет, чтобы быть в сознании). из него). Я знаю, что реальность устроена иначе, но теперь, когда я увидел ее с этой точки зрения, я не могу развидеть ее.
Ответ Джеффри Клемпнера
Кассандра, я точно знаю, что ты имеешь в виду. Просто чтобы вы могли быть уверены, что вы не одиноки в своем экзистенциальном беспокойстве, вот комментарий, который был опубликован три недели назад в моем самом первом видео на YouTube от 2013 года. Почему я здесь?:
Почему я здесь?… Как я здесь? Эти вопросы я задаю себе каждый божий день с самого детства. Я думаю об этом очень глубоко.
«Почему я?» «Почему не мир без меня?» «Как и почему я нахожусь в этом существовании». Я просто не могу понять это. Но мне очень повезло, что я здесь, и я рад, что я здесь. Я просто не знаю, как и почему! Единственное, что я знаю, это то, что мы должны быть сознательными и самосознательными на другом уровне. Большинство людей, которых я знаю, никогда не задавали себе эти вопросы. Заставляет меня думать, что все бессознательные роботы, работающие на программировании ДНК, и в этом мире есть лишь несколько действительно сознательных существ.
У автора Gaming Junkie есть канал видеоигр на YouTube, который просто показывает, что вы никогда не можете предсказать, какой человек будет захвачен вашим вопросом, который также очень мой вопрос.
Но почему вы так уверены, что «если бы мои родители занимались сексом в другой день… у них мог бы быть еще один ребенок, которым был бы не я, а значит, меня бы никогда не существовало»? Откуда ты это знаешь? Как я уже не раз говорил на этих страницах, меня могло и не быть, но кто-то точно такой же, как я, мог существовать на моем месте .
Значение: даже не нужно предполагать, что ваши родители могли заняться сексом в другой день. Все могло бы быть таким же, вплоть до самой последней субатомной частицы, и вас могло бы уже не быть здесь, а вся вселенная осталась бы такой, какая она есть, неизменной.
Что я имею в виду? Я все еще буду здесь, отвечая на вопрос Кассандры. Кассандра все равно задала бы свой вопрос. Но вы не были бы Кассандрой, потому что вы не были бы, и точка.
Тогда как насчет мира ? Как я могу быть так уверен, что мир все еще существовал бы, если бы меня не было?
Как я однажды утверждал (в своей книге «Наивная метафизика: теория субъективного и объективного миров», 1994 г.), точка зрения о том, что мир не существовал бы, если бы меня не было, или «солипсизм», если дать его популярное название, сталкивается с серьезными трудностями. с концепцией правда . Я становлюсь единственным арбитром в том, что верно, а что нет, и мое суждение всегда остается в силе.
Если я передумал по какому-либо вопросу, я был прав, когда передумал, и если я снова передумал, я был прав, снова передумав. Без мира нет внешнего эталона, не с чем соотносить мои суждения, кроме других моих суждений. Мир становится моим частный сон .
В качестве иллюстрации этого пункта представьте себе вариант игры в стрельбу из лука, где у каждой стрелы есть маленькая мишень, прикрепленная к наконечнику стрелы. Тогда вы никогда не сможете не попасть в «мишень». Куда бы ни попала стрела, вы каждый раз попадаете в яблочко!
И что? Что это доказывает? Абсолютно ничего. Одна из фундаментальных ошибок академических философов состоит в том, что они полагают, что логика, или «дискурсивный разум», может сделать твердые выводы по основным вопросам философии. Было бы вполне возможно утверждать, основываясь на теории материализма — которая не является новой теорией, но существует уже 2500 лет — что мое утверждение «Может быть, меня и не существовало, но кто-то точно такой же, как я, мог существовать в мое место» — это именно то, что материальное существо сказало бы и поверило на основе «необходимой иллюзии», порожденной природой сознания.
Единственная проблема заключается в том, что теория материализма сама по себе недоказуема и недоказуема. И тоже, на мой взгляд, абсурдно.
В своем последнем видео на YouTube «Декарт и душа» я захожу так далеко, что называю материалистов «кретинами» и остаюсь при своем мнении. Возможно, как предполагает Gaming Junkie, они на самом деле зомби. Я мог в это поверить. Но нокдауна, убедительного доказательства у меня нет. Если вы посмотрите литературу по философии в аналитической традиции, вы найдете множество статей о различных мысленных экспериментах, которые исследовали философы, таких как «Мэри-суперученый» Фрэнка Джексона или «Китайская комната» Джона Серла, с совершенно неубедительными результатами. Верь в то, во что хочешь верить.
Мы не знаем что такое сознание . Мы думаем, что делаем. Мы думаем, что человеческий разум более или менее записан на пленку. Как я утверждаю в своем видео, знание функций ментального не более чем знание того, что это такое, как и знание того, что машина может повернуть направо или налево, или проехать 100 миль за час, или что у нее есть фары, которые можно переключать.
на в темноте, говорит вам, что такое машина.
Что-то, что выглядит, разговаривает и ходит как утка, может быть фальшивой уткой. Когда так много неопределенности, мы должны крепко держаться за то, что, как мы знаем, является неоспоримым. Я знаю, что я существую или, по крайней мере, что я существую сейчас, в этот самый момент. И ты знаешь о себе то же самое. Что из этого следует, никто точно знать не может.
Нравится:
Нравится Загрузка…
Определение солипсизма: единственное, что существует, это ваш разум
У вас когда-нибудь возникало ощущение, что вы единственный существующий человек? Что другие люди, жизнь и вселенная — всего лишь плод твоего воображения? И что нет никакого способа «вне» собственной головы доказать обратное?
Если бы вы придерживались таких взглядов, вы были бы тем, кого философы называют «солипсистом».
Что такое солипсизм?
Солипсисты верят в крайнюю форму скептицизма в отношении внешнего мира: а именно, что ничего «внешнего» не существует.
Все является аспектом их собственного разума.
На первый взгляд это может показаться нелепым. Как мог один разум создать такой богатый и бесконечно разворачивающийся гобелен обстоятельств, включая зрение, слух, вкус, обоняние, осязание, других людей, международные события, научные открытия, художественные творения, космические исследования — сыр?!
То, что источник бесконечного разнообразия существования находится в одном разуме, — это причудливая характеристика реальности, не заслуживающая внимания, как мы могли бы подумать.
Но солипсист не взывает к здравому смыслу; солипсист обращается к логике. Рассмотрим следующие предложения:
1. Единственное, к чему у меня есть непосредственный доступ, — это содержимое моего собственного разума — сенсорный опыт, мысли, воспоминания и т. д.
2. Содержимое моего собственного разума полностью личное и недоступно никому, кроме меня.
3. Я не могу получить доступ к разуму какого-либо другого существа, и поэтому могу сделать вывод о существовании других разумов только косвенно.
С этими утверждениями согласятся многие. Солипсист просто доводит их значения до крайнего логического вывода:
.Единственное, в чем я могу быть уверен, так это в том, что мой разум существует. Следовательно, нет никаких логических оснований утверждать существование чего-либо иного.
В своей работе 1893 года «Внешний вид и реальность» британский идеалист Ф. Х. Брэдли аналогичным образом характеризует солипсистский взгляд, написав:
.Я не могу превзойти опыт, а опыт должен быть моим опытом. Отсюда следует, что ничего, кроме меня, не существует; ибо то, что есть опыт, — это его [я] состояния.
Таким образом, хоть солипсизм и кажется нелепым на первый взгляд, он на самом деле представляет собой удивительно сложную логическую головоломку, над которой боролись многие философы на протяжении всей истории, и, пожалуй, наиболее известным из них был Рене Декарт с его утверждением «Я мыслю, следовательно, я существую».
Какие есть контраргументы против солипсизма?
Помимо Декарта, огромное количество философов пытались опровергнуть солипсизм на протяжении многих лет, но общепризнанное логическое опровержение оказалось весьма неуловимым. Многие философы возвращаются к простому спору против вероятности солипсизма, а не к логическим опровержениям.
Например, обычная реакция солипсиста состоит в том, чтобы точно спросить, как один разум может вызвать в воображении бесконечное разнообразие переживаний.
Действительно ли солипсист привержен идее, что каждый муравей, каждый лист, каждая песчинка, каждая гроза, каждое слово в каждой книге и на каждой странице Интернета (включая эту!) часть их разума, которую они не осознают?
Звездная ночь, нарисованная вашим воображением прямо сейчас — или Винсентом Ван Гогом в 1889 году?
Безусловно, механистические объяснения таких явлений просто рушатся до стандартных объяснений: «созданный разумом» луч света отражается от «созданного разумом» помидора и попадает на «созданную разумом» сетчатку.
Какую ценность, какую полезность или объяснительную силу добавляет здесь фраза «порожденный разумом»? Разве это не просто эвфемизм для того, что мы иначе назвали бы внешним миром?
Солипсист мог бы возразить, что это не опровержение: солипсизм остается возможностью.
Аргумент по аналогии
Исторически аргумент по аналогии был очень распространенной стратегией избегания солипсизма. Типичное его проявление можно найти в работе Джона Стюарта Милля 1865 года «Исследование философии сэра Уильяма Гамильтона». В ответ на вопрос, как мы можем знать, что у других людей есть разум, Милль пишет:
.Во-первых, у них есть такие же тела, как у меня, которые, как я знаю в моем собственном случае, являются предшествующим состоянием чувств; и потому, что, во-вторых, они обнаруживают действия и внешние признаки, которые в моем собственном случае, как я знаю по опыту, вызываются чувствами.
Другими словами, другие люди ведут себя так же, как и я, в подобных обстоятельствах, подразумевая, что у них схожая внутренняя жизнь.
Хотя аргумент по аналогии когда-то был популярен, теперь он признан нецелесообразным. Вместо того, чтобы бросить вызов солипсизму, кажется, что он просто признает весь аргумент, на котором основывается солипсизм: что знание того, что у других людей есть разум, логически неподтверждено. Аргумент от аналогии прибегает к утверждению, что, несмотря на то, что это неподтверждено, другие люди 9У 0005 в любом случае должен быть разум , потому что «они выглядят и ведут себя так же, как я».
Это далеко не опровержение. Как мы обсуждаем в нашем объяснении философского мысленного эксперимента с зомби, внешнее поведение не является логической гарантией внутренней жизни.
Итак, солипсист по-прежнему может с радостью возразить, что солипсизм остается возможным.
Быть значит быть воспринятым
Субъективный идеалист Джордж Беркли придерживался точки зрения, которую многие приравнивают к солипсизму, но на самом деле он предложил то, что он считал твердым опровержением.
Как мы подчеркиваем в нашем обсуждении философии Беркли, его метафизический лозунг был esse est percipi: быть значит восприниматься.
Беркли считал, что единственными существующими вещами являются умы и их потенциальное содержимое (например, сенсорные восприятия, чувства, мысли и т. д.).
На вопрос, издает ли шум падающее дерево, когда его никто не слышит, например, Беркли отвечает категорическим нет: вещи существуют только в том случае, если есть какое-то существо, воспринимающее их, — все остальное лишнее и бессмысленное.
Джордж Беркли, существующий как идея в вашем уме.
Беркли отличается от солипсиста тем, что — хотя оба отрицают мир материи — Беркли не имеет ничего против какого-то мира, существующего независимо от нашего разума. Этот мир состоит не из физического материала, говорит Беркли, а скорее из всего потенциального «ментального материала», который мог бы заполнить наш разум (чувственные восприятия, чувства, мысли и т. д.
), и существует только потому, что «воспринимается» человеком. всемогущий разум Божий.
С точки зрения Беркли, быть означает быть воспринятым, следовательно, солипсизм есть невозможная нелепость. Солипсист, будучи единственным существующим, не может быть воспринят — солипсист не может «выйти за пределы» себя, чтобы воспринять себя. А если их нельзя воспринять, то и солипсист не может существовать. (Впрочем, можно возразить, что, по мнению Беркли, Бог — своего рода солипсист).
Аргумент Беркли против солипсизма, пожалуй, пока что наиболее близок к логическому опровержению, но принять его означает принять берклийскую метафизику
.0005 esse est percipi , что многие считают нежелательным.
Мы имеем прямой доступ к миру
Некоторые философы эпистемологии и сознания не согласны с ключевой предпосылкой солипсизма: наши чувственные восприятия являются аспектами нашего разума, а не непосредственными представлениями самого мира. Таким образом, один из путей выхода из солипсизма состоит в том, чтобы отрицать, что все, к чему у нас есть доступ, — это содержимое нашего собственного разума.
Эта область едва ли решена, однако эпистемологические дебаты о том, является ли восприятие реальностью, продолжают бушевать. Литература здесь обширна, и ее подробный анализ выходит за рамки данной статьи. Для получения дополнительной информации см. нашу статью о том, является ли мир вокруг нас «реальным».
Аргумент о частном языке
Еще один аргумент против солипсизма вдохновлен аргументом Витгенштейна о частном языке, изложенным в его работе 1953 года «Философские исследования», в которой утверждается, что язык, понятный только одному человеку, несвязен. Общественные языки, утверждает Витгенштейн, могут быть результатом только общедоступных социальных контекстов.
Итак, то, что мы можем выразить солипсизм на публичном языке, тем самым опровергает солипсизм: солипсист, мыслящий солипсистские мысли на публичном языке, предполагает существование публичного интерсубъективного мира, который они стремятся отрицать, подрывая свою собственную позицию простым выражением сами себя.
Можем ли мы быть в чем-то уверены?
Другой момент — не столько контраргумент солипсизму, сколько способ ослабить его силу. По сути, солипсизм, как и любая теория, требующая определенности, предъявляет нереалистичные требования к знаниям. Возможно, мы не сможем исключить солипсизм с уверенностью . Но мы также не можем с уверенностью исключить, что, скажем, в небе есть гигантский невидимый макаронный монстр.
Мы почти ни в чем не можем быть уверены. Это не означает, что солипсизм верен.
Защитники солипсизма могут возразить, что аналогия с гигантским макаронным монстром несправедлива. Тот, кто предполагает, что гигантский макаронный монстр незримо царит над нами в небе, совершает прыжок . Они предполагают существование чего-то помимо непосредственных доказательств. Солипсист, напротив, не делает такого скачка: солипсист на самом деле исключает существование чего-либо, для чего у нас нет прямых доказательств, оставляя нам только наши умы.
Тем не менее, мы все еще можем думать, что солипсисты предъявляют слишком строгие требования к знаниям.
Солипсизм может быть трудно опровергнуть логически, и он всегда может оставаться возможностью, но, возможно, это нормально: мы живем без уверенности каждый день.
Возможно, мы можем оставаться открытыми для различных возможностей относительно истинной природы существования. Возможно, мы можем согласиться с тем, что очень мало знаем о том, как наша богатая внутренняя жизнь связана с космосом, и может ли такая связь (между внутренним/ментальным и внешним/физическим) когда-либо основываться на логике.
Это принятие не означает, что мы все должны придерживаться солипсизма.
Где нас оставляет солипсизм?
Солипсизм поднимает фундаментальные вопросы в эпистемологии, метафизике и философии сознания и заставляет нас признать ограниченность наших рассуждений — хотя солипсизм кажется совершенно абсурдным, возможно, он никогда не был (и, возможно, никогда не мог быть) однозначно опроверг.
Но, пожалуй, самая острая реакция, которую мы можем испытать при рассмотрении солипсизма — если оставить в стороне причудливую метафизику, — это неизбежный и довольно одинокий факт, что, если подумать, мы никогда не сможем ускользнуть от собственного разума.
Что бы мы ни делали, каким бы ярким ни было наше воображение, какими бы настойчивыми ни были наши усилия изменить собственное сознание, мы не можем выйти за пределы самих себя. Мы будем жить только тем разумом, который у нас есть. Мы никогда не узнаем напрямую, что другие люди думают, чувствуют или испытывают.
Это может показаться удручающей, даже ужасающей мыслью.
Но, возможно, следует принять и другую точку зрения, согласно которой сама неизбежная природа нашего собственного разума делает любую связь, которую нам удается установить с другими разумами — умами, о существовании которых мы должны верить, а не знать, — еще более ценной.
Всего за 5 дней вы узнаете лучшие философские ответы на главные вопросы жизни
Если вы хотите узнать больше о философии, но не знаете, с чего начать, ознакомьтесь с нашим 5-дневным вводным курсом по философии, в котором собраны лучшие ответы великих философов на важные вопросы жизни, в том числе о том, как нам жить, есть ли у нас свобода воли, является ли восприятие реальностью и почему что-либо существует.