Почему и зачем философствует человек – , ? —

Содержание

Издательство «Феникс», 1997. «Почему, зачем человек философствует? — КиберПедия

Господин Журден, герои комедии Мольера «Мещанин во дворянстве», с удивлением узнал (уже в достаточно зрелом возрасте), что, оказывается, всю жизнь говорил прозой. «Феномен Журдена» еще больше применим к философии: философствуют все люди — даже те, кто никогда не слышал этого слова.

Великий философ Кант (XVIII в.) считал философию «естественной склонностью души». Ибо «не хлебом единым» живет человек: он стремится иногда и посмотреть на звезды, приподняться над обыденностью, взглянуть на мир и на себя как бы со стороны, задуматься о смысле, о конечных целях происходящего. Каждый человек «немножко» философ, как и «немножко» поэт, «немножко» музыкант — что-то про себя сочиняет, что-то сам себе напевает. И если бы это было не так, не было бы ни стихов Пушкина, ни звуков Моцарта.

Если бы философия (философствование) не затрагивали сокровенные струны души, не выражали высочайшие общественные интересы, не было бы ни Платона, ни Аристотеля, ни Гегеля, не могла бы возникнуть и развиться философия как теоретическая форма сознания, как самосознание культуры. Профессиональная (литературно оформленная) философия, в отличие от стихийного, любительского, «домашнего» философствования, опирается на собственные вековые традиции, хранит и постоянно переосмысливает свою историю. На протяжении веков она разрабатывала определенный, только ей присущий способ аргументации, принципы и приемы концептуального построения и развития своего содержания, своих идей.

Древнегреческий философ Аристотель (IV век до н. э.) подчеркивал, что от философии не нужно ждать практической «пользы», т. е. решения частных, прикладных задач. Мы могли бы сказать так: философия — это не тактика, а стратегия человеческой жизни, она есть удел свободного человека, она есть взгляд в вечность.

Л. Фейербах (XIX в.) полагал, что, философствуя, человек выступает от имени всего своего рода, т. е. реализует свою родовую, общественную сущность»[1].

Какие определения философии Вы встретили в тексте? Почему Кант считал философию естественной склонностью души? Чем отличается профессиональное философствование от стихийного?

«Философские вопросы, — о чем они?

Философские вопросы — это вопросы не об объектах (природных или сотворенных людьми), а об отношении к ним человека. Не мир (сам по себе), а мир как обитель человеческой жизни — вот исходная точка зрения философского сознания.

Что я могу знать? Что должен делать? На что могу надеяться — именно в этих вопросах заключены, по Канту, высшие интересы человеческого разума. Философские вопросы — это вопросы о судьбе, предназначении человека в человечества.



Не философы придумывают эти вопросы. Их «придумывает» жизнь. Философы — в меру своих сил и способностей — решают эти вечные, смысложизненные вопросы. Сам характер философских проблем таков, что простой, однозначный, окончательный результат их разрешения не возможен. Философские выводы всегда гипотетичны, но каждый шаг человеческой истории, каждый новый рубеж обретенного социального опыта открывают перед философским разумом неведомые ранее грани действительности, дают возможность найти все более и более весомые аргументы в философских спорах.

Вопрос об отношении мышления к бытию является основным (высшим) вопросом философии, потому что жизнь, творчество, как каждого человека, так и общества в целом есть диалектическое взаимодействие, взаимопереход противоположностей: материального и идеального, общественного бытия и общественного сознания. Человек — реальный носитель и этого единства, и этого постоянно производящегося противоречия (антиномии). На первый взгляд может показаться, что речь здесь идет о вещах сугубо отвлеченных (абстрактно-гносеологических). Но эти абстракции обретают весьма конкретное содержание в реальном процессе социальной жизни, в истории: могут ли люди изменить свою жизнь к лучшему? С чего начать — с изменения, преобразования внешних, материальных условий жизни или с перестройки духовной, с ломки и переделки собственного сознания? Или же то и другое должно осуществляться одновременно? Но как возможно это?

Философии (философских споров) нет там, где нет человеческих целей, человеческого присутствия. Или где люди не осознают ни свободы, ни ответственности. Философские вопросы — это мировоззренческие вопросы, ответ на которые человек ищет не в преданиях предков (миф), не в вере в авторитет (религия), а в доводах и умозаключениях разума. Даже когда философ критикует разум, он делает это с помощью разума! Всякая философия (иррационалистическая в том числе) есть рациональность»[2].



Какова специфика философских вопросов? Что является их исходной точкой? Где заключена их главная причина? В чем специфика философских проблем? Как абстрактные философские вопросы связаны с конкретными жизненными ситуациями? Почему ответы на эти вопросы всегда рациональны?

«Из чего и как «рождается» философия?

Уже древние философы указали на два таких источника. Важно подчеркнуть, что они отнюдь не исключают, а дополняют друг друга. Один из них назвал Аристотель, другой — Сократ.

Все наше знание, считал Стагирит (Аристотель родился в г. Стагире), а философское знание в особенности, обязано своим происхождением такой счастливой способности человека, как способность удивляться. Чем богаче, сложнее духовный мир личности, тем сильнее развита у нее эта способность: искренне, естественно переживать радостное волнение от встречи с еще не познанным, не разгаданным. Словами Аристотеля выражен оптимистический, рационалистический «дух Афин» — убежденность, глубокая вера человека в собственные силы, в разумность мира и в возможность его познания. Способность удивляться (любознательность) — драгоценное свойство человека, наполняющее его жизнь высоким смыслом, ожиданием все больших и больших радостей от самой свободной игры ума, сближающей мыслящего человека с Богом.

Так же, как здоровому, физически развитому человеку приятна игра мускулов, так и человеку умственно, нравственно развитому приятна и даже жизненно необходима постоянная, непрерывная работа мысли. «Мыслю, — следовательно, существую», — говорит великий философ и ученый Декарт (XVII в.). Об интеллектуальном наслаждении как высшем благе, не сравнимом ни с какими другими благами мира, говорили по-своему Спиноза и Гегель, Маркс и Эйнштейн. Маркс добавлял: духовно богатый человек — всегда нуждающийся человек, ибо он всегда жаждет эти богатства умножить. А Эйнштейн считал, что самой большой и удивительной загадкой мира является то, что он постижим разумом, познаваем.

Но человек не только познает мир. Он живет в нем. Человеческое отношение к миру (и к себе самому) есть переживание, а самым глубоким и сильным в нем является переживание времени, т. е. конечности собственного бытия, переживание неизбежности смерти. Именно смерть называет Сократ (V в. до н. э.) вдохновляющим гением философии. Только человек (даже когда он молод и здоров) знает о неизбежности собственной смерти, и это знание заставляет его думать о смысле жизни — а это и есть философствование.

Все это придает философскому сознанию трагическую, но и возвышенную тональность. Трагизм философского сознания (особенно ярко выраженный в философии Востока) не следует относить только к откровенно пессимистическим этическим и антропологическим учениям (А. Шопенгауэр, Э. Гартман). Трагичен и философский оптимизм, ибо он тоже открывает перед человеком суровую истину без прикрас: жизнь есть борьба, а в борьбе неизбежны жертвы. Реализм философии рассчитан на мужественное принятие любого обоснованного разумом вывода, на полный отказ от иллюзий.

Вот почему чисто рационалистический, просветительский взгляд на философию как на удовлетворение человеческой любознательности явно недостаточен. Он должен быть дополнен: философия – это ответ человека на вызов судьбы, поставившей его – смертное, но единственное в мире мыслящее существо – в положение «один на один» с бесконечной, безразличной по отношению к нему вселенной.

Чисто интеллектуальный источник философской мудрости – аристотелевское «удивление» – составил, развившись, научно-теоретическую компоненту философского знания. Второй источник (назовем его эмоционально-ценностным переживанием человеком себя и мира) роднит философию с религией и искусством, т.е. уже не с теоретическим, а с принципиально иным – духовно-практическим – способом, видом освоения человеком действительности. Специфика, уникальность философии состоит в том, что в ней (и только в ней) оба эти способа человеческой жизнеориентации — научно-теоретический и ценностный, практически-духовный — объединены. Но каждый из них, как мы увидим ниже, сохраняет в этом единстве свою относительную самостоятельность: теоретический вектор философии устремлен, по законам диалектической логики, к все более полному и всестороннему знанию; вектор эмоционально-ценностный (духовно-практический) сосредотачивает в себе нравственный, социальный опыт культуры народа, нации. Его выводы в каком-то смысле не зависят от времени, они вечны, как вечны, например, творения искусства.

Говоря словами Канта, в соотношении теоретического и практического разума первенство, примат принадлежит последнему. Это значит, что философские истины мало понять (и принять) умом. Их нужно еще и выстрадать сердцем. Тогда они становятся убеждением — такой ценностью, за которую люди готовы отдать жизнь. «Никто не умирал из-за онтологических проблем», — говорил французский философ и писатель А. Камю. За философские же истины (за убеждения) — умирают! Если бы философские истины были истинами отвлеченного знания, они бы распространялись в мире чисто «книжным» путем (так и представляли себе дело просветители, считавшие, что смысл жизни можно так же объяснить человеку, как и математическую теорему). Опыт, однако, свидетельствует о другом: из одной социальной среды в другую возможен лишь экспорт философской информации, но не философских идей (убеждений). Чтобы это произошло, нужно, чтобы сравнялся, сблизился социальный опыт этих культур, чтобы люди по обе стороны рубежа стали мучиться одними и теми же болями, теми же или похожими страданиями.

Говоря о специфике и характере философского знания, мы уже не один раз обращались к понятиям социального и духовного опыта. Это неизбежно, так как все наше знание (а не только знание философское) имеет, в конечном счете, один универсальный источник — человеческий опыт. Однако опыт, на который опирается философия — особого рода. Он отнюдь не есть та эмпирия, которая составляет материал для повседневной работы наших чувств. Он не есть ни наблюдение, ни эксперимент ученого (естествоиспытателя). Никакая эмпирия, никакой эксперимент не могут служить основой для всеохватывающих, предельно широких философских обобщений, что нередко истолковывается (скептиками, позитивистами) как аргумент против самой возможности объективного, достоверного философского знания, которое низводится тем самым на уровень только субъективных, необщезначимых мнений и предположений.

Не спасает положение и другой (тоже позитивистский) взгляд на философское знание как на простое «обобщение науки». Во-первых, такой взгляд неверен по чисто историческим соображениям, так как философия намного старше науки (античная и средневековая философия не могла обобщать науку, которой тогда еще не было). Во-вторых, если бы философия могла только что-то обобщать, она бы не несла в себе нового знания, ценность ее в культуре была бы тогда минимальной. В действительности же философия, напротив, не отстает, а опережает науку. Как это возможно?

Ответить на этот вопрос — это значит ответить и на вопрос: как возможно знание о всеобщем? Эмпирический опыт такое знание дать не может: сбор и накопление фактов всегда оставит процесс неполным, не завершенным. Но есть другой путь — диалектический. Он возможен потому, что в мире есть развитие, есть движение от простого к сложному, от низшего к высшему. Познавая высшие, развивающиеся формы, диалектический разум познает, тем самым, общую логику, общие законы движения, присущие не только самой этой форме, но и формам, ей предшествующим. Высшее есть «закон» для низшего, из которого это выросло, развилось. Законы, действующие на самом высоком уровне эволюции, являются общими для эволюции и охваченного ею мира в целом.

Самая высшая в мире реальность — это, человек и мир человека: социальный и духовный. В нем диалектика жизни достигла самого глубокого и полного выражения. Законы этого мира — ключ ко всей диалектике действительности, как анатомия человека — ключ к анатомии обезьяны. Это и дает философии, как человекознанию, право быть категориальным, методологическим орудием познания, освоения, постижения всей бесконечной вселенной, всех ее возможных форм и перевоплощений. Категории философии — это «узелки на память», оставленные в наследство новым поколениям их предшественниками. В них сжат и сконцентрирован весь исторический опыт человечества, зашифрован социогенетический код культуры. Только на этой основе возникает, работает человеческая мысль, в том числе и мысль философская»[3].

В чем, по мнению Аристотеля, источник философского знания? Почему умственная работа приятна для человека? Какой источник философского знания указал Сократ? В чем состоит трагизм философии? В какие компоненты философии вылились два источника философского знания? Почему, по мнению автора, в философии приоритет принадлежит практической составляющей? Какой специфический человеческий опыт становиться источником философии? Каковы отношения между философией и наукой? Какова специфика философских законов?

«Кто же такой философ?

Каждая историческая эпоха, каждая культура знают свой тип производства, в том числе и производства духовного. Философское творчество — один из видов такого производства. История культуры знает много философов «хороших и разных». Но есть и нечто общее, присущее философу как творческой личности вообще, как человеку определенного социально-психологического склада. Это общее нашло свое выражение в тех признаках, которыми наделило философа массовое сознание: он немножко «не от мира сего», безразличен к мелочам жизни, к быту, ведет какой-то особый образ жизни, не считается с общепринятыми нормами и мнениями.

И такой коллективный «портрет» философа близок к действительности! Философский талант — это, прежде всего талант критика. Ничто так не чуждо философу, как чувство самодовольства, как и чувство конформизма (автоматического присоединения к мнению большинства). Для философа нет безусловных авторитетов, его девиз — подвергать все сомнению. Назначение философа — быть не хранителем, а возмутителем спокойствия. Объект критики философа — и наличное бытие, и наличное сознание. Критикуя сознание, философ критикует, тем самым, породивший, оформивший его социальный мир. Слово «критика» настолько близко сердцу философа, что именно с этого слова начинаются названия многих знаменитых, классических философских произведений («Критика чистого разума», «Критика критической критики», «Критика отвлеченных начал», «Критика философских предубеждений...» и другие).

Не каждый человек, даже владеющий большими философскими познаниями, может быть творцом оригинальных философских идей. (Так же, как не каждый знаток поэзии, знаток музыки сам пишет стихи и сочиняет оперы). Философское творчество глубоко личностно. Каждое философское произведение так же уникально, неповторимо, как и произведение искусства. (Этим оно отличается от научных открытий или технических изобретений, где на первое место выступает все же объективная логика, преемственность профессиональной деятельности людей). Философское творчество требует от человека не только ума и таланта, но и большого интеллектуального и гражданского мужества. И жизнь великих философов подтверждает это. Судьба многих и многих из них трагична. Но она же является примером стойкости, твердости духа (судьба Сократа и Сенеки, Мора и Кампанеллы, Радищева и Чернышевского, Шпета и Флоренского). Очень часто философ «неудобен» для власти, если он Действительно философ, а не идеолог, состоящий на государственной службе.

Мечта Платона — поставить философов у руля государственной власти — имеет мало шансов на осуществление, так как исторический опыт пока свидетельствует о другом — о том, что воля к власти (и тут Ницше прав) сильнее аргументов, доводов разума. Вместе с тем общественная и политическая реальность XX века существенно изменила положение философа в обществе: он стал ближе, понятнее широким массам людей, к его голосу начали прислушиваться. А значит и ответственность философа перед обществом возрастает»[4].

Каково типичное представление о личности философа? Какие качества чужды философам, по мнению автора, а какие являются необходимыми? Что такое философское творчество? Каково положение философа в обществе?

«Как, в чем объективируется (или «воплощается») философское знание?

Любое знание объективируется в деятельности, поступках людей, а через них — в вещном или знаковом мире культуры. Инженерно-техническое знание воплощается в технике и технологии материального производства, знание врача — в профилактике и лечении болезней, знание как идентификация (различение и узнавание) вещей, предметов, лиц и т. п. — в широчайшей практике личной и общественной жизни, в реальности бесконечного многообразия жизненных ситуаций. В чем же объективируется мысль, слово философа?

Прежде всего, поставим вопрос так: а какова «аудитория» у философа, кто «слышит» его? Каждый ли философ — трибун? Или он предпочитает оставаться «наедине с собой», никому из посторонних не доверяя свои заветные мысли, как не доверял их никому римский философ-стоик Марк Аврелий (II век)? Да и что, как изменилось в человеческом мире под влиянием, под воздействием идеи и речей философов?

Долгое время, пока философия оставалась элитной формой знания, а фигура самого философа казалась загадочной и исключительной, граница между философским и массовым сознанием была достаточно видной и не нарушалась ни одной из сторон. Философы писали для философов. Народ жил не философией, а мифами. Были, конечно, и опосредующие звенья между элитным и массовым знанием (религиозное реформаторство, художественная литература, философская публицистика), но и они были доступны все еще меньшинству.

Первый «прорыв» философских идей на площадь, на улицу произошел во Франции конца XVIII века — в канун и разгар якобинской революции. Якобинская идеология — прямая наследница Просвещения. Идеи Просвещения (Равенства, Свободы и Братства) на практике обернулись массовым террором, жесточайшим истреблением — во имя светлых идеалов будущего — всех инакомыслящих.

Но настоящая «встреча» теоретического и массового сознания произошла у нас, в России, в начале нынешнего века: теоретическое учение Маркса, которое массы не знали и знать не могли, было воспринято ими «на веру» как зов к свободе и социальной справедливости. Россия, долгое время вынашивавшая мессианскую идею освобождения всех народов мира от зла и насилия, инстинктивно почувствовала в марксизме созвучие в главном — ведь марксизм тоже утверждал особую роль нового исторического спасителя, хотя им был уже не народ, не страна, а социальный класс: пролетариат.

На деле, как показал уже русский философ Н. А. Бердяев (1874—1948), «смесь» философского и массового сознания мало была похожа на науку. Она представляла собою в целом интернациональное (псевдорелигиозное) образование, для которого культ вождей был выше всякой логики, важнее объективной истины. Но было бы неверно, несправедливо свысока относиться к глубоко самой по себе прогрессивной тенденции философского разума — войти в плоть и кровь самых широких масс людей, во все «уголки» их жизни. Но становление в человеческом мире разумности происходит не так просто и легко, как представляли себе просветители. За каждый шаг своего прогресса человечество платит высокую цену»[5].

cyberpedia.su

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 3

С ходом времени, благодаря усложнению и углублению жизни, появлению новых направлений в искусстве, культуре, появлению новых наук и огромному значению новых открытий, возникновению глобальных проблем, разнообразие философских направлений растет. В.И. Вернадский писал: «Сила философии в ее разнородности и в большом диапазоне этой разнородности». Философы всех времен всегда исходили из свободных в своем выражении идей, искания мысли. В истории человечества немало философских исканий, направленных на разрешение вечных проблем: о смысле человеческого существования, первичности материи или бытия, - однако бесчисленные человеческие попытки в течении тысячелетий не привели к единому объяснению. За плюрализмом философских учений и систем стоит, прежде всего, субъективная рефлексия: каждый философ по-своему определяет для себя проблемы для философствования и находит на них ответы. Сам ход исторического процесса, проблемы и беды которого самим своим наличием указывают на необходимость развития философии. Однако, и суждения о кризисе философии тоже небезосновательны: философия в своих умозрительных формах не всегда успевает за стремительностью научных и технических новаций, ее прогнозы часто запаздывают. Но вместе с тем, чем больше инноваций и творчества во всех областях человеческой жизни, тем больше потребность в философии – в такой, где можно найти различные, непохожие ответы на вопрос. Возникновение новых философских учений свидетельствует о непрерывной работе человеческого разума, о развитии философской мысли с ходом всемирной истории. собственное отношение к вечной проблеме дает вариант ответа на вечный вопрос. Примером субъективных мнений на вечный философский вопрос может стать мнение милетских древнегреческих философов на вопрос «Из чего все?». Источником жизни Фалес считал воду, Анаксимен - воздух, Анаксимандр – вечное начало «апейрон». Мир множества идей и понятий философии, порой противоречивых, дает прийти к истине в этом плюрализме и возможность найти каждому человеку для себя ответы – о смысле жизни.

Плюрализм характеризует историко-философский процесс со стороны его внутренней дифференциации и поляризации. Развитие философии – это столкновение идей, борьба взглядов и личностей. Гегель связывает многообразие философии с многообразием действительности. Таким образом, признается ценность каждой философской системы, но подчеркивается ее относительность. Экзистенциально-персоналистский подход говорит о субъективном характере философии, когда каждая философская система отражает личность философа и обладает ценностью только для него; но нельзя их сталкивать, так как каждая из них ценна сама по себе. Марксисты считают философию идеологической, выражающей взгляды определенных социальных классов, слоев.

Прогресс в истории философии заключается в появлении новых учений, идей. Они появляются и сейчас, а, значит, прогресс есть – и пусть не разрешено еще множество проблем, но зато найдено множество возможных решений, вариантов, из всех мнений каждый выберет  правильное для себя.

2. Всякий ли человек – личность? Как различаются понятия: индивид, личность, индивидуальность?

Индивид (с лат. «индивидум» – неделимый) – единичный, отдельный объект, выделенный из их общего количества. Это единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый человек, независимо от антропологических и социальных его особенностей.

Индивидуальность – неповторимый, самобытный способ бытия конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности, индивидуальная форма общественной жизни человека. Индивидуальность выражает собственный мир индивида. Индивидуальность – это единство уникальных и универсальных свойств человека; по мере развития  деятельности человека развивается его индивидуализация.

vunivere.ru

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 2

Полемика заключается в том, что форма мировоззрения – мифология, наука, религия – исторически и генетически предшествовала философии. Мифологическое мировоззрение – система взглядов на мир и место в нем человека, основанное не на теоретических доводах, а на художественном переживании мира или на общественных иллюзиях классов, наций людей. Это самая архаичная форма мировоззрения. Научное мировоззрение основано на теоретических доводах, в отличие от мифологии, не объясняет все, у науки есть непознанное и неизвестное. Религиозное мировоззрение возникло из недифференцированного еще общественного сознания и основывалось на фантазии и чувствах, но в отличие от мифологии религия не смешивала земное и сакральное, а ставила Бога как всемогущую силу над природой и вне природы. Мифология, с одной стороны, включает фантазии и верования, а с другой стороны, эмпирические знания, здравый смысл. В результате, из мифологии, как из первого представления о мире, выделились две системы знаний – религия (основа теологии), обращенная к проблемам постижения мира через веру; и философия, которая рассматривала проблему первоосновы мира, его устройство и взаимосвязи с человеком. Философия тут выступает как способ решения мировоззренческих проблем с помощью интеллекта. Однако, генетическая связь мифологии, религии и философии продолжается в функциональной связи: все они как способы освоения мира в целостности рассматривают наиболее общие проблемы происхождения мира. Религиозное сознание было первым взглядом человека в вечность, сознанием единства человеческого рода. Переход от религиозно-мифологического представления о мире к его философскому пониманию ознаменовался заменой фантастического логически обоснованным знанием, опирающимся на человеческий разум. Так, становление философского знания охватило несколько веков  раннегреческой истории (IV – VI в.в. до н.э.). Научно-философское знание, таким образом, возникло как переход от чувственного к отвлеченному понятиям разума. И становление философии, таким образом, означало становление рационального постижения мира.

2. Каковы основные этапы взаимодействия общества и природы, в чем их специфика?

Осознание человечеством своей ответственности за сохранение природы привело к развитию экологической философии. Человек постоянно находится во взаимодействии с природой:

1) Природа порождает человека, возникновение человеческой жизни оказывается постоянной возможностью;

2) Человек рождается из природы;

3) Природная основа человека есть фундамент для появления неприродного;

4) В природном материале человек символизирует свои неприродные свойства, а природа становится фундаментом общественной жизни.

Человек должен познавать природу, узнавать как можно больше о ней, чтобы обеспечить свое существование.

Античность - природа – часть космоса, одушевленная;

Средневековье – природа создана Богом. Иерархия: Бог, человек, природа;

Новое время - природа – это сила, противостоящая человеку. Человек должен подчинить ее себе;

XX– XXI в.в. – *природа – это стихия, которая, благодаря сознательной деятельности человека, должна стать царством разума (ноосферой) [Вернадский];

*природа – мир проживания человека  [Герменевтики];

*природа – это наш дом, который должен благоустраиваться по законам рациональности, с учетом последствий деятельности человека [Аналитики];

*природа – это сложная система, для нее характерны неравновесные состояния. Человечество должно обеспечить совместную эволюцию природы и общества. [Синергетическое понимание].

Билет №3.

1. Что стоит за плюрализмом философских учений и систем? Есть ли прогресс в истории философии?

vunivere.ru

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 7

Конти Спенсер выделили из философии специальную науку об обществе – социологию.

Платон в «Государстве» учение об обществе связывает с теорией идей.

Феноменологи Гуссерль, Шелер полагали, что люди объединяются в общество не случайно, а в силу уникальной их способности усматривать одни и те же сущности в потоке своих переживаний.

Герменевтик бытия Гадамер считал общество таким совместным бытием людей, при котором они понимают друг друга, а поэтому способны выполнять общее дело.

Хабермас как сторонник коммуникативного разума полагал, что людей объединяют интересы и ценности, на основе речевой коммуникации выполняются совместные действия.

В. Соловьев и Н. Бердяев с точки зрения православия считают объединяющей людей христианскую религию, веру.

Общество – это совместная деятельность людей в соответствии с выбранными ими ценностями. Системный характер общества есть проявление системности окружающего мира. В 19 – 20 вв развитие представлений об обществе проходило с точки зрения социальной системы.

Общество (как система) обладает сложной иерархический структурой, интегративным качеством (отношения людей), управляемостью.

Общество определяли и как союз, взаимодействие, солидарность.

Аристотель назвал человека «политическим животным», так как только люди способны добровольно и социально объединяться в общество.

Дюркгейм считал общество реальностью особого рода, воздействующей на человека как идея общественной солидарности.

Вебер создал «понимающую социологию», идеальный тип.

В 18 – 19 веках были распространены либо идеалистические концепции (Руссо), либо натуралистические, уподобляющие общество роду, семье (Фейербах). Маркс дал диалектико-материалистическое объяснение структуры общества и выделил его основу – материалистическое правительство. В 19 – 20 вв возникли концепции социальной стратификации общества (Вебер, Сорокин…): деление общества на элементы определяется не одним признаком, а множеством (доход, образование…). В конце XX в философия уделяет внимание проблеме выживания и успешного функционирования общества в условиях глобального кризиса как целостного организма.

2. Древние понимали под диалектикой искусство вести эффективный спор. Каково современное содержание этого понятия?

Диалектике можно дать 3 характеристики: 1) учение о всеобщей связи; 2) учение о развитии в его наиболее полном и свободном от односторонности виде; 3) учение об единстве противоположностей («ядре» диалектики). Это обобщает высказывание Энгельса: «Диалектика есть не более как наука о всеобщих законах движения и развития природы, человеческого общества и мышления».

Гегель же понимает диалектику как логику идей, восхождение от абстрактных (бедных, односторонних) идей ко все более конкретным (многообразным). Идея, по Гегелю, содержит в себе свои противоположные определения, поэтому она внутренне противоречива;  диалектика как движение идей есть противоречие. Т.е. диалектика понимается как дедуцирование, вывод одних идей из других. «диалектика – движущаяся душа мысли». В диалектике сочетаются законы развития бытия и сознания. Для Маркса и Энгельса диалектика – развитие путем перехода количественных изменений в качественные.

Сегодня понятие «диалектика» трактуется:

Диалектика (греч. «вести беседу, спор») – учение о наиболее общих законах развития природы, общества и познания, и основанный на этом учении универсальный метод мышления и действия.

В истории философии сложились 3 формы диалектики:

1) античная – стихийная, опиралась на житейский опыт (Платон, Аристотель, Гераклит…)

2) немецкая классическая (Кант, Фихте, Гегель)

3) материалистическая (Маркс, Энгельс).

Как бы диалектика не трактовалась в разные времена, в центре ее внимания всегда была проблема развития, изменения целостных систем – материальных и духовных, основным источником которых является саморазвитие (самодвижение). Так, современная наука – синергетика (теория самоорганизации) – подтверждает необратимость развития, его многовариантность и альтернативность, а также то, что носителем развития являются сложные, открытые, самоорганизующиеся органические системы.

vunivere.ru

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 21

3) синергетика свидетельствует о том, что для сложившейся ситуации существует несколько альтернативных путей развития.

4) синергетика открывает новые возможности сборки сложного эволюционного целого из частей, сложного – из простого. Понимание принципов организации эволюционного целого имеет большое значение для выработки правильных подходов к построению сложных социальных и геополитических ценностей  мировой интеграции.

5) синергетика учитывает управляемость сложными системами: малые, но правильно организованные системы чрезвычайно эффективны.

6) синергетика раскрывает закономерности и условия протекания быстрых процессов, процессов роста, что важно в условиях мировой глобализации.

2. В чем состоит новизна основных идей и тенденций гуманизма Ренессанса?

Гуманизм (лат. человечный) – система воззрений, придающая человеку значение приоритетной ценности. Развитию гуманистических воззрений способствовал антропоцентризм Ренессанса, признававший права человека на свободу, счастье и развитие.

Гуманизм, сложившийся в эпоху возрождения (15 – 16 вв) знаменует переворот во всей культуре и мировоззрении человечества, противостояние схоластике.

Согласно итальянским гуманистам, природа человека достойна всемирной реабилитации, высшим критерием для оценки человеческих страстей. Гуманизм возрождает идеи эпикурейцев. Эпоха возрождения – это этика, молодость буржуазии, которую волнуют вопросы благородства. Этот вопрос поставил еще Данте. Благородство заключается же в чужой славе, реже это слава Бога, и с доблести духа. Схоластичности решили противопоставиться право на истину и её поиск, догматизму – резкая критика.

Гуманисты отстаивали и умеренный утилитаризм (цель жизни и добродетель отождествляется с пользой). Т.е. гуманизм возрождения ориентируется на свободу мысли и справедливое устройство общества на демократических началах. Достичь свободы и счастья человеку можно за счет гуманитарного знания, а не естественного, не за счет знания о природе. Люди должны быть для друг друга источником радости, что невозможно без любви и дружбы.

Таким образом, гуманизм возрождения ориентируется на свободомыслие, не видя перспектив для реализации своих идей, обращается к утопиям (Томас Мор, Т. Кампанелла), что указывает на противоречивость идеалов возрождения.

Мишель Монтень, автор «Опытов» - этик, стремился обнаружить простейшие истоки человечному. Человечность проявляется в добродетелях нравственной простоты и чистоты, порядочности, благородстве, милосердие, отваге.

Николай Кузанский приходит к кантизму – учению, отождествляющему Бога с мировым целым. Он судит о мире по принципу посюсторонности (земного).

Леонардо да Винчи, величайший мыслитель, всегда руководствовался нормами этики. Так, он не обнародовал свои изыскания по созданию подводных аппаратов, т.к. опасался «злой природы людей», которые бы убивали на дне моря, топили корабли вместе с людьми.

Философия эпохи возрождения, в основе которой лежали идеи гуманизма, общественного договора Руссо, благородства, справедливости и свободы, безусловно, 1) создала переход к новому философствованию, 2) сделала акцент на земной, посюсторонней жизни человека, 3) его духовно-нравственных качествах, 4) обращалась к принципам морали и добродетели и 5) указала на необходимость возрождения общечеловеческих ценностей.

Билет № 16

1. Вопрос о смысле человеческого существования до сего времени является предметом обсуждения. Какие основные ответы на этот вопрос существуют в философии?

Смысл жизни – регулятивное понятие, присущее всякой развитой мировоззренческой системе, которая описывает, оправдывает и истолковывает свойственные этой системе моральные ценности и нормы, показывает во имя чего необходима предписываемая им деятельность.

Большинство философов исходят из существования некой абстрактной и неизменной человеческой природы, конструируя на этой основе идеал человека, в достижении которого и усматривался смысл жизни, основное назначение человеческой жизни. Так гуманистический идеал Ренессанса видели возможность преобразовать мир чисто духовными средствами. Конфуцианство выделяло ряд добродетелей, достичь которых было смыслом человеческого существования.

vunivere.ru

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 4

Личность – человеческий индивид в аспекте его социальных качеств, формирующихся в процессе развития конкретных видов деятельности и человеческих отношений. Определяющими факторами развития личности являются не только ее биологические особенности, но и социально-значимые качества: взгляды, способности, потребности, интересы. Личность – это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных, морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Личностью является не всякий человек. Так родившийся ребенок – индивид, но еще не человеческая индивидуальность. Индивид становится индивидуальностью по мере того, как перестает быть только единицей человеческого рода и приобретает относительную самостоятельность своего бытия в обществе, становится личностью. Понятие «личность» характеризует человека как активного субъекта социальных отношений. Степень развитости личности напрямую зависит от богатства реальных общественных отношений, в которые она включена. В процессе индивидуализации индивид становится личностью, самосовершенствуется.

Билет №4.

1. Как решалась проблема самоопределения философии в ее истории?

Вопрос предполагает выяснение отношений философии и частных наук в историческом аспекте  и оценку концепции «распочкования предмета философии», «предметного самоопределения философии». Согласно второй концепции, частные науки и сама философия выделились, обретя свой предмет (для философии  это всеобщее в системе мир-человек) из совокупного преднаучного знания-«протознания». Согласно первой, предмет философии «распочковывался», предметы естественных наук им порождались. Более целесообразна вторая трактовка, поскольку генезис философии, как науки, не отличался в принципе от пути развития частных наук. Философия не имеет приоритета перед другими науками, если учитывать не термин, а ее реальное содержание. Философия – форма духовной деятельности, направленная на постановку, анализ и решение коренных мировоззренческих вопросов, связанной с выработкой целостного взгляда на мир и человека в нем. Зарождение философии, как специфической формы духовной деятельности относится к началу I тысячелетия до н.э. Теоретическое обоснование программы действий человека, провозглашение мировоззренческих идеалов и ценностей – вот основные задачи философии; по меткому определению Гегеля, философия – это «эпоха, схваченная в мысли». Философия выступает не как конституция существующего мира, а как выявление возможностей и обязанностей человека в мире, дать ответы на Кантовские «Что я могу знать? Что я должен делать? Что такое человек, в чем смысл его бытия? На что я могу надеяться?».

1)Монтень видел цель философии в добродетели.

2)Гуссерль формулирует бесконечную задачу философии как «функцию свободной и универсальной теоретической рефлексии». Соловьев видит назначение философии в стремлении к духовной ценности человеческого существования.

3)Бердяев считал, что философия – творческие тропы, ведущие к смыслу бытия». Предмет философии – это поиск удела человека, обеспечение человеческого бытия в мире.

4)Философия – это порыв, интуиция, философия начинается там, где начинается достоверность (Бергсон).

5)Философия – это часть жизни и опыт жизненного духа (Бердяев).

6)Философия – это то, посредством чего человек делается самим собой (Ясперс).

7)Философия – держательница разума, иное измерение мышления (Хайдеггер).

8)Философия есть движение руками, чтобы плыть по морю сомнений (Х.Ортего-и-Гассет).

9) Философия, как искусство и поэзия предполагает в своей основе призвание (Марсель).

10)Это вид игры, теологии, мировоззрения (Аристотель).

11)Культура духа есть философия (Цицерон).

12)Философия есть функция жизни (Бердяев).

13)Философия тождество мысли, образа, действия (П.Лавров).

vunivere.ru

Почему и зачем человек философствует? Какова природа философского знания? Что относится к глобальным проблемам современности?, страница 15

Техническое совершенство без совершенства духа – дорога в никуда. Как сохранить биосферу в техносфере? – вот основной вопрос, стоящий перед современной техногенной цивилизацией. Мера всех вещей – человек, или он давно стал придатком техно-коммуникации?

Билет № 12

1. Что такое философия техники и каково её проблемное поле?

Техника (гр. “мастерство”) с точки зрения философии – символическое бытие человека в создаваемых им артефактах в процессе великих научных открытий вклад их в цивилизацию приветствовался (технократическая концепция). Когда же стало нарастать беспокойство по поводу последствий развития техники, появился интерес к концепции контролирования ее развития (технофобия). Т.е. человек, ранее ратовавший за “власть техники”, начал бояться техники, обратной стороны глобальных научных открытий.

1) подход натуралистический – человеку недостает специальных органов, он компенсирует их артефактами;

2) подход естественно-научный – техника есть прикладная наука;

3) рациональный – технику создает регулярная(?) деятельность человека;

4) волевой человек через артефакты реализует свою волю к власти;

Философия техники тесно связана философией антропологии и философией науки. Философское осмысление взаимоотношений человека и техники началось в середине 19 в. Постепенно в работах по философии техники выделилось 2 направления: инженерная и гуманитарная философия техники.

Инженерная философия техники – рассматривает развитие техники изнутри, анализируя природу технического творчества, сущность техники и тенденции её развития. Техника представляется как способ бытия человека в мире. Дессауэр рассматривал техническое творчество как сопричастноеи продолжающее Божественное творение.

Гуманитарная философия техники – изучает положение техники в жизни общества, влияние её на состояние общества, человека, культуры. Техника подвергается критике. Утверждается, что технический разум и его ориентации ограничены, т.к. ориентированы на приспособление к нуждам и целям человека. Техника изображена как демоническая сила порабощающая и уничтожающая человечество. Антиутопии Уэллса, Бретбери, Замятина дают образы “техно-будущего”, где наука и техника совершенны, а человек подавлен, несвободен и лишен индивидуальности. Они показывают, что будет, если не контролировать развитие техники, не учитывать духовно-нравственные цели и ценности человека.

Понятие техники встречается уже у Платона и Аристотеля, и вся дальнейшая история современного человечества связана  с развитием техники. Изменения в мышлении происходили уже в Новое время – в эпоху великих научно-технических открытий. Значение техники стало в должной мере изучаться лишь последние 100 лет. Первые фундаментальные работы по философии техники появились в конце 19 века. Энергично же философия техники стала развиваться в 60х годах 20 века.

Философия техники эволюционировала следующим образом:

Историческая эпоха философии

Интерпретация природы техники

Античность

Техника – это воплощение умений ремесленника. Общее знание выше технического.

Средневековье

Техника – это творчество человек в качестве отблеска Божественного творения.

Новое время

Техника – опредмечивание научных знаний, фактор освобождения человека от природы.

Новейшее время

Техника – самостоятельная сила, которая в качестве средств труда определяет развитие общества (Маркс)

20-21 вв.

Техника – продолжение науки и вместе с тем умаление жизненного мира человека(Гуссерль и феноменологи)

Техника – преграда, опасность, которую человек поставил перед собой не продумав ее содержание и соответствие ее сущности бытия человека в мире (Хайдеггер и герменевтики)

Техника – воплощение рациональности человека (аналит.)

Техника – проявление наиболее подходящее реалиям нашей эпохи технического подхода, т.е. философии технического подхода (Щедровицкий)

vunivere.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о