Своеобразие жизненных ценностей в древней греции – Жизненные ценности культуры Древней Греции и Рима – Моя освіта

ЦЕННОСТИ ЖИЗНИ И КУЛЬТУРЫ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Житейские ценности

Если одной из главных ценностей древних цивилизаций было богатство прежде всего как имущество, то для древних греков – это не так. То же самое и с семьей. Богатство в Древней Греции ценилось, но не само по себе, не в качестве накопления сокровищ, обладания вещами, или землей (очень высоко ценившейся у земельных собственников, у крестьянства). Богатство было важно и ценно в качестве условия общеполисной устойчивости, как необходимое для наличия и роста возможностей цивилизованно-комфортной и культурной жизни свободных греков.

Семья в общеполисном целом тоже не являлась доминирующей ценностью, как и количество детей (если не брать архаический период развития), хотя домашнее хозяйство велось и требовало участия женщин. Но семья, как ценность, была все же второстепенной в отношении к социальному слою, тем более к полису. Положение женщин тоже отличалось от их положения в древневосточных цивилизациях; оно подчиненное, но не столь зависимое. Положение женщины в древнегреческом обществе зависело от ее статуса. В речи, приписываемой афинскому оратору Демосфену, говорилось: у нас есть куртизанки для развлечения, любовницы, чтобы о нас заботиться и жены, чтобы рожать законных детей. Участие жен в обыденной жизни было ограничено кругом домашних обязанностей и задачами воспитания детей до 7-ми летнего возраста. Из политической жизни женщины были практически исключены. В остальных сферах социального бытия проявляли себя отдельные женщины, не состоявшие в обычных брачно-семейных отношениях. Но характерно, что именно в Древней Греции ее культуру представляли несколько выдающихся женщин, занимавшихся поэзией (как поэтесса Сафо) или философией, прославившихся своей красотой. Отношения между полами в греческой античности были своеобразными в том плане, что физическая и душевная близость могла реализоваться и между мужчинами (и в дружбе и в любви), и между женщинами (лесбийская любовь), и между мужчинами и женщинами. Предосудительным не было ни то, ни другое, ни третье. Причем, телесная красота ценилась равно: и в женщине и в мужчине. Впрочем, и душевная тоже.

Цивилизованность в этом смысле касалась и элементарной гигиены и телесного здоровья, которое ценилось во всех древних сообществах. Но у древних греков само телесное здоровье, наряду с физической крепостью, предполагало и красоту, гармонию частей тела, свободу владения им. Фактически (в нашем понимании) в Древней Греции получила развитие физическая культура, ибо дело

было не только в заботе о своем здоровье, а в том, что нездоровое, хилое, некрасивое тело и его неуклюжие движения оскорбляли эстетический вкус многих людей. Физические упражнения (гимнастика в специальных местах – гимнасиях), спортивные состязания были ценны поэтому не только в плане подготовки воинов и обеспечении здорового потомства, а именно в плане культурного развития в стремлении к достижению гармонии, единства прекрасного тела и прекрасной души. По мнению древних греков человек хороший должен был быть и красивым, а красивый – хорошим. Надо было заботиться и о теле и об этосе (настрое души) о, говоря современным языком, психическом и нравственном здоровье, о своем земном совершенстве в целом. И не потому, что это обеспечит хорошее послеземное существование. Жизнь на земле для древних греков была ценна сама по себе, и в отношении к загробному существованию она была предпочтительнее. Ахилл, герой Илиады Гомера, говорил о том, что лучше быть на земле простым погонщиком мулов, чем царем в царстве мертвых. И хотя погребальный культ и уважение к умершим предкам в Древней Греции существовали, но они не имели такого значения, как в традиционных древних обществах (например, в египетском).

Религиозные верования и ценности

Вообще верования древних греков развивались весьма своеобразно. Для Древней Греции характерно прогрессирующее очеловечивание божественного, нарастание антропоморфности религии. И именно поэтому из всех древних религий – греческая в наибольшей мере оказалась феноменом культуры, выражением окультуривания жизни, отношений людей и природы, людей с людьми. Религия эта была языческой, многобожием. Божественное проявлялось везде и всюду. Согласно греческим представлениям, в лесах, в горах, в земле, под землей, в реках, морях жили разнообразные существа: кентавры, циклопы, нимфы, мелкие божки и великие боги. Их роли и значение менялись со временем. Очевидно, происхождение веры в них от первобытных природных охотничьих верований и новых земледельческих культов. Но постепенно появились и богипокровители ремесла, торговли.

При этом сформировались как бы две линии верований. Одна, которую связывают с культом Диониса, Деметры и других божеств природы, загробного мира, – сохраняющая многое от первобытности, от представлений о грозных, слепых и таинственных силах, с которыми возможны только эмоциональномистические контакты. Эти верования дополнялись проникновением различных варварских культов, отовсюду, но особенно с Востока. Это была религия неистовая, экстатическая, чувственная, бежавшая от ясности, связанная с духовным и физическим опьянением. В ней сохранилось то, что было первоначально в мифическом мышлении греческих племен.

Древнегреческие мифы были поначалу натуралистичны, грубоваты (по нашим понятиям). В них отражались беспорядочность, хаотичность, несоразмерность мира, доходившие до уродства. Боги при этом представали (как и обычно в древности) в растительных и животных образах. Бог Дионис недаром остался связанным с виноградной лозой, Афина – со змеей. Весь мир смотрелся как некое живое, животно-растительное и, одновременно, человекообразное целое. В нем были сторукие великаны, кровожадные гидры, полулюди-полурыбы и т. д.

Но постепенно началось осмысление мира как упорядоченности, гармоничности. Это происходило, видимо, в процессе упорядочивания, гармонизации людьми окружающей среды и своей жизни. Знаменитый миф о смене поколений богов, когда старшие боги во главе с Кроном уступили в борьбе младшим (во главе с Зевсом, сыном Крона) – свидетельствует об этом.

Младшие боги, победив старых богов и разнообразных чудовищ, обосновались на горе Олимп, в связи с чем их и назвали олимпийскими божествами. Родилась вторая, наряду с дионисийской (хотя сам Дионис был тоже олимпийцем), линия верований, менее мистическая, более государственная, более гражданская (чем групповая). Это было поколение богов, в котором установилась довольно четкая иерархия и специализация. Кроме Зевса – громовержца и верховного владыки (с его женой – Герой), в мире воцарились: бог моря, брат Зевса, Посейдон; бог подземного царства – Аид со своей супругой Персефоной; бог Гефест, кузнец, основатель и покровитель ремесел; Афина – богиня мудрости

иорганизованной войны; Аполлон – бог света и солнца; Афродита – богиня любви

икрасоты; Гермес – бог торговли и путешествий. И множество других богов, связанных между собой разнообразными родственными и иными отношениями. Очевидно изменились внешний облик богов и их функции. Они стали представляться в виде людей, только более совершенных. Появились и героиполубоги (Геракл, Тезей и др.). Фемида, которая раньше была предвестницей бедствий, превратилась в богиню правопорядка.

Как и везде в древности, в Древней Греции было представление о силе более мощной даже чем боги. Для Древней Греции – это Рок, Судьба, которая олицетворялась вначале в образах трех страшных старух, Мойр, прядущих пряжу. Одна из них в какой-то момент могла перерезать любую из нитей, нитей жизни любого смертного. И боги не могли помешать этому. Однако, в более поздних вариантах представлений о Мойрах они, не теряя своих функций реализации судьбы, стали изображаться в виде послушных молодых и веселых дочерей Зевса.

Гармонизация и облика и функций богов была выражением развития цивилизованности жизни, ее разумности. Греческая олимпийская религия (да и дионисийская) не была догматичной. Греки не создавали особых священных книг, катехизисов, проповедей. Жреческое сословие, в той мере в какой оно было, не стало единым, многочисленным и влиятельным в общественно-политическом плане. Хотя ритуальные обряды греками выполнялись, жертвы богам

приносились, боги почитались, с ними (через оракулов) советовались. Но боги эти были уж очень похожи на людей, как бы даже из плоти и крови. Один из героев Илиады Гомера ранил богиню Афродиту, так что она закричала от боли. Эти боги ссорились между собой, мирились, обманывали друг друга, прелюбодействовали. Но они были бессмертны, порой грозны, величественны. Греки воздвигали им храмы, ставили их статуи, испытывали трепет перед ними. Но не только трепет, а и радостные чувства. Боги не только карали, но и защищали, помогали. Древние греки были людьми верующими. Но веровали они непринужденно. В древнегреческих мифах, традициях человек зачастую бросал вызов богам, и не только богам, но и судьбе.

Как отмечает В. Л. Круглов: “…рок, судьба не есть нечто довлеющее в жизни эллина, а суть “пред-назначение”, в русле которого проявляется и раскрывается человек” [3]. Религиозные представления греков очеловечивались все более. Но, очеловечиваясь, религия становилась мирской, светской. Религиозное чувство постепенно стало сливаться с полисным, патриотическим, гражданским чувством. В каждом полисе чтили по предпочтению своих богов. А в позднегреческой истории появился и явный скептицизм в отношении к богам в человеческом облике, да и к богам вообще. От богов начали требовать справедливости. Это и многое другое привело к сомнению в их существовании. В Древней Греции очевидно проявилась тенденция к преодолению многобожия, к вере в одну высшую, в известной мере абстрактную, силу. Тяготение к этому не в последнюю очередь продуцировалось характером развития античной науки, древнегреческой философии.

Древнегреческая наука и философия

Наука сама по себе не является феноменом культуры. Но она связана и с цивилизацией и с культурой теснейшим образом. Во-первых, цивилизация немыслима без познания, а прогресс ее без научного познания. Во-вторых, культура: ее уровень, характер, функционирование, – зависит от степени и характера развития познания. Тем более в условиях, в которых это знание еще во многом целостно, когда еще нет развитой специализации наук и ученых, когда ученый, философ, естествоиспытатель, гуманитарий – это одно лицо. В античности это именно так. Наука в это время философична, а философия практична, хотя бы в намерении. И философия существует в качестве любви к мудрости (филео – люблю; софия – мудрость).

Для античной науки и философии характерны, с одной стороны, утилитарность (практичность), тяготение к рационализованности знания. Недаром выше всего ценилась математика, а в пределах математики – геометрия. Но, с другой стороны, античная наука – еще мифологична, ей свойственны образность

мышления и выражения мысли, проблемность в рассмотрении мира и человека, целостность постановок проблем. Древнегреческие мудрецы, познавая окружающий мир, размышляя о нем и о жизни человека, уже задают философские вопросы: что значит знать? Что есть истина? Что есть благо? И, в конечном счете, так или иначе ставят проблему: как жить человеку в этом мире? Античной философии свойствен широкий и глубокий подход к миру с попытками объять все мироздание в целом и систематизировать все знание.

Древние греки очень высоко ценили разум, знание, мудрость и презирали невежество. В греческий период античность породила колоссальное количество ученых, мыслителей, развивавших разнообразные направления в познании и применении знаний (Фалес, Гераклит, Пифагор, Архимед, Эвклид, Сократ, Платон и т. д. и т. п.). В Древней Греции возникло множество философских школ. Свобода размышления была почти ничем не стеснена. Гениальные догадки, правда, соседствовали с нелепыми представлениями. Скажем, разрабатывавший учение об атомах, философ Демокрит, считал, что магнит притягивает потому, что имеет душу.

Древнегреческая наука была и “инструментом” цивилизации, и ее следствием. И в гораздо большей мере, чем где-либо, в Древней Греции наука, философия, мудрость были в то же время явлениями развивающейся культуры. Применительно к древневосточным цивилизациям то же самое можно сказать о религиозно-философских учениях, таких как буддизм. Но в древнегреческой мудрости религиозно-мистическое содержание вытеснялось разумно-логическим. Обожествленным оказался именно разум. Человечность человека связывалась с ним. При этом разумность еще не могла быть и не была сухой рациональностью, а практичность – узкой функциональностью. Разум древних греков поэтичен. Но это разум, поэтичность его не безмерна. Стремление к мере, вообще во всем, – пронизывает мировоззрение древнегреческих мыслителей. Разумный мир – это мир меры, гармонии частей, частей и целого. Разумная жизнь – гармонизированная по высшей мере, устроенная, упорядоченная. Важно, чтобы жизнь строилась не в соответствии с, как угодно увиденной, природой вещей, а исходя из того, как человеческий разум (человеческая природа), человеческий дух постигли действенную природу сущего. В. Л. Круглов недаром замечает, что для греков: “Логос – размеренность, упорядоченность, гармоничность течения жизни,

– выше, совершеннее стихии проявления алогического, случайного, спонтанного” [4]. Античная рациональность, разумность не только объясняла мир и жизнь, но поддерживала стабильность жизни не на основе соблюдения ритуалов, традиций, “естественного” порядка вещей и отношений, а на основе признания разумности и нравственности порядка, гармонии, и неразумности, безнравственности хаоса, анархии, дисгармонии.

Именно исходя из так трактуемой разумности древнегреческая философия в качестве одной из высших ценностей выдвигает добродетель, нравственность в отношениях людей друг к другу, в поведении человека разумного.

studfiles.net

Жизненные ценности греков

Каждый человек индивидуален, и у каждого свои жизненные ценности. Для кого-то важнее всего в жизни финансовое благополучие, деньги – это главное, а все остальное – лишь дополнение к счастью, которое приносят деньги. Для других людей, наоборот, деньги не являются как таковой жизненной ценностью, главное – иметь дружную семью, хорошую жену или мужа, много детишек. А кто-то предпочтет в первую очередь иметь интересную работу, которая будет доставлять удовольствие, и совсем не важно, будет ли она приносить большой доход или нет.

 

Если брать отдельные народы, то при изучении большинства из них, трудно выделить какую-то общую систему ценностей. Но не в случае с греками. Несмотря на то, что все греки разные по характеру, круг жизненных ценностей у большинства, можно сказать, одинаков. Богатство, удачная женитьба, большая и дружная семья – именно в таком порядке определяют свои жизненные ценности практически все греки.

Богат и счастлив!

Каждый грек уже чуть ли не с малых лет хочет быть богатым. Причем желательно, чтобы несметные богатства образовывались сами собой, чтобы деньги просто сыпались с небес, пока грек лежит на диване и смотрит телевизор. Кстати, именно поэтому греки регулярно покупают лотерейные билеты, рассчитывая на удачу, надеясь выиграть кругленькую сумму и разбогатеть в один миг. Многие играют в лотерею почти всю свою жизнь, и даже полная неудача на протяжении нескольких лет их не останавливает, они продолжают покупать лотерейные билеты и с нетерпением ждут каждого розыгрыша.

 

Желающих быть богатыми греков можно разделить на две группы. Одни всю жизнь так и мечтают о внезапно нахлынувшем богатстве, периодически щелкая пальцами и смотря в небо с надеждой, что вот-вот на голову посыпятся миллионы. А другие греки, понимая, что никогда не разбогатеют, сидя на одном месте и просто мечтая, начинают крутиться, работать, постепенно поднимаясь вверх по карьерной лестнице, открывают собственный бизнес и в конечном итоге все же достигают желаемой цели.

 

Почему важно быть богатым? Грек хочет иметь много денег не для того, чтобы их хранить на банковских счетах или в сейфах, это не считается богатством. А богат тот грек, который покупает дорогие престижные автомобили, элитную недвижимость, эксклюзивную одежду мировых брендов, посещает дорогие рестораны, развлекательные заведения, где неприлично «сорит» деньгами. Состоятельного грека, имеющего все для роскошной жизни и показывающего всем свои богатства, уважают другие люди, о нем говорят, ему завидуют. А все это тешит самолюбие грека, рождает уверенность в себе, от этого грек несказанно счастлив.

Далее по плану – найти свою вторую половинку!

На втором месте у грека среди жизненных ценностей – удачная женитьба. Каждая девушка мечтает найти богатого и верного мужа, который будет ценить и уважать семью. Ну может, и не богатого, но хотя бы нацеленного на обретение богатства и стремительно идущего к достижению своей цели. А каждый молодой человек мечтает жениться на доброй и красивой девушке, ласковой, заботливой, на той, которая будет заботиться и о нем, и о доме, и о детях.  Греки, как правило, очень тщательно выбирают вторую половинку, потому что рассчитывают на долгую и счастливую жизнь с одним человеком. Кстати, в Греции не так много разводов, большинство браков оказываются долгими и неразрывными.

Почетное третье место – семья!

Не менее важное место в жизни грека занимает семья. Греческие семейные узы невероятно крепки, для грека, можно сказать, нет понятия «дальний родственник». Будь то бабушка или дедушка, родной или двоюродный брат, троюродная тетя или дядя – со всеми своими родственниками греки стараются регулярно общаться, как с самыми близкими на свете людьми. Даже благополучно выйдя замуж или женившись, греки не забывают своих родственников – они часто навещают их, всяческими способами проявляют свою заботу и любовь.

 

Вдобавок ко всему каждый грек хочет прожить свою жизнь весело, старается каждый свой день наполнить радостью и весельем. Греки хотят жить не как можно дольше, а как можно лучше. Иными словами они, не задумываясь о будущем, живут одним днем, здесь и сейчас, и от этого получают огромнейшее удовольствие!

www.ilovegreece.ru

11. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции. Ценности древней греции



7.3. Достижения и ценности культуры цивилизации Античной Греции

Наследие античной Греции бесконечно богато по своему духовному содержанию, разнообразию и совершенно в своих художественных формах. Оно оказывало и оказывает и сегодня своё воздействие и на культуру других народов. Но особенно — на европейскую культуру. Наследие древних греков покоится на величайших творениях, созданных и безымянными демиургами (мастерами высокой квалификации, ремесленниками) и знаменитыми философами, учёными, писателями, поэтами. Назовем лишь некоторых из них.

Считаем, что начать надо с упоминания героического эпоса, который получил название «Илиада и Одиссея». Этот цикл песен традиция приписывает слепому певцу-аэду Гомеру. По всей вероятности, певец жил около 800-750 г. до н. э. Он обработал ряд песен, которые уже сочинили до него, некоторые из них сочинил, возможно, и сам, соединил их в цикл, объединив оригинальной композицией. Поэмы «Одиссея» (она была создана раньше, чем «Илиада») и другие образовали так называемый «Троянский цикл», куда входили и другие поэмы «Кипреи», «Малая Илиада». Именно в этих поэмах приводится миф о причине войны: яблоке, с надписью «Прекраснейшей», которое подбросила богиня раздора Эрида.

Впоследствии создаётся ряд поэм-подражаний. Создателей такого рода произведений стали называть эпигонами (последователями): создаются «Эфеониды», «Разрушение Илиона» (Арктин), «Малая Илиада» (Лесхес), «Телегония» и др. Среди эпигонов особое место занимает Гесиод (VII в. до н. э.). Он создаёт три новых жанра: космогонический — «Теогония», генеалогический — «Каталог женщин», дидактический (назидательный) — «Труды и дни». Именно у Гесиода мы находим первые попытки философски осмыслить первоначало (архэ) этого мира. В «Теогонии» («Происхождении богов») поэт спрашивает у Муз: «…что прежде всего народилось?» На что получает ответ: «Раньше всего зародился хаос». Космос — порядок, организация — явление более позднее, вторичное. Эпические поэмы Гомера, Гесиода и других поэтов архаики впоследствии будут питать всю древнегреческую духовную культуру — поэзию, театр, философию.

Но архаика закладывает те противоречия, которые будут двигать, развивать всю культуру цивилизации, и которые она так и не сможет преодолеть. Это противоречие между богатым и бедным, свободным и рабом, общиной и личностью и, в конце концов, между обществом и культурой. В наиболее отчётливой форме их выражает поэзия. Становящийся полис — центр культуры, требует единения всех граждан и в труде, и в бою. А защищать свой город приходилось часто, правда, нередко приходилось отстаивать свои интересы у стен соседних городов. Поэтому воинская доблесть, мужество, смелость — необходимые черты культурного человека того времени. «Со щитом или на щите» — вот поговорка, наиболее полно характеризующая настроения патриотизма, коллективизма этой эпохи. Классика попытается примирить эти крайности. Прославленный государственный деятель и поэт Солон поставит на первое место чувство меры, умение соблюдать «золотую середину». Этому принципу меры наиболее полно соответствует аретэ — принцип и идеал гармоничного развития гражданина полиса, который сочетает достоинства политического деятеля, качества знатока искусств, совершенство физически развитого воина. «Меру во всем соблюдай», но у каждого — своя мера и уметь её соблюсти, достигнув гармонии, состояния аретэ должен каждый гражданин.

Эллинизм — период упадка культуры. Нормы, идеалы античной Греции распространяются повсюду, где бы ни ступала нога воина Александра Македонского (рис. 7.6), повсюду, но не в самой Греции. Здесь городское хозяйство постепенно приходит в упадок, а после смерти Александра и войны его соратников между собой за раздел и передел «империи» влияние Греции сходит на нет. Очень скоро она превращается в заштатную провинцию Древнего Рима. Для этого этапа характерны настроения индивидуализма и космополитизма.Не менее впечатляющи достижения греков в области науки. Именно им удалось впервые создать теоретическую науку.

Для научного познания характерно наличие особого метода познания. Он включает в себя ряд положений:

1. Явления и в обществе, и в природе должны наблюдаться. (Принцип наблюдаемости)

2. Выдвигается предположение, какие процессы, недоступные непосредственному наблюдателю, вызывают наблюдаемое явление. (Принцип выдвижения гипотез)

3. Из предполагаемых (гипотетических) причин выводятся гипотетические (вероятностные) следствия (Принцип дедукции), которые могут быть проверены на опыте, в практике, в эксперименте.

Все эти три метода были заложены ещё в науке, возникшей в древних цивилизациях. В Древней Греции вводится четвёртый элемент — проверка, доказательство гипотез, осуществляемая рациональными, логическими рассуждениями.

Учение о методах научного познания было изложено Аристотелем, известным философом, в его «Органоне», где он описывает приемы получения из истинных положений новых истинных положений, не требующих дополнительной проверки. Таким образом, греческая наука очень рано стала превращаться в теорию. В математике это проявилось в создании дедуктивной науки, что характерно для творчества Евклида. Наука древних цивилизаций Востока, Египта была достаточно развита: вавилонские математики уже во времена Хаммурапи (1792-1750 гг. до н. э.) создали шестидесятеричные счётные таблицы, чего не смогли или не хотели создать греки и через 2 тысячи лет. В Вавилоне за 1000 лет до Пифагора вычислили отношение длины диагонали квадрата к его сторонам. Но им не пришло в голову сформулировать теорему, общее правило, как сделал Пифагор. У них отсутствовала попытка доказать математические выкладки. Их задачи носили рецептурный характер.

Для греческой науки было характерно стремление к знанию ради знания. В этом — её сила, но и её слабость: практическим применением знания греческие мыслители не интересовались, считая это «не ценным», уделом «несвободных». Открытия в обл

greecehist.ru

ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИСНОЙ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ. Древняя Греция

ФОРМИРОВАНИЕ ПОЛИСНОЙ СИСТЕМЫ ЦЕННОСТЕЙ

Эпоха архаики, характеризовавшаяся рождением полисного типа государственности, изменила и менталитет, само мироощущение людей. Ментальность предшествующего исторического периода, ярко отразившаяся в поэмах Гомера, отличалась еще определенной примитивностью и неоформленностью: не было ни представления о единстве полиса, о взаимосвязи всех его граждан, ни понятия о личности, имеющей самостоятельный духовный мир и несущей ответственность за принятые решения. Но к концу VI в. до н.э., когда завершилась архаическая эпоха, в Греции окончательно сформировалась система ценностей, отныне характерная для полисной цивилизации.

Основополагающей общественной ценностью стал коллективизм. Полис – община, коллектив – осознавался как начало всех начал. Считалось, что отдельный человек живет и пользуется всеми благами свободы и культуры лишь постольку, поскольку он является гражданином своего полиса. По сути дела, человек считался полноценным лишь тогда, когда он входил в какой-нибудь коллектив; вне его он становился изгоем, лишенным каких бы то ни было прав и влачащим безрадостное существование.

Коль скоро высшей ценностью являлась община, ее благо, обусловливавшее благо каждого гражданина, в общественном сознании налицо был приоритет общего над частным, выражавшийся, например, в необходимости полисной солидарности, т. е. совместного действия всех граждан полиса для достижения тех или иных общих целей. Полисная солидарность была одновременно и правом и обязанностью граждан, вплоть до того, что они не на словах, а на деле ставили интересы полиса выше личных. Отсюда – проявление греками архаической эпохи патриотизма, которого еще не знали гомеровские герои. Правда, первоначально патриотизм имел всецело полисный характер. Для грека эпохи архаики родина – это прежде всего «малая родина», т. е. тот полис, гражданином которого он является. Только за него он пойдет сражаться и, если потребуется, примет смерть.

Однако было бы ошибкой считать Древнюю Грецию таким обществом, в котором граждане слепо подчиняются коллективистским установкам. В полисной жизни уже в эпоху архаики было возможно проявление индивидуальной инициативы, возрастала значимость отдельной личности. Только благодаря наличию индивидуального, личностного творческого начала греческая цивилизация смогла создать огромное количество шедевров культуры. Можно сказать, что VIII—VI вв. до н. э. были не только временем «рождения полиса», но и эпохой «рождения личности».

Наиболее ярко индивидуальные начала проявились в духе состязательности (в так называемом агональном духе), определявшем всю повседневную жизнь греков и оказавшем необычайно плодотворное воздействие на их самобытную и неповторимую культуру. Буквально любая сфера деятельности – от изготовления глиняных ваз до сложения стихов, от выступления на народном собрании до проявления доблести в сражении – становилась в Греции ареной состязания. Вполне закономерно, что именно в древнегреческой цивилизации появился спорт, что впервые в мировой истории атлетика определилась как самостоятельный феномен, а спортивные состязания играли в жизни полисов огромную роль.

Важнейшим фактором общественной жизни полисного мира стали так называемые панэллинские (т. е. предполагавшие участие граждан всех полисов Эллады) спортивные Игры. Спорт считался делом религиозным, угодным богам, и потому каждые Игры посвящались тому или иному божеству, находились под его покровительством. Самыми знаменитыми из них были Олимпийские игры, проводившиеся раз в четыре года в главном греческом святилище Зевса, расположенном на территории городка Олимпия.

Возвышение личности было, безусловно, позитивным фактором развития античной цивилизации. Однако ничем не ограниченный индивидуализм способен подорвать целостность и стабильность гражданского коллектива, нанести удар по полису как социокультурной системе. Особенно ярко это проявлялось в области политической борьбы. Именно из-за того, что в каждом полисе было немало ярких личностей из числа аристократов, каждый из которых в силу своего высокого статуса стремился ни в чем не уступать остальным, а то и превзойти соперников, конфликты во внутриполитической жизни были, как правило, весьма острыми, что приводило к многолетним периодам стасиса – гражданской смуты. Нередко борьба заканчивалась приходом к власти того, кто считал себя «сверхличностью» – тирана. Наиболее ярко отразила это проявление индивидуалистической тенденции в общественной жизни Старшая тирания.

Дельфы. Стадион. Фотография

Таким образом, полисную жизнь характеризует постоянное противостояние коллективизма и индивидуализма. Именно в этом противоборстве и формировалась древнегреческая цивилизация, обретая свои характерные черты. В частности, в борьбе индивидуализма и коллективизма греки выработали понятие золотой середины, т. е. разумной меры. По сформировавшимся в эпоху архаики понятиям именно чувством меры должно характеризоваться поведение гармонически развитой личности, которая может свободно использовать свои физические и душевные силы, но не должна ими злоупотреблять в ущерб интересам коллектива.

Дельфы. Руины храма Аполлона. Фотография

Полис стремился наложить определенные ограничения на действия аристократов, которые слишком уж противопоставляли себя гражданскому коллективу. Законы, принимавшиеся в греческих государствах в эпохи архаики, имели одной из главных целей именно установить некие одинаковые рамки общественной жизни для всех граждан, положить предел безудержному индивидуализму. Характерно, что в законодательную деятельность этого времени весьма существенный вклад внесли жрецы святилища Аполлона в Дельфах. Это был, пожалуй, самый авторитетный религиозный центр греческого мира, и влияние дельфийских жрецов на складывание полисной системы ценностей трудно переоценить. В большинстве полисов законы принимались по совету жрецов дельфийского храма (во всяком случае, после консультации с ними). Дельфы стремились утвердить в общественном сознании важность нравственных норм умеренности, справедливости, подчинения законам.

Судя по всему, не без влияния жрепов из Дельф в VI в. до н. э. сложилось представление о «семи греческих мудрецах». К ним причисляли, помимо законодателей Солона из Афин и Питтака с Лесбоса, коринфского тирана Периандра, также философа Фалёса из Милёта, спартанца Хилбна, завершившего формирование «общины равных» в Лакедемоне, критского пророка и чудотворца Эпименйда и других великих (список «мудрецов» сами античные авторы представляют в нескольких вариантах). Изречения, приписываемые «мудрецам» («Познай самого себя», «Лучшее – мера», «Ничего слишком», «Лучше простить, чем мстить»), служили утверждению в мировоззрении эллинов полисных ценностей.

Победитель Игр получает головную повязку. Рисунок на вазе

В результате вышеописанных процессов сформировался менталитет гражданина полиса. Древнегреческая цивилизация в период своего расцвета характеризовалась динамичным равновесием между общим и частным, между общественным целым и многообразием индивидов с их интересами, между традицией и новизной, когда одно не исключало другое, а творчески сочеталось. Личность проявляла себя в нерасторжимой связи с коллективом и, не противопоставляя себя ему, пользовалась своей свободой и самостоятельностью на благо общества. Впрочем, в некоторых случаях мы наблюдаем практически полную победу коллективистского начала. Именно так обстояло дело в Спарте. Но с тех пор как личность утратила свои права, спартанский полис стал значительно отставать от других греческих государств в культурном отношении.

Для полисного менталитета, сложившегося в архаическую эпоху, характерен ряд особенностей. Одна из них – обостренное стремление к свободе (в принципе чуждое древневосточным социумам): осознавая себя гражданами, подчиняющимися только закону, а не подданными какого-либо властного лица, греки проявляли готовность отстаивать независимость – как свою собственную, так и своего полиса – буквально до последней капли крови. В связи с этим гражданам греческих полисов было присуще повышенное чувство собственного достоинства.

Олимпийские игры. Рисунок на вазе

Однако, абсолютизируя превосходство полисного образа жизни, сочетавшего коллективизм с признанием высокой ценности личности над любым иным способом государственного устройства, греки несколько высокомерно относились к соседним народам. Полисной системе ценностей был свойствен также определенный консерватизм, т. е. ориентация на обычаи старины, на «добрые нравы предков», а потому стремление представить любые реформы и новшества как возвращение к древним порядкам. Еще одной чертой полисной цивилизации являлся партикуляризм или сепаратизм, т. е. обособленность каждого отдельного полиса в его противостоянии окружающему миру, что вело к определенной агрессивности общественного сознания.

Поделитесь на страничке

Следующая глава >

history.wikireading.ru

Культура Древней Греции — Википедия

Материал из Википедии — свободной энциклопедии

Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 сентября 2016; проверки требуют 7 правок. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 1 сентября 2016; проверки требуют 7 правок.

Культура Древней Греции — это совокупность достижений в области материальной культуры греческого рабовладельческого общества в период его образования, расцвета и упадка. Вершина её классического наследия относится ко времени Афинской демократии[1]. В числе её главных особенностей отмечают её глубоко общественный характер[2].

Древняя культура Греции

Греческий храм на Сицилии, посвящённый Гере, построен в 5-м столетии до н. э.

Страной с высокоразвитой древней культурой, сыгравшей огромную роль в становлении и развитии мировой культуры, является античная Греция, где возникновение рабовладельческого общества (и одновременно философии) относится к VII—VI вв. до н. э. и связано с распадом первобытного патриархально-родового уклада жизни, которому соответствовало мифологическое мышление.

Мифология — это форма общественного сознания, способ понимания природной и социальной действительности на ранних стадиях общественного развития. Наиболее характерная черта религиозных представлений древних греков до рабовладельческого общества (VII—VI вв. до н. э.) заключается в отражении родовых связей в форме мифа, тотемизма и культа п

ru.wikipedia.org

Нравственная культура

Развитие древнегреческой обыденной морали вроде бы типично для всех древних цивилизаций. Сначала развиваются и осознаются добродетели воина: мужество, стойкость, и добродетели земледельца-труженика: трудолюбие, умеренность. И в раннегреческой философии, например у Демокрита, в качестве идеала жизни выдвигается умеренное удовлетворение людьми своих жизненных потребностей. Меру же дает и позволяет соблюсти мудрость, которая ведет к полезным действиям и отвращает от бесполезных: отказывайся от всякого удовольствия, которое не полезно (Демокрит). То есть, самое главное – это жить спокойно, занимаясь своими делами, и не лезть в чужие. Хотя в случае общей нужды – предполагалась взаимопомощь. И кроме того, оказывать некоторые благодеяния другим считалось полезным, ибо это помогает преодолевать одиночество, может вести к чувству дружбы.

Однако древние греки были не только земледельцами и воинами, но и мореплавателями, и торговцами, и горожанами-ремесленниками. Их кругозор, в том числе и моральный, – довольно широк. И дело не столько в том, что ценятся ловкость, хитрость, даже умение обмануть противника, иногда подшутить над человеком. Важно то, что, во-первых, в Древней Греции (при не очень сильно развитом культе предков) появляется полисная мораль с ее полисным (гражданским) патриотизмом. Грекам были свойственны гордость за свой полис, способность к переживанию его бед и радостей. Позже это чувство стало более широким – гордостью свободного эллина, представителя цивилизованной Эллады, ее культуры.

Во-вторых, постепенно, с усложнением внутриполисных и внешних связей и отношений, усложняются и нравственные проблемы. Это отражено в древнегреческой литературе, в трагедиях Эсхила, Софокла, Эврипида. Так в трагедии “Антигона” Софокла разворачивается проблема противоречия между фанатизмом порядка, традиции и силой любви, милосердия, сострадания. По сути речь шла о борьбе нового духовного богатства со старыми моральными нормами.

Как и везде, нравственная культура проявлялась на низшем уровне в требованиях обыденной морали, довольно утилитарной. Мерилом этой морали являлась польза. Но у древних греков появились и другие нравственные ценности. На первый план выдвинулась не практическая польза, а долг гражданина, долг человека. На этой основе стало происходить утверждение норм человеческих взаимоотношений. Древнегреческая философия и искусство много сделали в этом направлении и помогли людям достаточно определенно в возможностях их развития выходить на специализированный уровень нравственной культуры, на котором именно нравственность, сама по себе, добродетель оказывалась высшей ценностью жизни. Некоторые из философов и художников Древней Греции

видели уже необходимость и возможность выхода и с этого уровня на высший уровень нравственной культуры, на котором основой нравственности становится не долг как таковой (тем более не традиция), а доминантная потребность человека

вжизни другого человека, практическое признание Другого высшей жизненной ценностью.

Ярче всего это выражено в судьбе и учении легендарного Сократа (469–399 г.г. до н. э), человека, полюбившего истину более всего на свете. Истина, которую полюбил Сократ не была безличной, безразличной к человеку. Речь шла об истине жизненно значимой. Сократ, который ничего не писал (все что мы знаем, известно

впередаче его учеников и комментаторов), почти 30 лет вел беседы с учениками на афинском рынке, на улицах Афин. Содержание этих бесед было необычным, занимательным, острым. Сократ сбивал спесь с записных мудрецов, с правителей тогдашних Афин, показывая, что им не дается истина, что они не знают того, что должно знать человеку. А нужно знать прежде всего, что такое добродетель, о которой они якобы так пекутся. Сократ при этом демонстрировал оригинальный путь размышлений над этим и другими вопросами, не давая готовых ответов. Он возмущал народ, заставляя даже афинских зевак смеяться над общепринятыми определениями высшего Блага или гражданского долга, над некоторыми устоявшимися ритуалами и верованиями. Он издевался над афинской демократией, которая привела к власти демагогов. Сам вечно сомневающийся, и, в то же время, уверенный, парадоксальный, он жалил всех и вся, “соблазнял” юношество, уча его сомнению, свободному размышлению и добродетели.

Иего осудили, приговорив к смертной казни за неверие в богов (в которых он нестандартно, но верил), за развращение юношества. Но метод и суть его размышлений (сомнение, ирония) были направлены к одному, к утверждению высшей истины – той, что счастье и добродетель – это одно и то же. Даже лучшие афинские умы, исключая некоторых учеников Сократа, не могли подняться до такой нравственной высоты. Защищая себя в суде, Сократ говорил, что он только и делал, что ходил и убеждал каждого, молодого и старого, заботиться раньше и сильнее не о телах или деньгах, но о душе, чтобы она была как можно лучше. И жить и умирать, как показал Сократ, человеку необходимо в согласии с высшей добродетелью, с Благом. Но конкретно Сократ не обозначал, в чем же это высшее Благо состоит. Его ученики, такие как Платон, киники, киренаики пытались поразному развить далее мысли Сократа о совершенном бытии человека.

Ив общем для Древней Греции характерно создание идеала развития человека к совершенству; человека в единстве его телесности и духовности, чувственности и разумности. Недаром в Древней Греции идеальный человек – это человек калокагатийный (от “калон” – прекрасный и “агатон” – добрый, благородный), прекрасный во всем: и телом и делами, и мыслями и их выражением, и чувствами и поведением.

Причем, в плане его внешнего обнаружения, выражения в жизни, в реальных отношениях между людьми идеал этот должен был быть вполне

очевиден. Эллин в реализуемом идеале бытия и поведения, с точки зрения древнегреческой философии, должен был стремиться к культуре (хотя самого слова “культура” еще не было). И двигаться, и говорить, и мыслить, и чувствовать следовало свободно, с ориентацией на других людей, в границах меры, выявляя таким образом свою человеческую сущность. Так, в древности, во время погребалных обрядов женщины в скорби рвали волосы на голове, царапали ногтями лица, громко рыдали. В классический период Древней Греции такое поведение считалось недостойным и безобразным. Любые аффекты требовали человеческого оформления. Скорбь ведь может проявиться и как дикая и как облагороженная. К последнему, к облагораживанию жизни во всех ее проявлениях тяготело античное общество, хотя бы в устремленности. Далеко не во всем и не всегда это тяготение выявилось в реальной жизни древнегреческих полисов. Изображение древнегреческой культуры есть некая ее идеализация. Но, вопервых, кое-что видимо проявлялось все-таки в этой жизни как высокая культура. А во-вторых, наличие самой вот такой возвышенной, хотя бы теоретической, мировоззренческой устремленности к культуре – это уже завоевание человеческого духа.

В связи со всем этим, столь мощно и своеобразно, наряду с культурой нравственной, в единстве с ней, в Древней Греции развилась культура эстетическая и художественная.

Эстетическая и художественная культура Древней Греции

В отличие от других древних культур, в Древней Греции эстетическая и художественная культура оказалась столь развитой (во всяком случае в классический период), что, во-первых, вся жизнь древнегреческих полисов была, так или иначе, пронизана ею, и, во-вторых, ее воздействие на культуру человечества продолжается до сих пор. Пытаться описать особенности античной эстетической и художественной культуры подробно в нашем случае невозможно, да и нецелесообразно. Но вполне возможно указать на некоторые общие черты, в которых выявилось эстетическое и художественное своеобразие культуры Древней Греции.

Прежде всего это усиленное стремление к упорядоченности, завершенности, цельности, гармоничности. Именно в связи с этим, мировоззрение древних греков эстетично по сути. Космос виделся ими как завершенное целое: гармоничное, прекрасное, звучащее. И не безмерное (как скажем в Древней Индии). Это была Человеческая Вселенная. В древнегреческих мифах создание мира представляется его гармонизацией. Греческие боги (олимпийские!) – прекрасны и гармоничны. Даже Судьба (Рок) при всей своей грозности, эстетична. Древнегреческий эпос естественно складывался в завершенные целостные поэмы (Илиада, Одиссея) и циклы сказаний. Древнегреческие трагедии и комедии стремились к совершенству

своего построения. То же касалось и архитектуры, стремившейся к завершенности форм в человеческих масштабах. И скульптуры, в которой складывались каноны, более гибкие, чем древнеегипетские, а главное – антропометрические, математически и зрительно выверенные, основанные на пропорциях правильно сложенного человеческого тела. Это был “канон природы”, но обработанной, ставший “каноном культуры”. Ведь и живое человеческое тело обрабатывалось, оформлялось в занятиях гимнастикой. Человек оказался действительно “мерой всех вещей” (Протагор) во многих отношениях, и всегда – мерой совершенства. В этом плане древнегреческое искусство действительно классично. Но эта классичность его не была столь узкой, формальной, как позже в европейском классицизме, выросшем на основе греческих и римских образцов.

Второе, что характерно, – это впервые так глубоко осознаваемая и ощущаемая древними греками ценность красоты. В Благе, к которому, по мнению многих греческих мыслителей, должна была стремиться жизнь человека, красота занимала одну из ведущих позиций. Платон считал, что эллина прежде всего отличает именно любовь к прекрасному. И в этом утверждении была-таки доля истины. В. Татаркевич, рассматривая античную эстетику, отметил, что позднейшие архитекторы (Виолле-де-Дюк) предполагали наличие “абсолютного зрения” у древних греков. Если не все они, то очень многие могли оценить красоту архитектурных сооружений и скульптуры, которая не была музейной. Скульптурные изображения (богов, героев, победителей разных игр и конкурсов) ставились повсеместно. Украшенность жизненной среды, жизни вообще, – была поразительной. Это касалось не только архитектуры и скульптуры, но и одежды, вещей, обстановки, театральных представлений, празднеств, искусства слова.

Жизнь древнегреческого полиса была реально эстетичной во многих отношениях. Огромное множество произведений искусства изобразительного, предметов для эстетического созерцания. Гимнастика, спортивные состязания, которые были вполне обычными, частыми. Обнаженные, атлетически развитые, прекрасные тела постоянно созерцались и служили основой для ваяния. Поэзия участвовала в самых разных сторонах жизни, в том числе и в политической. Музыка понималась и применялась как средство врачевания, создания душевного настроя. Древнегреческий театр волновал зрителей, поднимая самые животрепещущие проблемы, порождая состояние “катарсиса” (очищения души), давая выход чувствам.

И все это было связано с ценностью свободы, не только собственно гражданской, но и свободы во владении телом, в одеяниях, в мысли и слове. Необычайно развилась риторика, ораторское искусство, логика. Свобода духа проявлялась в поиске красоты мысли, выражаемой образно, почти ничем не стесняемой, и гармонично, изящно оформленной.

Разумеется, это далеко не все из особенностей древнегреческой эстетической и художественной культуры. Но и этого достаточно, чтобы ее воздействие на мировую культуру было заметным через тысячелетия. Античная

studfiles.net

кратко. Особенности культуры Древней Греции

Здания и скульптуры, поэмы и мысли великих философов – все это составляющие «греческого чуда», как его сегодня называют ученые.

Если вам интересна культура Древней Греции, кратко с ней ознакомиться вы сможете в данной статье. Итак, что же восхищает даже самого неискушенного в искусстве человека вот уже четыре тысячи лет? Давайте разберемся подробнее.

Общие сведения

Античный период, который характеризуется взлетом и расцветом Эллады (так древние греки называли свою страну), для большинства искусствоведов является наиболее интересным. И не зря! Ведь в это время произошло зарождение и становление принципов и форм практически всех жанров современного творчества.

Всего ученые делят историю развития этой страны на пять периодов. Давайте заглянем в типологию и поговорим о становлении некоторых видов искусств.

Эгейская эпоха

Данный период наиболее ярко представлен двумя памятниками – Микенским и Кносским дворцами. Последний более известен сегодня как Лабиринт из мифа о Тезее и Минотавре. После археологических раскопок ученые подтвердили правдивость этой легенды. Сохранился только первый этаж, но в нем насчитывается более трехсот комнат!

Кроме дворцов крито-микенский период известен масками ахейских вождей и критскими скульптурами малой формы. Статуэтки, найденные в тайниках дворца, поражают своей филигранностью. Женщины со змеями выглядят очень реалистично и изящно.

Таким образом, культура Древней Греции, краткое содержание которой представлено в статье, зародилась из симбиоза древней островной цивилизации Крита и пришедших ахейских и дорийских племен, которые осели на Балканском полуострове.

Период Гомера

Данная эпоха значительно отличается в материальном плане от предыдущей. С XI по IX века до нашей эры произошло много важных событий.

Прежде всего, погибла предыдущая цивилизация. Ученые предполагают, что вследствие извержения вулкана. Далее от государственности произошел возврат к общинному устройству. Фактически происходило формирование социума заново.

Важным моментом является то, что на фоне материального упадка духовная культура полностью сохранилась и продолжала развиваться. Мы это можем видеть на примере произведений Гомера, которые отражают именно эту переломную эпоху.

Троянская война относится к концу минойского периода, а сам писатель жил в начале архаичной эпохи. То есть «Илиада» и «Одиссея» – единственные свидетельства об этом периоде, потому что кроме них и археологических находок о нем ничего не известно сегодня.

Архаичная культура

В это время идет бурный рост и становление государств-полисов. Начинает чеканиться монета, происходит формирование алфавита и становление письма.

В архаичную эпоху появляются Олимпийские игры, формируется культ здорового и атлетически сложенного тела.

Именно в этот период зарождается культура Древней Греции. Краткое сообщение о развитии ее жанров вы сможете прочитать далее.

Классический период

Все, чем увлекает нас сегодня культура Древней Греции (краткое содержание есть в статье), творилось именно в эту эпоху.

Философия и наука, живопись и скульптура, ораторское искусство и поэзия – все эти жанры переживают взлет и неповторимое развитие. Апогеем творческого самовыражения стал Афинский архитектурный ансамбль, который до сих пор поражает зрителей своей гармонией и изяществом форм.

Эллинизм

Последний период развития греческой культуры является интересным именно благодаря своей неоднозначности.

С одной стороны, происходит объединение греческих и восточных традиций вследствие завоеваний Александра Македонского. С другой – Рим захватывает Грецию, но последняя покоряет его своей культурой.

Архитектура

Парфенон, наверное, один из самых известных памятников древнего мира. А дорические или ионийские элементы, например, колонны, присущи некоторым более поздним архитектурным стилям.

В основном развитие этого вида искусства мы можем проследить по храмам. Ведь именно в этот вид построек вкладывалось больше всего сил, средств и умений. Даже дворцы ценились меньше, чем места для жертвоприношений богам.

Прелесть древнегреческих храмов заключается в том, что это не были грозные капища таинственных и жестоких небожителей. По внутреннему устройству они напоминали обычные дома, только оборудовались изящнее и обставлялись богаче. А как по-другому, если сами боги изображались похожими на людей, с такими же проблемами, ссорами и радостями?

В дальнейшем три ордера колонн легли в основу большинства стилей европейской архитектуры. Именно с их помощью культура Древней Греции кратко, но очень емко и долговечно вошла в быт современного человека.

Вазопись

Произведения этого вида искусства наиболее многочисленны и исследованы на сегодняшний день. В школе дети изучают информацию о том, что собой представляла культура Древней Греции (кратко). 5 класс, например, — период знакомства только с мифами и легендами.

А первые памятники этой цивилизации, которые ученики видят, – это чернолаковая керамика – очень красивая и стильная посуда, экземпляры которой служили сувенирами, украшениями и предметами коллекционирования во все последующие эпохи.

Роспись сосудов прошла несколько этапов развития. Вначале это были простые геометрические орнаменты, известные еще со времен минойской культуры. Далее к ним добавляются спирали, меандры и прочие детали.

В процессе становления вазопись обретает черты живописи. На сосудах появляются сюжеты из мифологии и повседневной жизни древних греков, человеческие фигуры, изображения животных и бытовых сцен.

Примечательно то, что художникам удавалось не только передать движение на своих картинах, но и придать персональные черты персонажам. Благодаря своим атрибутам без труда узнаются отдельные боги и герои.

Мифология

Народы древнего мира воспринимали окружающую действительность немного иначе, чем мы привыкли ее понимать. Божества были основной силой, которая отвечала за происходящее в жизни человека.

В школе часто просят сделать на тему «Культура Древней Греции» краткое сообщение, кратко, интересно и детально описать наследие этой потрясающей цивилизации. В этом случае рассказ лучше начать именно с мифологии.

Древнегреческий пантеон включал очень много богов, полубогов и героев, но основными были двенадцать олимпийцев. Имена части из них уже были известны во время крито-микенской цивилизации. Они упоминаются на глиняных табличках с линейным письмом. Примечательно то, что на данном этапе у них были женские и мужские аналоги одного и того же персонажа. Например, был Зевс-он и Зевс-она.

Сегодня мы знаем о богах Древней Греции благодаря памятникам изобразительного искусства и литературы, которые остались в веках. Скульптуры, фрески, статуэтки, пьесы и рассказы – во всем этом нашло отображение мировоззрение эллинов.

Подобные взгляды пережили свое время. Художественная культура Древней Греции, кратко говоря, оказала первостепенное влияние на становление многих европейских школ различных видов искусств. Художники эпохи Возрождения воскресили и развили идеи стиля, гармонии и формы, известные еще в классической Греции.

Литература

Много веков отделяют наше общество от социума античной Эллады, к тому же на самом деле до нас дошли всего лишь крохи от того, что было написано. «Илиада» и «Одиссея», наверное, – самые популярные произведения, благодаря которым известна культура Древней Греции. Краткое содержание (про Одиссея и его приключения) можно прочитать в любой хрестоматии, и подвиги этого мудрого человека впечатляют общество до сих пор.

Без его советов не было бы победы ахейцев в Троянской войне. В принципе, обе поэмы формируют образ правителя острова Итака в идеальном свете. Критики его воспринимают как собирательный персонаж, вместивший в себя многие положительные черты.

Творчество Гомера относится к восьмому веку до нашей эры. Более поздние авторы, такие как Эврипид, внесли в свои произведения совершенно новую струю. Если до них основным было взаимоотношение героев и богов, а также проделки небожителей и их вмешательство в жизнь простых людей, то теперь все меняется. Трагедии нового поколения отражают внутренний мир человека.

Культура Древней Греции, кратко говоря, в классический период пытается проникнуть глубже и ответить на большинство вечных вопросов. В этом «исследовании» участвовали такие направления, как литература, философия, изобразительное искусство. Ораторы и поэты, мыслители и художники – все пытались осознать многогранность мира и передать полученную мудрость потомкам.

Искусство

Классификация искусства базируется на элементах вазописи. Греческому (ахейско-минойскому) периоду предшествует крито-микенский, когда развитая цивилизация существовала на островах, а не на Балканском полуострове.

Собственно культура Древней Греции, краткое описание которой мы приводим в статье, формируется в конце второго тысячелетия до нашей эры. Наиболее древними памятниками были храмы (например, храм Аполлона на острове Фера) и росписи сосудов. Для последних характерен орнамент в виде простейших геометрических фигур. Основными инструментами художников данной эпохи были линейка и циркуль.

В архаический период, начавшийся около седьмого века до нашей эры, искусство становится более развитым и смелым. Появляется коринфская чернолаковая керамика, из Египта заимствуются позы людей, изображенных на сосудах и барельефах. Появляется так называемая архаическая улыбка у скульптур, которые становятся все более естественными.

В классическую эпоху происходит «облегчение» архитектуры. Дорический стиль сменяется ионическим и коринфским. Вместо известняка начинают применять мрамор, а постройки и скульптуры становятся более воздушными. Завершается этот цивилизационный феномен эллинизмом, временем расцвета империи Александра Македонского.

Сегодня во многих заведениях изучается культура Древней Греции – кратко для детей, более полно для подростков и глубоко для исследователей. Но даже при всем желании мы полностью не охватываем материал, оставленный нам представителями этого солнечного народа.

Философия

Даже происхождение этого термина — греческое. Эллинов отличала сильнейшая любовь к мудрости. Не зря во всем древнем мире именно они считались самым высокообразованным народом.

Мы сегодня не помним никого из ученых Месопотамии или Египта, знаем единицы римских исследователей, но имена греческих мыслителей у всех на слуху. Демокрит и Протагор, Фалес Милетский и Пифагор, Сократ и Платон, Эпикур и Гераклит – все они внесли огромный вклад во всемирную культуру, обогатили результатами своих опытов цивилизацию настолько, что мы до сих пор пользуемся их достижениями.

Пифагорейцы, например, абсолютизировали роль чисел в нашем мире. Они считали, что с их помощью можно не только описать все, но и даже предсказать будущее. Софисты в основном уделяли внимание внутреннему миру человека. Добро определялось ими как то, что приятно, а зло – как вещь или событие, причиняющее страдания.

Демокрит и Эпикур развивали учение атомизма, то есть то, что мир состоит из мизерных элементарных частиц, существование которых доказали только после изобретения микроскопа.

Сократ перевел внимание мыслителей от космологии к изучению человека, а Платон идеализировал мир идей, считая его единственно реальным.

Таким образом, мы видим, что особенности культуры Древней Греции, кратко говоря, отразились через призму философского мировоззрения на современной жизни человека.

Театр

Те, кто побывал в Греции, надолго запомнили потрясающее чувство, которое испытывает человек, находясь в амфитеатре. Его магическая акустика, которая даже сегодня кажется чудом, покоряет сердца уже не одну тысячу лет. Это сооружение, в котором не один десяток рядов, сцена расположена под открытым небом, а зритель, сидящий на самом дальнем месте, способен услышать то, как на сцене падает монетка. Разве не чудо инженерной мысли?

Содержание пьес было не менее интересным. Ныне известная в Италии комедия масок берет свое начало именно из классического греческого театра. Механизмы, позволяющие двигать декорации с помощью блоков и грузов, назывались «бог из машины», они потрясали зрителей своей необъяснимостью.

Таким образом, мы видим, что культура Древней Греции, кратко описанная выше, сформировала основы современного искусства, философии, науки и социальных институтов. Если бы не древние эллины, неизвестно, каким бы был современный образ жизни.

fb.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.