Позволено ли буддистам идти на войну / / Независимая газета
Тэги: история, традиции, буддизм, спецоперация, частичная мобилизация, сво, россия, вера, общество, религия, политика, будда, тибет, далайлама
У тибетского теократического государства некогда была своя армия. Тибетский воин практикуется в стрельбе. Рисунок Генри Сэвиджа Лэндора.1905
Вопрос об отношении религий к убийству во время военных действий опять стал актуальным. Все знают, что буддизм – учение о любви и мире, где лишение человека жизни является самым тяжким из дурных деяний. Но в буддийском сообществе России, в которое, помимо бурят, калмыков и тувинцев, сейчас входят и десятки тысяч последователей, не связанных с этнически традиционными буддийскими регионами, вопрос о том, допустимо ли брать в руки оружие, однозначно не решен. Если глава бурятской Буддийской традиционной сангхи России Дамба Аюшеев благословляет своих единоверцев, отправляемых на фронт, словами «Будда с нами!», то глава калмыцких буддистов Тэло Тулку Ринпоче в своем недавнем интервью отмежевался от поддержки военной спецоперации (СВО).
«Не убивай!» – один из пяти обетов
Попытаемся разобраться, всякое ли участие в военных действиях или их поддержка может считаться нарушением духа и буквы буддийских заповедей или имеет основания в самом учении Будды.
Во-первых, отметим, что нельзя оправдать войну ссылкой на то, что это лишь результат прошлых действий, кармы. Сам Будда делал все, чтобы предотвратить войны, и не раз вставал на пути войск, чтобы не допустить кровопролития. Поэтому надо понимать, что хотя карма и считается важным фактором происходящего, но она не всесильна: опираясь на нравственность при принятии решений, мы можем превозмочь кармические тенденции, толкающие нас к дурному, – иначе, без наличия определенной степени свободы воли, все наши усилия были бы тщетны. Нам оставалось бы только плыть по воле волн: убивать так убивать – карма; воровать так воровать – карма, ничего не поделаешь. Такого рода фатализм всегда был чужд буддизму – иначе Будда не пытался бы останавливать войны.
Поэтому первооснову учения Будды составляет именно нравственная дисциплина. И первым из пяти обетов буддиста-мирянина является отказ от убиения. Причем не только совершение преступления, но и побуждение других к этому, а также соучастие несут одинаковую кармическую тяжесть. Остальные четыре – не воровать, не лгать, не развратничать, не пить. Для монахов правила еще строже. Эти обеты – незыблемая основа как раннего буддизма, тхеравады, так и буддизма махаяны. В нашей стране уже более четырех столетий существует именно махаяна, в ее тибетской форме.
А в махаяне, помимо этих пяти обетов, на первый план выходит развитие бодхичитты – основанного на любви и сострадании ко всем существам стремления к достижению уровня Будды – чтобы лучше помогать им в этом. Испытывать любовь и сострадание ко всем существам – значит не делить их на своих и чужих, друзей и врагов. Это основа основ учения Будды, отход от нее – отход от всего учения.
Ведь все существа в нашем мире одинаково не хотят страданий, а в них вовлекают «три яда»: неведение, эгоистические желания и гнев.
Вражда, страдания и войны останутся в мире, пока мы не справимся с этими ядами, отравляющими наши души. А чтобы справиться с ними, в первую очередь надо быть нравственным человеком: соблюдать обеты TikTok и прежде всего – не убивать. В учении, сохраненном тхеравадой, нет ни одного текста, допускающего убийство или участие последователей Будды в военных действиях. Поэтому для буддиста традиции тхеравады участие в войне недопустимо.
Однако буддизм допускает свободу мнений, и некоторые подвергают каноническое положение о пацифизме сомнению: «А как правительство должно противостоять реальной угрозе населению? – спрашивал в своей статье 2014 года известный тхеравадинский автор Бхиккху Бодхи. – Представьте, что мы живем в 1940-х, когда Гитлер рвется к глобальному господству. Можно ли сказать, что верность Дхарме вынуждает нас оставаться пассивными перед лицом безжалостной агрессии? Не кажется ли нам, что в такой ситуации военные действия для остановки агрессора допустимы, и даже обязательны? [.
..] Или что действия полицейского, стреляющего в убийцу, чтобы спасти жизни невинных людей, скорее похвальны, чем предосудительны? С некоторыми колебаниями я бы примкнул именно к такой позиции… [хотя] и признаю, что не могу подтвердить свою точку зрения ссылкой на буддийские тексты».
Эта позиция сближает его с точкой зрения махаяны. В махаяне, выдвигающей на первый план сострадание, меньше внимания уделяется священным текстам и больше самостоятельному мышлению. Поэтому, не приуменьшая важности пяти обетов, в этой традиции допускается совершение убийства в исключительных случаях, когда человек знает, что иначе остановить злодеяние невозможно, и готов сам отправиться в ад за преступление, но спасти других.
Такой случай приводится в Упая-каушалья-сутре, где Будда рассказывает, как он сам, будучи в одной из прошлых жизней капитаном, убил разбойника, планировавшего погубить 500 купцов на корабле. Иначе остановить его было нельзя, и карма от такого злодеяния была бы для убийцы ужасающей.
Таким образом, в исключительных случаях убийство из сострадания с точки зрения махаяны допустимо.
«Огонь, питаемый человеческими жизнями»
А войны? Ведь из истории мы знаем, что за 2500 лет существования учения буддийские страны не раз вели войны. Это случалось и в южном, и в северном, и в дальневосточном буддизме. Более того, и в Японии, и в Тибете крупные монастыри имели собственные вооруженные дружины. В Тибете вооруженные монахи крупнейших монастырей иногда могли даже противостоять правительственным войскам. Это выглядит абсурдным: монах, совершивший убийство, в тот же момент автоматически лишается монашеского статуса, даже если об этом никто не узнал и он продолжает носить монашеские одежды.
Размышляя об этом, вспомним тривиальный факт, что везде есть разные люди и монах монаху рознь. Особенно это заметно в традиционных буддийских странах, таких как Тибет или Монголия, где часто одного из мальчиков чуть ли не каждой семьи родители отправляли в монастырь в возрасте 7–10 лет.
Сложнее вопрос о том, может ли быть солдатом мирянин. Например, в британской армии служат около 4 тыс. буддистов. Армия США имеет даже специальный буддийский блог, в задачу которого, в частности, входит «признавать и продвигать почетную военную службу как соответствующую праведной жизни, согласно Восьмеричному Пути, и исправлять ложные представления о буддистах-военнослужащих».
Это большой любопытный ресурс, но объяснений того, как военная служба соответствует «праведной жизни, согласно Восьмеричному Пути», я там не нашел, хотя разные участники блога свои мнения на сходные темы высказывают.
Например, буддийский капеллан Малашри в посте 2007 года говорит: «Для буддиста, если ты идешь на войну и убиваешь других – это твоя обязанность, а не твое намерение убивать других людей. Если бы человек умер по твоему намерению и ты был во гневе – это для буддиста неправильно. Но когда солдаты идут на войну, у них нет намерения убивать других, и в их душах нет ненависти».
Про гнев и ненависть сказано правильно, но позвольте усомниться в остальной логике: ведь мы уже знаем, что соучастие в убийстве имеет такую же кармическую тяжесть, как и его совершение. Кроме того, каким может быть твое намерение при нажатии спускового крючка, когда в перекрестье прицела ты поймал голову другого человека?
|
В монастырях проводила какое-то время значительная часть мужского населения буддийских стран. Многие из этих молодых людей занимались охраной порядка и были монахами только по одежде.  Фото Reuters
|
Однако с точки зрения махаяны даже военные действия могут быть допустимы в некоторых случаях. Прямо об этом говорится, правда, только в одной сутре, которая называется Арья-бодхисаттва-гочаропайявишая-викурвана-нирдеша. В 6-й главе этой сутры царь Чандапрадйота спрашивает Сатьявадина, что должен делать праведный царь в случае военного нападения на его царство. Тот отвечает:
«Ваше величество, если удастся организовать переговоры, царь должен применить искусные средства и так предотвратить войну. Если он покажет, что нашел союзников – пригрозив врагу [появлением] новых противников, то сможет прекратить войну этим путем. Если же предотвратить войну не удается ни с помощью посредников, ни уступками врагу, ни угрозами – он должен будет вступить в войну, ориентируясь на три мысли.
Какие три?
Во-первых, царь должен думать о защите народа; во-вторых, он должен думать о победе над врагом; и, в-третьих, он должен думать о защите всех существ. С тремя такими мыслями царь может созвать свое войско… Хотя в ходе битвы воинам противника и могут быть причинены увечья и смерти, правитель благодаря своим искусным средствам совершит меньше недобродетельных действий и необязательно потом испытает воздаяние – поскольку он принимал эти меры c осмотрительностью и состраданием. А поскольку он принимает эти меры для защиты людей, их семей, жен, детей, а не ради себя или своих владений и имущества, он сильно увеличит свои духовные заслуги».
В том же духе выдержано буддийское пророчество о Шамбалинской войне. Там тоже речь идет о победоносной оборонительной войне, которая когда-то произойдет при нападении варваров на мистическую страну Шамбалу. Текст пророчествует, что варвары, сторонники насилия, постепенно захватят весь мир и, наконец, нападут на Шамбалу, но получат сокрушительный военный отпор.
Однако и в махаяне более предпочтительным считалось в случае опасности для государства обойтись без применения оружия. Так, когда индийский монах Гунаварман посетил Китай в 424 году, император спросил его: «Что я должен делать, если чужие армии соберутся завоевать мою страну? Если мы станем воевать, будет много жертв. Если мы не остановим их – страна будет захвачена. O учитель, скажи мне, что делать?»
Монах ответил: «Просто сохраняй сострадательный ум, не будь враждебным».
Император применил его совет, и, когда собрались уже поднимать знамена и бить в барабаны – враги отступили».
То есть одного лишь правильного настроя тогда оказалось достаточно.
В каноне раннего буддизма на языке пали, как уже говорилось, и вовсе нет текстов, которые можно было бы понять как оправдание даже справедливой войны.
«Однако, – пишет шри-ланкийский автор Махинда Дегале, – в последние времена некоторые националистически настроенные мыслители, как миряне, так и монахи, поддержали ведение оборонительной войны против Тигров освобождения Тамил Илама (LTTE).
Как в академических публикациях на Западе, так и в популярной литературе на Востоке стал появляться санскритский термин dharma yuddhaya (праведная война). Но в сингальских публикациях этому термину придавалось два смысла. Духовный смысл относился к внутренней победе над омрачениями, которую Будда одержал, победив Мару. В политическом смысле dharma yuddhaya означала внешнюю борьбу в защиту буддизма. Но до середины ХХ века под этим подразумевалась ненасильственная борьба».
Для последователей тибетского буддизма особенно важна точка зрения на этот вопрос далай-ламы XIV Тензина Гьяцо, который всегда напоминает нам о всеобщей взаимозависимости, в том числе о возросшей зависимости в современном мире стран друг от друга; а понимание этого факта делает само понятие войны анахронизмом.
«Война как способ решения конфликтов устарела!» – говорит далай-лама. О войне он высказывался многократно, критиковал войны США в Ираке и Афганистане, высказывался и о войне в общем, например в «Этике для нового тысячелетия», опубликованной в русском переводе еще в 2001 году:
«Хотя, как это ни парадоксально, целью большинства военных кампаний является мир, на деле война похожа на огонь в человеческом сообществе, огонь, питаемый человеческими жизнями.
.. Мы не можем осознать, что сама природа войны – холодная жестокость и страдание. Печальная правда состоит в том, что мы живем в таких условиях, при которых война воспринимается как нечто волнующее и даже почетное… Мы воспринимаем убийство как нечто ужасное, но война в нашем уме не связывается с преступлением…
Больше всего в наши дни от войны страдают совершенно невинные, и не только семьи тех, кто сражается, но в гораздо большей степени простые граждане, часто вообще не имеющие отношения к конфликту…»
Далай-лама – последовательный противник войн, в одном из недавних интервью он сказал, что каждый день молится за установление мира, и добавил: «За всеми войнами и убийствами в истории человечества стоят гнев и ненависть, привычка делить мир на своих и чужих. Корень зла – эгоцентризм, страх и невежество, и главная задача для каждого – работа именно с этими «демонами».
Совершенно иначе звучит пропагандирующая и оправдывающая войну аргументация некоторых буддийских лидеров, связанных с государственной властью своих стран.
Так, например, в XIX веке некоторые буддийские идеологи использовали концепцию «справедливой войны» для оправдания японского милитаризма. «После начала русско-японской войны Соён отправился в войска, чтобы, по его словам, убедить японских солдат, что дело их великое и правое… что они сражаются со злом, – рассказывает в своей статье «Евангелие от Будды» и его апостолы» Сергей Куваев, – а на призыв Льва Толстого присоединиться к воззванию о прекращении войны Соён ответил отказом, заявив, что война и убийства необходимы, чтобы приводить несовместимые вещи к гармонии в нашем несовершенном мире». Другой наставник дзен, Энрё Иноуэ, объяснял, почему «злом», с которым нужно сражаться, является именно Россия: «Поведение бодхисаттвы – стремиться спасти миллионы душ по всему Китаю и Корее из пасти смерти. А это значит, что Россия – не только враг нашей страны, но и враг Будды. Следовательно, убивать русских для того, чтобы спасти своих родственников [народы Дальнего Востока] – это наш долг не только как граждан, но и как буддистов».
В Монголии в начале ХХ века, а также в России и Монголии во времена Гражданской войны в Сибири некоторые идеологи обеих воюющих сторон – и белых, и красных – пытались воодушевить солдат, говоря им, что они воюют за Шамбалу.
Таких примеров демагогии буддийских деятелей, использующих буддийские нравственные принципы в своих целях, немало и в наше время, поскольку воюющие государства, в которых часть населения исповедует буддизм, бывают крайне заинтересованы в пополнении армии и требуют от национальных религиозных лидеров воинствующего «патриотизма».
Поэтому, когда обе воюющие стороны утверждают, что ведут оборонительные войны ради будущего мира, и вдобавок эти утверждения поддерживают и религиозные лидеры обеих сторон, простые и несведущие люди оказываются перед трудным для них выбором: кому верить?
Будда в таких случаях советовал: «Думайте сами!» Например, в Калама-сутте:
«Каламы из Кесамутты сказали Блаженному: «Бывает, почтенный, что какие-то шраманы и брахманы приходят в Кесамутту.
Они только свое учение объясняют, о нем нас просвещают, чужие же учения осуждают, презирают, хулят и крылья им подрезают. И другие, почтенный, шраманы и брахманы приходят в Кесамутту; те тоже только свое учение объясняют, о нем нас просвещают, чужие же учения осуждают, презирают, хулят и крылья им подрезают. И вот, почтенный, бывает-таки у нас сомнение и недоумение: «Так кто же из этих почтенных шраманов и брахманов правду говорит, а кто – ложь?»
– «Да, есть тут в чем вам, каламы, усомниться, есть о чем недоумевать… Решайте, каламы, не понаслышке, не по обычаю, не с чужих слов; не потому, что так указано в уложении… не в итоге разнообразных соображений; не потому, что это согласно со взглядами, которые уже сложились у вас; не полагаясь на правдоподобие; не потому, что уважаете такого-то шрамана. Но, если вы, каламы, сами будете знать: «Это дурные вещи… эти вещи разумными осуждаются, эти вещи, если сполна ввести их в свою жизнь, обернутся вредом и бедою», – тогда вы, каламы, отбросьте их…
…Но, если вы, каламы, сами будете знать: «Это хорошие вещи… эти вещи разумными восхваляются, эти вещи, если сполна ввести их в свою жизнь, обернутся благом и счастьем», – тогда вы, каламы, освойте их и следуйте им».
(Калама-Сутта. Перевод с пали Андрея Парибка.)
Итак, подведем некоторые итоги. Буддизм – религия, исходящая из любви и сострадания ко всем существам и, конечно, ко всем без исключения людям, будь они верующие или неверующие, «плохие» или «хорошие». Поэтому, если мы делим общество на «своих» и «врагов» – это признак непонимания основного исходного принципа учения Будды или прямое его нарушение. Соответственно буддизм в целом не приемлет убийства и войн.
Однако применение насильственных действий не отрицается полностью в буддизме, а в махаяне прямо дозволяется убийство – если нет другого способа остановить злодея от совершения преступлений.
Но это не означает оправдания войн, которые в тхераваде отрицаются безоговорочно, а в махаяне допускаются только для защитных действий. Но и при этом махаянист, решившийся воевать из сострадания к беззащитным, не должен забывать, что солдаты противника не враги им, а братья, которые – даже если сейчас они трагически ошиблись в выборе действий – достойны сострадания, а не ненависти.
Что ж, все мы порой ошибаемся. Но учение Будды, как и большинства других религий, дает нам опору в этом зыбком мире, говоря: «Не убивай!»
Столкновения буддистов и мусульман в Мьянме: 80 погибших — РБК
adv.rbc.ru
adv.rbc.ru
adv.rbc.ru
Скрыть баннеры
Ваше местоположение ?
ДаВыбрать другое
Рубрики
Курс евро на 28 февраля
EUR ЦБ: 79,62
(+0,05)
Инвестиции, 27 фев, 16:05
Курс доллара на 28 февраля
USD ЦБ: 75,43
(+0,72)
Инвестиции, 27 фев, 16:05
В Кремле оценили мирный план Китая по Украине Политика, 01:07
В Казахстане вступил в силу список профессий для упрощенного ВНЖ Общество, 01:00
Месси стал лучшим футболистом года по версии ФИФА Спорт, 00:39
adv.
rbc.ru
adv.rbc.ru
Песков заявил о движении мира к многополярности «без деления на касты» Политика, 00:28
Зеленский заявил о «постоянно сложной» ситуации для ВСУ близ Артемовска Политика, 00:28
Дело Фишера: как советской милиции удавалось находить опасных маньяков РБК и more.tv, 00:26
Роналду впервые за 15 лет не вошел в сборную лучших футболистов года Спорт, 00:25
Научитесь говорить убедительно
На интенсиве РБК Pro вы сразу применяете знания на практике – готовите собственное выступление
Прокачать навык
Умер единственный двукратный чемпион Олимпиады в прыжках с шестом Спорт, 00:04
Счетная палата оценила влияние налоговых проверок на выручку бизнеса Экономика, 00:00
США ввели санкции на алюминий из России.
Как это скажется на UC Rusal
Pro, 00:00
Moody’s заявило о риске «неортодоксальной» экономической политики России Экономика, 00:00
Станция метро «Спортивная» возобновила работу в штатном режиме Город, 27 фев, 23:52
ФИФА назвала лучший гол 2022 года Спорт, 27 фев, 23:50
Гладков сообщил об атаке трех беспилотников на Белгород Политика, 27 фев, 23:28
adv.rbc.ru
adv.rbc.ru
adv.rbc.ru
Количество погибших в столкновениях между буддистами и мусульманами в Мьянме достигло 80 человек.
Межрелигиозные бои в штате Ракхайн на западе страны продолжаются уже три недели. Ранее в штате было введено чрезвычайное положение, а в ряде городов — комендантский час.
Конфликт между мусульманами-рохинджа и буддистами в Мьянме разгорелся после того, как в конце мая 2012г. в штате Ракхайн была изнасилована и убита девушка-буддистка. 3 июня буддисты остановили на дороге автобус с мусульманами и убили 10 человек, полагая, что те были ответственны за гибель девушки.
В ответ около 1 тыс. мусульман 9 июня напали на буддистские кварталы одного из крупнейших городов штата, убили многих местных жителей и сожгли сотни домов. Буддисты также организовали ряд нападений на мусульманские поселения. В результате конфликта были повреждены или разрушены около 2,3 тыс. зданий.
Военная хунта, которая правила в Мьянме с 1962 по 2011г., не признавала местных мусульман гражданами страны. Они обладали официальным статусом «временно приживающими на территории Мьянмы гражданами Бангладеш».
С приходом к власти оппозиционной партии «Национальная лига за демократию» права национальных и религиозных меньшинств в Мьянме будут значительно расширены.
буддистов, которые убивают | Буддизм для вампиров
Боевой топор Ваджра
«Воздержание от убийства» — одна из пяти буддийских заповедей — основа буддийской этики. Кажется, что в ранних буддийских текстах не допускается никаких исключений. 1 Но почему бы нам не убить? А как же самооборона? А в защиту других? А если нет альтернативы?
На самом деле там есть без альтернативы, так как Заповедь распространяется на убийство животных. Убить всех буддистов. Вы не можете ходить без того, чтобы непреднамеренно не раздавить крошечных жуков. Даже если вы вегетарианец, вы едите микроскопических существ, живущих на растениях. Если бы вы совершили самоубийство, чтобы предотвратить этот вред, вы убили бы множество интригующих, незамеченных существ, населяющих ваше тело.
Поднимем ставки. Почему убийство неправильно? Многие буддисты скажут вам, что это плохая карма. Убийцы попадают в один из самых отвратительных буддийских адов. С этической точки зрения этот ответ является нонсенсом. Этика заключается в том, чтобы поступать правильно, когда это дорого вам обходится. Если бы убийство было правильным, мы должны были бы его совершить, даже если бы оно отправило нас в ад. И убийство все равно было бы неправильным, даже если бы оно было хорошей кармой и отправило тебя прямо в рай.
Буддийские философы в основном говорят, что важно намерение, а не последствия. Убийство не является неправильным по своей сути; что неправильно, так это намерение причинить вред. Итак, некоторые буддийские философы говорят, что в некоторых обстоятельствах убивать людей — это хорошо. Использование насилия для защиты других — например, отца рассказчика в Дар Ветали — может быть оправдано. Быть солдатом может быть этично для буддиста. Однако это очень спорно.
Шантаракшита — один из величайших буддийских философов, основатель тибетского буддизма и один из главных героев моего буддийского романа о вампирах — опирался на тантрические писания, чтобы доказать, что бодхисаттвы (идеальные буддисты) должны превзойти правила общепринятой морали (такие как Запрет на убийство), когда мотивировано состраданием. Шантаракшита был ректором Университета Наланды во время рассказа о Дар Ветали , когда ценности буддийской тантры впервые вошли в мейнстрим буддизма.
Многие тантрические буддисты дают обет убивать людей, когда это необходимо. Этот обет явно несовместим с Заповедью против убийства. Если это означает отправиться в ад… пусть будет так. Если это означает, что вас будут воспринимать как монстра… пусть будет так.
Итак, когда убивать «необходимо»? Клятва не говорит. Некоторые традиции могут давать определенные указания, но в конечном итоге важно сострадание: намерение предотвратить больший вред.
Это означает, что на самом деле тантрики клянутся не уклоняться от трудных этических решений.
Это обет быть «этически нормальным человеком», а не прятаться за религией. Заповедь никогда не убивать — самый простой выход. Это позволяет вам вымыть руки в кризисной ситуации и сказать: «Я буддист, так что кому-то другому придется иметь дело с политическим экстремистом, стреляющим в школу из автомата. Я слишком морально чист, чтобы лишить его жизни». Это трусливо и бесполезно.
Тантрическим обетом из-за его расплывчатости можно злоупотреблять. Это дает религиозное прикрытие для зверств. Иногда могущественные буддийские фанатики заявляли: «Да, я очень сострадательно убиваю тысячи еретиков, чтобы предотвратить больший вред от их учения ошибочной версии буддизма. Это мой священный тантрический долг». Это искажение вызывает искушение осудить обет. Это опасно. Но жизнь просто опасна. Клятва применяется только в опасных ситуациях; и пацифистская альтернатива тоже опасна.
Если тантрик должен убивать, как это лучше всего сделать? Пистолеты-пулеметы — это здорово, но Тантра в основном занимается магическими преобразованиями.
Его писания содержат обширные рецепты использования магии для ранения, болезни, порабощения или убийства людей. Это были орудия массового поражения. Некоторые западные историки считают, что королевское финансирование военной магии было основной причиной возникновения тантрического буддизма. Я нашел эти писания и эту историю ужасающими, когда впервые прочитал о них.
Я считаю само собой разумеющимся, что смертельная магия не работает. Эти ритуалы в каком-то смысле ерунда. Но люди в Индии в то время, безусловно, верили в них. Этические проблемы, которые поднимают эти писания, одинаковы независимо от того, работает магия или нет.
Дар Ветали — это отчасти мой способ справиться с моим ужасом, когда я обнаружил, что моя религия — буддизм Ваджраяны — частично основана на разрушительной магии. Тантру иногда называют путем превращения яда в лекарство. Я пытаюсь найти способ придать этим писаниям этический смысл, который мог бы быть полезен нам в совершенно другом мире.
В общем, я считаю, что если надо кого-то убить, то нужно использовать любой способ, который наиболее целесообразен. Если бы смертоносная магия была единственным доступным средством, чтобы остановить следующего Гитлера, 2 мы должны были бы использовать ее. С другой стороны, трудно предугадать, какие косвенные последствия будет иметь тот или иной поступок. Использование отвратительных средств, даже при отсутствии альтернативы, может повысить вероятность их использования в будущем в менее ужасных обстоятельствах.
Одним из аспектов романа является исследование вопроса о том, когда будет этически оправдано использование разрушительной магии. Это может показаться легкомысленным вопросом. Но он тесно связан с вопросами о том, когда правомерно применять насилие вообще — и отвратительные формы насилия в частности. В эпоху солдат-роботов, нейтронных бомб и биологического оружия это насущные этические вопросы.
- 1.Буддизм, похоже, с течением времени становится все более и более склонным допускать исключения.
Махаяна склонна признавать необходимость убийства, чтобы предотвратить худшие последствия; и, как мы увидим, это основная тема Ваджраяны. В Махаяне стандартным авторитетом является отрывок из Упая-каушалья-сутры о предыдущем воплощении Будды, который был морским капитаном. У него был корабль, полный пассажиров, один из которых планировал потопить лодку, убив всех на борту. Будда зарубил этого заблудшего человека топором до смерти, тем самым спас 500 жизней. Анализ Сутры этого события несколько запутан, но общий смысл в том, что это было правильно. - 2. Говоря об этике убийства в буддизме, мой тогдашний учитель Нгакчанг Ринпоче часто упоминал своего дядю, офицера немецкой армии во время Второй мировой войны, который был казнен за участие в одном из неудачных заговоров с целью убийства Гитлер. Никогда нельзя знать, что случилось бы, если бы история пошла по другому сценарию, но, вероятно, большинство людей согласились бы с тем, что было бы лучше, если бы дядя Ринпоче убил Гитлера, а не наоборот.
Махаяна склонна признавать необходимость убийства, чтобы предотвратить худшие последствия; и, как мы увидим, это основная тема Ваджраяны. В Махаяне стандартным авторитетом является отрывок из Упая-каушалья-сутры о предыдущем воплощении Будды, который был морским капитаном. У него был корабль, полный пассажиров, один из которых планировал потопить лодку, убив всех на борту. Будда зарубил этого заблудшего человека топором до смерти, тем самым спас 500 жизней. Анализ Сутры этого события несколько запутан, но общий смысл в том, что это было правильно.
Нет ничего странного в том, что буддист одобряет убийство | Стивен Дженкинс
Как мог Далай-лама, который не решается причинить вред комарам, поддержать убийство Усамы бен Ладена? Далай-лама сказал, что террорист заслуживает сострадания, но «если что-то серьезное… нужно принимать контрмеры». Очевидное несоответствие здесь идеалистическим западным фантазиям о пацифистском буддизме, а не самому буддизму. Сила этих фантазий настолько сильна, что действует даже на самих тибетцев. Некоторые молодые беженцы обвиняют буддизм в потере Тибета. Говоря «когда-то мы были воинами», они ссылаются на историю своей империи и ошибочно полагают, что их предки не сопротивлялись китайскому вторжению. Эти фантазии также заставляют нас не понимать, насколько необычен Далай-лама. Мы воспринимаем его ценности как ценности типичного буддиста или типичного далай-ламы, а он не является ни тем, ни другим.
Буддисты вырабатывают свои ценности через рассказы о прошлых жизнях Будды, которые показывают его в бесчисленных ролях, таких как боевой слон или министр, защищающий осажденный город.
Следующая история аналогична террористической ситуации. Он известен во всем северном буддизме. Коммунисты даже использовали его, чтобы поднять китайских буддистов на войну в Корее. Будда в прошлой жизни был капитаном корабля по имени Сверхсострадательный и обнаружил на борту преступника, который намеревался убить 500 пассажиров. Если он расскажет об этом пассажирам, они запаникуют и сами станут убийцами, как это произошло на рейсе Southwest Airlines в 2000 году. Не имея другого выхода, он из сострадания зарезал преступника. Капитан Сострадательный спас пассажиров не только от убийства, но и от того, чтобы они сами стали убийцами. В отличие от него, они бы убили в ярости и страдали бы в аду. Он спас преступника от того, чтобы он стал массовым убийцей и еще хуже страдал. Он сам накопил огромные кармические заслуги, действуя с состраданием.
История обоюдоострая. Убийство защищает других от ужасной кармы убийства. В апреле 2009 года в Гарварде Далай-лама объяснил, что «гневные насильственные действия», мотивированные состраданием, могут быть «насилием на физическом уровне», но «по сути ненасилием».
Поэтому мы должны быть осторожны, чтобы понять, что означает «ненасилие». При правильных условиях это может включать убийство террориста.
Люди не понимают, насколько экстраординарна приверженность Далай-ламы ненасилию. В конце концов, он буддист и проявление Авалокитешвары, божества сострадания. Но буддийские ценности не просто пацифистские, и буддийские писания и легенды сообщают нам, что Авалокитешвара с готовностью принимает форму воина, когда это необходимо, и поддерживает войну праведных царей.
Буддийские культуры, включая Тибет, исторически не были пацифистскими. Предыдущий далай-лама стремился создать современную армию. Так что приверженность нынешнего ненасилию не следует воспринимать как нечто само собой разумеющееся. На него повлиял Ганди, юрист, получивший образование в Великобритании, чей пацифизм коренился в Гражданском неповиновении Торо. Его ненасильственный подход является исключительным для буддийского политического лидера и объединяет индийские и западные концепции ненасильственной борьбы.
Преувеличенный образ пацифизма, проецируемый на буддизм (и индуизм), был воспринят и пропагандировался туземцами, поскольку он отражал моральное превосходство над колонизаторами-угнетателями и миссионерами. Получение сообщения от туземцев укрепило первоначальные заблуждения. Но конечным источником являются сами евроамериканцы, уставшие от века войн и жаждущие пацифистской Шангри-Ла. Буддийские культурные ценности никогда не были такими простыми и на протяжении тысячелетий практически служили раджам, ханам и даймё. Основная причина, по которой история буддистов не соответствует нашим ожиданиям, помимо того, что они такие же люди, как и все мы, заключается в том, что наши ожидания были ошибочными. Некоторые думают, что фантазии о пацифистской утопии идут на пользу тибетскому делу. Можно также утверждать, что они поощряют коммунистов пренебрежительно отвергать западную поддержку Тибета и мешают буддистам придерживаться их ценностей.
Буддийский мир пронизан насилием, и как никогда важно понимать буддийскую этику.