Агностицизм в философии: Агностицизм – Гуманитарный портал

Агностицизм – Гуманитарный портал

Агностицизм — это философская концепция мировоззренческого характера, отрицающая познаваемость человеком того, что не может быть непосредственно представлено в опыте, и утверждающая на этом основании принципиальную непознаваемость объективной реальности и её оснований, Бога и метафизических сущностей вообще. Согласно этой концепции, человек ничего не может знать о любых предельных и абсолютных основаниях бытия (см. Бытие), поскольку непознаваемо то, знание о чём в принципе не может быть убедительно подтверждено свидетельствами опытной науки (см. Наука). Идеи агностицизма получили широкое распространение в XIX веке среди английских естествоиспытателей. Термин «агностицизм» был предложен в 1869 году Т. Хаксли в одном из его публичных выступлений для обозначения позиции учёного-естествоиспытателя в религиозно-философских дискуссиях того времени. Хаксли рассматривал агностицизм в качестве альтернативы распространённой точке зрения, утверждающей, что в объективную истинность ряда утверждений следует верить даже в отсутствии логически удовлетворительных свидетельств опыта. Сам Хаксли всегда акцентировал гносеологический смысл (см. Гносеология) агностицизма, подчёркивая, что речь идёт не о доктрине, а о методе, позволяющем ограничить претензии на знание со стороны тех, кто желает знать о мире больше, чем в принципе могут подтвердить свидетельства опыта. Однако мировоззренческий аспект (см. Мировоззрение) агностицизма неизменно выступал на передний план практически во всех реальных контекстах обсуждения этой концепции. И именно в качестве мировоззренческой концепции агностицизм становился объектом резкой и далеко не всегда корректной критики со стороны как религиозных кругов (неправомерно отождествляющих агностицизм с атеизмом), так и наиболее последовательных материалистических направлений (отождествляющих агностицизм с субъективным идеализмом). Аргументация в пользу агностицизма развивалась на протяжении всей истории мировой философии (см. Философия). Так, античный скептицизм утверждал агностическую позицию ссылками на несовершенство, изменчивость и постоянный пересмотр знания, отрицая истинное как предмет мышления и тем самым релятивизируя всякое бытие, вне зависимости от методов его познания. Традиция собственно агностицизма берёт начало в философии Дж. Беркли, полагающего, что человеку невозможно выйти из своего опыта, чтобы решить вопрос об отношении этого опыта к фактам действительности. Классическое выражение концепция агностицизма получила в системе гносеологических идей Д. Юма и И. Канта. Юм доказывал, что человек не способен объективно оценить совпадение своего знания с реальностью именно потому, что всякое знание происходит из опыта, а за пределы любого опыта принципиально невозможно выйти. Кант, различив «вещь для нас» и «вещь в себе», показал, что отсутствует логический способ установления соответствия между объективным миром и системой знания; субъекту остаётся познавать в объекте только собственные определения — то, что субъект сам вкладывает своими действиями в объект. Заметную роль в формировании агностических взглядов среди английских философов и учёных сыграл критический разбор У. Гамильтоном (1829) рассуждений В. Кузена о познаваемости природы Бога (аргументацию Гамильтона, например, практически полностью воспроизвёл Г.  Спенсер). Гамильтон, исходя из идей Канта, утверждал, что опыт человека, лежащий в основании знания, ограничивается лишь причинно обусловленными сущностями; знание же, выходящее за пределы опыта, становится антиномичным. При этом он придавал этим идеям конкретную методологическую направленность: он утверждал, например, что при попытке получить знание об абсолютных и безусловных, то есть ничем не обусловленных, конечных основаниях реальности возникают альтернативные, несовместимые описания и прочее. Благодаря таким формулировкам представление о границах познания оказывалось соотносимым с повседневной практикой естествоиспытателей и приобретало вид конкретной, интуитивно очевидной для них констатации пределов познания как пределов эффективности опытной науки. Эта конкретная констатация собственно и выражает гносеологическую суть агностицизма — с помощью доступных опытной науке средств мы ничего не можем утверждать о том, что полагается абсолютным и безусловным. В целом, агностицизм лишь в самом общем смысле принадлежит к традиции философского скептицизма, критически оценивавшего возможности познания на основании анализа внутренних несообразностей познавательной деятельности. Специфика агностицизма связана как раз с более или менее чёткой идентификацией сферы вполне успешной познавательной деятельности. Такая идентификация, конечно, ограничивает познание, но зато гарантирует, как казалось, внутреннюю гармонизацию познавательного процесса и обоснованность его результатов. Несообразности в познании возникают лишь тогда, когда познание выходит за границы вполне определённой, вызывающей бесспорное доверие сферы познавательной деятельности, и лишь в этом пункте агностицизм кладёт границы познанию. Границы знания постоянно расширяются, подчёркивал Хаксли, хотя за пределами человеческих познавательных способностей всегда остаются вопросы, относительно которых наука в принципе не может доставить надёжных свидетельств опыта — это вопросы, касающиеся Бога и разного рода метафизических реалий. Специфика агностицизма, стало быть, состоит в том, что он пытается использовать скептицизм лишь для того, чтобы ограничить неуёмные претензии на знание и таким образом обеспечить своеобразную демаркацию интересов. Агностицизм, например, отказывает религиозным представлениям в статусе опытного знания и соответственно призывает учёных именно в качестве учёных не участвовать в решении религиозных проблем. Однако в основе такого баланса лежит очевидная концептуальная непоследовательность, ставшая в дальнейшем основным пунктом жёсткой критики агностицизма. Агностицизм выражает позицию учёного как учёного, но при этом вне сферы его критики оказывается сама наука. Агностицизм просто не обсуждает соответствующую проблематику, ссылаясь иногда на практическую эффективность опытного естествознания, иногда на здравый смысл. С близких позиций, но более последовательно эта тема была позднее представлена в позитивистской философии: метафизическим, то есть не имеющим эмпирически осмысленного решения, в ней объявляется и сам общий вопрос о познаваемости чего-либо (А. Айер), при этом позитивизм сместил внимание с вопроса «Что мы не можем знать?» на вопрос «Что есть научное знание?», решаемый средствами специального исследования науки. Но тем самым позитивизм фактически проблематизирует деятельность учёных, и агностицизм, лишённый очевидных оснований, перестаёт существовать как особая философская позиция, он как бы растворился в позитивистских программах реконструкции науки, демаркации науки и метафизики и так далее. Эти программы оказались нереализуемыми и позднее — в рамках постпозитивизма соответствующая тематика вообще свелась к традиционному скептицизму. Самым решительным оппонентом агностицизма является марксистская гносеология. Однако в марксистской критике агностицизма различаются два плана. Прежде всего, это весьма эффективная критика узости концептуальных оснований агностицизма, связанная с марксистской трактовкой познания как момента общественно-исторической практики. Марксизм предполагает развёрнутую оценку возможностей познания, основания которой выходят за рамки внутринаучной деятельности, и критикует агностицизм за узость его мировоззренческих горизонтов, за отсутствие историзма в оценке возможностей научного познания, за редуцирование познания только к научному познанию, а науки — к опытному естествознанию. При всей своей жёсткости такого рода критика не исключает элемент конструктивности, «позитивного снятия» агностицизма. Иным образом развёртывается марксистская критика агностицизма, когда речь фактически идёт не о познаваемости мира как таковой, не о том, в каких формах познание реализуется в конкретных познавательных практиках, а о признании материальности мира, агностицизм упрекают в том, что он, ограничивая познание сферой опыта (миром явлений) и отрицая познаваемость того, что лежит в основе опыта (материи, вещи в себе), встаёт на позиции субъективного идеализма. Но этот упрёк предполагает столь расширительное понимание познания, что оно во всяком случае теряет из виду конкретные познавательные практики, и в частности те, на которых фактически основывается агностицизм. Для такого рода критики нет различий между Юмом и Кантом, между Кантом и Хаксли, важно лишь, что все они принципиально отгораживают «явление» от того, что является, ощущение от ощущаемого. При этом объектом жёсткой, идеологизированной критики оказывается не исторический агностицизм, а скептицизм вообще (как это имеет место в работах В.  И. Ленина). Элементы агностицизма присутствовали во многих сциентистски ориентированных философских доктринах первой половины XX века — от прагматизма до критического реализма. Так, прагматизм, операционализм и инструментализм защищают тезис о невозможности познания без вмешательства в объект и превращения естественного в искусственное; тем самым «естественное» непознаваемо. Н. О. Лосский сформулировал дилемму: а) либо возможно прямое знание оригинала, и тогда непосредственное знание (интуиция) — источник истинного познания; б) либо источник познания — внешний опыт, в котором нам даны всего лишь копии (образы) сущностей и явлений, но не оригиналы; не зная прямо оригинал, невозможно судить об истинности его отображений. В этом смысле философские оценки агностицизма зависят от решения этой дилеммы. В новейших течениях философии науки термин «агностицизм» употребляется, как правило, лишь в историко-философских контекстах.

АГНОСТИЦИЗМ • Большая российская энциклопедия

Авторы: В. В. Васильев

АГНОСТИЦИ́ЗМ (от греч. ἄγνωστος – непо­зна­вае­мый), в ши­ро­ком смыс­ле – фи­лос. ус­та­нов­ка, ак­цен­ти­рую­щая разл. ас­пек­ты не­по­зна­вае­мо­сти су­ще­го. Тер­мин вве­дён в 1869 био­ло­гом и фи­ло­софом Т. Гекс­ли под влия­ни­ем идей Д. Юма, И. Кан­та и У. Га­миль­то­на. Гекс­ли ут­вер­ждал, что нель­зя «счи­тать дос­то­вер­ны­ми не­до­ка­зан­ные и не­до­ка­зуе­мые вы­во­ды». Сам тер­мин «А.» был из­бран им для то­го, что­бы под­черк­нуть не­со­гла­сие с по­зна­ват. оп­ти­миз­мом, раз­де­ляе­мым, как он счи­тал, боль­шин­ст­вом хри­сти­ан­ских тео­ло­гов. По­это­му А. не­ред­ко трак­ту­ет­ся как до­пу­ще­ние не­воз­мож­но­сти дос­то­вер­но­го зна­ния о Бо­ге (или бо­гах) и «не­ви­ди­мом ми­ре» и ино­гда (осо­бен­но в анг­ло-амер. лит-ре) не­оп­рав­дан­но сме­ши­ва­ет­ся с ате­из­мом как от­ри­ца­ни­ем Бо­же­ст­вен­но­го.

Обыч­но тер­мин «А.» при­ме­ня­ет­ся для ха­рак­те­ри­сти­ки ев­роп. уче­ний, хо­тя сход­ные мо­ти­вы об­на­ру­жи­ва­ют­ся и в вост. фи­ло­со­фи­ях. Так, Кон­фу­ций воз­дер­жи­вал­ся от су­ж­де­ний о бы­тии и че­ло­ве­че­ской при­ро­де; ос­тав­лял без от­ве­та во­про­сы о сущ­но­сти ми­ра и ду­ши и ос­нова­тель буд­диз­ма Шакь­я­му­ни. Пер­вые ев­роп. фи­ло­со­фы бо­лее оп­ти­ми­стич­но смот­ре­ли на по­зна­ват. воз­мож­но­сти че­ло­ве­ка. Но уже Ге­рак­лит го­во­рил об «ус­коль­за­нии от по­зна­ния», а Со­крат воз­вёл зна­ние о собств. не­зна­нии в фи­лос. прин­цип. Впро­чем, его фор­му­ли­ров­ки не ис­клю­ча­ли воз­мож­но­сти дос­то­вер­но­го зна­ния во­об­ще, а лишь ог­ра­ни­чи­ва­ли его. По­движ­ность этих гра­ниц соз­да­вала пред­по­сыл­ки для са­мых раз­ных трак­то­вок со­от­но­ше­ния по­зна­вае­мо­го и не­по­зна­вае­мо­го. Край­но­сти пред­ста­ви­те­лей «ака­де­ми­че­ско­го» скеп­ти­циз­ма (см. Ака­де­мия афин­ская), от­ри­цав­ших воз­мож­ность зна­ния как та­ко­во­го, и аб­солют­но­го идеа­лиз­ма Г. В. Ф. Ге­ге­ля, до­пус­кав­ше­го ло­гич. про­зрач­ность бы­тия и ут­вер­ждав­ше­го при­ча­ст­ность че­ло­ве­ка к аб­со­лют­но­му зна­нию, лишь от­те­ня­ют бо­лее уме­рен­ные воз­зре­ния боль­шин­ст­ва ев­роп. мыс­ли­те­лей. Ог­рани­чен­ность че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния обыч­но свя­зы­ва­лась ими с не­со­вер­шен­ст­вом или ко­неч­но­стью че­ло­ве­ка. При та­ком по­ни­ма­нии сфе­ра непо­зна­вае­мо­го ес­теств. об­ра­зом со­вме­ща­лась с все­со­вер­шен­ным и бес­ко­неч­ным бы­ти­ем, Бо­гом: ме­сто зна­ния мог­ла за­ни­мать ве­ра или мис­тич. опыт. Но в пе­ри­од гос­под­ства хри­сти­ан­ской фи­ло­со­фии так и не бы­ло вы­ра­бо­та­но еди­ной по­зи­ции по во­про­су о сте­пе­ни не­зна­ния че­ло­ве­ком Бо­га. Так, Ан­сельм Кен­тер­бе­рий­ский пы­тал­ся ра­цио­наль­но обос­но­вать да­же та­ин­ст­ва хри­сти­ан­ской ве­ры, Фо­ма Ак­вин­ский ог­ра­ни­чи­вал воз­мож­но­сти ра­цио­наль­но­го бо­го­по­зна­ния уяс­не­ни­ем осн. ат­ри­бу­тов и дей­ст­вий Бо­га, а У. Ок­кам от­ри­цал воз­мож­ность до­ка­зать са­мо бы­тие выс­ше­го су­ще­ст­ва. Со­мне­ния от­но­си­тель­но воз­мож­но­стей по­сти­же­ния Бо­га че­ло­ве­че­ским ра­зу­мом в схо­ла­стике 13–14 вв. сме­ни­лись про­ти­во­по­лож­ны­ми на­строе­ния­ми в эпо­ху Воз­рож­де­ния. Их ил­лю­ст­ри­ру­ют ра­бо­ты Ни­ко­лая Ку­зан­ско­го, до­пус­кав­ше­го ра­цио­наль­ное про­яс­не­ние лю­бых хри­сти­ан­ских дог­ма­тов. Од­на­ко са­мо это про­яс­не­ние Ни­ко­лай Ку­зан­ский (мо­дифи­ци­руя идеи апо­фа­ти­че­ско­го бо­го­сло­вия Дио­ни­сия Аре­о­па­ги­та) на­зы­вал «учёным не­зна­ни­ем» (docta ignorantia), трак­то­вав­шим­ся им как ме­тод упо­доб­ле­ний и пред­по­ло­же­ний («конъ­ек­тур»).

Р. Де­карт пи­сал, что изу­че­ние по­знават. спо­соб­но­стей долж­но пред­ше­ст­во­вать ис­сле­до­ва­нию ве­щей, Дж. Локк пред­при­нял по­пыт­ку оп­ре­де­лить гра­ни­цы че­ло­ве­че­ско­го ра­зу­ма, ана­ли­зи­руя ис­точ­ни­ки че­ло­ве­че­ских идей в опы­те, а Д. Юм в сво­ем про­ек­те «ис­тин­ной ме­тафи­зи­ки», ос­во­бо­ж­да­ясь от боль­шин­ст­ва скры­тых дог­ма­ти­че­ских до­пу­ще­ний, в зна­чит. сте­пе­ни обес­це­ни­вав­ших уси­лия его пред­ше­ст­вен­ни­ков, при­шёл к вы­во­ду о том, что че­ло­ве­че­ское по­зна­ние за­клю­че­но в до­воль­но уз­кие гра­ни­цы: дос­то­вер­ное зна­ние не вы­хо­дит за пре­де­лы ма­те­ма­ти­ки и ме­та­фи­зи­ки, по­ни­мае­мой им как «нау­ки о че­ло­ве­че­ской при­ро­де». Юм не от­ри­цал, что мы мо­жем по­зна­вать внеш­ний мир в опы­те, од­на­ко он под­чёр­ки­вал, что экс­пе­рим. нау­ки ос­но­ва­ны на до­пу­ще­нии еди­но­об­ра­зия при­ро­ды (то­ж­де­ст­ва про­шло­го и бу­ду­ще­го), ко­то­рое не мо­жет быть до­ка­за­но ни a priori, ни a posteriori. Он счи­тал, что ука­зан­ное до­пу­ще­ние вы­те­ка­ет из из­на­чаль­ной склон­но­сти на­ше­го во­об­ра­же­ния и име­ет ха­рак­тер ве­ры, а не зна­ния. Эта ве­ра пи­та­ет так­же убеж­де­ние че­ло­ве­ка в уни­вер­саль­но­сти прин­ци­па при­чин­но­сти и в том, что мир мате­ри­аль­ных ве­щей су­ще­ст­ву­ет не­за­ви­си­мо от соз­на­ния вос­при­ни­маю­ще­го субъ­ек­та.

Кри­тические на­чи­на­ния Р. Де­кар­та, Дж. Лок­ка и Д. Юма бы­ли про­дол­же­ны И. Кан­том, по­пы­тав­шим­ся оп­ро­верг­нуть ряд юмов­ских умо­зак­лю­че­ний и рас­ши­рить гра­ни­цы по­зна­вае­мо­го. Кант хо­тел до­ка­зать (а не про­сто при­нять на ве­ру) су­ще­ст­во­ва­ние внеш­не­го ми­ра и за­ко­ны при­чин­но­сти и со­хра­не­ния ма­те­рии, от­ме­чая вме­сте с тем, что за­ко­ны эти мо­гут быть удо­сто­ве­ре­ны толь­ко по от­ноше­нию к ми­ру «воз­мож­но­го опы­та». Чув­ст­вен­ный опыт, по Кан­ту, и за­да­ет гра­ни­цы по­зна­вае­мо­го, ве­щи вне опы­та, «са­ми по се­бе», скры­ты для нас. Эти вы­во­ды бы­ли под­дер­жа­ны по­зи­ти­ви­ста­ми 19 и 20 вв., за­яв­ляв­ши­ми о бес­смыс­лен­но­сти ут­вер­жде­ний, вы­хо­дя­щих за пре­де­лы чув­ст­вен­но­го опы­та. Но по­зи­ция Кан­та име­ла и др. след­ст­вия. Ведь имен­но от­сут­ст­вие то­таль­но­го зна­ния о бы­тии, про­ни­зы­ваю­ще­го всё ло­гич. не­об­хо­ди­мо­стью, обес­пе­чи­ва­ет воз­мож­ность су­ще­ст­во­ва­ния сво­бод­ной, а зна­чит, и мо­раль­ной лич­но­сти. Т. о., ог­ра­ни­чен­ность че­ло­ве­че­ско­го по­зна­ния яв­ля­ет­ся, по Кан­ту, не­об­хо­ди­мым ус­ло­ви­ем че­ло­веч­но­сти как та­ко­вой. Кан­тов­ская по­зи­ция близ­ка мно­гим совр. фи­ло­со­фам: ха­рак­тер­но, напр., что боль­шин­ст­во пред­ста­ви­те­лей ана­ли­ти­че­ской фи­ло­со­фии ото­жде­ст­в­ля­ют по­зна­вае­мость с удо­сто­ве­рен­но­стью ме­то­да­ми экс­пе­рим. на­ук. В це­лом в кон. 20 – нач. 21 вв. на­блю­да­ет­ся боль­шое раз­но­об­ра­зие мне­ний от­но­си­тель­но по­зна­вае­мо­сти ми­ра. См. Тео­рия по­зна­ния.

Агностицизм | Определение, убеждения, история и факты

Т.Х. Хаксли

Посмотреть все СМИ

Ключевые люди:

Роберт Г. Ингерсолл Томас Генри Хаксли

Просмотреть весь связанный контент →

Резюме

Прочтите краткий обзор этой темы

агностицизм (от греческого agnōstos , «непознаваемый»), строго говоря, учение о том, что люди не могут знать о существовании чего-либо помимо явлений своего опыта. В обиходе этот термин стал приравниваться к скептицизму в отношении религиозных вопросов вообще и, в частности, к отказу от традиционных христианских верований под влиянием современной научной мысли.

Слово «агностицизм» было впервые публично употреблено в 1869 году на собрании Метафизического общества в Лондоне Т.Х. Хаксли, британский биолог и поборник дарвиновской теории эволюции. Он придумал это как подходящий ярлык для своего положения. «Это пришло мне в голову как наводящая на размышления противоположность «гностикам» церковной истории, которые заявляли, что знают так много о тех самых вещах, о которых я не знал».

Природа и виды агностицизма

Заявление Хаксли выявляет как тот факт, что агностицизм как-то связан с незнанием, так и то, что это незнание относится, в частности, к сфере религиозной доктрины. Однако этимология, а теперь и обычное употребление, допускают менее ограниченное использование этого термина. Советский лидер Владимир Ленин, например, в его «Материализм и эмпириокритицизм » (1908 г.), различал крайности истинного материализма, с одной стороны, и смелый идеализм Джорджа Беркли, идеалиста 18 века, с другой. Он признал попыткой найти компромисс между ними в «агностицизме» шотландского скептика Давида Юма и великого немецкого философа-критика Иммануила Канта — агностицизме, который здесь состоял в их утверждениях о непознаваемости природы или даже существования «вещей». в себе» (реальности за пределами видимостей).

Нерелигиозный агностицизм Хаксли

Сущность агностицизма Хаксли — и его утверждение, как изобретателя термина, должно быть особенно авторитетным — не было профессией полного невежества или даже полного невежества в какой-то особой, но очень большой сфере. Скорее, настаивал он, это было «не вероучение, а метод, суть которого заключается в строгом применении одного принципа», а именно: следовать разуму «насколько он может вас увести», но затем, когда вы установили столько, сколько сможете, откровенно и честно признать пределы своих знаний. Это тот же принцип, который позже провозгласил в эссе «Этика веры» (1876 г.) британский математик и философ науки У.К. Клиффорд: «Всегда, везде и для всех неправильно верить чему-либо на основании недостаточных доказательств». Примененный Хаксли к фундаментальным христианским утверждениям, этот принцип приводит к характерно скептическим выводам: говоря, например, об апокрифах (древних библейских писаниях, исключенных из библейского канона), он писал: «Можно подозревать, что немного более критическое различение расширило бы Апокрифы не так уж малозначительны». В том же духе сэр Лесли Стивен, 19 лет.Литературный критик и историк мысли XX века в книге «Апология агностиков и другие очерки» (1893 г.) упрекнул тех, кто претендовал на то, чтобы обрисовать «природу Всемогущего Бога с точностью, от которой скромные естествоиспытатели отшатнулись бы, описывая происхождение черный жук».

Агностицизм в его первоначальном значении обычно противопоставляется атеизму следующим образом: «Атеист утверждает, что Бога нет, тогда как агностик утверждает только то, что он не знает». Это различие, однако, вводит в заблуждение в двух отношениях: во-первых, сам Гексли, безусловно, отвергал как откровенно ложные — а не как неизвестные, истинные или ложные — многие широко распространенные представления о Боге, Его провидении и посмертной судьбе человека; и, во-вторых, если бы это было решающим различием, агностицизм почти во всех практических целях был бы таким же, как атеизм. Именно из-за этого недоразумения Хаксли и его соратники подверглись нападкам как энтузиастов-христианских полемистов, так и Фридриха Энгельса, сотрудника Карла Маркса, как «пристыженных атеистов»; в настоящее время принять более удобный ярлык.

Более того, агностицизм — это не то же самое, что скептицизм, который в всеобъемлющей и классической форме, представленной древнегреческим скептиком Секстом Эмпириком (II и III вв. н. э.), уверенно бросает вызов не только религиозному или метафизическому знанию, но и любому знанию утверждает, что выходить за рамки непосредственного опыта. Агностицизм, в отличие от скептицизма, совместим с подходом позитивизма, который подчеркивает достижения и возможности естественных и социальных наук, хотя большинство агностиков, включая Хаксли, тем не менее, питают сомнения относительно более авторитарных и эксцентричных черт системы. Огюста Конта, 19основоположник позитивизма X века.

Оформите подписку Britannica Premium и получите доступ к эксклюзивному контенту. Подписаться сейчас

Религиозный агностицизм

Можно говорить и о религиозном агностицизме. Но если это выражение не должно быть противоречивым, его следует понимать как относящееся к принятию агностического принципа в сочетании либо с убеждением в том, что по крайней мере некоторый минимум утвердительной доктрины может быть установлен на адекватных основаниях, либо с тем или иным религии или религиозности, которая не выдвигает очень существенных или спорных доктринальных требований. Если допустить эти две разновидности агностицизма, то первоначальный агностицизм Гексли можно отделить от последнего как (не религиозного, а) светского, а от первого как (не религиозного, но) атеистического, истолковывая здесь слово «атеист» как полностью отрицательное. и нейтральное как «атипичное» или «асимметричное». Они, без уничижительных инсинуаций, означают просто «не типичный» или «несимметричный» (таким образом, атеист — это тот, кто просто не верит в Бога).

Сам Хаксли допускал возможность агностицизма, который в этом смысле был религиозным — даже христианским — в противоположность атеистическому. Так, в другом эссе 1889 г. «Агностицизм и христианство» он противопоставил «научное богословие», с которым «агностицизм не спорит», с «экклезиастизмом, или, как его называют наши соседи по Ла-Маншу, клерикализмом». сторонники последнего заключались не в том, что они приходят к существенным выводам, отличным от его собственных, а в том, что они утверждают, «что морально неправильно не верить определенным утверждениям, какими бы ни были результаты строгого научного исследования доказательств этих утверждений». Вторая возможность, религиозный агностицизм, а не светский, была реализована, пожалуй, наиболее ярко в Будде. Типично и традиционно церковный христианин настаивал на том, что абсолютная уверенность в каком-то минимальном утвержденном списке утверждений о Боге и общей божественной схеме вещей была полностью необходима для спасения. Столь же типично, согласно традиции, Будда обошел все подобные спекулятивные вопросы. В лучшем случае они могли только отвлечь внимание от неотложного дела спасения — спасения, разумеется, в его собственной, совсем иной интерпретации.

Агностицизм о существовании Бога – Философия на 1000 слов: Вводная антология

Автор: Сильвия Вильчевска
Категория: Философия религии
Количество слов: 997

Слушайте здесь основные философские дискуссии

9000 между теистами, которые верят, что Бог существует, и атеистами, которые верят, что Бога нет. ^[1]

Однако не все, кого интересует существование Бога, являются теистами или атеистами. Термин «агностицизм», введенный Томасом Генри Хаксли в 1860-х годах, описывает точку зрения некоторых людей, не вписывающихся в эти два лагеря.

Балансирующая девушка, стоящая на качелях.

1. Что такое агностицизм?

Человек относится к чему-то агностически, когда воздерживается от суждений по этому поводу, т. е. остается нейтральным или не может решить вопрос после его рассмотрения: например, большинство людей, когда они начинают задаваться вопросом, является ли число листьев на соседнем дереве нечетным или даже стать агностиком в этом вопросе. ^[2]

В современной философии религии слово «агностицизм» обычно относится к позиции тех, кто воздерживается от суждений о существовании Бога.

2. Чем не является агностицизм

Чтобы избежать распространенных заблуждений об агностицизме, следует отметить, что:

• агностицизм не обязательно несовместим с религиозной верой. По некоторым данным, агностики могут иметь недодоксальную веру, е. вера без теистических убеждений, с каким-то другим положительным отношением (например, надеждой) в своей основе. ^[3] Еще один положительный вариант для агностика — принять фикционализм и относиться к религии как к вымышленному нарративу, который направляет действия человека. ^[4] Однако агностицизм не влечет за собой какого-либо определенного положительного или отрицательного отношения к религии;
• агностики могут или не могут активно искать или надеяться получить доказательства существования Бога. Агностицизм не предполагает ни «искания», ни духовного безразличия; ^[5]
• агностицизм — это не то же самое, что апофатизм , утверждающий, что Бог по существу непознаваем: в большинстве случаев апофатики — это подгруппа теистов;
• агностицизм — это не то же самое, что религиозный нонкогнитивизм — позиция, согласно которой вопрос о существовании Бога (как и все утверждения, включающие термин «Бог» или другие религиозные термины) не имеет смысла (например, потому что не относится ни к чему эмпирически наблюдаемому) и, следовательно, не может иметь осмысленного ответа. И агностики, и некогнитивисты не являются ни теистами, ни атеистами, но агностики верят, что вопрос о том, существует ли Бог, имеет ответ, даже если они воздерживаются от суждений о том, что это такое.

3. Почему агностицизм?

Главный аргумент в пользу агностицизма может быть описан как доказательный аргумент . Одной из его предпосылок является точка зрения (называемая эвиденциализмом ), что следует верить чему-то, если доказательства подтверждают это, не верить этому, если доказательства подтверждают его отрицание, и откладывать суждение по этому вопросу, если доказательства нейтральны. Другая посылка утверждает, что свидетельство существования Бога нейтрально по отношению к теизму и атеизму, что побуждает к агностическому выводу.

Почему доказательства существования Бога считаются нейтральными? Некоторые утверждают, что существует равное количество доказательств теизма и атеизма (включая точку зрения, что нет доказательств ни для одного из двух). Другие предпочитают говорить, что доказательства неоднозначны: неясно, сколько свидетельств имеется с каждой стороны или как их измерить — например, трудно сказать, как существование зла, поддерживающее атеизм, противостоит онтологическим аргументам. для существования Бога. ^[6]

4. Почему не агностицизм?

Каждый аргумент в пользу теизма или атеизма, рассматриваемый сам по себе, также является аргументом против агностицизма, но также были попытки напрямую оспорить доказательный аргумент.

Один из ответов на доказательный аргумент в пользу агностицизма заключается в том, что воздержание от суждений о существовании Бога психологически или практически невозможно (или идентично атеизму в психологическом или практическом плане). Причина этого может заключаться в том, что то, являемся ли мы теистами или нет, определяет наши действия и отношения (например, наши ожидания относительно загробной жизни) таким образом, что нельзя иметь нейтральную позицию в отношении существования Бога — точно так же, как нельзя быть нейтральным в отношении совершения действия. : можно только выполнять или не выполнять. ^[7]

Другим распространенным ответом на доказательный аргумент является замечание, что доказательства для многих вещей неоднозначны, но обычно считается неразумным приостанавливать суждение по всем из них. Особенно в таких областях, как этика или политика, где многое поставлено на карту, у нас обычно есть твердые убеждения, даже несмотря на то, что факты допускают различные толкования, и кажется нелогичным говорить, что эти убеждения не имеют рационального обоснования. Если у нас есть основания иметь такие убеждения, несмотря на нейтральные или двусмысленные доказательства, бремя объяснения, почему это не так с теистическими или атеистическими убеждениями, ложится на агностика. ^[8]

5. Слабый и сильный агностицизм

Выделены два типа агностицизма, сильный и слабый . Мнения о характере различия между ними разнятся.

Один из предложенных критериев различия заключается в том, считается ли агностицизм универсально рационально необходимым: слабые агностики верят, что для некоторых людей в определенное время (включая их самих в текущий момент) рациональность позволяет отложить суждение о Божьем существование; сильные агностики заявляют, что каждый всегда обязан поступать так, если хочет оставаться рациональным.

В связи с этим слабый агностицизм предпочтительнее, если некоторые люди в некоторые раза могут иметь нейтральные или неоднозначные доказательства, а сильный агностицизм является правильным вариантом, если доказательства доступны всегда и всем нейтральны или неоднозначны. Как следствие, слабые агностики верят, что возможно иметь доказательно обоснованную теистическую или атеистическую веру, в то время как сильные агностики считают это возможным доказательством.0021 невозможно. ^[9]

6. Будущее агностицизма

Агностицизм часто воспринимается как «пустая» позиция – не что иное, как неспособность или нежелание занять определенную позицию. Несмотря на это, философов все больше интересует его позитивный аспект: возможность и природа точек зрения, возникающих в результате воздержания от суждений о существовании Бога.

В то время как одни философы исследуют последствия сочетания постоянного агностицизма с той или иной формой религиозной приверженности или ее отсутствия, другие анализируют природу агностицизма как этапа на пути к более твердой (теистической или атеистической) позиции. В любом случае, агностицизм кажется ключом к эпистемологической и духовной границе, которая простирается между теистической и атеистической сферами.

Примечания

^[1] Согласно альтернативному определению атеизма, каждый, кто не верит в существование Бога, является отрицательным атеистом, а положительным атеистом является тот, кто верит, что Бога не существует. Это сделало бы агностиков подмножеством негативных атеистов. См., например. Martin 2007: 1-3 и Draper 2017.

^[2] Подробный анализ приостановки суждения и его связи с нерешительностью см. Friedman 2013: 166-167.

^[3] Природа недоксальной веры и ее отношение к агностицизму являются предметом споров, но часто рассматривается открытость возможности существования Бога, которая может быть основанием для надежды или подобного положительного отношения. сделать такую ​​веру возможной для агностика.

^[4] Хотя атеист может быть беллетристом, уже давно утверждается, что беллетристика особенно подходит агностику. Недавнее предложение объединить агностицизм с вымыслом можно найти в Le Poidevin 2020.

^[5] Пример позиции, связывающей агностицизм с духовным исследованием, см. в Draper 2002. Martin 2007: 3. Определение трудностей с доказательной оценкой см., например, в Le Poidevin 2010: 54–57 и Oppy 2018: 50–63.

^[7] Этот ответ, классическая версия которого была представлена ​​Уильямом Джеймсом в его классическом труде «Воля к вере» (James 1896/1979), лежит в основе разногласий между эвиденциалистами и прагматиками, и его значение для агностицизма трудно переоценить.

^[8] Например, Van Inwagen 1996.

^[9] Подробнее см. Oppy 1994: 147–148 и 2018: 18–19. См. также Kenny 1983: 87–88 и Le Poidevin 2010: 9–10.

Ссылки

Дрейпер, Пол (2017), «Атеизм и агностицизм». В Стэнфордской энциклопедии философии.

Дрейпер Пол. (2002). «Искать, но не верить: признания практикующего агностика». В Divine Hiddenness: New Essays (ред. Дэниел Ховард-Снайдер, Пол К. Мозер, стр. 197-214). Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Фридман, Джейн. (2013). «Отложенное судебное решение». Философские исследования, 162(2), 165-181.

Хаксли, Томас Генри. (1896 г.). «Агностицизм». Наука и христианская традиция (стр. 209-240). Нью-Йорк: Д. Эпплтон и компания.

Джеймс, Уильям. (1896/1979). «Воля к вере». В Воля к вере (редакторы Фредерик Буркхардт, Фредсон Бауэрс, Игнас К. Скрупскелис, стр. 2–32). Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.

Кенни, Энтони. (1983). Вера и разум. Нью-Йорк: Издательство Колумбийского университета.

Ле Пуадевен, Робин. (2010). Агностицизм: очень краткое введение. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Ле Пуадевен, Робин. (2020). «Новый агностицизм». В Агностицизм. Исследования в области философии и религиозной мысли (ред. Фрэнсис Фэллон, Гэвин Хайман, стр. 29).-46). Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.

Мартин, Майкл. (2007). «Общее введение». В The Cambridge Companion to Atheism (изд. Майкл Мартин, стр. 1-7) . Нью-Йорк: Издательство Кембриджского университета.

Оппи, Грэм. (1994). «Слабый агностицизм защищен». Международный журнал философии религии, 36(3), 147-167.

Оппи, Грэм. (2018). Атеизм и агностицизм. Кембридж: Издательство Кембриджского университета.

Ван Инваген, Питер. (1996). «Везде, всегда и для всех неправильно верить чему-либо на основании недостаточных доказательств». В «Вера, свобода и рациональность » (ред. Джефф Джордан, Дэниел Ховард-Снайдер, стр. 137–154). Мэриленд: Роуман и Литтлфилд.

Для дальнейшего чтения

Wilczewska, Sylwia (2020). «Агностицизм I: язык, перспективы и доказательства». Философский компас 15(6).

Вильчевска, Сильвия (2020). «Агностицизм II: действия и отношения». Философский компас 15(5).