Аскетичная жизнь: Недопустимое название — Викисловарь

Содержание

Аскетичная жизнь. Что такое аскеза или аскетизм

Аскетизм (от греч. asketes — упражняющийся в чем-либо), – ограничение и подавление чувственных влечений, желаний («умерщвление плоти») как средство достижения религиозных или этических целей. Кроме того, аскетизм является также и нормой нравственности (готовность к самоограничению, умение идти на жертвы) во имя определенных социальных целей.
Большая советская энциклопедия

Аскетизм — пренебрежение чувственным, нынешним миром, его умаление или даже отрицание ради духовного, будущего мира. В простых формах аскетизм предполагает ограничение или подавление чувственных желаний, добровольное перенесение боли, страданий и т.п.; в более радикальных случаях он требует отказа от собственности, семьи и т.п. для обеспечения приоритета духовного над материальным, желаемого совершенного мира над реальным миром.
Сайт Лотоса | http://ariom.ru

Самопопустительство

Аскетизм

Чрезмерное воздержание

Крылатые выражения об аскетизме

Когда аскетизм превращается в самоцель, то стремление к подавлению страстей само становится всепоглощающей страстью. — Рабиндранат Тагор — Как много, однако же, есть вещей, которые мне вовсе не нужны! — Сократ — Аскетизм есть школа человеческой личности в направлении сокращения своих чувственных желаний в пользу таких, которые материально не ограничены. — Михаил Пришвин — Аскетизм есть очищение сердца от злых страстей. — Иоанн Кассиан — С. М. Зарин /
Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование
Книга профессора Петроградской Духовной Академии посвящена феномену православной аскетики и его эволюции. Автор анализирует также западный аскетический идеал и католическую аскетику. Плутарх / Моралии Античный автор в своем сочинении посвятил воинским добродетелям, в том числе аскетизму немало строк. Плутарх анализирует черты спартанского характера и аскетизм полководцев прошлого.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан.

Аскетика

Христианство в действии

Что такое аскетика? Она для всех или для избранных? Что общего и различного в аскетике монашествующих и мирян? Какие опасности подстерегают мирянина на пути христианской аскезы? На эти вопросы отвечают митрополит Тульский и Белевский АЛЕКСИЙ (Кутепов) и патролог, специалист по истории христианского аскетизма, профессор Московской духовной академии Алексей СИДОРОВ.

Режим исцеления

Макарий, Онуфрий и Петр Афонские

— Обычно под аскетикой понимают некую культуру по отношению к телу. Но человек — это не только физиология и биология, но и психическая жизнь, и духовная. Мы рождаемся в эту жизнь в противоестественном состоянии, принимаем искаженную, поврежденную ядом греха природу. Поэтому возвращение к правильной жизни, исцеление этой природы, конечно, требует усилий. Грех — это болезнь. Для того чтобы выздороветь от телесной болезни, нужно соблюдать определенный медицинский режим: не есть острого, избегать сквозняков. Аскетика — это такой «режим», к которому прибегают христиане, чтобы исцелиться от греха.

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Необходимо сразу подчеркнуть, что христианство с самого момента своего первоначального становления не принесло в мир нового языка, но использовало и преображало язык уже имеющийся. И таким языком преимущественно был греческий, обладавший к рубежу нашей эры огромным и многообразным арсеналом словесной культуры.

Аскетическая терминология, как и богословская, возникла не сразу. Она выросла из опыта аскетической жизни, использовав при этом многие античные термины, в том числе военные и спортивные. Само слово «аскетизм» происходит от греческого глагола «аскео» — «упражняться», которое обозначало в классическом греческом языке, помимо прочего, и упражнение тела. В языке же церковной письменности оно стало обозначать прежде всего «упражнять (тренировать) душу», «осуществлять (или стяжать) добродетели» и «подвизаться».

В любом христианском аскетическом произведении ставятся два тесно взаимосвязанных вопроса: о смысле жизни и «как человеку спастись». Без этих вопросов, без сотериологии, то есть учении о спасении, христианский аскетизм останется лишь системой телесных упражнений. Акцент тем самым переносится с телесного делания на духовное.

Аскетизм совсем не сводится к некоей «философии» или «умствованию» о природе страстей, о греховном естестве человека и т. д., иначе возникнет серьезная опасность интеллектуализации Православия, сведения Православия только к интеллектуальной культуре, в том числе и аскетической: классификации страстей, помыслов и т. п. Например, у нас одно время было модно «философствовать об исихазме», причем делали это люди далекие не только от истинной «исихии» и монашества, но и практически не живущие церковной жизнью.

А ведь только действенное стяжание «исихии» и христианских добродетелей и открывает путь к богомыслию. Так, преподобный Антоний совсем не был «интеллектуалом», и при этом он ясно понимал, что в догматическом споре Ария и святителя Афанасия Великого, имевшем много богословских нюансов, — истина за святым Афанасием и Никейским символом веры. Он понимал это как сердцем, так и умом.

Я в начале своей церковной жизни (это был 1980-1981 год) встретился с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным). Тогда в Псково-Печерский монастырь я приехал еще, по сути, светским человеком. При этом уже «весьма научно» занимался, как я тогда не без гордости говорил, историей раннего христианства, преимущественно историей раннехристианских ересей, особенно гностицизмом и манихейством. Для меня, еще сравнительно молодого ученого, это было действительно увлекательной игрой, чем-то вроде «игры в бисер» Германа Гессе, которого я тоже в то время ценил и даже читал на немецком языке.

В таком качестве молодого интеллектуала, разбиравшего раннехристианские тексты и занимавшегося греческой философией, я и приехал в Печерский монастырь. И увидел отца Иоанна. Он разговаривал с людьми, ему задавали разные вопросы. Беседуя, отец Иоанн обернулся ко мне, и меня как будто обожгло! Я почувствовал, что Истина, которую я так долго искал, — вот она! Передо мной живой свидетель этой Истины, подлинный стяжатель Ее. Глаза отца Иоанна, великого старца нашего времени, излучали свет Истины Христовой. И для меня это навсегда стало тем самым опытом, свидетельством подлинного подвижничества.

Что такое аскетизм? Аскетизм — это христианство в действии и размышлении. Это и жизнь, и мировоззрение, это единство теории и практики христианской жизни, основывающееся на том, что отцы Церкви называли греческим словом «пейра» — опыт. Это некая целостность, которая трудно, мучительно, но и радостно достигается в единении человека с Богом.

Древнее монашества

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Иногда у людей складывается мнение, что аскетизм предназначен только для узкого круга, для монахов или каких-то «избранных подвижников», но на самом деле аскетизм — это явление очень широкое и, позволю себе сказать, доступное для каждого православного христианина. Нет аскетизма монашеского или мирского, аскетизм один. Но есть разные его формы и степени: одни у монаха-отшельника, другие у инока, живущего в киновии, третьи у мирянина. Что соединяет эти формы? Единая цель, то есть стремление к спасению. И монах, и мирянин воздерживаются, но каждый по-своему.

Могу сказать, что путь монашества более прямой, а путь мирянина более извилистый: в миру труднее собраться, молиться, легче впасть в страсти. Монах более защищен, он меньше уклоняется и поэтому идет более прямым путем, хотя искушений он преодолевает часто больше. Но путь в конечном итоге один.

Конечно, про аскетический опыт в миру меньше писали, он менее отрефлексирован, поэтому мы о нем меньше знаем. Монахи же, имея опыт аналогичный, хотя и своеобычный, имели возможность более активно этот опыт осмысливать и описывать. Но принципиально данный «опыт мирянина» по своей сущности не отличается от опыта монашеского, требуется только воспользоваться этим опытом и как бы адаптировать его к жизни в миру.

Кроме того, следует помнить тот факт, что практически все отцы Церкви, запечатлевшие аскетический опыт в своих творениях, были монахами. Наше святоотеческое Предание это — по преимуществу монашеское Предание, и в этом состоит его непреходящая ценность. Правда, имеются некоторые исключения. Например, Николай Кавасила, написавший знаменитое сочинение «Жизнь во Христе», формально был мирянином, хотя по сути своей являлся монахом. Таковым же следует считать и преподобного Иоанна Кронштадтского. Замечательный образец подвижника в миру являет и наш современник Николай Евграфович Пестов, сочинения которого лишь сравнительно недавно увидели свет.

Естественно, что монашество в своем идеальном выражении подразумевает высокую степень аскетизма, оно является сосредоточением всего восточнохристианского аскетизма, но аскетизм существовал и без монашества. Аскетизм древнее монашества, просто монашество как бы сконцентрировало в себе опыт предшествующих христианских подвижников. Аскетизм святых отцов, авторов сочинений, которые мы читаем сегодня, это тот же аскетизм, носителями которого были и апостолы, и первые христиане. Аскетизм практически современен Церкви. Пахомиевские иноки, последователи святого Пахомия Великого, египетского подвижника IV века и родоначальника общежительного или киновийного монашества, рассматривали свою общину как прямое продолжение первохристианской апостольской общины. Именно не возрождение, а продолжение! И эта глубинная связь монашества и древнего апостольского аскетизма несомненна. Об этом я писал в своей книге «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Кто такой апостол Павел? Он же тоже подвижник! «Подвигом добрым подвизался», — говорит он про себя (см. 2 Тим. 4: 6-8). Известно, что святой Павел являлся одним из великих первых благовествователей или, как сейчас говорят, миссионеров. У нас сейчас на слуху такие слова, как «миссионерская деятельность», которая, конечно же, необходима. Но следует всегда помнить, что миссия без личного духовного делания (или аскетики) невозможна. Все первоначальное христианство было пронизано этим чувством. Мы представляем апостола Павла неким активным общественным деятелем, и это в какой-то степени верно, но он же был прежде всего подвижником, делателем непрестанной молитвы, усердно подвизавшимся также и в телесной аскезе. Поэтому его делание было связано не только с внешней проповедью, поскольку миссионер не может заниматься внешним деланием без внутреннего.

Мировоззрение вырастает из конкретного живого опыта, миссионер проповедует не только словом, но и своим духовным деланием. Ведь общеизвестна фраза, выражающая суть и христианского подвига, и христианского миссионерства: «Спасешься сам — спасутся тысячи вокруг тебя». Единство христианской аскезы на протяжении многих веков несомненно. Я уверен, что опыт внутреннего делания, о котором мы читаем у святых отцов поздневизантийского времени, таких как преподобный Григорий Синаит или святитель Григорий Палама, был известен и апостолу Павлу.

Аскетизм и жизнь в миру

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Аскетизм — удел не только монахов или отшельников. Аскетизм — это жизненный ответ христианина на то призвание, которое Богом обращено к каждому. «…Будьте совершенны, как Отец Ваш небесный совершен есть» (Мф. 5: 48). Это касается всех христиан. Мирянин, как и монах, имеет полную возможность ходить перед Богом, но вот образ действования и мера у каждого будут различны. Да и в монастыре все разные, подравнять всех под одну гребенку и там нельзя. У каждого свои страсти и свои таланты, возможности, данные Богом. Но борьба со страстями доступна и в миру, и в монастыре.

Есть один набор примеров аскезы для монаха, а другой для мирянина. Суть же остается одна. Выше мы говорили о грехе как о болезни. От болезни греха человек может лечиться в миру, а может в монастыре. Чем занимается монах? Труд и молитва. Но разве труд не нужен в миру? Разве христианин в миру может жить без молитвы? Нет.

Как может выглядеть аскетический «амбулаторный режим» для мирянина? Утром, если есть возможность прочитать правило, встань и прочти его спокойно. Нет возможности? Прочитай краткое правило Серафима Саровского. Трижды Символ веры, трижды «Отче наш», трижды «Богородице, Дево, радуйся!». Но прочитай внимательно, не просто глазами пробеги. Не можешь выдержать короткого правила, прочитай одну молитву. Просто скажи: «Господи, помилуй» — и помолчи. Вот это и будет аскетика. Господь говорит: будь верен в малом и Я тебя поставлю над многим (см. Мф. 25: 21).

Вот закончилось твое утреннее правило, ты сел в троллейбус и поехал на работу. На работе ты не можешь молиться, там ведь нужно работать. Поэтому говоришь: «Господи, благослови и не попусти мне и тут забыть Тебя! Будь со мною!» — и вот тогда ты уже не просто исполняешь работу для начальника или для себя. Ты трудишься перед лицом Божиим, и это твоя аскетическая практика. Закончил — благодари Бога и отправляйся домой.

Дома семья. В семье главная аскетическая практика — это прежде всего любовь. Что такое любовь? Это высвобождение в себе пространства для другого. Это не просто сказать «я тебя люблю», чмокнуть в щечку, и все. Нужно стараться пребывать в любви со своими ближними, с домочадцами, и это большая, серьезная работа, доступная и монаху, и мирянину — каждому в своих условиях. Даже, может быть, мирянину больше, чем монаху, который может уйти в свою келью, где его никто не тронет. В семье, где какие-то острые углы нужно обойти, а какие-то потихоньку и обтесать, приходится на каждом шагу смиряться друг перед другом: кто пойдет посуду мыть, а кто картошку чистить? И это аскетизм.

Вечером, перед сном, в молитвенном правиле что особенно важно — проверить себя, видел ли ты свои грехи за сегодняшний день? А их сложно увидеть. Ты вроде все сделал правильно, хорошо день прожил, даже понравился себе. Тогда почитай святых отцов, они тебе подскажут. Если совесть ничего не чувствует, если ты не видишь своего греха, попроси: «Господи, помоги мне увидеть свои грехи!» — чтобы знать о себе правду. Что является индикатором того, что ты идешь по правильному пути? Если ты видишь свои грехи. И не просто какое-то «кино» на эту тему, а когда совесть тебя угрызает, сердце болит.

И так нужно жить изо дня в день. Постоянно. Чтобы больному выздороветь — часто нужно много потрудиться и много потерпеть. Свободу нужно выстрадать, тогда ты научишься ею пользоваться. И аскеза здесь — путь исцеления.

Борьба со страстями: отсекать их или преображать?

Профессор Алексей СИДОРОВ:

— Греческое слово «патос» — страсть, так же как и «апатейя» — состояние отсутствия страсти, существовали и до христианства, и учение о страстях и преодолении их особенно активно разрабатывалось в стоицизме. Под страстью часто понималось воздействие на человека извне, некое состояние подверженности чему-либо. Например, известна любовная страсть, которая овладевает человеком, и он становится ей полностью подвластен, не имея сил преодолеть ее.

Что внесло христианство в это известное уже с древности понятие страсти? Прежде всего то, что страсть является результатом грехопадения. При грехопадении извратился весь состав человека, весь его физический и эмоциональный мир, так же как и способность его познания. Для древних же греков страсть была неким естественным состоянием человека. С христианской точки зрения борьба со страстью должна иметь конечным результатом возвращение к тому состоянию, в котором человека создал Бог, то есть к жизни «по природе», но природе, созданной Богом; нынешнее же состояние человека является противоестественным.

Бесстрастие, или «апатейя», состояние, противоположное «страсти», у стоиков понимается как подавление страсти, лишение ее всякого движения, влияния, энергии, потенции. Таким образом, «апатейя» — величина лишь отрицательная. Логичным следствием этого состояния может быть только смерть. Как «лучшим лекарством от зубной боли является гильотина».

Православное значение этого термина совершенно другое. «Апатейя» как христианское бесстрастие — это не просто уничтожение страстей, а преображение их в добродетели, стяжание добродетелей. Средством в борьбе со страстью может быть привлечение противоположной ей добродетели. Например, гнев — это следствие недостатка любви.

В античной Греции было принято деление души на разумную и неразумную; последняя же включала в себя начало яростное («тимос») и начало вожделеющее («эпитюмия»). «Тимос» — мужское начало, «эпитюмия» — женское. Эти «тимос» и «эпитюмия» являются естественными свойствами души, они присущи человеку, но их действие извращено после грехопадения. У человека в нынешнем его греховном состоянии «тимос» перерастает в «орге» — в гнев, в злобу на ближнего; такая греховная страсть может преображаться лишь через любовь. Поэтому бороться с гневом нужно не только не делая ничего злого, сдерживая злость, раздражение, но и стараясь делать человеку, вызывающему гнев, что-то доброе.

Любая борьба со страстью связана в конечном итоге с ее преображением. Христианское бесстрастие — это не безразличие и равнодушие, но борьба с неправильными действиями естественных сил души и их выправление. Это стяжание «исихии» — состояния внутреннего покоя, мира, выход из порочного круга вращения страстей — тот выход, который достигается в постоянной устремленности к единству с Богом.

Наиболее подробно эта тема была разработана в поздней монашеской письменности у т. н. «исихастов», но практику и идеи исихии в каком-то смысле начинают разрабатывать уже ученики преподобного Антония Великого, человека, с чьим именем ассоциируют вообще зарождение православного монашества в IV веке. О доступности этой «исихии» мирянину свидетельствует опыт отца святителя Григория Паламы, который, будучи сенатором, однажды даже на заседании сената погружался в такую молитвенную «исихию». Конечно, стяжание подобного молитвенного безмолвия требует великого подвига.

Есть ли у аскетики эволюция?

Профессор Алексий СИДОРОВ:

— Мы живем в меняющемся мире, и формы церковной жизни тоже меняются, а соответственно, меняются порой терминология и конкретные формы проявления аскетизма. Однако, так как аскетика по своей сути и по своей конечной цели, которую мы понимаем не только умом, но и сердцем, остается неизменной, то обретение ею некоторых новых форм не влечет изменения сути православного подвижничества. Так, упоминаемый мной покойный отец Иоанн Крестьянкин подвизался тем же подвигом добрым, как и преподобный Антоний.

Естественно, что православное подвижничество никогда не существовало и не может существовать вне Церкви и ее Таинств. Иногда спрашивают, почему все восточные отцы-аскеты много пишут про различение помыслов, борьбу со страстями, Боговидение, но часто почти ничего не говорят о Евхаристии. Неужели аскетизм отцов был оторван от церковных Таинств? Безусловно, это не так.

Из свидетельств о ранних отцах-подвижниках, мы знаем, что Евхаристия была одним из главных центров их аскетического опыта. Подвижники в египетской пустыне Келлий собирались раз в неделю из своих уединенных мест в храм, где все причащались, не говоря уже о киновийных монастырях. Евхаристия была наиважнейшим и необходимым элементом аскетизма всегда. Другое дело, что далеко не все отцы или подвижники могли участвовать в общем богослужении. Отшельники, живущие далеко в пустыне, часто имели с собою запасы Святых Даров и причащались келейно. Говорить о том, что практика монашеского аскетизма была когда-то независима от Евхаристии, — это неправильно и некорректно. Тогда отцы-подвижники мало об этом писали просто потому, что для них Евхаристия была естественной «средой обитания», воздухом, которым они дышали. А что писать про воздух? О нем задумываешься только тогда, когда начинаешь задыхаться, а у отцов вся жизнь была Евхаристией.

Это мы сейчас иногда начинаем говорить о некоем «евхаристическом возрождении». Но подобное словоупотребление вызывает предположение, что до нас был и некий «Евхаристический упадок», а этого никогда не было. Я стал воцерковляться еще в советский период, но подобного «упадка» как-то не заметил. И не думаю, что тот же отец Иоанн Крестьянкин или недавно скончавшийся отец Матфей Мормыль были свидетели подобного рода «декаданса». Наоборот, они являются яркими носителями именно Евхаристического расцвета.

Издержки подвига

Митрополит АЛЕКСИЙ (Кутепов):

— Какова должна быть аскетическая практика для мирянина, чтобы он не надломился? Во-первых, при неудачах здесь нужно всегда благодарить Бога за то, что он тебе показывает твои грехи и ошибки, показывает твою меру. Но как подобрать нагрузку? Если посчастливится — то найти духовного советника, духовника или просто старшего человека, которому ты доверяешь. Если такого человека нет, то можно взять несколько хотя бы самых простых книг: святого Феофана Затворника «Что есть духовная жизнь и как на нее настроится». Беседу преподобного Серафима Саровского с Мотовиловым — читать их иногда и молиться о том, чтобы Господь тебе послал советника.

Опыт приходит не мгновенно, как волшебная палочка, которой добрая фея дотронулась до Золушки, и та вся заиграла блестками! Это работа. И главное в ней — избегать самонадеянности, с одной стороны, но и советы принимать с рассуждением.

Делание аскетики — не только ограничивать себя, уклоняться от зла, но и творить благо, сознательно и волево, исполнять евангельскую заповедь, понуждать себя к ее осуществлению. «Уклонись от зла и сотвори благо» (1 Петр 3: 11). А чтобы на месте зла, от которого ты отказался, появилось что-то доброе, должно появиться смирение. Смирение — это такое устроение внутреннего мира, которое позволяет переживать то, что мы просим всегда в молитве Господней: «Да будет воля Твоя на земле, как на небе». Где это на земле? Во мне! Внутри меня, в моем духе и моем самосознании, которое обладает всей полнотой космоса. А какая должна быть воля Божия? — Как на Небе. Это где? — В ангельском мире! То есть я должен жить, как живет ангел. А кто живет равноангельно? Только преподобные, святые. Я так не живу. И вот отсюда появляется покаяние. Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» (Рим. 7: 19). И такое состояние покаяния привлекает Божественную благодать, только тогда добро и может в нас действовать, а своею добротной силою, которая в нас вложена от Бога, мы можем совсем немногое.

Чем проверять себя, на правильном ли ты пути? Если чувствуешь, что грешен, видишь свои грехи, находишься на правильном пути. Петр Дамаскин говорит: первый признак исцеления, когда я начинаю видеть в себе грех. А некоторые вместо грехов видят «видения», «чудеса», «откровения». Кто я такой, чтобы у меня были какие-то видения, чтобы ко мне Христос приходил? Такие свидетельства, так же как бесстрастие, — удел немногих, но любой христианин должен взять свой крест и идти, стопа в стопу за Христом. Потому что это путь исцеления. Наши — действия, а результат — у Бога.

АЛЕКСИЙ (Кутепов) , митрополит Тульский и Белевский, родился в Москве. В 1970 году поступил на химический факультет МГПУ им. В. И. Ленина. В 1972-м, оставив институт, поступил в Московскую духовную семинарию. 7 сентября 1975 года в Троице-Сергиевой лавре пострижен в монашество, в 1979-м окончил МДА со степенью кандидата богословия. В мае 1980-го назначен секретарем архиепископа Владимирского и Суздальского, настоятелем кафедрального Успенского собора города Владимира, с 27 марта 1984 года — наместник Троице-Сергиевой лавры. С 1988-го по 1990 год – председатель хозяйственного управления МП. 1 декабря 1988 года хиротонисан во епископа Зарайского, викария Московской епархии, 20 июля 1990 года назначен на Алма-Атинскую и Казахстанскую кафедру, определением Священного синода от 7 октября 2002 года переведен в Тульскую епархию.

Алексей Иванович СИДОРОВ , профессор МДА, доктор церковной истории, кандидат исторических наук, кандидат богословия. Родился в1944 году. В 1975-м окончил исторический факультет МГУ им. М. В. Ломоносова по специальности «история древнего мира». С 1975 года — научный сотрудник Института истории СССР АН СССР (ныне Институт всеобщей истории РАН). С1981-го — кандидат исторических наук. В 1987-м — преподаватель МДАиС. В 1991 году окончил экстерном Московскую духовную академию с присуждением ученой степени кандидата богословия за диссертацию на тему «Проблема гностицизма и синкретизм позднеантичной культуры». С 1997 года — профессор МДА. С 1999 года — доктор церковной истории. Автор множества научных статей и монографий, в том числе работы «Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества».

Аскетизм зародился в древней Элладе и был широко распространен среди атлетов, готовившихся к соревнованиям. Спортсмены, ведущие аскетический образ жизни, добровольно отказывались от комфорта, ели простую пищу, упорно тренировались ради победы.

Что такое аскеза в современном понимании? Это путь самосовершенствования, духовного очищения и гармонии, добровольного отречения от плотских соблазнов, укрепление .

Толкование понятия

В переводе с древнегреческого значение слова «аскет» буквально «тот, кто упражняется» . Миллионы людей вне зависимости от вероисповедания добровольно принимают аскезу, стремясь вести праведную жизнь. Что же толкает их на путь, полный ограничений и запретов? Буддисты верят в то, что соблюдение аскезы позволяет достичь следующих результатов:

  • Разрушить негативную карму. Другими словами, соблюдение аскезы даст возможность «стереть» все негативные деяния в этой жизни, так что прошлые проступки человека никак не отразятся на его будущих перерождениях.
  • Открыть для себя безграничный источник тонкой энергии, повысить собственный потенциал. Аскеза дает человеку возможность отринуть все суетное и сосредоточиться на своем внутреннем мире.
  • Посредством духовного роста получить доступ к материальным благам. Выдерживая аскезу, человек обретает внутреннее знание, как мобилизовать себя для преодоления трудностей на пути к цели.

В мусульманской и христианской религиях аскетический образ жизни дает возможность почувствовать в себе частицу божественного начала, испытать благодать от преодоления похотей, соблазнов. Чтобы аскеза принесла свои положительные плоды, человеку важно осознать причину, по которой он идет на отречение от мирских радостей. Например, желание усмирить гордыню, зависть, ярость – прекрасные цели для будущего аскета.

Основные правила и виды

Многие считают, что соблюдение жесткой диеты ради похудения, изнуряющие физические нагрузки тоже являются вариантом аскезы, однако это не так. Нужно помнить, что аскетизм – способ совершенствования духа посредством усмирения плоти. Принимая это обязательство, человек должен соблюдать правила, которые обеспечат ему успешное преодоление трудностей.

Первое правило – почтительное отношение к родителям, пожилым людям. Сторонники аскетизма проповедуют, что любовь к матери и отцу, забота об их благополучии – лучший способ почувствовать связь поколений, ощутить свою востребованность в этом мире. Конфликт дочери с матерью может стать причиной ее несчастливой семейной жизни. Плохое отношение сына к матери может привести к тому, что будущая жена будет ему изменять.

Второе правило заключается в соблюдении внутренней и внешней чистоты. Внешняя чистота предполагает ежедневные гигиенические процедуры и никакой сложности не представляет. Внутренняя заключается в стремлении отказаться от разного рода неправедных мыслей – осуждения, злословия, разговоров обо всем негативном. Если вы не можете сдержать негативных эмоций, постарайтесь не выплескивать их немедленно, а отвлечь себя молитвами или медитацией.

Третье правило гласит: аскетическая жизнь неразрывно связана с целомудрием. Молодым людям желательно воздерживаться от сексуальных отношений до брака. Во многих восточных практиках считается, что плотская любовь может принести истинное наслаждение только после того, как достигнуто духовное единение двух людей.

Простота, мудрость, стремление осознать свои недостатки и работать над их устранением – важный момент для достижения благости . Не нужно кичиться силой веры, навязывать свою точку зрения окружающим, ибо это путь гордыни и невежества. Будьте терпимее, творите добро, и оно к вам вернется сторицей.

Неприятие насилия в любом его проявлении – важный шаг на пути к духовной жизни. Многие люди осознают, что самое дорогое – это жизнь, которую Бог дает всему сущему на земле. Вегетарианство, отказ от мехов – способ показать окружающим, что можно жить, не причиняя боли другим живым существам.

Аскезы могут быть нескольких видов. Так, телесная аскеза предполагает ограничения в пище, физические нагрузки, поездки в паломнические туры. Духовные наставники советуют больше ходить пешком, отдавать предпочтение простой постной еде, контролировать свои инстинкты. Главная цель этой аскезы – достигнуть полного контроля над своим телом.

Аскеза речи заключается в отказе от злословия и язвительности. Женщинам стоит воздержаться от пустой болтовни, стараться четко выражать свои мысли. Для мужчины это хорошая возможность ощутить силу слова, испытать свою волю на прочность.

Аскеза ума – это прежде всего контроль эмоций и укрощение гордыни. Человек должен читать много духовной литературы, анализировать свои поступки, искать возможности для дальнейшего духовного роста. Как правило, это самая сложная для соблюдения аскеза, так как она требует максимальной концентрации усилий.

Существуют мужские и женские аскезы. Мужские аскезы направлены воспитание силы духа и формирование характера. Аскеза для женщины имеет особый смысл, так как позволяет сосредоточиться не только на себе, но и на своей семье. Принимая обет, женщины должны соблюдать условия:

  • Придерживаться принятых обязательств с любовью и радостью.
  • Заботиться о родственниках и своей семье.
  • Выполнять женские обязанности по дому и уходу за детьми, осознавая важность каждого действия.

Результат соблюдения аскез, согласно этой теории, таков: незамужние девушки находят свою «вторую половинку», укрепляются семьи, дети меняются к лучшему. Аскетичный образ жизни может принести пользу человеческой душе, научить радоваться самым простым вещам.

Проповедовать добро, не творить зла, стремиться к благости и соблюдению законов Вселенной – вот истинная цель аскезы. Осознав это, человечество сделает шаг к новому светлому будущему, полному любви и гармонии. Автор: Екатерина Волкова

В первобытные времена нашим предкам приходилось прикладывать колоссальные усилия для выживания, что внедрило в человеческую природу многие негативные черты, например, ненасытность. Сегодня для подавляющего большинства вопрос выживания утратил свою прежнюю значимость, однако оно продолжает мыслить пороком безмерности, который на заре человечества спасал наш вид от вымирания, позже наращивал жирок на боках его представителей, а сейчас сковывает свободу мышления устаревшими инстинктами.

Чтобы сбросить эти оковы и переформатировать мировосприятие на современный лад, нужно сознательно себя ограничивать до обретения полной самостоятельности, чего может вовсе не произойти, однако именно аскетическое воздержание от избытка делает нашу жизнь осмысленной, организовывая отношения с действительностью должным образом и развивая умственный потенциал. Разумный аскетизм в жизни имеет много плюсов и практически не одного минуса.

Материальные ценности и вредные привычки

Аскетическое мировоззрение строится вокруг внутреннего мира, а не внешнего, однако они прочно связаны между собой, например, временем. Люди, которое интегрированы в современный темп жизни, не могут позволить себе времязатратный старомодный быт, благо, прогресс перенял большинство хлопот столетней давности на себя. Несмотря на несомненную пользу одной техники, другая норовит нас подчинить. Если зависимость от стиральной машины или пароварки избавляют вас от чисто механической работы, то что вам дает зависимость от интернета? Она мастерски пускает вашу жизнь по ветру.

Вы замечали, сколько времени вы проводите перед экраном монитора? Вряд ли, поскольку компьютер стал обыденностью, на которую трудно обратить внимание. Попробуйте подсчитать, какую часть дня он забирает, и вы сами удивитесь, но дело не в этом. Если вы попытаетесь вспомнить, что вы делали, бороздя виртуальные просторы, вы наверняка разочаруетесь, поскольку вы не задумывались о продуктивности работы с компьютером.

Для того чтобы улучшить качество жизни, каждое занятие должно приносить максимальную выгоду, которая является сочетанием положительных впечатлений и интеллектуальной активности; в случае с непродуктивным расходованием времени первые вытесняют вторую, остатки которой замещаются глупым бездействием. Видео с котиками приносят массу положительных эмоций, однако польза от их просмотра оканчивается тогда, когда они забирают время на чтение. А как насчет общения? Вы действительно общаетесь с «друзьями» в социальных сетях или просто часами перестреливаетесь бессмысленными фразами после двух минут нормального диалога? Может, лучше воспользоваться телефоном?

Баланс качества жизни поможет привести в норму аскетизм, конечно, не без жертв с вашей стороны. Неконтролируемое взаимодействие с объектом увлечения, а другим оно практически никогда не бывает, оборачивается зависимостью, и если вы считаете, что вас это не коснулось, попробуйте обойтись без любимого занятия хотя бы неделю.

Аскетизм в жизни не рвет связь с материальным миром, он повышает ее полезность до предела, однако совершенно точно он ратует за независимость от мира, в чем и заключается идея максимальной продуктивности. Это произойдет сразу же после того, как вы преодолеете свои зависимости, и как бы ни была сильна помощь со стороны, главный стимул исходит изнутри. Набравшись смелости, выбирайте себе врага, без которого вы уже не представляете своего существования, и старайтесь его преодолеть. Быстрый результат в этом деле почти невозможен, поэтому не отчаивайтесь, если вредная привычка положит вас на лопатки, главное, чтобы вы не перестали сопротивляться. Представьте себе конечную цель – ни одна вещь больше не властвует над вами, наоборот, это он покоряется вашей воли: вы можете потратить на видеоигры три дня по семь часов, после чего не будете возвращаться к ним несколько недель, вы не грызете локти, когда проходите мимо ларька с сигаретами, вы будете просыпаться в соответствии с требованиями окружения и здоровья, а не засиживаться допоздна.

Так же, как мы угнетаем интеллектуальный механизм бездействием и непотребным топливом, страдает наша психологическая сущность, которая не избавляется от своих недостатков самостоятельно. Характер поддается формированию, поэтому в наших же интересах очистить его от негативных проявлений и усилить положительные черты, в чем снова поможет аскетизм.

Для того чтобы побудить себя к переменам в лучшую сторону, нужно посмотреть на себя со стороны, поскольку человек далек от объективных оценок собственной личности, поэтому, самоограничивая себя, он очень удивляется тому, как много заставляет действовать его против воле логики, в том числе характер, который со стороны кажется нерациональным, если не парадоксальным.

Психологический аскетизм ставит такую же задачу, как и материальный: добиться максимально результативного взаимоотношения с окружением посредством очищения и улучшений деталей механизмов мировосприятия. Отстранитесь от вашей личности на определенное время и понаблюдайте за тем, как проявляется ваш характер. Большинство его негативных черт будет легко заметно на контрастном фоне положительных результатов воздействия с окружением, например, если вас что-то разозлит, вы потеряете самообладание и еще долго не сможете прийти в себя, что явно не вписывается в картину продуктивности. Однако не все из них очевидны. Чтобы распознать остальные, посмотрите на свое поведение глазами других людей и напрямую спрашивайте их о том, какие недостатки они замечают, если вы найдете смелость их признать. После этого вы передаете контроль над собой силе воле, которая попытается искоренить пороки мышления по старой схеме – 1) вы предотвращаете момент несдержанности; 2) спрашиваете себя, правильно ли вы поступаете; 3) вступаете борьбу с зависимостью или привычкой, которые противятся рациональному решению; 4) повторяете предыдущие пункты до избавления от зависимости, после чего принимаетесь за новую.

Выводы

Аскетизм учит трем вещам: как ценить то, что имеешь, как им пользоваться и к чему нужно стремиться. Напишите в одну колонку все, что вы хотите, а во вторую то, без чего не можете жить, что делает вас счастливым прямо сейчас и что вам нужно для работы – это противопоставление раскроет глаза на то, чем вы богаты и чего не хотите замечать. Составьте список пороков – он покажет то, что мешает вам жить так, как вам хочется, и если вы избавитесь от них, вы научитесь обращаться со здоровьем, временем, мыслями, деньгами и прочими ресурсами как подобает. Но быть аскетом не вынуждает отказываться от всего, просто такой образ жизнь помогает сконцентрироваться на духе; многие миллионеры пользуются «мыльницами» вместо ювелирных телефонов или смартфонов и обедают дома, а не в дорогих ресторанах. Вернитесь к колонке ваших желаний и напишите напротив каждого альтернативу, например, дорогой машине соответствует посредственная, зато карьеру мечты трудно заменить чем-то. Так вы четко обрисуете объективные цели, но как их достичь – это уже совершенно другая история.

А скетизм — это инструмент саморазвития. Для правильного его использования важно понимать, как он работает, какие аскезы, как и когда практиковать, чтобы результат шёл во благо. Я начала соблюдать аскезы задолго до практики йоги, но не понимала, чем именно я пользуюсь, и что мне это даёт. Став преподавателем, и увидев аскетизм под новым для себя углом, я поняла, что , а никак не были инструментами развития. В данной статье я постараюсь разобраться в этом вопросе и обозначить важные моменты осознанной и ответственной работы с аскезами, ибо, как за любое действие в этой жизни за совершение аскез и наше отношение к ним, мы также несём ответственность.

Что такое аскеза?

Аскеза — это добровольное принятие дискомфорта (физического, психологического или любого другого), а также определённые усилия, которые мы к этому прикладываем. Важный акцент на слова «добровольное» и «принятие». То есть мы не страдаем и не рассчитываем на то, что это «зачтётся». Более того, мы спокойно и смиренно это принимаем.

Какими бывают аскезы?

Аскезы бывают разными. Йоги и буддисты выделяют 3 типа: аскезы Тела; аскезы Речи и аскезы Ума.

Аскезы Тела:
  • питание, способствующее духовному росту (саттвичное, неубойное, без интоксикаций),
  • умеренные физические нагрузки,
  • паломничества,
  • нахождения только в благостных местах,
  • чистота тела и одежды,
  • простота,
  • ненасилие (может быть аскезой речи и ума тоже), контроль страстей и пр.

Совершая аскезы для тела, важно помнить, что цель ни в коем случае не навредить телу и пострадать, а через аскезу научиться контролировать свои желания и чувства. Фанатизм и садо-мазохизм неуместны, более того, самоистязание не имеет с аскезой ничего общего. Здесь можно возразить и вспомнить массу примеров из жизнеописаний йогов, которые вытворяли со своими телами, с нашей точки зрения, именно садо-мазо. Я это объясняю разными уровнями духовного развития: что для нас аскеза, для них — естественное состояние, поэтому для действенного неудобства нужно что-то более изощрённое.

Аскезы Речи:
  • сатья (правдивость),
  • не критиковать,
  • не обсуждать,
  • не злословить,
  • не говорить плохо о ком-либо за спиной,
  • не перебивать,
  • не кричать,
  • не «насиловать» речью тех, кто не хочет слушать или не готов принять сказанное,
  • избегать споров,
  • не переубеждать никого ни в чём и не стремиться «перетянуть в свою веру, йога-кружок и т.д.».
Аскезы Ума:
  • контроль чувств и эмоций,
  • чтение Писаний и размышления,
  • джняна-йога,
  • самоанализ,
  • обуздание чувств,
  • усмирение гордыни,
  • покаяние (раскаяние),
  • почтительное отношение к людям,
  • проявление уважения и тому подобное.

Аскезы могут делиться на вынужденные и добровольные. Хотя, это не совсем верно. То, что можно назвать вынужденной аскезой — «отработка» кармы, и аскезой не является. Вынужденный дискомфорт и боль напоминают о неизбежности страданий в этом мире и необходимости работы над собой, добровольные помогают отработать или уменьшить долги будущего. Интересно, что не все добровольные пойдут на благо. Аскезы желательно совершать предписанные.

На мой взгляд, весьма показательной является история Гандхари — жены Дхритараштры из Махабхараты.

Образ царицы очень благочестив и скромен, как и предписано женщине, но страшная аскеза, на которую она себя обрекла, не была предписанной. Женщине надлежит спрашивать совета и разрешения у отца или мужа, ибо она находится под их защитой и пожинает плоды их деятельности. Гандхари из самых благих побуждений сострадания и желания понять слепого от рождения мужа обрекла себя на добровольную слепоту. Муж это воспринял как насмешку. Мудрецы также не одобрили сей поступок, ибо в писаниях он не упоминался и доселе не использовался, но, тем не менее, принимая во внимание благие мотивы, аскеза была разрешена Гуру династии, хотя и против воли мужа. Кармические связи трудны для понимания, так как нелинейны. Точно сказать, к чему привела данная аскеза, трудно. Но счастья в том воплощении у Гандхари не было — 100 сыновей родились с демоническими наклонностями, мужа не оставляла ни на мгновение и туманила его ум жажда власти, принося массу страданий его жене и подданным. А брат Шакуни считается главным зачинщиком боя на Курукшетре. Конечно, причиной не является одна лишь аскеза, но в непонятной до конца «многоходовке» всё играет роль.

В любом случае, аскеза — дело серьёзное и требует чёткого понимания цели и инструментария. Лучше пользоваться предписанными, по крайней мере, до тех пор, пока уровень личной практики и духовного роста не позволит видеть вещи глубже и сопоставлять действие с последствием.

Как и любой поступок, аскеза может совершаться в разных гунах — в страсти (раджас), невежестве (тамас) или благости (саттва). Зависит это, в первую очередь, от цели аскезы. Аскезы с целью духовного развития — это , с целью получения для себя материальных благ — в страсти, и аскезы с целью получения энергии для проклятия других — это уже невежество. Нужно различать аскезы для своего блага и на благо других. Это совершенно разные категории, однако, последовательность выполнения должна быть такой — сначала очищаем внутренним огнём себя, затем работаем на благо других.

Какие плоды от аскез мы можем получить?

  1. Сжигание кармы («Совершившие великий грех и остальные, совершающие недостойные дела, освобождаются от греха хорошо исполненным аскетическим подвигом» Ману-смрити, XI 240).
  2. Накопление тонкой энергии шакти (или тапаса) переработкой грубой энергии накопленных заслуг, что увеличивает жизненную энергию и повышает наш потенциал.
  3. Получение материальных или духовных благ — удачное замужество, благословение богов, деньги, сиддхи, могущество, власть, уважение и многое другое.

В соответствии с законом кармы, все события в мире сбалансированы между тем, что мы получаем и тем, что отдаём простым механизмом. Механизм этот известен как 3-ий закон Ньютона: «Действию всегда есть равное и противоположное противодействие, иначе, взаимодействия двух тел друг на друга равны и направлены в противоположные стороны». И если мы переживаем аскезы, то, согласно механизму кармы, это страдание должно быть компенсировано неким количеством «счастья», чаще всего исполнением желаний (выздороветь, выйти замуж, получить много денег и т.д.). «Вознаграждение» во многом зависит от уровня развития аскета.

Цель аскезы.

Цель должна быть чёткой и ясной. Иначе легко попасться на удочку Эго, и совершать аскезы ради самих аскез. При этом взращивая чувство собственного Я, параллельно «просвещая» всех и вся вокруг, и наблюдая за взлетом чувства важности, как собственной, так и совершаемых действий, привязываясь к результату и ещё крепче сжимая руки кармы на своей шее.

Видеть и понимать цель очень важно. Нам неизвестно, почему йоги Индии подолгу морят себя голодом, холодом и Бог знает ещё чем. Это другой уровень. И нет смысла практиковать такие вещи во имя Эго. Например, мы решаем совершить аскезу и 10 дней не мыться. Это серьёзная аскеза. Но какова цель? Ведёт ли это к повышению уровня сознания и духовному росту? В качестве примера приведу такую притчу:

Умер человек и попал на Божий суд и спрашивает Бога:
— Господи, что с долей моей? Я заслужил царствие небесное? Я ведь страдал! — с достоинством заявил человек.
— А с каких это пор, — удивился Бог, — страдания стали считаться заслугой?
— Я носил власяницу и вервие, — упрямо нахмурился человек. — Вкушал отруби и сухой горох, не пил ничего, кроме воды, не притрагивался к женщинам. Я изнурял своё тело постом и молитвами…
— Ну и что? — заметил Бог. — Я понимаю, что ты страдал — но за что именно ты страдал?
— Во славу твою, — не раздумывая, ответил человек.
— Хорошенькая же у меня получается слава! — усмехнулся грустно Господь. — Я, значит, морю людей голодом, заставляю носить всякую рвань и лишаю радостей любви?
Повисло молчание… Бог всё так же задумчиво взирал на человека.
— Так что с моей долей? — напомнил о себе человек.
— Страдал, говоришь, — тихо произнёс Бог. — Как тебе объяснить, чтобы понял… Вот, например, плотник, что был перед тобой. Он всю жизнь строил дома для людей, в жару и холод, и голодал порой, и часто попадал себе по пальцам, через это и страдал. Но он всё-таки строил дома. И потом получал свою честно заработанную плату. А ты, получается, всю жизнь только и делал, что долбил себе молотком по пальцам.
Бог на мгновение замолчал…
— А где же дом? Дом где, Я спрашиваю?!

Как совершать аскезы?

Кришна в Бхагавад-Гите говорит: «Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ты ни совершал, о Каунтея, — всё это совершай как приношение Мне!» (БГ 9.27). «Знай, что свершающие не предписанные святыми Писаниями жестокие аскетические подвиги ради самолюбования и с гордостью, в то же время одолеваемые половой страстью, привязанностями и насильственностью, неразумные, терзающие элементы, из которых состоят их тела, а также Меня, находящегося внутри их тел, — знай, что их решения демонические!» (БГ 17.5-6).

Самая главная опасность, подстерегающая любого аскета, состоит в том, что, получая шакти (тапас) посредством аскез, гордыня начинает «зашкаливать». Благодаря аскезам уважение к практику в социуме автоматически повышается, и Эго радостно потирает ручки. Без веры и без Бога внутри, аскезы превращаются в палача. Все результаты следует предлагать Богу и делать на благо всех живых существ (даже совершая аскезы для своего собственного очищения и духовного роста, необходимо понимать, что в долгосрочной перспективе это должно принести благо всем).

Поэтому важно не обсуждать аскезу с другими, не хвастаться, не выставлять напоказ, а лучше не говорить вообще про неё ни с кем, кроме как с Учителем (Наставником), если таковой имеется. На этот счёт есть замечательная притча:

Во времена Будды Шакьямуни жил один богатый царь, вознамерившийся поднести Будде и сотням сопровождающих его монахов несметные дары. Он пригласил их всех на особый праздник, который проходил в его саду. Много недель подряд царь подносил всем собравшимся бесчисленные дары в виде вкуснейшей еды, одежды и денег. По традиции того времени после совершения благого действия выполнялось посвящение заслуг, так что человек получал награду за свои дела. Когда грандиозное торжество подходило к концу, царь попросил о посвящении заслуг последних нескольких недель. Будда согласился выполнить его просьбу, но прежде чем сделать это, задал очень необычный вопрос: «Должен ли я за все твои материальные подношения и подарки совершить посвящение в твою пользу или в пользу того человека, который в действительности накопил наибольшую заслугу?».

Царь был сбит с толку. Он думал, что самая большая заслуга принадлежит ему, ведь это он организовал праздник и был столь щедр со всеми, однако ответил: «Разумеется, ты должен посвятить заслугу тому, кто её заслужил».

Тогда Будда посвятил заслугу старухе-нищенке, сидевшей у ворот сада. Собравшиеся были потрясены. Спутник Будды Ананда спросил его: «Почему ты посвятил заслугу от этого праздника нищенке, которая совершенно ничего не сделала, а не царю, который всё это оплатил?» Будда ответил: «Деньги потратил царь, а у нищенки нет и рупии, но она радовалась, что совершаются такие обильные подношения. Поскольку сама она ничего не давала, она не испытывала гордости. Царь был щедр, но самодоволен, восхищаясь собственными благими поступками. Заслуга старухи оказалась больше заслуги царя благодаря тому, что она была искренней и скромной».

Собираясь соблюдать аскезу, необходимо заранее спланировать продолжительность аскезы и следовать плану. Если появляется соблазн соблюдать дольше — вероятно, Эго укрепилось; если же наоборот появилось желание быстрее покончить с ней это показатель того, что сила воли слабая или внешние силы мешают. Фанатичность, равно как и потакание слабостям, показатель неблагой аскезы. Предписанные аскезы имеют определённое время входа-выхода согласно писаниям. Например, жительницы Индии соблюдают пост на Навратри — 9 дней и 9 ночей ограничений. И эти дни определены весенним и осенним равноденствием (существует летнее и зимнее Навратри, но их меньше празднуют). Также на постящегося может оказывать влияние планета, соответствующая конкретному дню недели во время соблюдения поста и других аскез. Например, экадаши выпадают на 11-ые лунные сутки, и время выхода чётко обозначено. Православные посты тоже имеют временные рамки и другие условия. То есть временной фактор важен как с точки зрения продолжительности, так и начала-окончания аскезы. Для себя я поняла, что хорошо бы следовать уже существующим предписаниям и не изобретать велосипед.

«Пост как приносит пользу тем, которые разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста, должны беречься вреда его, то есть тщеславия». (Преподобный Марк Подвижник)

«Правила» выполнения аскез, которые я вывела для себя:

Во-первых, постоянство (признак саттвы). Как и любой другой аспект садханы, аскеза должна быть постоянной, если не предусмотрен конкретный период её выполнения.

Во-вторых, предложение результатов аскез Богу, и изначально делать это для Бога, другими словами, не привязываться к плодам. Стоит быть благодарными просто за возможность совершить аскезу, служить людям и двигаться на пути самосовершенствования.

В завершение хотелось бы сказать. Лучшая аскеза — следовать своей дхарме и налаживать отношения с Богом, каждое действие совершать беЗкорыстно и подносить плоды Всевышнему. Тогда кармические узелки будут постепенно уменьшаться, и жизнь будет проходить в благих аскезах. Вот что говорится в Ману-смрити про дхарму «Аскетизм для брахмана — приобретение священного знания, аскетизм для кшатрия — охрана народа, аскетизм для вайшу — хозяйственная деятельность, аскетизм для шудры — служение» (XI 236).

Пусть все живые существа будут счастливы!

Поделитесь статьей с друзьями:

Похожие статьи

Быть аскетичным, быть в тренде: четыре практики современной аскезы

Аскеза — образ жизни, построенный на осознанности, внутренней дисциплине и самоограничении. Древнейший из известных инструментов духовного роста. В современном мире перепроизводства, заполненном до предела избыточными товарами и информацией, аскетичный и подчеркнуто простой стиль жизни — сильный и набирающий популярность тренд.

 

В моде все проявления здоровой умеренности: светлые интерьеры с минимумом деталей и полупустыми полками гардеробной; подтянутые, спортивные тела; натуральный макияж. Когда большая часть потребностей сформированы маркетологами, аскеза снова приходит на помощь человеку в его стремлении к самоорганизации и саморазвитию.

Современные аскеты берут от технологичного мира лучшее, умудряясь не попадать в его безраздельную власть и сохранить личную свободу и независимость.

Продуманно организованный мир, тщательно очищенный от всего лишнего, способствует личностному росту и достижению самых амбициозных целей. Какие практики наполняют понятие современной аскезы?

 

# Минимализм

 

 

Минимализм — образ жизни, основанный на понимании достаточности. Вопреки распространенному заблуждению, минималист вовсе не стремится к самоограничению как к самоцели. Смысл минимализма не в том, чтобы обойтись парой дорожных сумок, переезжая в новую съемную квартиру-студию на такси. Минимализм — это способ самоорганизации.

Ограничивая круг своего владения достаточными для базового комфорта вещами, попутно придирчиво избавляясь от всего лишнего, мы освобождаемся от тягостных воспоминаний, обязательств и общественных ожиданий. От всего, что вытягивает внутреннюю энергию и размывает фокус внимания. Мы становимся счастливее.

Осознанное потребление — основной принцип минимализма. Освободив пространство вокруг, важно суметь удержаться и привыкнуть разборчиво относиться к приобретению новых предметов. Опасность подстерегает повсюду, а привычку к импульсивным покупкам столь же тяжело победить, как и любую другую зависимость.

Так утроен наш мозг: покупая вещи, мы ненадолго становимся немного счастливее. Но как и в случае с другими аддикциями, с осознанием сомнительности пользы и выгоды последнего приобретения, проходит и сиюминутная эйфория.

Привычка к осознанному потреблению начинается с уборки: с избавления от всего старого и ненужного, сношенного и разбитого, отжившего и морально устаревшего. Зачем вам тащить за собой весь этот груз?

С приходом весны, можно спланировать новый капсульный гардероб — провести ревизию в шкафу, тщательно и заранее продумать необходимые покупки, воплотив несколько стильных образов. Убрать зимние вещи в шкаф и вывесить на отдельной вешалке весенние комплекты: любимые джинсы, удобную юбку, пару свитеров и футболок, лаконичное платье, пальто и плащ. Как украшение на полке встанет красивая лаковая сумочка. Достаточно.

Минимализм — это не про строгость к себе, минимализм — про умение сойти с «беговой дорожки» культуры потребления, перестать оценивать себя и окружающих через вещи и получать удовольствие от того, чем ты владеешь уже сегодня.

 

# Чистое питание

 

 

Англоязычное выражение «to eat clean» дословно означает — питаться чисто, т.е. внимательно относиться к подбору продуктов для своего меню. Избегать сомнительные ингредиенты: покупные сладости, напичканное гормонами мясо, алкоголь и полуфабрикаты. Или вовсе отказаться от продуктов животного происхождения и перейти на растительное питание.

Когда рабочие часы требуют значительного умственного напряжения, а за дверью офиса стоит вендинговый автомат, набитый всевозможными печеньями, шоколадками и газировкой, удержаться от искушения и ограничиться своим ланчбоксом бывает непросто.

Мир вокруг напоминает заветный и недостижимый оазис первобытного человека — никогда раньше супер калорийная пища не была так доступна. Современные аскеты успешно противостоят каждодневным соблазнам, удерживая внимание на долгосрочных целях: здоровье, внешности, и спортивных достижениях.

 

# Практики

 

 

Непросто уместить в заполненном срочными задачами дне регулярные тренировки, пробежки, утренние практики йоги и медитации. Потребуется изрядное волевое усилие, чтобы не отложить будильник и выкроить пятнадцать минут для десяти сурья намаскар февральским утром понедельника. Тело послушно отзывается бодростью, силой и приливом энергии. Сонливость улетучивается: день начинается правильно.

Основа любой практики — регулярность, и именно здесь таится аскеза: чтобы каждый день успевать уделять достаточное время себе и своему телу, понадобится от чего-то отказаться.
От часа утреннего сна, от еще одной серии сериала, от вечернего бокала вина, от соблазна приехать домой после долгого рабочего дня, минуя спортзал и студию йоги.

 

# Медиадиета

 

 

«Позже прочту» — говорим себе мы и добавляем очередную любопытную статью в закладки браузера. С высокой долей вероятности, мы так никогда и не вернемся к отложенному тексту, видео или книге: за день поверх лягут новые информационные слои, новые статьи, срочные выпуски новостей и нескончаемые подборки книг.

С каждым днем информации становится все больше и не получится охватить все даже беглым взглядом. Придется фильтровать главное и самое значительное.

Информированного и разносторонне развитого человека в наши дни отличает грамотно настроенный персональный информационный фильтр.

Аскетичная медиадиета помогает сконцентрировать внимание на индивидуально значимой информации и осознанно исключить информационный клаттер. Почистить подписки в соцсетях и следить за интересами тщательно отобранных лидеров мнений.

Медиадиета помогает снизить уровень фонового стресса. Пробиться сквозь внешний хаос: маркетинговые кампании, кинопремьеры, срочные выпуски новостей. Вернуться к себе, вновь слышать внутренний голос, интуицию.
Научиться оберегать свой мир от неуместного вторжения внешней суеты.

«Человек не должен быть ни рабом самого себя, своей низкой природы, ни рабом окружающего мира. Аскеза означает освобождение человека».

Н. Бердяев. Дух и реальность. Глава IV. Смысл аскезы.

 

 

 

 

Фото

Мнение редакции может не совпадать с мнением автора.
В случае проблем со здоровьем не занимайтесь самолечением, проконсультируйтесь с врачом.

Нравятся наши тексты? Присоединяйтесь к нам в соцсетях, чтобы быть в курсе всего самого свежего и интересного!

Instagram Facebook VK
Telegram

Очень огорчили сотрудники — отзыв о Мемориальный Музей-Лицей, Филиал Всероссийского Музея А.С.Пушкина, Пушкин, Россия

Царскосельский музей, который за свою двухсотлетнюю историю совершил 70 выпусков выпускников, находится в тени туристической славы Екатерининского дворца, хоть и расположился по соседству, а потому здесь не так много посетителей как императорской резиденции. Тем не менее музей нужно посетить уже только потому, что здесь учился наш литературный король, «Пушкин-наше всё»(как когда то выразился известный поэт Аполлон Григорьев),а в стенах лицея обучались будущие гранды российской политики, известные в будущем писатели, генералы, видные деятели(такие, как Горчаков,Салтыков-Щедрин,Вольховский,Данилевский и многие др.)
Билеты не особо дорогие, есть возможность посетить без приобретения экскурсии в сопровождении экскурсовода, но… Прямо при входе вас вводят в заблуждение,навязывая купить билеты с экскурсией(это нечестный ход, но в то же время, делать там без экскурсии нечего). Кроме того безобразно налажена логистика, вас либо держат за дверями, либо запихивают при входе где касса, но приобрести билет не дают. Наблюдал со стороны как сотрудники музея бестолково метаются, при этом не могут наладить нормальную работу, в итоге путают, кто идёт на длинную экскурсию, с посещением дачи и тех у кого короткая экскурсия, о том, что можно посетить музей без экскурсии и вовсе не говорят, при этом к кассе до начала энных экскурсий не подпускают! После приобретения билетов, убеждаешься, что детям без экскурсии и вовсе можно было посетить лицей бесплатно. Но да ладно… Как упоминал смотреть здесь особо нечего. Однако прослушав экскурсовода можно почерпнуть для себя интересные факты из жизни лицея и его обитателей.
Несмотря на огрехи в организации,музей всё же заслужил оценку — четвёрочку.
Вообще можно было бы разнообразить экскурсию и дать посетителям побольше информации, т.к. экскурсоводы работают по шаблону и не дают более широкую информацию, а могли бы. И уж наверняка можно было найти в фондах старинную мебель, и вообще привлечь туристов. А пока четвёрка, авансом (интересно, но недостаточно, должно быть лучше, тем более, что это возможно)

Театр Наций

The Theatre of Nations has toured with the performance Shukshin’s Stories, and it has been a great success everywhere.

The vivid and witty texts by Vasily Shukshin together with the star-studded cast and the delicate direction by Alvis Hermanis (Latvia) have created an ideal recipe. The intricate theatrical pattern is interlinked with everyday life stories of the depth of the Russian countryside. The remarkable story characters leap from the pages into the accurate images on stage, whereas the viewers may recognize themselves or their friends in the characters.Shukshin’s stories are very nostalgic. The actors do not intend to look like Soviet villagers of the 70s, but rather try to recollect and understand what makes their characters the way they are. Through humour and irony one can see tragic notes of ordinary human relationships that are rarely described in drama.

The Golden Mask theatre award laureate in 3 nominations – the best big form drama performance, the best male part in a drama performance (Evgeny Mironov), the best artist’s work in a drama performance (Victoria Sevryukova)

THe Crystal Turandor award laureate in three nominations – the best performance, the best female part (Chulpan Khamatova), the best male part (Evgeny Mironov).

The winner of the 7th internaional theatre forum «Golden Knight» (Zolotoy Vityaz) in a nomination «Big form theatre».

Laureate of the Theatre Union of Russia’s Moscow theatre award “Hit of the season”

It was shown at Europe’s major theatre festivals:

The Vienna Festival (Austria)

Teatrformen (Hannover, Germany)

International Festival in Helsinki (Finland)

Golden Mask in Baltia Riga (Latvia), Tallinn (Estonia) and Vilnius (Lithuania)

Tel-Aviv Centennial Festival (Israel)

Dutch Festival (Amsterdam)

Unknown Siberia (Lyons, France)

International Festival in Lodz (Poland)

F. I. N. D. 2nd International Festival of Modern Drama (Schaubuhne am Leniner Platz, Berlin, Germany)

It toured in Ukraine (Kiev, Donetsk), Kazakhstan (Alma Aty).The Shukshin’s Stories was presented at the following theatre festivals in Russia:

Shukshin’s Days in Moscow

The Year of Shukshin in Altai (Biysk, Barnaul)

The Baltic Seasons (Kaliningrad, Russia)

The Christmas Festival (Novosibirsk)

Russian theatres to northern Caucasus (Pyatigorsk)

It toured in St. Petersburg, Saratov, Samara, Yekaterinburg, Omsk, Krasnoyarsk, Groznyy, Odessa, etc.

Значение, Определение, Предложения . Что такое аскетичная жизнь

Другие результаты
Значит, она вела не аскетический образ жизни.
Благодаря своей скромной, гностической, аскетической жизни он считается одним из самых любимых священнослужителей Афонского монастыря Зограф.
Лестница имеет 30 ступеней, представляющих 30 ступеней аскетической жизни.
Тем временем он продолжал вести строгий аскетический образ жизни, совершая множество аскез, таких как постоянное ношение власяницы.
Сначала пришел его дядя Неллиппа Айер и умолял его вернуться домой, обещая, что семья не будет мешать его аскетической жизни.
Аскетический образ жизни ассоциируется, в частности, с монахами, монахинями, оппперами в авраамических религиях и монахами, мунистами, санньяси, йогами в индийских религиях.
В этом факторе практикующий решает оставить дом, отречься от мирской жизни и посвятить себя аскетическому занятию.
Ликкио был известным чудотворцем и благочестивым проповедником, который также был известен своим простым и аскетичным образом жизни.
Это синонимично описанию Шопенгауэром отрицания воли к жизни как крайности аскетической святости.
Он отстаивал социальную справедливость и вел уединенный аскетический образ жизни.
Этот аскетический образ жизни был сопоставлен с аналогичной мыслью в Индии в его время.
На юго-восточном краю этого места он вырубил небольшой каменный домик на склоне холма и поселился там, ведя аскетический образ жизни.
Бахаулла запретил нищенствующий и аскетический образ жизни.
По меркам начала XX века даже член внутренней партии ведет аскетическую и многотрудную жизнь.
Но не забывайте, что там жизнь довольно аскетична.
Вернувшись в Антиохию в 378 или 379 году, Иероним был рукоположен там епископом павлином, по-видимому, неохотно и с условием, что он продолжит свою аскетическую жизнь.
Вернувшись в Антиохию в 378 или 379 году, Иероним был рукоположен там епископом павлином, по-видимому, неохотно и с условием, что он продолжит свою аскетическую жизнь.
За свою гностическую, благочестивую, аскетическую жизнь он считается одним из самых любимых жрецов Атона и как таковой останется в вечной памяти своего родного Струга.
Исторический Сиддхартха Гаутама принял крайнюю аскетическую жизнь в поисках просветления.
Верховные жрецы народа инков вели аскетическую жизнь, которая включала пост, целомудрие и употребление простой пищи.
Марабу обычно одеваются в традиционные западноафриканские одежды и ведут простую, аскетичную жизнь.
Агастья ведет аскетическую жизнь, воспитывает себя, становится знаменитым мудрецом.
Естественные аскетические практики включали простую жизнь, нищенство, пост и этические практики, такие как смирение, сострадание, терпение и молитва.
Опираясь на средневековые аскетические идеалы, Шарни представляет жизнь рыцаря как своего рода страсть страдания и опасности.
Ганапати, как сообщается, вел суровую аскетическую жизнь и отправился в паломничество, достигнув Прайага в 1733 году, прежде чем окончательно обосноваться в Варанаси в 1737 году.
Он принял и развил этическую сторону учения Сократа, проповедуя аскетическую жизнь, живущую в согласии с добродетелью.
После того как его посадили в тюрьму за то, что он вел аскетическую жизнь, он бежал в горы Кипра и в 1159 году нашел небольшую естественную пещеру.
Оставив позади свою более аскетическую жизнь, он лично не избегает материальных благ.
Это имеет больше смысла, аскетическая жизнь — и многие принципы и символика те же, ахимса, свастика.
Он жил очень аскетичной жизнью, часто готовя себе еду и проводя время в медитации.

Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) — что это значит, слово, определение

Аскетизм (Аскеза) – это термин, который используют в религии, философии, и светской среде, для определения образа жизни связанного с добровольным воздержанием от различных видов мирских удовольствий. Как правило, воздержание относится к сексуальной активности, потреблению алкоголя и накопления имущества. Сам по себе, термин «Аскетизм», предположительно происходит от греческого слова «аскезис (askesis)», что означает «практика», «тренировка» или «упражнение».

 

 

Что такое АСКЕТИЗМ (Аскеза) – значение, понятие, определение простыми словами.

 

Простыми словами, Аскетизм – это приверженность человека к идее воздержания от всевозможных мирских удовольствий. Другими словами, можно сказать, что аскетизм – это добровольный отказ от:

 

  • Секса;
  • Разнообразия и обилия пищи;
  • Спиртных напитков;
  • Модной одежды и гаджетов;
  • Лакшери предметов и услуг;
  • Накопления капитала;
  • Развлечений и буйного веселья.

 

Исходя из подобного списка ограничений, можно сделать вывод, что аскеза – это противоположность гедонизму. Тех, кто практикует подобный образ жизни, принято называть – Аскетами. По своей сути, аскеты – воспринимаются как весьма скромные и благочестивые люди, стремящиеся достичь душевной гармонии с собой и миром.

 

 

Суть, принцип и идея аскетизма – простыми словами.

 

Многие аскеты верят, что действия по самоограничению и очищению тела, помогает очистить душу, и обрести большую связь с Божественным или обрести внутренний мир и покой. Что собственно и является главной идеей и основополагающей концепцией аскетизма. Также аскеты утверждают, что ограничения предоставляют им большую свободу в различных сферах их жизни, таких как повышение ясности мышления и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

 

 

Виды аскетизма:

 

Если говорить о видах или формах аскетизма, то многие, как правило, делят его на духовный и материальный аскетизм. Само собой, что под «духовным», подразумевается отказ от различных эмоциональных удовольствий и взаимодействий с миром. Материальный, в свою очередь, подразумевает отказ от определенных материальных благ современной цивилизации. И все же, если задуматься, то многие аспекты из этих форм, будут соприкасаться, поэтому, аскетизм также можно разделить на следующие категории:

 

  • Светский аскетизм – без участия религиозного влияния;
  • Религиозный аскетизм – основан на религиозных верованиях и догматах.

 

 

Нерелигиозный (Светский) аскетизм.

 

По своей сути, светский аскетизм базируется на философских или личностных представлениях человека о жизни. Многие люди, по своему усмотрению, или в силу определенных нерелигиозных убеждений добровольно отказываются от тех или иных благ. Проще всего, можно разобраться в данной концепции, если рассмотреть ее на примерах:

 

  • Многие хакеры считают свои программные проекты более важными, чем личное благосостояние или комфорт;
  • Некоторые художники, минимизирует свои расходы на проживание, чтобы тратить больше времени и сил на искусство;
  • Иногда, люди ведут аскетичный образ жизни, чтобы освободиться от современных пристрастий, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс;
  • Профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, сытной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно и физически подготовиться к предстоящему соревнованию.

 

 

Религиозный аскетизм.

 

Как уже собственно понятно из названия, религиозный аскетизм базируется на нормах и принципах той или иной религии. На самом деле, если разобраться, то практически все религии в мире, в той или иной степени пропагандируют аскетизм. И, в общем то, это абсолютно не удивительно, ведь многие религии фактически построены на фундаменте определенных запретов и поощрений. Где-то больше, где-то меньше, но запреты всегда существуют. А путь к просветлению или близости к божеству, всегда лежит через четкое соблюдение подобных ограничений.

 

 

Христианский (православный) аскетизм.

 

Аскетизм в христианской традиции — это набор определенных дисциплин, практикуемых для спасения бессмертной души верующего и духовного просвещения. Библейские примеры аскетизма можно найти в жизнях Иоанна Крестителя и Иисуса, которые постились по 40 дней. Иисус наставлял своих учеников поститься и продавать свое имущество. Святой Павел был холостяком, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме не имела традиции личной собственности. Некоторые ранние христиане считали, что аскетизм был единственным верным путем к спасению. Эта доктрина была отвергнута православной церковью как еретическая, но аскетическая жизнь была сохранена через институт монашества.

 

 

Аскетизм в Исламе.

 

Исламское слово для аскетизма — Зухд. Согласно священным текстам, Пророк Мухаммед советовал людям жить простой жизнью, и сам он совершал великие аскезы. Даже когда он стал королем Аравии, он жил скромной жизнью, граничащей с лишениями. Его жена, Аиша бинт Абу Бакр говорила, что в большинстве дней он даже не ел два полных приема пищи. Тем не менее основная мусульманская традиция, не поощряет крайние формы аскетизма. Исключением из правил, является практика поста во время Рамадана. В течение девятого месяца исламского календаря, большинство истинных мусульман практикуют дневной пост. Каждый день в течение месяца Рамадан, ни один мусульманин не должен есть, пить или заниматься сексом в светлое время суток. Во время Рамадана, мусульмане должны прилагать больше усилий для следования учению ислама. Они должны воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен. Чистота мысли, и действия считаются очень важными.

 

 

Аскетизм в Иудаизме.

 

История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет. Например, Моисей, и Илия постились в течение 40 дней на горе Синай. Еремия не женился. Исайя три года ходил голым. Иезекииль лежал на боку в течение 390 дней и ел только хлеб.

После того как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт исчез, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирской власти и разложения священства династии Хасмонеев. Секта ессеев возникла под знаменем священнического аскетизма, кульминацией которого стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этого культа практиковали безбрачие, и его священник придерживался строгой интерпретации законов очищения священника и диетических ограничений кошерности. Мудрец Второго века Шимон Бар Йохай (основатель каббалы) изображен как аскет, и рабби Зейра особенно известен своей любовью к этой форме благочестия. История гласит, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы впоследствии адский огонь мог не иметь над ним власти.

 

 

Аскетизм в Индуизме.

 

В индуизме, «Вечный путь» (на санскрите Санатана Дхарма) говорит о том, что определенные духовные принципы, обладают вечно истинными, превосходящими созданными человеком конструкциями, представляющими чистую науку о сознании. Это сознание, не только сознания тела или разума, но и над-ментального духовного состояния, которое существует внутри и за пределами нашего существования. Садху, люди, которых считают святыми, известны крайними формами самоотречения. В отличие от других религий, в индуизме не существует определенных сводов правил где указано что можно, а что нельзя. Проявления аскетизма варьируются от секты к секте, и от святого к святому. Это может быть длительная медитация и отказ от пищи, отказ от мытья тела или длительное молчание. Вариантов очень много.

 

 

Практика аскетизма в Джайнизме.

 

Джайнизм — это специфически аскетическая религия, берущая свое начало в предыстории Индии (подробней о ней можно прочитать ТУТ). Как и индуистский аскетизм, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в трудных позах и другие аскезы. Так же, как и в индуистской традиции, высшей целью является прерывание цикла реинкарнации. Для этого, душа должна быть полностью бесстрастной и без привязанностей. Подобное, может быть достигнуто только монахами и монахинями, которые принимают пять великих клятв: отказ от насилия, лжи, воровства, страсти и безбрачие.

 

 

Аскетизм в Буддизме.

 

Как и в случае с индуизмом и джайнизмом, цель буддийской практики состоит в том, чтобы положить конец страданиям циклического существования и достижению нирваны. Чтобы достичь этого, нужно очищать и тренировать ум.  Необходимо действовать в соответствии с законами кармы, выполняя позитивные действия и избегая негативных, вредных действий. По факту, буддизм так же, как и джайнизм поощряет такие проявления аскетизма как: пост, практику йоги, медитацию и так далее.

Культурные грани – Коммерсантъ Воронеж

В Воронеже завершилась летняя часть XI Платоновского фестиваля искусств. Эта программа в основном состоялась из российских участников — зарубежные гастроли дирекция форума при благоприятной эпидемиологической обстановке рассчитывает провести в сентябре. В ожидании продолжения «Стиль» вспоминает яркие спектакли и концерты летней программы.

Школа памяти

Впервые в Платоновском фестивале принял участие московский театр «Школа современной пьесы», который представил два спектакля: «Фаина. Эшелон» Иосифа Райхельгауза и «Все тут.» Дмитрия Крымова. Обе постановки обращаются к воспоминаниям: в первом случае матери Иосифа Райхельгауза, во втором — самого Дмитрия Крымова о родителях.

Отталкиваясь от текста однажды потрясшей господина Крымова пьесы Торнтона Уайлдера «Наш городок», режиссер погружается в прошлое для встречи с ушедшими родителями — режиссером Анатолием Эфросом и театральным критиком Натальей Крымовой. Действие разворачивается на фоне бесконечной обгоревшей стены с облупившимися барельефами, потерявшими былое величие. Как и положено воспоминаниям, они то подчеркнуто реалистичны — настоящие даже яйца, которые героини «Нашего городка» подбрасывают в воздух, ловят в сковородки и жарят наперегонки, то совсем игрушечны — с людьми на сцене соседствуют машинки на дистанционном управлении и заводные цыплята, то гротескны — встреча исполинского Чехова в два человеческих роста с Сонькой — Золотой ручкой, блестяще сыгранной Марией Смольниковой, несмотря на известную трагичность, поминутно заставляет публику хохотать, то внезапно жизненны, как звук бьющегося стекла, автоматически выдергивающего нас в реальность подобно чеховскому «Что там разбилось вдребезги?».

Лопнувшая струна — это то, что объединяет всех людей в веках, то, что на доли секунды делает видимыми и осязаемыми всех, кто от нас ушел. Это момент, в который время перестает быть линейным, и понимаешь, чувствуешь: все тут. И герои Торнтона Уайлдера, и Анатолий Эфрос, и поставивший спектакль в память о нем Резо Габриадзе, и Чехов с Сонькой — Золотой Ручкой, и недовольные зрители из центра зала, которым досталось немного воды из ненастоящих слез (точнее, настоящих, но наблюдаемых как бы со стороны), и наши мертвецы, и наше детство, и припорошенные угольной пылью барельефы, и те, кто их придумал сотни лет назад. И смех сквозь слезы, и чувство причастности, которое, несмотря на биографическую определенность персонажей, заставляет проживать эту историю как свою собственную — недаром Дмитрий Крымов за эту работу удостоен главного приза фестиваля «Уроки режиссуры».

История о нас

С особым нетерпением зрители фестиваля всегда ждут новые работы Юрия Бутусова, которого по праву называют одним из самых парадоксальных российских режиссеров. В этот раз он привез свою новую постановку в РАМТе — прочтение пьесы «Сын», замыкающей трилогию французского драматурга Флориана Зеллера «Мать», «Отец», «Сын».

Волнующая всех история отцов и детей, в данном случае наложившаяся на кризис подростка, переживающего развод родителей, у Юрия Бутусова достигла высшей степени обобщенности. Отсылающие к традициям площадного театра одинаковые раскрашенные белым лица и нарочито резкая манера речи контрастируют с безупречно эффектным визуальным рядом, заводят, завораживают. Невольно забываешь порой, в каком веке находишься. При этом ни одному из героев так и не удается на протяжении спектакля прорваться друг к другу — хотя каждого ломает, выворачивает костями наружу и в переносном, и почти в прямом смысле. Каждый, по выражению режиссера, играет своего Гамлета и не может выйти за рамки этой условности. Даже стирая краску с лица, герои не могут стать человечнее, хотя играют, по сути, именно свой внутренний мир.

Особый нерв этому спектаклю придал тот факт, что сыгравшему отца Александру Девятьярову приходилось выходить на сцену с серьезным растяжением связок и выполнять хореографически сложные движения, добавляя свою личную физическую боль к трагедии своего героя. Преодолеть себя, слушать и слышать другого, попытаться выйти из круга этой вечной общечеловеческой кадрили со сменой в настоящую близость, к умению оказать настоящую поддержку. Это то, чему мы учимся всю жизнь, ценой чего часто эта самая жизнь и становится. Это история о том, что стоит за любой трагедией,— даже у внешне вполне благополучных и здравомыслящих людей.

Письма о жизни

Режиссеры Новокузнецкого драматического театра Ангелина Мигранова и Родион Сабиров привезли на Платоновфест спектакль «Корова». Эскиз постановки родился в ходе лаборатории «Электрификация», которая прошла под руководством Александра Вислова в этом театре. В нем режиссеры объединили рассказ Платонова о страдающей корове, разлученной с теленком, и письма писателя, также потерявшего сына, к жене. Аскетичная сценография, кажется, под стать и рассказу, и описываемой в письмах простой пролетарской жизни первой трети ХХ века: мужчина (Андрей Ковзель), женщина (Илона Литвиненко) и мальчик (Владимир Ковзель) на протяжении всей постановки не двигаются с мест, лишь мимикой и жестами реагируя на тексты писем, зачитываемых мужчиной. Словно наблюдая сами за собой, герои улыбаются, смущаются, волнуются, ревнуют, страдают, проваливаются в горе, возрождаются из его пепла и снова продолжают движение. Режиссеры с артистами предлагают зрителю вместе поисследовать чувства утраты, ожидания, неведения, столкновение жизни и смерти.

Громкий Достоевский

На Платоновском фестивале также планировали показать два спектакля по романа Федора Достоевского.

Новосибирский театр «Старый дом» привез свою версию «Идиота». Ассоциация театральных критиков назвал ее одним из лучших десяти спектаклей 2019 году, а эксперты премии «Золотая маска» дали ей 11 номинаций. Премию получил только Тимофей Мамлин за лучшую мужскую роль второго плана, но получил заслуженно — его совершенно инфернальный Ипполит Терентьев шокирует и раздражает. Шокировать и раздражать может, впрочем, и весь спектакль: режиссер Андрей Прикотенко существенно переработал «Идиота», по сути создав на основе известного сюжета свой текст с аллюзиями на современную жизнь и заново написанными монологами Терентьева. Постановщик будто бы спрессовал роман, четко и наглядно обрисовав мотивацию персонажей и коллизии, но все равно сделал большой спектакль, почти на четыре часа. Действие разворачивается в тесном и душном зеркальном пространстве, а многое построено на ярком выпячивании эмоций — актеры всячески кричат и визжат (где-то это кажется чрезмерным, а где-то, как в бессвязных истериках отставного генерала Иволгина, более чем уместным), — и на активном действии: тут и драки, в том числе Настасьи Филлиповны и Аглаи за Мышкина, и стрельба, и обливания водой.

Куда более тихим должен был стать спектакль Малого драматического театра — Театра Евровы из Санкт-Петербурга по «Братьям Карамазовым». Режиссер Лев Додин репетировал спектакль несколько лет, а представил его только в конце 2020 года. В нем заняты всего семь актеров, которые играют не самих персонажей, а как бы их суть, квинтэссенцию идей, заложенных Достоевским в каждом герое. Однако увидеть постановку не удалось: у одного из актеров был диагностирован коронавирус, а замены в спектакле не предполагалось. Лев Додин не исключил, что «Братья Карамазовы» могут приехать в Воронеж в следующем году.

Классика жанра

Платоновский фестиваль традиционно порадовал выступлениями ведущих исполнителей классической музыки. В этот раз кураторы собрали необычную камерную программу, без участия больших оркестров. В филармонии сольно выступили пианисты Николай Луганский и Сергей Тарасов.

Еще на двух концертах играли дуэты с участием иностранных музыкантов. Самый молодой лауреат Первой премии по виолончели в истории международного конкурса имени Чайковского Златомир Фанг из США сыграл с пианистом Алексеем Мельниковым «Сказку для виолончели и фортепиано» Яначека, сонату для скрипки и фортепиано ля-мажор в переложении для виолончели Франка и сонату для виолончели и фортепиано соль минор Рахманинова. В последний день фестиваля, 20 июня, в филармонии выступили украинский пианист Вадим Холоденко и скрипачка Алена Баева. Один из самых музыкально динамичных и технически одаренных пианистов и одна из самых заметных и разносторонних солисток мировой музыкальной сцены блестяще исполнили три произведения: рондо Шуберта, и две сонаты — Респиги и Шумана. Каждый концерт традиционно заканчивался овациями: публика по несколько минут не отпускала музыкантов со сцены.

Еще одним ярким событием стало вручение Платоновской премии. Ее впервые получил композитор — Леониод Десятников. На творческом вечере в честь лауреата его давний партнер Алексей Гориболь сольно сыграл композиции из написанных к разным фильмам саундтрекам, а также аккомпанировал тенору Тарасу Присяжнюку, который спел цикл на стихи поэтов-обэриутов. Выступил и сам Леонид Десятников — маэстро исполнил собственные сочинения. Программа была подобрана таким образом, чтобы показать разные стороны творчества композитора. И наглядно продемонстрировала, что формулировка при вручении премии — «за выдающиеся достижения в развитии музыкальных традиций и творческую смелость» — не просто слова.

Александр Прытков, Мария Старикова

Аскетизм — Энциклопедия Нового Света

Святой Антоний Египетский, известный христианский подвижник

Аскетизм описывает жизнь, характеризующуюся воздержанием от мирских удовольствий. Те, кто ведет аскетический образ жизни, часто воспринимают свои практики как добродетельные и следуют им, чтобы достичь большей духовности. Многие аскеты верят, что действие по очищению тела помогает очистить душу и, таким образом, получить более тесную связь с Божественным или обрести внутренний покой. Это может принимать форму ритуалов, отказа от удовольствия или самоуничижения.Однако аскеты утверждают, что самоограничения приносят им большую свободу в различных сферах жизни, например, повышенную ясность мысли и способность противостоять потенциально разрушительным искушениям.

Термин «аскет» происходит от древнегреческого слова askēsis (практика, тренировка или упражнение), которое относится к режиму, которому следовали многие греческие воины и спортсмены, чтобы достичь оптимальной физической формы и грации.

Исторически сложилось две основные категории аскетизма: «потусторонний» аскетизм практикуется людьми, в том числе монахами, йогами и отшельниками, которые удаляются от мира, чтобы жить аскетической жизнью; известные примеры включают Лао Цзы, Гаутаму Будду и Франциска Ассизского.Такие люди оставили свои семьи, имущество и дома, чтобы вести аскетический образ жизни и, по словам их последователей, достигли духовного просветления. «Мирской» аскетизм относится к тем, кто живет аскетической жизнью, но не удаляется от мира; например, Махатма Ганди и многие римско-католические священники сделали аскетизм личной основой своей работы в обществе.

Большинство религий — индуизм, джайнизм, буддизм, христианство, ислам и иудаизм — имеют аскетические традиции. Однако у некоторых людей есть светские мотивы вести аскетический образ жизни, например, художник, который лишает себя возможности прояснить свой ум для своей работы, или спортсмен, который лишает себя во время тренировок, чтобы быть в лучшей форме для соревнований.

Виды религиозной аскезы

Аскетизм чаще всего ассоциируется с монахами, йогами или некоторыми типами священников. Однако любой человек может выбрать вести аскетический образ жизни. Лао Цзы, Шакьямуни Гаутама, Махавира Свами, Святой Антоний, Франциск Ассизский и Махатма Ганди — одни из самых известных аскетов. Каждая крупная религия и большинство небольших религиозных групп имеют аскетические традиции.

Индуизм

Статуя Шивы, выполняющего йогическую медитацию

В индуизме «Вечный путь» (на санскрите सनातन धर्म, Санатана Дхарма) говорит об идее, что определенные духовные принципы вечно истинны, превосходят созданные человеком конструкции и представляют собой чистую науку о сознании.Это сознание — не просто сознание тела или ума и интеллекта, но супраментальное духовное состояние, существующее внутри и вне нашего существования, незапятнанное Я всего. Садху, люди, считающиеся святыми, известны крайними формами самоотречения. Конкретные типы аскетизма варьируются от секты к секте и от святого человека к святому человеку.

Существует несколько форм йоги, практикуемых в индуизме. Раджа-йога (или медитативное соединение) основано на влиятельном тексте мудреца Патанджали « Йога-сутра», , который по существу представляет собой компиляцию и систематизацию предыдущей философии медитативных йогов.Упанишады и Бхагавад Гита также являются незаменимой литературой в изучении йоги.

Цель раджа-йоги ясно изложена в первом стихе Йога-сутры : читти вритти ниродха («прекращение ментальных колебаний»). Реализация этой цели известна как самадхи. Основным средством достижения самадхи является саньяса — что означает «отречение» или «оставление».

В отличие от монахов западного мира, чья жизнь регулируется монастырем или аббатством и его правилами, индуистский саньясин обычно является одиноким персонажем и странником (паривраджака). индуистских монастырей (матхов) не имеют большого количества монахов, живущих под одной крышей. Монастыри существуют в основном в образовательных целях и стали центрами паломничества мирян. В большинстве традиционных индуистских орденов нет женщин-санньяси, но в последнее время эта ситуация претерпевает изменения.

Джайнизм

Джайнизм — это специфически аскетическая религия, зародившаяся в доисторической Индии и до сих пор исповедуемая несколькими миллионами человек.Подобно индуистскому аскетизму, джайнизм поощряет пост, практику йоги, медитацию в сложных позах и другие аскезы. Также, как и в индуистской традиции, высшей целью человека должно быть мокша (т. е. освобождение от цикла рождений и перерождений). Для этого душа должна быть совершенно бесстрастной и непривязанной. Этого могут достичь только монахи и монахини, дающие пять великих обетов: ненасилие, истина, неворовство, невладение и безбрачие.

Многие аскетические практики джайнизма восходят к Вардхаману Махавире.Ачаранга-сутра , или «Книга хорошего поведения» — это священная книга джайнизма, в которой обсуждается аскетический кодекс поведения. Поскольку джайнские аскеты практикуют полное ненасилие, они не причиняют вреда ни одному живому существу, будь то насекомое или человек. Некоторые джайны закрывают рот тканью, чтобы случайно не повредить переносимые по воздуху микробы и насекомые.

Джайнские монахи и монахини путешествуют босиком из города в город, часто пересекая леса и пустыни. Спят на полу без одеял и сидят на специальных деревянных платформах.Чтобы предотвратить привязанность к какому-либо месту, джайнские аскеты не остаются на одном месте более двух месяцев, за исключением четырех месяцев муссонов (сезон дождей), они продолжают оставаться на одном месте, чтобы избежать убийства форм жизни, которые процветают во время дожди.

Джайны придерживаются строгой вегетарианской диеты без корнеплодов. Пост — это обычная черта джайнского аскетизма, пост длится день или дольше, вплоть до месяца. Некоторые монахи избегают или ограничивают прием лекарств и госпитализаций из-за пренебрежения физическим телом.Другие аскезы включают медитацию сидя или стоя у берегов реки на холодном ветру или медитацию на вершинах холмов и гор, особенно в полдень, когда солнце в самом разгаре. Такие аскезы предпринимаются в соответствии с физическими и умственными возможностями отдельного аскета.

Почти полностью лишенные имущества, некоторые джайны владеют только несшитыми белыми халатами и чашей, используемой для еды и сбора милостыни. Джайнские монахи и монахини также соблюдают полный целибат. Они не касаются и не делят платформу для сидения с лицом противоположного пола.Каждый день посвящен изучению писаний, медитации или обучению.

Буддизм

Как и в индуизме и джайнизме, цель буддийской практики состоит в том, чтобы положить конец страданиям циклического существования — сансары — путем пробуждения практикующего к осознанию истинной реальности, достижению духовного освобождения (нирваны) . Для этого нужно очищать и тренировать ум и действовать по законам кармы , совершая положительные, благотворные действия и избегая отрицательных, вредных.

Будда и его ученики

Согласно буддийским текстам, Сиддхартха Гаутама (ок. 563 — ок. 483 до н. э. ), основатель буддизма, родился в королевской семье и вырос в роскоши. Узнав об истинной природе мира за пределами его изолированной жизни — мира, полного страданий, болезней, старости и смерти, — Гаутама немедленно отказался от привилегированной жизни, оставил семью и присоединился к группе аскетов в джунглях.

Во времена Будды многие группы отшельников в необитаемых районах северной Индии экспериментировали с различными техниками — аскетической, йогической, философской и медитативной — для достижения освобождения от страданий и перерождений.Ранние буддийские тексты изобилуют ссылками на аскетов различных типов.

Согласно некоторым версиям жизни Будды, Гаутама был связан с такой группой и освоил радикальный аскетический режим, за который они выступали, до такой степени, что практически ничего не ел и сморщился до костей и кожи. Обнаружив, что он не достиг своей цели такими аскезами, Гаутама отверг аскетический путь и пошел по тому, что он называл «срединным путем» между полюсами чувственности и аскетизма.

Таким образом, буддизм неоднозначно относится к полезности аскетизма. С одной стороны, она отвергает крайние формы физического самоотречения, характерные для других индийских религий, на которых она выросла. С другой стороны, не может быть никаких сомнений в том, что буддизм требует от своих более серьезных практиков не только отказа от мирской жизни, но и усердного обучения самодисциплине и самообладанию через «восьмеричный путь» (правильные воззрения, намерение, речь, действие, средства к существованию, усилие, внимательность и концентрация).

Хотя Будда отверг крайние формы физического аскетизма, рекомендованные другими, он допускал ряд аскетических практик, называемых дхутангами. Эти практики считаются не самим путем, а только подготовкой к пути; они помогают ищущему устранить все формы привязанности. Дхутанги включают в себя ношение только монашеских одеяний, сделанных из выброшенной ткани, жизнь только за счет милостыни, выпрашиваемой без разбора, прием пищи только один раз в день, жизнь в лесу, у подножия дерева или на кладбище и сон только в сидячем положении.

Основной формой аскезы в буддизме было монашеское отречение от мира. В отличие от индуистской системы четырех стадий жизни, в которой отречение относилось к концу жизни после стадии домохозяина, буддисты настаивали на том, что как только человек осознает, что этот мир подобен «дому в огне», он следует оставить мирскую жизнь и уйти в монастырь. Там, в компании других монахов или монахинь, можно было вести регулируемую жизнь, учебу, медитацию и самодисциплину, аналогичную монашескому образу жизни, принятому в других религиозных традициях.

Буддизм Махаяны менее аскетичен по своей ориентации, чем буддизм Тхеравады. Цель жизни для тхеравадинов — стать архатом, совершенным святым, достигшим нирваны и больше не возрождающимся. В результате этот «южный» буддизм имеет тенденцию быть более монашеским, строгим и отрекающимся от мира, чем его северный аналог. В Тхераваде считается маловероятным, даже невозможным, чтобы мирянин смог достичь освобождения. Поскольку Махаяна не согласна с этим, она считает себя обеспечивающей «Великую колесницу» к освобождению, в которой может участвовать больше людей.

Иудаизм

История еврейского аскетизма насчитывает тысячи лет со ссылками на назорейский обет воздерживаться от стрижки волос или бороды и не вкушать винограда или вина (Числа 6), а также на «пустынную традицию» пророков, живших в пустыни, поститься на вершинах гор или заниматься различными другими видами самоотречения. Например, и Моисей, и Илия постились 40 дней на горе Синай, Иеремия не женился (Иеремия 16:2), Исаия три года ходил нагим (Исаия 20), а Иезекииль пролежал на боку 390 дней, питаясь только хлебом. (Иезекииль 4:9).

После того, как евреи вернулись из вавилонского изгнания и пророческий институт угас, возникла новая форма аскетизма в знак протеста против мирского и испорченного священства династии Хасмонеев второго и первого веков г. до н.э. Секта ессеев возникла под знаменем жреческого аскетизма, кульминацией которой стала секта Мертвого моря. Некоторые члены этой группы практиковали безбрачие, а ее жрец придерживался жесткой интерпретации законов священнического очищения и диетических ограничений.

Среди раввинов Талмуда некоторые упоминаются как великие и последовательные постники. Мудрец второго века Симеон бен Йохай изображен как аскет, и рабби Зейра особенно запомнился своей любовью к этой форме благочестия. Рассказывают, что он воздерживался от питья и еды в течение 100 дней, чтобы потом адский огонь не имел над ним власти. Симеон бен Йохай считается основателем каббалы, эзотерической еврейской мистической доктрины и практик, которые включали значительный аскетизм.Сообщается, что некоторые каббалисты проводили целую неделю в посте, считая только субботу днем ​​утешения и радости, с целью ускорить наступление мессианской эры.

Существуют различные библейские намеки на дни поста во времена Израиля (Псалом 109:24, Неемия 9:1, Есфирь 4:3 и т. д.). Тем не менее, помимо предписанного поста в День искупления, Йом Кипур, господствующий иудаизм отвергает аскетизм как противоречащий желаниям Бога для мира, который предназначен для наслаждения в установленных пределах.

Христианство

Аскетизм в христианской традиции представляет собой набор дисциплин, практикуемых для спасения верующего и содействия его покаянию, а также с целью духовного просвещения. Хотя монахи и монахини известны особенно строгим аскетизмом, аскетические практики очевидны и среди других ранних христиан.

Библейские примеры аскетизма можно найти в жизни Иоанна Крестителя и Иисуса, постившихся 40 дней.Иисус велел своим ученикам поститься (Матфея 6:16) и продавать свое имущество (Матфея 19:21), святой Павел соблюдал целибат, а первобытная иудейско-христианская община в Иерусалиме (Деяния 4:32) не имела личной собственности. , а также периоды молитвы и поста (Деяния 13:2). Христианские авторы поздней античности, такие как Ориген, Иероним, Иоанн Златоуст и Августин, интерпретировали значения библейских текстов в весьма аскетической религиозной среде. Через свои комментарии они создали аскетическую версию христианства.

Некоторые ранние христиане считали аскетизм единственным верным путем к спасению. Это учение было отвергнуто православной церковью как еретическое, но подвижническая жизнь была сохранена через институт монашества.

Таким образом, аскетизм таких практиков, как Иероним, вряд ли был оригинальным, а аскеты пустыни, такие как святой Антоний Великий (251–356 гг. н. э. ), были в традиции аскетов в известных общинах и сектах предыдущих столетий. Акцент на аскетической религиозной жизни очевиден как в раннехристианских писаниях ( Добротолюбие) , так и в восточнохристианской практике исихазма.Среди других известных христианских аскетов Симеон Столпник, Тереза ​​Авильская, Франциск Ассизский, Клэр Ассизская и многие другие. Действительно, христианские аскеты по-прежнему многочисленны в современном мире как в католических, так и в православных монастырях, что допускает разную степень аскетического образа жизни. Протестантские аскеты встречаются реже, но они есть. Социолог Макс Вебер считал, что протестантская трудовая этика была формой протестантского аскетизма, и некоторые отдельные протестанты действительно придерживаются периодов поста, полового воздержания и других аскетических практик.

Сексуальное воздержание было лишь одним из аспектов аскетического отречения. У древних монахов и монахинь были и другие, не менее важные заботы: гордость, смирение, сострадание, проницательность, терпение, осуждение других, молитва, гостеприимство и милостыня. Для некоторых ранних христиан чревоугодие представляло собой более первостепенную проблему, чем секс, и поэтому ограниченное потребление пищи также является аспектом аскетизма. В качестве иллюстрации систематический сборник Apophthegmata, или Изречений отцов-пустынников и матерей состоит из более чем 20 глав, разделенных по темам; только одна глава посвящена porneia («половой похоти»).

Ислам

Исламское слово для обозначения аскетизма — зухд. Сообщается, что пророк Мухаммед советовал людям вести простую жизнь, а сам практиковал великие аскезы. Даже когда он стал фактически королем Аравии, он вел суровую жизнь, граничащую с лишениями. Его жена Аиша сказала, что в большинстве дней он даже не ел два полноценных приема пищи. [1] Однако основная мусульманская традиция выступает против крайних форм аскетизма.

Основным исключением из этого правила является соблюдение поста во время Рамадана.В течение девятого месяца исламского календаря большинство соблюдающих мусульман практикуют дневной пост (савм) . Каждый день в течение месяца Рамадан ни один мусульманин не должен есть или пить в светлое время суток или вступать в половую связь. Мусульмане во всем мире встают до рассвета, чтобы съесть (сахур) и совершить фаджр молитв. Они прерывают свой пост, когда наступает четвертая молитва дня, Магриб (закат).

Во время Рамадана мусульмане также должны прилагать больше усилий, чтобы следовать учению ислама, а также воздерживаться от лжи, воровства, гнева, зависти, жадности, похоти, саркастических возражений, злословия и сплетен.Следует избегать непристойных и нерелигиозных образов и звуков, а также секса. ( Коран 2:187) Чистота как мыслей, так и действий считается важной. Пост задуман как акт глубокого личного поклонения, в котором мусульмане стремятся к более высокому уровню близости к Богу. Помимо молитвы и поста, мусульманам рекомендуется читать весь Коран во время Рамадана.

Суфизм — мистическое движение в исламе — возможно, развивался как аскетическое движение. Название Sufi относится к грубому шерстяному одеянию аскета.Посредством размышления над Кораном и молитвы Аллаху мусульманский аскет верит, что он приближается к Аллаху, и ведением аскетической жизни прокладывает путь к растворению в Аллахе, суфийский путь к спасению.

Ранние мусульманские аскеты сосредоточились на самоанализе и строго контролировали свою жизнь и поведение. Они вели образ жизни скромности, умеренности, довольства и отказа от роскоши. Их практика включала пост, ношение легкой одежды в разгар зимы или уход от мира.

Если ранний суфизм возник из практики аскетизма — отказа от мирской жизни, чтобы сосредоточиться на молитве к Аллаху, — то, вероятно, он привел к тому, что он был ограничен небольшим числом преданных практиков. К середине девятого века суфийский мистицизм начал расцветать. Одной из главных фигур и катализатором его роста была женщина-мистик Рабия аль-Адавия (умерла в 801 г.), которая превыше всего ставила абсолютную любовь к Аллаху. Переход суфизма от аскетизма к божественной любви привлек внимание масс и элиты, и вскоре суфизм начал процветать в Багдаде, распространившись затем в Персию, Пакистан, Индию, Северную Африку и мусульманскую Испанию.

Религиозная мотивация против светской

Соблюдение аскетического образа жизни берет свое начало как в религиозной, так и в светской среде. Например, религиозные мотивы древних еврейских сект, постящихся, чтобы стать святыми, жриц в храмах Древней Греции, воздерживающихся от секса, чтобы лучше служить своему конкретному богу, и философов-стоиков, дисциплинирующих свою волю против жизни чувственных удовольствий для достижения духовных целей, уравновешивается примерами спартанцев, применяющих режимы суровой физической дисциплины для подготовки к битве, и верой в Риме, что чистота весталок была гарантией от вреда для города.

Светская мотивация

Примеры светского аскетизма:

  • «Голодный художник» — это тот, кто минимизирует свои расходы на жизнь, чтобы тратить больше времени и усилий на свое искусство.
  • Эксцентричные изобретатели иногда живут похожей жизнью, преследуя скорее технические, чем художественные цели.
  • «Хакеры» часто считают свои проекты по программированию более важными, чем личное богатство или комфорт.
  • Различные люди пытались вести аскетический образ жизни, чтобы освободиться от современных зависимостей, таких как алкоголь, табак, наркотики, фаст-фуд, азартные игры и секс.
  • Многие профессиональные спортсмены воздерживаются от секса, жирной пищи и других удовольствий перед крупными соревнованиями, чтобы мысленно подготовиться к предстоящему соревнованию.

Примечания

  1. ↑ Атар Саид Накви, Человеческое Я: в свете физики и Корана (Balboa Press, 2018, ISBN 978-1504394888).

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

  • Бракке, Дэвид. Афанасий и подвижничество. Издательство Университета Джона Хопкинса, 1998. ISBN 978-0801860553
  • Чедвик, Оуэн. Западный аскетизм. Вестминстер Джон Нокс Пресс, 1979. ISBN 978-0664241612
  • Коул, Лета Б. и Винклер, Мэри Г. Хорошее тело: аскетизм в современной культуре. . Издательство Йельского университета, 1994. ISBN 978-0300056280
  • .
  • Накви, Атар Саид. Человеческое Я: в свете физики и Корана . Balboa Press, 2018. ISBN 978-1504394888
  • Уимбуш, Винсент Л.и Ричард Валантасис. Ацетизм. Oxford University Press, 2002. ISBN 0195151380

Внешние ссылки

Все ссылки получены 7 ноября 2021 г.

Кредиты

Энциклопедия Нового Света писатели и редакторы переписали и дополнили статью Википедии в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства.Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа. Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования. История более ранних вкладов википедистов доступна исследователям здесь:

История этой статьи с момента ее импорта в New World Encyclopedia :

Примечание. На использование отдельных изображений, лицензированных отдельно, могут распространяться некоторые ограничения.

Подвижническая жизнь философа и поиски смысла

Алоиз Чубелич (Университет Загреба)

1. Введение

Возможно, название этой статьи немного оскорбительное, претенциозное, а также навязчивое. Таким образом, я сразу же попытаюсь прийти к объективной и благодатной почве, по крайней мере, в отношении моих собственных ожиданий и ожиданий потенциальных читателей. Поэтому необходимо подчеркнуть всю фрагментарность и относительность понимания того, что такое аскетизм, философия и смысл, и что обычно означают эти понятия.В этой статье я сосредоточусь на нескольких моментах, которые кажутся мне важными, чтобы мы могли извлечь максимальную пользу из данной концепции. Аристотель, особенно в «Метафизике» и «Никомаховой этике» , проблематизировал различные степени познания, от которых зависит разделение науки. По его мнению, чувственность и опыт образуют начала познания. Степени истинного знания представляются как «пять путей, которыми душа постигает истину»: ремесло, наука, благоразумие, рациональность и мудрость.

2. Степени познания по Аристотелю

Ремесло – начало науки. Наука есть чисто теоретическая процедура, посредством которой отталкиваются от общего, хорошо известного принципа и путем рассуждения познают отдельный случай или от единичного приходят к общему путем индукции. Таким образом, научные методы суть силлогистика вообще как наука о рассуждении и особенно аподиктика, наука о аргументации или научном рассуждении.Здесь всегда речь идет о промежуточном знании из принципов, уже известных другим путем, и сами они никогда не могут быть получены научным путем.

Благоразумие — сила трезвого или умного обдумывания, средство практического познания и источник практических наук. Его всеобщность условна, потому что его нельзя назвать научным, а он состоит в правомерном применении общего правила или принципа в конкретной ситуации, каждый раз по-разному при различных индивидуальных обстоятельствах.Истинность «практического силлогизма» также не необходима, а по характеру практического познания только вероятна, так как речь идет о человеке и его изменяющихся, а не вечных вещах, и о способе бытия такого бытие – человек как потенция, т.е. свобода и возможность альтернативного принятия решений. Таким образом, этот способ познания в практике и практических науках будет «тяжелее», потому что помимо знания принципов требует еще и собственного незаменимого жизненного опыта.

Рациональность есть, кроме того, способность познавать сами принципы путем непосредственного проникновения в суть, откуда наука косвенно, посредством рассуждения, осуществляет свое знание.Принципы, здесь категории, определения, аксиомы, теоремы и постулаты всякого знания и науки, основа всякого объяснения, есть сам разум. Наконец, мудрость есть кульминация познания, ибо она объединяет в себе все остальные формы познания: ремесло и науку, принципы и исполнение, теорию, практику и производство (технологию), а также соответствующие науки – теоретические, практические и поэтические (технические). в гармоничное целое, а потому касается «высших объектов».

Такая модель философии и науки, основанная таким образом Аристотелем с его первой философией, оставалась классическим образцом философского мышления и научного знания на протяжении веков вплоть до ниспровержения науки и техники Нового времени. Но в этой области многое изменилось. Особенно отношение к философии и созерцанию. Однако природа разума именно такова, что он не отдыхает и не очень-то довольствуется «достигнутым».

3. Аскетизм и философия

Слово аскетизм означает определенный вид упражнений, аскетизма и отречения, регулярно ассоциируемый с христианством, которое всегда брало под свое покровительство тех, кто пытался духовно совершенствоваться и обогатиться новыми знаниями путем различных умерщвлений. Аскетизм здесь идет рука об руку со стремлением увидеть и дойти до действительно важного, т. е. отвести взгляд от лишнего и мелочного к тому, что действительно заслуживает нашего внимания, бдительности и созерцания.Сегодня, вопреки таким тенденциям, почти все борются за лучший быт, лучшие условия жизни и работы, поэтому слово аскетизм в этом контексте приобретает отрицательную окраску. Если же посмотреть на него через призму выбора самого ценного в человеке, то он может вновь стать важным как необходимая предпосылка созерцательной жизни, т. е. возродить интерес к умозрению и духовности.

Если мы хотим вкратце сказать что-то о философской жизни, то мы как-то естественно ставим себя в ту перспективу, в которой царят мысль и разум.Мысль, несмотря на всю свою ограниченность и опасность не считаться таковой, хочет встретить то, что уже было рассмотрено, или то, что еще предстоит рассмотреть. Хотя не все философы с этим согласятся, кажется, что каждый определенным образом принимает какую-то философию. Таким образом, всякое определение является в определенном смысле оценочным, особенно когда речь идет об определении деятельности человека, ее классификации и проведении границ. Особенно это проявляется в интеллектуальной деятельности. Философия претендует на исследование поистине обширной области, поэтому границы ее едва ли можно заметить и уточнить.Однако всегда остается стимул побуждать каждого использовать свою способность к принятию решений для построения собственного мышления и аргументации. Кроме того, звание «философа», ведущего «философскую жизнь», не лишенную аскетизма, ставит в неловкое положение всех тех, кто проявлял богатые размышления, но не просил такого звания. Поэтому хорошим методом было бы отличать «создателей философии», т. е. тех, кто предлагал различные концепции или предлагал критический анализ, от «потребителей философии», питающихся от них.Таким образом, фокус исследований смещается в сторону личного размышления, а не рационализации, иногда слишком мелочно относящейся к теориям различных философских школ.

В любом случае мы наблюдаем конец 20-го и начало 21-го века, отмеченные глубочайшими «оживлениями» и «землетрясениями». Почти все понятия, используемые для описания Вселенной, переопределены (пространство, время, материя, детерминизм), что требует пересмотра тех понятий, которые описывают отношения между людьми, такие как жизнь, свобода и иерархия.Это изложение новых понятий — дело рук исследователей, принадлежащих к миру ученых, но в то же время идущих в сторону философии и богословия. Вот почему хорошо бы снова взяться за работу и вместе с Декартом и Кантом осмелиться подумать, что какое-то «дозволенное мышление» не имеет под собой никаких оснований. Это «нет» означает, во-первых, не утверждение противоположного, а скорее вопрос. Важно разоблачать то, что по принятому мнению, исключительно на основании убеждений, а не доказательств. Сегодня, особенно из-за будущих поколений, мы должны спросить себя, что мы оставляем в качестве своего рода духовного наследия или как мы на самом деле расположились в этом мире? Насколько действительно необходимо быть человеком, чтобы остаться или стать человеком? Все зависит от ответа на этот вопрос.Если достаточно стать производителем и потребителем в обществе, в котором каждый имеет отведенную ему роль, не будучи при этом чрезмерно отмеченным ею, то само понятие свободы лишено смысла. Достаточно дать индивиду необходимую информацию о его роли. Он просто включается в данную модель мысли и действия и функционирует как таковая. Однако другой ответ должен быть более желательным. Принадлежность к человеческому роду означает быть хранителем вопросов, ответов, страхов и накопленных проектов тех, кто был до нас.Это означает участвовать в пути человеческого сообщества к структуре, которая позволяет каждому быть дан и установлен как дар и ответственность. Цель каждого сообщества — создать атмосферу, в которой мы обогащаем друг друга и вносим свой вклад. Поскольку мы уже формируем культуру постоянного образования, то это и должно быть целью каждой образовательной системы. Каждый имеет право на знания и размышления, которые помогут ему в решении задачи жизни в целом, стать тем, кем он хочет быть.Создание элитарной, атомизированной и интеллектуальной группы из тех, кто «заработал свое место под солнцем» философией и теологией, есть действительно распад на высшие и низшие касты, что опять же ведет к разделениям, несправедливостям и войнам. Таким образом, им еще раз следует осознать, что они никогда не вступали в законченное общество, в котором больше нечего строить. Такое общество снова стало бы признаком тоталитарного покрова, исключающего все, что противоречит общепринятой матрице мышления.В этом контексте и философии, и богословию есть что предложить, особенно если они представляют собой постоянное обучение жизни и смерти. Философия и теология на самом деле помогают нам спасти душу и кожу. Конечно, можно мыслить мир без философии и богословия, но в этой концепции философствовать на самом деле означает жить. Можно, конечно, как кто-то иронически сказал, на жизнеобеспечении, но мы должны извлечь выгоду из осознания того, что у нас есть бытие, чтобы мы стали личностями. Без присутствия себе подобных наша планета до сих пор была бы свидетелем «жизни», но эта жизнь не заслуживает такого огромного восхищения, несмотря на то, что есть исследователи, которые были в восторге от таких анализов и наблюдений.Такая жизнь является результатом постоянного процесса, который становится все более и более сложным. Люди следовали этому процессу, чтобы узнать законы природы и максимально точно предсказать будущие действия.

4. Реабилитация метафизики

Огюст Конт видел «метафизический век» как век, в котором мы довольствуемся сугубо словесными интерпретациями. Тем самым он фактически объявил смерть метафизике, потому что она якобы занимается пустыми и бесполезными исследованиями. В соответствии с этим спекуляция является метафизической, если кто-то хочет сказать, что она сложна, непостижима и не поддается проверке.Напротив, мы должны подходить к «реальному» с «позитивным» методом. В традиции доминиканского ордена, к которому я принадлежу, как бы это ни оспаривалось некоторыми, созерцание является составной частью проповеднического проекта, поэтому изучение, обдумывание и, как результат этого активного участия, встреча и передача того, что было на самом деле созданный в этой борьбе, высоко ценится. Поэтому нам кажется важным время от времени феноменологически обращаться к определенным вопросам, которые влияют на участие или отказ от участия перед лицом этих различных подходов и идей.Речь идет о некоторых идеях, которые почти спонтанно принимаются и применяются широким кругом выдающихся интеллектуалов, начиная с философов. Эти идеи играют огромную роль в дизайне и развитии литературы и искусства и накладывают отпечаток на институты и поведение людей и коллективов. Иногда в начале таких отношений возникают разные философские идеи или установки. В этой перспективе, например, мы можем говорить о рационализме и натурализме в эпоху Просвещения.Философия, а иногда и идеология могут быть основными носителями интеллектуального развития в определенный период. Наплыв марксизма и экзистенциализма после Второй мировой войны подтверждает это. Некоторые идеи, например идеи эпохи Просвещения, имеют какую-то связь даже с различными и противоположными идеями. Объединяет их простая принадлежность к одному периоду, т. е. дело одного духовного содержания, качественного значения. Так, в эпоху Просвещения полностью выкристаллизовались автономия и сила разума, уверенность в безмерном развитии, основанном на убеждении науки и счастья, утвердилась свобода личности, и тем самым всякое трагическое чувство существования. действительно был стерт.Жизнь нашего духа обращена к временности и опирается на нее. Это одно из следствий нашей историчности.

Второе следствие — общительность. Общительность предполагает эффективность общения и распространения руководящих идей, лежащих в его основе. Таким образом, мы можем интерпретировать значение литературы в формировании этой позиции. Этот горизонт явления может заставить нас поверить, что правдивость идеи «измеряется» «успехом» ее протяженности. В этом смысле истина действительно является проверкой идеи.Но надо сразу заметить, что жизнеспособность идеи не равна успеху в количественном отношении. Идея не верна, потому что ей удалось навязать. Об этом нужно сказать ясно, несмотря на то, что есть попытки превратить некоторые идеи в идолов, которым нужно поклоняться. Кроме того, нелишним будет упомянуть, что «забытые идеи» могут быть ясно изложены независимо от того, что они не играют главенствующей или направляющей роли в отношении внешнего вида.

Поэтому возникает вопрос: может ли философский анализ выйти за пределы чисто описательного уровня? Для философов, являющихся одновременно христианами, философия по своей сути опирается на рациональное познание естественного порядка.Они различают порядок откровения и благодати, хотя эти два порядка неразрывно связаны. Это нормально, что такой философ будет искать результаты, данные в свете веры. Для них человеческая история как таковая направляется божественным промыслом и потому наделена смыслом. Его продолжительность — не просто повторяющаяся последовательность событий, подобная пустоте, в которую вписаны судьбы людей. Каждый период человеческой истории имеет особое значение. Но и в этом мы должны оставаться смиренными, чтобы не попасть в ловушку какого-то рационализма, видящего во всемирной истории прозрачную теодицею.Такой смысл сильно ускользает от нас, потому что он сокрыт в тайнах божественной мудрости. Если мы стремимся раскрыть его полностью, то мы искажаем достоверное знание. В конце концов, что на самом деле означает для философа «созерцание абсолютного знания», как не попытка принести жертву идолу?

Это подводит нас к антропологической основе исторического времени. Наше знание начинается с опыта и развивается в соответствии с дискурсивным способом объяснения. Но речь идет отнюдь не об автономном и эквивалентном развитии разума, замкнутого в его недрах.Ход исторического времени никоим образом не является проекцией логического дискурса. Бывают внезапные повороты, замедление и стагнация, быстрое развитие. Есть и ошибки, и интеллектуальная лень, и рутина. Дело в том, что история является в известном смысле учителем жизни, т. е. человечеству необходимо бороться в познании, начиная с счастливых и несчастливых переживаний, возвышенного творчества и болезненных ошибок. Ничто не гарантирует нам, что прогресс разума всегда и безошибочно ведет к истине.А именно, в какой-то диалектической концепции часто считается, что заблуждение есть элемент самой истины, или что заблуждение состоит из какого-то оптического обмана, поэтому нужно выделить только эти части, чтобы полнота истины вышла на поверхность. . Очевидно, речь идет о «гладком» способе устранения ошибки. А именно, рациональное стремление обладать истиной как тотальностью на самом деле покоится на релятивистском и скептическом восприятии истины и заблуждения. Этот момент необходимо разработать более подробно.Христианский философ осознает, что раны греха, как бы глубоки они ни были, не способны уничтожить природу и ее активные источники истины, добра и красоты. Наш разум естественным образом стремится к истине. Этот фундаментальный факт проливает свет на значение ошибки. Так как наш дух не ищет заблуждения ради него самого или как такового, то подобает каждый раз, когда мы сталкиваемся с ним, спрашивать, к какой истине относится рассматриваемое заблуждение. Можно сказать, что все неправильное есть иллюзия истины и в этом смысле скрывает истину, но поэтому необходимо и важно вновь найти истину.Если диагноз хочет быть точным, он будет строгим и требовательным. Эта точность на самом деле раскрывает первоначальную ориентацию нашего ума на истину. Мы должны применять эту ориентацию во всем и везде.

Таким образом, проникновение и отмеченность «духом времени» на самом деле означает некритическое принятие определенного количества предположений и предрассудков. Есть предшествующая пассивность духа, которая происходит на фундаментальном уровне и отказывается от бдительности ума.Дух принимает факт, не обсуждая его. Такое явление отмечалось многими философами, поэтому Декарт открывает новый период философии или после Канта трудно говорить о метафизике, а уж тем более о естественной теологии.

Эти два мыслителя навсегда и глубоко оставили философию. Однако мало сказать, что после этих двух философов нельзя философствовать, как прежде, в том смысле, что их вклад надо учитывать, но дело совсем в другом.А именно то, что Декарт и Кант основали на порядке мысли, кажется приобретенным, и этот новый порядок рассматривается как превосходящий все предшествующие. Их вклад на самом деле образует необратимый круг, поэтому почти обязательно думать, начиная с них. Это подтверждает, что мы считаем их постулаты и вопросы истинными, не исследуя предварительно качество их первых принципов. В конечном итоге признается, что границы между философией, некоторым мировоззрением и идеологией не всегда четко определены.Они различаются по важности бессознательного. Соответственно, некоторые философские идеи могут быть оценены с возможностью замечать предположения и обсуждать их. В этом смысле философская мысль жизненно необходима тогда, когда она может быть, по выражению Ницше, «неудобной», когда она не позволяет «заразиться» духом времени, когда она сама по себе имеет силу понять и судить о том, что «дух времени». Вот что важно. Уметь изображать диагноз своего времени, идти к истокам, докапываться до сути вещей, соединяя страхи и вопросы своего времени, набрасывать ответы на накопившиеся вопросы.Это доказывает живучесть некоторой мысли. Благодаря этому мы находимся на метафизическом уровне.

5. Колебание между созерцанием и действием

Здесь есть колебания, особенно после Канта и возможности говорить о вещи в себе, т. е. об уровне умопостигаемого порядка. Это уровень, на котором действует только разум. Интересный подход к этому вопросу дает Бела Вайсмар в своем справочнике «Онтология». Кроме того, он замечает, что, «чтобы быть справедливым к Канту, мы должны упомянуть, что его целью было не разрушение, а новое основание метафизики».Этот уровень особенно заметен в отношении созерцания и действия. Прежнее превосходство созерцания над действием, умственного труда над ручным трудом часто интерпретировалось в этом смысле, поскольку в течение многих лет, согласно упомянутой выше аристотелевской категоризации знания, оно было своего рода аксиомой. Необычайной иллюстрацией этого отношения является библейский пример Марфы и Марии, которые выбирают, каждая по-своему, первенство одной над другой. Марфа полностью занята хозяйством и подготовкой необходимого, даже необходимого для жизни, а Мария все же выбирает лучшую часть, т.е.е. она выбирает созерцание. В начале Summa contra Gentiles , в четвертой главе, святой Фома Аквинский обсуждает вопрос о том, имеет ли смысл предлагать людям верить в те истины о Боге, которых может достичь естественный разум. Он рассматривает этот вопрос также в Summa Theologiae . Среди проблем, препятствующих одному-единственному рациональному исследованию, он указывает, что «Другие отрезаны от поиска этой истины необходимостью, навязанной им их повседневной жизнью.Ибо некоторые люди должны посвятить себя заботе о мирских делах. Такие люди не смогли бы посвятить столько времени досугу созерцательного исследования, чтобы достичь высшей вершины, к которой может прийти человеческое исследование, а именно познания Бога». Здесь мы, собственно, и подходим к ключевым вопросам, касающимся понимания времени и того, что действительно важно, если оно касается шкалы ценностей или определенных выборов. В этом смысле я перечислю несколько важных подходов. Первая, безусловно, принадлежит Джозефу Пиперу, который, так сказать, восстановил значение досуга для философствования.«Философствование для Пайпера — не повседневная деятельность, не практическая деятельность, которой можно научиться, а гораздо больше похоже на поэзию, религию, музыкальный опыт, который просто случается, который получен как дар, который созерцает смысл как таковой и смысл. смысл реальности в ее тотальности». Помимо Пипера, также важно упомянуть работу Ханны Арендт, которая противопоставляет частные и общественные сферы. Она также отмечает, что для древних людей vita contemplativa (созерцание истины греческими философами и созерцание Бога средневековыми христианскими богословами) имело приоритет над vita activa , и в нем политическая деятельность преобладала над творчеством и трудом.Для Арендт экономика является частью частной сферы, как и у Аристотеля. В Новое время происходит поворот традиционной иерархии, что приводит к смешению частной и общественной жизни. Сегодняшняя сверхпроизводительность фактически освобождает человека и дает ему досуг, который когда-то был привилегией меньшинства. Однако досуг все меньше и меньше переживается как необходимое время для размышлений, творческой культуры и все больше как безделье и суета вечеринок, о которых уже предупреждал великий Блез Паскаль.Досуг только и исключительно в этом смысле есть возможность потребления. Критерием суждения является свежесть товара, как когда покупаешь рыбу на рынке и проверяешь, свежая она или «в продаже» уже несколько дней. Таким образом, досуг служит только биологическому процессу индивидов.

6. Медитация на время и «исполненное время»

В этом контексте представляется целесообразным кратко остановиться на некоторых анализах времени Мариджаном Чипра. Он принадлежит к группе философов, представляющих так называемую идею вечной философии, или philosophia perennis.В известном смысле эта идея подхвачена и Лейбницем и обсуждалась, например, Карлом Ясперсом в его работе «Духовное состояние века ». Он фактически исходит из вопроса, заданного Аврелием Августином по-своему в «Исповеди», что показывает всю сложность, казалось бы, простого вопроса. «В аристотелевском анализе времени мы обнаруживаем, что время является мерой движения или изменения. Время не то же самое, что движение или изменение, потому что движение есть только в том, что движется, и в месте движения, а время везде и одинаково во всем.Точнее, эта мера есть число, число по отношению к до и после, поэтому известное определение гласит: время есть число движения по отношению к до и после.

Однако это, казалось бы, ясное и недвусмысленное определение на самом деле охватывает целый ряд споров, связанных со временем. Во-первых, кажется, что времени вообще нет, потому что оно состоит из прошлого, которого уже нет, и будущего, которого еще нет. Если, кроме того, время имеет части, то должна была бы существовать если не целое, то по крайней мере одна из его частей.Эта часть, однако, может быть лишь моментом «сейчас» между прошлым и будущим. Но момент «теперь», с другой стороны, не является частью времени, потому что момент сейчас подобен точке — однако из точки как части нельзя вывести никакого целого, потому что точка, как лишенная частей, не может вообще быть частью чего-либо. Кроме того, что такое «сейчас», всегда ли оно одно и то же или всегда разное? Кажется, оно не всегда разное, потому что «сейчас» никогда не может стать прежним, когда оно есть именно сейчас, и не может точно так же стать другим в бывшем настоящем или будущем настоящем.Но также кажется, что это не всегда то же самое. Начало и конец какого-то времени не могут быть одинаковыми, и то, что произошло тысячу лет назад, не происходит одновременно с тем, что происходит сегодня. Момент «сейчас» одновременно тот же и другой. «Теперь» то же самое и различно, как составное время и разделение времени — на службе составного «сейчас» всегда то же самое, что и фиксированная точка, измеряющая время в отношении до и после; на службе дивизии это точка, по возможности всегда другая.На службе унификации времени «теперь» всегда одно и то же и реально, на службе его разделения оно, если возможно, всегда иное. Этот тройственный парадокс времени, т. е. того, что есть только во времени, — момент «сейчас» — впервые отмечен у Аристотеля и с тех пор остается авторитетным для всей философской традиции.

«Сейчас» то же самое и не то же самое, хотя оно и не является частью времени, однако ничто реально не существует как время, кроме «сейчас», потому что прошлого уже нет, а будущего еще нет.Но настоящая тайна этого парадокса осталась для Аристотеля нераскрытой. Сам Аристотель вплотную подошел к возможному решению загадки времени, когда, рассуждая дальше о сущности времени, пришел к запутанному вопросу о том, было бы ли вообще время, если бы не было души. Время, которое есть количество движений (в отношении до и после), нужно понимать как отсчитываемое, а не то, чем отсчитывается. Считаемое никогда не может быть без души, если только душа имеет способность считать.

Так как до и после понимается в отношении расстояния от «теперь», то ясно, что без души, которая владеет моментом «теперь», считается расстояние этого сейчас от теперь до и теперь после там совсем нет времени. Таким образом, без души, которая на основании момента настоящего считает свое расстояние от до и после, не существовало бы даже понятия времени». Из этой длинной главы становится ясно, что речь идет о в высшей степени философской проблеме, которая ведет к ряду других вопросов, таких как вопрос о душе, сознании, самости, субъекте, cogito и о том, что тесно и неразрывно связано с этим. к временным категориям и размышлениям.Но я нашел сжатую формулу, которая может побудить нас к более глубокому размышлению с другой точки зрения, и она касается фразы «время исполнилось». Мы находим его в начале Евангелия от Марка.

Такое утверждение, как «время исполнилось», нельзя понять напрямую, и его нелегко понять. Время для нас действительно может принимать разные удары. Мы бы сказали, что это своего рода субъективная категория. Часто оно означает своего рода повторение, вечное повторение одного и того же у Ницше или воспринимается как некий прогресс или упадок.Мы видим, таким образом, различные соизмеримости, которые нелегко понять. Поэтому возникает вопрос: как на самом деле мы справляемся со временем и историей? Время для нас — это то, что мы пережили, то, чем мы живем сейчас, время надежды, радости или печали. Время на самом деле исходит из нас самих и находит источник и меру в человеке. Однако, когда говорится, что какое-то время исполнилось, что это значит? Означает ли это, что время остановилось, что оно подошло к концу? Означает ли это, что время определенно определено? Когда дело доходит до исполнения времени, очевидно, речь идет о смысле человека и его пребывания на земле.Речь идет о глубокой трансформации границ, определяющих нашу человеческую историю. Речь идет о предложении смысла, представленного и истолкованного философией и теологией по-своему.

7. Заключение

Мы не можем быть равнодушными к тому, что происходит внутри и вокруг нас. Все это касается нас. Размышление и молитва необходимы, чтобы адекватно ответить на вызовы, с которыми мы сталкиваемся сегодня. Представляется в этом контексте, что искусство, равное мудрости, состоит в соединении повседневной деятельности и созерцания.Созерцание позволяет нам определить цели и задачи человеческой жизни. Деятельность позволяет нам приблизиться к поставленным целям, а иногда и к достижению цели и смысла человеческой жизни. В зависимости от обстоятельств мы иногда более созерцательны, иногда более активны, но мы не можем допустить, чтобы что-то одно угасло в нас. Очень опасно делать акцент только на теории или только на практике, как если бы некоторые люди были предопределены для одного или другого. Чем больше мы чувствуем потребность в действии, тем больше усилий нам приходится прикладывать к размышлениям.Чем больше нам бросает вызов комфорт созерцания, тем больше мы должны отдавать себя деятельности. Человек есть таинственное существо, стоящее перед тайной другого существа и способное наблюдать вселенную, хотя она и является внешней по отношению к нему.

Современные науки, такие как астрофизика и физика элементарных частиц, показывают, что Вселенная — это уникальный город, в котором все взаимозависимо. Мы участвуем в этой взаимозависимости. Мы не можем избавиться от этого. Этот город, вселенная, по определению содержит в себе совокупность всего существующего, и он не может воевать с человеком, потому что нет «остального мира».Мы граждане Вселенной. Но нашему воображению трудно приспособиться к этому огромному городу. Практично ограничивать свой взгляд районом, в котором мы живем, землей. К жилому комплексу, часть которого наша, Европа и Средиземноморье. В нашу квартиру, Хорватия. В нашу маленькую комнату, в нашу провинцию. Чувство нашей встроенной принадлежности позволяет нам сделать наши проекты совместимыми с проектами других людей.

Project MUSE — Аскетическая жизнь ультрараннера

ВВЕДЕНИЕ

Раннехристианское аскетическое тело.Современный корпус для ультрамарафонцев. Какое родство они разделяют? Это личное повествование исследует сходство между ними и то, как обращение аскетов с телом резонирует с моим духовным ритуалом сверхмарафонца.

Раннехристианский подвижник пережил требовательную и трудную жизнь самодисциплины, самоотречения, молитвы, поста, покаяния и безбрачия. Целью подвижнической жизни было духовное развитие, духовное назидание и соединение тела и души с Богом. 1 Павел ввел практику аскетизма в христианство, используя спортивные термины, которые подчеркивали «самопожертвование, дисциплину и самообладание», необходимые для жизни целеустремленного и непоколебимого христианина. 2 Христианские аскеты, такие как Антоний Египетский, Евагрий Понтийский, Франциск Ассизский, Екатерина Сиенская и Тереза ​​Авильская, среди прочих, часто описываются как спортсмены. Как ультрамарафонец, я черпаю силу и вдохновение в их примере и признаю нашу телесную связь.Сегодняшние ультрамарафонцы – это буквально спортсмены-аскеты, которые занимаются экстремальными, значимыми телесными переживаниями и практиками, очень похожими на аскетов. Ультрабег имеет особое духовное измерение, поддающееся уединению и размышлениям, и является своего рода воплощенной духовной практикой, которую я называю «духовностью ультрабега».

Ультрабег определяется как бег на любую дистанцию ​​сверх стандартного марафонского забега в 26,2 мили. Наиболее распространены 50 и 100 миль, а также 50 и 100 километров (31 и 62 мили).Шестичасовые, 12-часовые, 24-часовые, 48-часовые и многодневные забеги продолжительностью пять или более дней также являются ультрамарафонами, 3 называемыми «ультра» или забегами на выносливость. Для непосвященных мысль о том, чтобы пробежать стандартный марафон на 26,2 мили, не говоря уже об ультрамарафоне, невообразима. Это настроение понятно. Когда я была маленькой девочкой, наблюдая за Олимпийскими играми, я была в полном благоговении перед марафонцами, которые пробежали 26,2 мили. Они, казалось, обладали сверхспособностями и были сверхчеловеками. Теперь, став взрослым, я превратился из марафонца в бегуна на сверхвыносливость и испытал волнующие страдания и радость на этом избранном пути. [End Page 201]

Для достижения подвига в беге на такие изнурительные дистанции требуется дисциплина, тренировки и любовь к упражнениям. Эти ключевые слова: дисциплина, тренировка и упражнение определяют аскетизм (от греческого слова аскезис ). Греческие, латинские и семитские корни этих слов исторически использовались для интерпретации языка христианского дискурса, включая «аскетизм», который используется для обозначения спортивных тренировок и физической дисциплины, а также для описания духовных усилий. 4

АСКЕТИЧЕСКИЕ ПРАКТИКИ АНТОНИЯ, ФРАНЦИСА, ЕКАТЕРИНЫ И ТЕРЕЗЫ

Связь между моим сверхбегущим телом и раннехристианским аскетическим телом рассматривается сначала путем краткого обзора ранней аскетической жизни. Когда я думаю об Антонии, Евагрии, отцах и матерях-пустынниках, я думаю о сверхмарафонцах как о спортсменах другого типа. В своей рецензии на документальный фильм « Бегущие по пустыне » ученый Уильям Вини пишет: «Я смотрел фильм с ультрамарафонками с каждой стороны… весь фильм провёл с комом в горле, думая, в основном, о Святом Бенедикте.Антоний и раннехристианское монашество. Мне было интересно, думал ли кто-нибудь еще так же. Наверное, нет». 5 Вини не одинок. Я тоже представляю себе наших пустынных предков, когда читаю и смотрю документальные фильмы о сверхмарафонских бегах, происходящих в пустынях по всему миру. Журналист Кен Читвуд отмечает, что «бег — это новая форма религиозного аскетизм со своими собственными аскетами, дисциплинами, литературой, общением, святынями, медитативными практиками, прозелитизмом, пророками и священниками». 6 родство с ними, когда они занимаются аналогичными телесными практиками, необходимыми для тренировок и бега ультрас.

Как и ультрамарафонцы, аскеты — редкость. Антоний и Евагрий бежали из мира в пустыню. Антоний вел аскетический образ жизни в пещере; Евагрий жил в монастыре, ища Бога и желая быть с Богом. Они отказались от семьи, друзей и материального мира. Столетия спустя Фрэнсис, сбитый с толку и неуверенный в направлении своей жизни, также покинул свой мир и семью, услышав зов Бога: «Фрэнсис, восстанови мою церковь». 7 Он посвятил свою жизнь…

аскет — WordReference.com Словарь английского языка


WordReference Random House Learner’s Dictionary of American English © 2022
as•cet•ic   /əˈsɛtɪk/USA pronunciation н. [число]
  1. Религия Человек, практикующий самоотречение и ведущий простую, суровую жизнь без роскоши и удовольствий, обычно по религиозным причинам.

прил. Кроме того, asˈcet•i•cal .
  1. практикующий жизнь аскета.
  2. , показывающий последствия аскетической жизни: сухощавое аскетическое лицо.
as•cet•i•cal•ly, adv.
as•cet•i•cism /əˈsɛtɪˌsɪzəm/США произношение  &nbsp ; н. [uncountable]WordReference Random House Unabridged Dictionary of American English © 2022
as•cet•ic (ə set ik), произношение США n.
  1. человек, который посвятил свою жизнь преследованию созерцательных идеалов и практикует крайнее самоотречение или самоуничижение по религиозным причинам.
  2. человек, ведущий строгий простой образ жизни, особ.тот, кто воздерживается от обычных удовольствий жизни или отказывает себе в материальном удовлетворении.
  3. (в раннехристианской церкви) монах;
    отшельник.

прил. Кроме того,  as•cet i•cal.
  1. , относящийся к аскетизму.
  2. строго воздерживается;
    аскетизм: аскетическое существование.
  3. чрезвычайно строгий или суровый в религиозных упражнениях или самоуничижении.
  • Греческий askētikós при условии строгих упражнений, трудолюбивый, эквивалентный.на askē- (см. askesis) + -tikos -tic
  • 1640–50
as•cet i•cal•ly , нареч.
    • 3. См. соответствующую запись в Полном тексте отшельника, отшельника; ценобит.
    • 5. См. соответствующую запись в Unabridged строгий, скромный, простой.
    • 6. См. соответствующую запись в Unabridged fanatic.
    • 5. См. соответствующую запись в Полном тексте потакания своим слабостям.

Collins Concise English Dictionary © HarperCollins Publishers::

аскет /əˈsɛtɪk/ сущ.
  1. человек, практикующий большое самоотречение и аскезы и воздерживающийся от мирских удобств и удовольствий, особенно по религиозным причинам
прил
Также: аскетический
  1. строго воздерживающийся или воздерживающийся; austere
  2. аскетизма или аскетизма
Этимология: 17 век: от греческого askētikos, от askētēs, от askein до упражнения

asˈcece

аскет ‘ также встречается в этих статьях (примечание: многие из них не являются синонимами или переводами):

Статья: «Аскетическая жизнь ультрабегуна», Мириам Диас-Гилберт

В статье Мириам Диас-Гилберт описывается, как ее опыт подготовки к очень суровым видам спорта можно сравнить с христианскими аскетичными практиками.Вот вводные абзацы статьи:

Раннехристианский аскетический корпус. Современный корпус для ультрамарафонцев. Какое родство они разделяют? Это личное повествование исследует сходство между ними и то, как обращение аскетов с телом резонирует с моим духовным ритуалом сверхмарафонца.

Раннехристианский подвижник пережил требовательную и трудную жизнь самодисциплины, самоотречения, молитвы, поста, покаяния и безбрачия. Целью подвижнической жизни было духовное развитие, духовное назидание и соединение тела и души с Богом.Павел ввел практику аскетизма в христианство, используя спортивные термины, которые подчеркивали «самопожертвование, дисциплину и самообладание», необходимые для жизни целеустремленного и непоколебимого христианина. Христианские аскеты, такие как Антоний Египетский, Евагрий Понтийский, Франциск Ассизский, Екатерина Сиенская и Тереза ​​Авильская, среди прочих, часто описываются как спортсмены. Как ультрамарафонец, я черпаю силу и вдохновение в их примере и признаю нашу телесную связь. Сегодняшние ультрамарафонцы – это буквально спортсмены-аскеты, которые занимаются экстремальными, значимыми телесными переживаниями и практиками, очень похожими на аскетов.Ультрабег имеет особое духовное измерение, которое поддается уединению и размышлениям, и является своего рода воплощенной духовной практикой, которую я называю «духовностью ультрабега».

Ультрабег определяется как бег на любую дистанцию ​​сверх стандартной марафонской дистанции в 26,2 мили. Наиболее распространены 50 и 100 миль, а также 50 и 100 километров (31 и 62 мили). Шестичасовые, 12-часовые, 24-часовые, 48-часовые и многодневные забеги продолжительностью пять или более дней также являются ультрамарафонами, называемыми «ультра» или забегами на выносливость.Для непосвященных мысль о том, чтобы пробежать стандартный марафон на 26,2 мили, не говоря уже об ультрамарафоне, невообразима. Это настроение понятно. Когда я была маленькой девочкой, наблюдая за Олимпийскими играми, я была в полном благоговении перед марафонцами, которые пробежали 26,2 мили. Они, казалось, обладали сверхспособностями и были сверхчеловеками. Теперь, став взрослым, я превратился из марафонца в бегуна на сверхвыносливость и испытал волнующие страдания и радость на этом избранном пути.

Достижение подвига в беге на такие изнурительные дистанции требует дисциплины, тренировок и любви к физическим упражнениям.Эти ключевые слова: дисциплина, обучение и упражнение определяют аскетизм (от греческого слова аскезис). Греческие, латинские и семитские корни этих слов исторически использовались для интерпретации языка христианского дискурса, включая «аскетизм», который используется для обозначения спортивных тренировок и физической дисциплины, а также для описания духовных усилий.

Биография Мириам Диас-Гилберт из статьи:
Мириам Диас-Гилберт имеет степень бакалавра христианской духовности в Университете ЛаСаль, где она получила степень магистра богословия и служения и была принята в Тета Альфа Каппа.Она бежит ультрамарафоны четырнадцать лет. Недавно она завершила свой 23-й ультрамарафон и 9-й забег на сверхвыносливость на 50 миль. В настоящее время она преподает духовность и целительство в Университете Роуэна. В качестве адъюнкт-профессора в Университете Ноймана и Колледже Мэнор она преподавала богословие и религиоведение. Она также работает над своими мемуарами — Будь что будет; Я хочу бежать . Название происходит от 2 Царств 18:23.

Цитата статьи:

Мириам Диас-Гилберт. «Аскетическая жизнь ультрабегуна.” Spiritus: A Journal of Christian Spirituality  18, no. 2 (2018): 201-217.

Нравится:

Нравится Загрузка…

Связанные

«Просветившиеся в подвижнической жизни»

Радуйся, верный Египет; радуйся, святая Ливия; радуйся, избранная Фиваида; радуйся, всякое место, и город, и землю, вскормившая граждан Царства Небесного, и воздвигшая их в самоучении и труде, и представившая их Богу, как людей совершенных в своих желаниях.Они открылись как те, кто освещает наши души; они же славой своих чудес и чудесами своих дел воссияли в наших умах во всех уголках мира. Воззовем к ним: «Всеблагословенные отцы, молитесь о спасении нас!»
Сцены из житий отцов-пустынников, или «Фиваиды», блаженного Фра Анджелико, 1420; сейчас в Музее изящных искусств в Будапеште.
Χαῖρε Αἴγυπτε πιστή, χαῖρε Λιβύη ὁσία, χαῖρε Θηβαῒς ἐκλεκτή, χαῖρε πᾶς τόπος, καὶ πόλις, καὶ χώρα, ἡ τοὺς πολίτας θρέψασα τῆς Βασιλείας τῶν οὐρανῶν, καὶ τούτους ἐν ἐγκρατείᾳ καὶ πόνοις αὐξήσασα, καὶ τῶν ἐπιθυμιῶν τελείους ἄνδρας τῷ Θεῷ ἀναδείξασα.ὗὗὗὗιι Φωστῆῆῆε τῶν ψυῶῶῶἡ ἡμῶν ἀνεφάνησαν, ἱἀἀὐὐφάνησαν, ἱἱἱἱὐὐὶ ῶῶῶ θααάάτων τῇ ἴαΓΛῃ, κὶὶ ῶῶῶ ἔργων τὶῖ τῶῶ ἔργων τἐέλαμψασιν, ἐξέλαμψαα νοητῶῶ, ἰἰἰ τὰ Πέρατα ἅπαντα. Αὐτοῖς βοήσωμεν· Πατέρες παμμακάριστοι, πρεσβεύσατε τοῦ σωθῆναι ἡμᾶς.

В субботу перед началом Великого поста Византийским чином поминают «Всех Богоносных Отцов и Матерей, в житии подвижническом просиявших». Этот текст из вечерни предыдущего дня прекрасно напоминает об истоках монашества и аскетической жизни в пустынях Египта и Северной Африки.«Фиваида», к которой оно относится, является одной из провинций, на которые Египет был разделен реформами императора Диоклетиана в конце 3 века; у этой провинции была столица в Фивах, впечатляющие руины которых теперь находятся в пределах города Луксор, включая некоторые из самых известных древних храмов. Равным образом первая песнь утрени на этот день начинается словами «Вопоем все вместе в духовных песнях, просиявших в подвиге, благочестивых отцов наших, которых родили Египет, Ливия и Фиваида, и всякое место и город и земля.

Одно из самых влиятельных произведений о западном монашестве — « Учреждения » Иоанна Кассиана, в которых очень часто упоминаются египтяне как образцы монашеской жизни, как, например, в начале третьей книги, в которой он говорит о «совершенстве и неподражаемой строгости дисциплины египтян». Точно так же, когда Правило св. Бенедикта повелевает читать всю Псалтирь в канцелярии в течение недели, поскольку «мы читаем, что наши святые праотцы тотчас исполнили (это чтение) в один день», он имеет в виду обычную практику раннего аскеты.Как видно из приведенной выше картины Фра Анджелико и других, подобных ей, Западная Церковь никогда не забывала о происхождении аскетической и монашеской жизни; а мотив «Фиваиды» служит для того, чтобы напомнить всем верующим любого рода об идеале, выраженном словами Христа: «Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Папа Святой Лев Великий пишет в своей четвертой проповеди о Великом посту, что очень немногие имеют силы постоянно оставаться в духовном состоянии, в котором их должен застать праздник Пасхи, и с послаблением более строгого соблюдения Великого поста. , и общие заботы этой жизни, «даже религиозные сердца должны загрязняться пылью этого мира.Поэтому сорокадневное осуществление Великого поста было установлено Божественным Провидением, чтобы молитвы и посты Великого поста могли очистить нас от грехов, которые мы совершили в остальное время года. Поэтому византийский чин завершает свой Предпост поминовением тех святых, которые имели такую ​​силу и, приняв подвижническую жизнь, жили как бы непрерывным постом, призывая их заступничеством от имени всей Церкви накануне Великого поста.

Повседневный аскет: мысли о Лаудато Си’

Моей первой мыслью, когда я прочитал Laudato Si’ , был не «вопрос об изменении климата», который до сих пор преобладал в дискуссиях.Первая мысль была: «Вау — это призыв к аскетизму — как смело…»

Аскетизм означает, что никто (включая Джеба Буша) на самом деле не может упрекнуть Папу в том, что он не имеет права говорить с экономикой, политикой и наукой, потому что в своей основе эта энциклика теологически поднимает важный аспект христианской традиции. Значит, пока он использует науку, политическую и экономическую теорию, социологию – и должен! – это не ограничивается ими, и сочинения папы не должны смешиваться с теми, кто не согласен с мнением большинства в этих областях.

Я думаю, что это также ответ на колонку Росса Даутата на прошлой неделе, в которой он обсуждает энциклику Папы как представляющую (частично) катастрофизм, который считает, что мы обречены, если не произойдет революция. Хотя Даутхат согласен с основными утверждениями Папы о современной цивилизации, особенно в ее технократической природе, он не согласен с позицией катастрофизма. В конечном итоге он предполагает, что мы находимся в «застойном» периоде «устойчивого упадка», который никогда не достигнет способности совершить революцию.Тем не менее, независимо от того, верна ли версия папы Даутата или собственный аргумент Даутата (и оба интригуют, хотя я думаю, что Даутхат не совсем прав в своих предположениях), аскетическая жизнь, данная во свидетельство о Христе, по-прежнему является противоядием

.

Аскетизм означает, что эта энциклика — неприятная новость для всех нас, потому что это призыв к изменению образа жизни (о котором Папа римский обсуждает в главе 6). Боюсь, что без внимания к аскетизму не могут состояться те диалоги, в которых мы нуждаемся и к которым нас призывает папа.

Призыв к аскетизму

«Хвала тебе» — laudato si’ : Папа начинает энциклику словами святого Франциска, которые часто декламировали и пели христиане и другие. Это был популярный гимн в методистской церкви, где я вырос: «Все творения нашего Бога и царя, возвысьте свой голос и пойте вместе с нами: Хвалите, хвалите!»

В разделах 10-13 папа обсуждает более конкретно, почему он решил начать со слов святого Франциска.Святой «привлекателен и неотразим» и способен быть «превосходным образцом заботы о уязвимых и целостной экологии, прожитой радостно и искренне».

То есть важно думать обо всей жизни и свидетельстве человека, произнесшего слова «Хвала тебе». И это не будет простым «вдохновением», как смиренно предлагает «Католический вестник онлайн».

«Хвала Тебе» исходит из места подвижничества – отречения от многого из того, что наш мир любит и желает иметь, и продолжает любить даже через 800 лет после того, как святой ходил по земле.

Синонимом «подвижничества» может быть «отречение», и мы можем рассмотреть некоторые из многих вещей, от которых отказался святой:

  • Родная семья, дом и работа, которые с ней связаны
  • Одежда
  • Богатство, дом и работа, которые приходят с ним
  • Стандартные культурные способы невеликодушного обращения с другими
  • Еда – кроме того, что было от попрошайничества
  • Известные учреждения (начал с нуля)
  • Секс
  • (11)
  • Комфорт технологий, которые были тогда известны

Если Франциск является примером par excellence, то и мы призваны к отречению и аскетическому образу жизни.

Современный аскетизм….

Намек на отречение, с которого начинается энциклика, усиливается несколькими способами. Папа не только особо упоминает о кондиционерах и углеродных кредитах, как обсуждает мой коллега Дэвид Клотье, но и поднимает как проблемы, так и правильное использование:

  • Еда и питье (27-31)
  • Технологии(26, 46, 112, 191)
  • Наркотики, бриллианты, торговля мехом (123)
  • Использование животных и минеральных ресурсов (34-36, 211, 232)
  • Потребление (203)
  • Секс и дети (117, 120, 136)
  • Большие (богатые?) дома (152, 211)
  • Использование данных и социальных сетей (47)
  • Отношения с бедными по всему миру (51-52, 232)).
  • Простота жизни (214)

Важно помнить, что отречение означает не просто отказ от чего-то, а способность правильно присваивать вещи – например, пищу и воду. (например, можем ли мы подумать о том, чтобы отказаться от того, чтобы холодная, хорошая питьевая вода утекала в канализацию, пока мы ждем, когда включится бойлер для горячей воды?) В главе 3 папа обсуждает необходимость иметь возможность отказаться или частично отказаться от технологий — и приводит в качестве примера аскетов (мы могли бы подумать об амишах), признавая при этом, что мы склонны пренебрежительно относиться к такого рода технологическому аскетизму.

Мы можем прочитать всю вторую главу, в которой обсуждается сотворение мира, а истории о Каине и Авеле в Книге Бытия могут быть прочитаны как призыв отказаться от господства над окружающей средой (наш доминирующий нарратив на протяжении веков) в пользу щедрого и любящего управления. Нас даже призывают отказаться от греховных методов работы, когда Папа подчеркивает нашу потребность — и потребность всего творения — в субботе (71).

Если всего этого было недостаточно, Папа в качестве примеров упоминает других святых подвижников – блаженного Шарля Фуко (125), святого Иоанна Креста (234) и святой Терезы Лизье – все известные подвижники, занимающие видное место – в частности, благодаря конкретные способы, которыми эти святые подсказывают нам, как мы можем вести аскетический образ жизни.Например, «Маленький путь» святой Терезы прямо упоминается как средство для того, чтобы мы могли жить новой жизнью (230)

.

И — кроме того — папа упоминает «внутренние пустыни» — воспоминание о пустынном аскетизме и о том, как пустыни и «уход в пустыню» были характерны для многих известных христианских аскетов. (217)

Итак, когда папа говорит о необходимости культуры, которая не дает слабого отклика в прямом противоречии со всеми нашими культурами, которые на самом деле очень слабы (53-54), я полагаю, что он предлагает вместо этого взращивать культуры повседневного быта. аскетизм.

 

« Не просто видимость аскетизма…»

Если некоторые пропустили призыв к аскетизму, который является центральной темой этой энциклики, я полагаю, это потому, что в культурном отношении аскетизм на самом деле является главным подозреваемым в том, что, как мы думаем, беспокоит общество (которое он обсуждает в Главе 6, на самом деле…)

У нас есть непреклонное чувство, что то, от чего часто отказывался традиционный аскетизм — еда, одежда, сплетни, деньги, речь, громкий смех, секс и т. д., — на самом деле является человеческими потребностями, обеспечивающими здоровье и счастье человека.Отказ от этих вещей кажется бессмысленным, если не опасным.

Чтобы привести несколько примеров наших сегодня взглядов на здоровье и счастье:

  • Безбрачие явно опасно для здоровья и веселья
  • Отказ от шоколада (или вина, или любых других продуктов, от которых можно отказаться) может быть неразумным для здоровья и веса (так называемые расстройства пищевого поведения)
  •  Сплетни являются неотъемлемой частью нашего здоровья
  • Потребительство как помощь развитию общественного здравоохранения и благосостояния, или идея о том, что потребитель может и должен управлять тем, как функционируют отрасли и общество

Мы считаем эти вещи истинными настолько глубоко, что на любого, кто может отречься от них, смотрят с подозрением или, по крайней мере, с жалостью.

Есть причины не быть аскетом в определенных отношениях (например, расстройства пищевого поведения являются причиной избегать определенных видов поста). Но когда мы помним, что часть смысла отречения состоит в том, чтобы правильно оценивать вещи, это делает отречение не опасным, а разумным. Аскетическая жизнь — это жизнь, которая признает, что не существует универсального подхода — пункт, который Папа Римский также упоминает в начале главы 6. ​​В самом деле, подход «один размер подходит всем», казалось бы, делает все возможное. тот самый вид объективации других людей и творений, который осуждает папа.

Подвижническая жизнь не только разумна, но гораздо больше. Папа обсуждает, что святой Франциск живет не «простым внешним видом аскетизма», а что все его отречения идут рука об руку с его радостью, щедростью и любовью ко всему миру. Любовь, щедрость и радость, которые святой Франциск описывает в «Хвала тебе!» не может быть отделен от его образа жизни.

Святой Франциск, конечно, в конечном счете указывает на Христа и видит, что щедрость и радость духа тесно связаны с тем, что значит жить жизнью в Иисусе.Таким образом, в энциклике обсуждается, как жизнь Иисуса описывает то, как мы должны понимать аскезу. Во второй главе обсуждение личности и работы Иисуса Христа описывает, чем НЕ является это отречение и для чего оно нужно:

Он не был похож ни на аскета, отделенного от мира, ни на врага приятных вещей жизни. О себе он сказал: «Пришел Сын Человеческий, ест и пьет, и говорят: вот, чревоугодник и пьяница!» (Мф 11:19). Он был далек от философий, презиравших тело, материю и вещи мира.(98)

Вернее, со ссылкой на Колоссянам:

Ибо в Нем благоугодно обитать всей полноте Божией и через Него примирить с Собою все, и на земле, и на небе, умиротворяя Кровию креста Его» (Кол. 1:19-20)

Иисус есть Путь, в Котором познается единство и полнота всего творения. Аскетизм, о котором здесь говорится, направлен на эту щедрость и полноту.

 

Изобильная жизнь, которую предлагает Иисус

Мы призваны к аскетической жизни, потому что ищем этой полноты во Христе.Для христиан аскетизм — это не отречение, которое не делает ничего, кроме подчеркивания собственной «святости» человека, если такое возможно. Еще меньше аскетизма о ненависти к жизни, радости, любви или щедрости. Скорее, Церковь утверждает, что аскетизм делает возможным это – и действительно, Папа Франциск большую часть шестой главы тратит на обсуждение того, как радость аскетической жизни является истинной свободой (см. особенно раздел 224)

Итак, когда папа говорит о необходимости культуры, которая не дает слабого отклика в прямом противоречии со всеми нашими культурами, которые на самом деле очень слабы (53-54), я полагаю, что он предлагает вместо этого взращивать культуры повседневного быта. аскетизм.Повседневный аскетизм берет свое начало не только у святого Франциска, но и у святой Терезы, чей «маленький путь» маленьких штрихов щедрости занимает целый абзац.

Насколько мне известно, сама структура энциклики призывает к обращению в надежде, что мы, читатели, можем быть осуждены Святым Духом, ибо может ли произойти настоящий диалог, если сначала хотя бы не попытаться совершить Laudato Si’ , что святой Франциск вся жизнь поднимается?

.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.