АСКЕТИЗМ • Большая российская энциклопедия
АСКЕТИ́ЗМ (от греч. ἀσϰητής – упражняющийся, тренирующийся, практикующийся), установка на добровольное ограничение потребностей, отказ от удовольствий и перенесение тягот ради достижения целей религиозного или морального характера. Практика А. (аскеза) в самых различных культурах включает одни и те же моменты: ограничение себя в еде (пост), воздержание от сексуальных отношений (безбрачие, или целибат), уединение, молчание, в более крайних формах – нищета, бездомность (странничество), причинение себе боли (напр., самобичевание) и т. п. При этом мотивы А. могут быть различными: некоторые из них дополняют, некоторые исключают друг друга.
А. как источник сверхъестеств. сил – представление, которое восходит к первобытной практике подготовки к шаманскому общению с духами при помощи голода, бессонницы и т. п. Этот мотив особенно характерен для инд. традиции тантризма (легенды об отшельниках, чрезвычайно изобретательных в самоистязаниях, посредством которых разжигается внутр. жар – тапас). Однако в теистич. религиях мотив А. как пути к чудотворству выступает либо в преобразованном виде (христианские легенды часто говорят об аскетах, получающих дар чудотворства, но это именно дар, а не выслуженная награда и тем более не механич. следствие аскезы), либо на бытовой периферии религ. сознания.
Древняя мотивация А. – идея удовлетворения, приносимого за свои или чужие грехи. Самые архаич. культуры знают концепцию жертвы как наиболее сильнодействующего средства обеспечить благо общине, связать силы зла и восстановить порядок мироздания, поколебленный случаями нарушения религ.-моральных запретов. По мере того как практика человеческих жертвоприношений исчезала в процессе культурного развития, возникала потребность в некоем эквиваленте жертвоприношения: напр. , в Древней Спарте юноши уже не умерщвлялись, но проливали свою кровь на алтарь Артемиды Ортии под бичами, и в назначении этого обряда ритуально-магич. момент (перенесение боли как выкуп за общину) неотделим от морального (испытание стойкости юношей). В спиритуализированном осмыслении этот мотив мог быть без существенных изменений воспринят христианством; он особенно характерен для католич. традиции (напр., Санта-Роса из Лимы в нач. 17 в. подвергала себя бичеванию три раза в день – за свои грехи, за грехи живых и умерших).
Мотив соблюдения ритуальной чистоты как условия выполнения сакральных функций, часто обосновывающий практику безбрачия, также является древним и повсеместно распространённым. Даже те религ. традиции, для которых А. не был характерен (напр., греко-римское язычество или религия Ветхого Завета), требовали воздержания от брачных отношений перед совершением религ. актов, когда человек «предстаёт» перед божеством; из этого легко было вывести, что люди, вся жизнь которых проходит в непрерывном контакте со святыней, должны оставаться безбрачными, как весталки в языческом Риме. По-видимому, таково же происхождение безбрачия ессеев: др.-евр. военный лагерь был местом, особо посвящённым Яхве и требовавшим ритуальной чистоты, и ессеи, ожидавшие эсхатологич. священной войны, распространили на всю свою жизнь обязательства, связанные с сакральным положением призванного воина. Целибат обязателен для католич. священника как для постоянного совершителя таинств, прежде всего мессы.
С этим мотивом тесно переплетаются некоторые другие, один из них – отрешение индивида от своих земных интересов ради дела, понимаемого как святое (напр., проповеди веры): «Неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу, а женатый заботится о мирском, как угодить жене» (1 Кор. 7:32–33). Др. мотив – подготовка к мистич. переживанию, создание условий для медитации и экстаза. В теистич. религиях и везде, где цель мистич. пути – это личная встреча с Богом в любви, практика А. – способ доказать свою любовь к Богу и предъявить в самой действенной форме просьбу об ответной любви. В католич. мистике позднего Средневековья пафос А. приобретает черты морали рыцаря, намеренно берущего на себя трудные подвиги во славу своего короля (Христа) и своей дамы (обычно Девы Марии, у Г. Сузо – Божественной Премудрости, Софии). С этим мотивом, как и с мотивом удовлетворения за свои и чужие грехи, связан мотив, специфический для христианства: стремление соучаствовать в искупительных страданиях Христа. Принимая на себя добровольные тяготы и терпеливо перенося невольные, верующий, по мистич. учению Нового Завета, во плоти своей «восполняет недостаток скорбей Христовых» (Кол. 1:24). Это представление оттеснено в протестантизме тезисом об абсолютной исключительности единократной жертвы Христа на Голгофе (в связи с чем практика А. закономерно уходит из жизни). Сострадание Христу как бы овеществляется в стигматах Франциска Ассизского и др. католич. аскетов; вся жизнь христианина мыслится проходящей как бы в Гефсиманском саду, где забыться в беспечности – значит предать Христа, который просит бодрствовать с Ним. Если подражание Христу в его бедности, характерное для рус. странников и юродивых, как и для Франциска, не могло быть обязательным для всех, то Новый Завет требует от каждого христианина подражания Христу в его отказе от своей воли – послушании «даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2:7).
Общим для разных мировоззрений, как религиозных, так и философско-моралистических, является мотив А. как освобождения, господствующий, напр. , в песнях буддийских монахов и монахинь («Тхерагатха» и «Тхеригатха»), известный греч. философии, особенно Антисфену и киникам, и находящий многочисл. отголоски в христ. традиции, позднее – переосмысленный в некоторых идеологич. движениях Нового времени. Мотив этот получает разл. акценты в зависимости от вопроса: свобода от чего и для чего имеется в виду? Это может быть свобода от собств. тела, а через это – от материального мира вообще; по буддийскому изречению, «нет несчастья большего, чем тело» («Дхаммапада» XV, 202, пер. В. Н. Топорова). Для манихейства, видящего источник зла в соединении духовного света с пленившей его «тьмой» материи, А. есть путь к желаемой диссоциации этих начал. Подобный негативизм в отношении к космосу вообще и к телу в частности мог иногда стимулировать наряду с А. допущение вольности нравов, как это было, напр. , в некоторых направлениях гностицизма: если тело – «тьма», которую нельзя ни просветить, ни очистить, то безразлично, что с ним происходит, между тем как нарушение табу морали, приличий и обществ. порядка – своего рода А. навыворот – желательно, поскольку обособляет «посвящённого» от мира и приближает цель – конечное разрушение основ космич. бытия. Поздний вариант такой установки встречается в культуре декаданса (программа систематич. денормализации воображения у А. Рембо и сюрреалистов), в практике некоторых направлений оккультизма, в жизни «коммун» хиппи, соединивших элементы А. с вседозволенностью «сексуальной революции». Напротив, в христианстве уже не душа (как в платонизме или манихействе) должна быть освобождена от тела, но тело должно быть освобождено от гнездящегося в нём принципа своеволия – «плоти», чтобы стать «храмом Святого Духа» (1 Кор. 6:19).
Аскетизм как религиозный перегиб — Блог
0
0
3425
0
5 мин.
Аскетизм – слово страшное, суровое, попахивающее самоограничением и самоуничтожением собственного организма, подкрепленное кое-какой идеологией. Потому что цель, ради которой человек может отказаться от недорогого банкета в Москве, заключается в его желании достичь духовного просветления.
Рассказ о гусаре-схимнике
Классический пример аскета – гусар-схимник, описанный Ильфом и Петровым в «Двенадцати стульях». Граф Алексей Буланов – герой, воин, победитель всех дуэлей, удачливый бонвиван и обладатель нескольких состояний, по неведомому импульсу ударился в аскезу. Жил в лесной землянке, спал в дубовом гробу, носил клобук и питался одними сухарями, которые ему приносили добрые люди. Чем кончилась эта история? Обычные клопы, поселившиеся в гробу, лишили гусара-схимника желания просветляться путем отказа от общения с людьми и ужинов в ресторанах русской кухни в Москве.
Монахи — пищевые камикадзе
Самыми жесткими проявлениями аскезы, ведущей буквально сразу на Небеса, являются практики японских монахов, последователей священника Кукай, жившего больше тысячи лет тому назад. Технология превращения себя в высушенную мумию еще при жизни называется сокушинбутсу. География этих аскетов высшего ранга – префектура Ямагата в Японии.
Способ автомумификации – медитации, а также шестилетняя подготовка к смерти. Первые 1000 дней монахи активно занимались спортом, чтобы «перевести» жир в мышцы. В это время они питались только орехами, семенами растений, ягодами и фруктами. После этого 1000 дней ели только кору и корней деревьев. Хорошенько «подсушившись», переходили на потребление сока дерева Уруши. Он был ядовитым, вызывал рвоту – выводил из организма максимальное количество жидкости. К тому же, буквально выжигал все бактерии и флору в средине человеческого организма, минимизируя процесс гниения. После этого монаха замуровывали в каменном мешке без возможности двигаться. Некоторые из тех, кто занимался сокушинбутсу, действительно превращались в мумию.
Как стать аскетом?
Чтобы стать настоящим аскетом, которого впоследствии возможно даже объявят святым, человек должен сделать несколько вещей. Во-первых, ему следует дать какой-нибудь трудновыполнимый обет, исполнение которого растянется на десятилетия. Во-вторых, придумать какой-нибудь оригинальный способ самоистязания. Например – вериги. Это кусок металла вроде цепи, клетки для лица, шляпы-клобука, тяжеленой иконы или раскаленной подошвы, которые ограничивает или усложняют не только передвижение, но и сам факт существования своего владельца. В-третьих, аскету следует забыть про рестораны с живой музыкой, а перейти на что-то очень сирое, невкусное, малокалорийное и недорогое.
Зависимость аскезы от религиозной принадлежности
Максимальное количество аскетов всегда продуцировало христианство. Наиболее известные люди, предпочетшие толстому бифштексу сухую хлебную корку, — святой Антоний, Иоанн Златоуст, Серафим Саровский. Некоторую долю захидов – арабское обозначение аскетов, дал ислам. В индуизме самоотречение было привилегией брахманов. Считалось, что люди низших каст обладают лишь стремлением к удовлетворению только базовых потребностей, поэтому смысла самоотречения и ограничения им не понять. Про японских монахов-буддистов мы уже писали выше, а сам Будда, пять лет испытывавший себя самой суровой аскезой, в конце концов, прекратил эксперимент и занялся банальными медитациями. Любопытно, что зороастризм, иудаизм и новая всемирная религия Бахаи аскетизм отрицают категорически.
Кэтлин Норрис об истинном значении аскетизма
В своей книге « Дакота » (1993) поэтесса и бенедиктинка Облейт Кэтлин Норрис написала об уроках аскетизма, усвоенных заново в ее жизни в «американской пустыне»:
«Я наткнулся на основную истину аскетизма: это не обязательно унижение тела, хотя его часто неправильно применяли для этой цели. Скорее, это способ сдаться ограниченным обстоятельствам таким образом, который улучшает человека в целом. Это радикальный способ точно узнать, кто, что и где вы есть, вопреки тем могущественным силам общества — алкоголю, наркотикам, телевидению, торговым центрам, мотелям, — которые стремятся заставить нас забыть. Один мой знакомый монах, который руководит ретритами для других монастырей и поэтому должен путешествовать больше, чем большинство бенедиктинцев, стал рассматривать авиаперелеты как современную форму своей аскетической практики. Он находит предлагаемые удобства, инструкции расслабиться и наслаждаться полетом смешными, когда останавливается, чтобы понять, где он находится.
Озарение одного монаха четвертого века, Евагрия, о том, что в пустыне большинство бед происходит от отвлекающих «мыслей о прежней жизни», которые не позволяют нам жить настоящим, отражает то, что я считаю Основной принцип выживания в пустыне: не только знать, где ты находишься, но и научиться любить то, что ты там находишь. Я живу в американской пустыне, без особой компании, без телевидения, потому что пытаюсь понять, где я нахожусь. Дисциплина Дакоты, как и монашеская дисциплина, требует от меня знания. Во время снежной бури или одного из наших внезапных похолоданий, когда температура может подняться с тридцати градусов выше до тридцати пяти градусов ниже нуля за несколько часов, незнание может убить вас.
Будь то пустыня монастырем, однокомнатной школой в сорока милях от ближайшего городка, где дети говорят вам, что «поэзия глупа», или шлакоблочной комнатой в мотеле, окна которой дребезжат на лютом зимнем ветру, здоровый аскетическая дисциплина требует, чтобы вы радовались этим дарам лишений, учились у них и заботились не столько об удобствах, сколько о том, что освежает из более глубокого источника. Мудрость пустыни позволяет вам чувствовать себя как дома, где бы вы ни находились. Пришел брат в Скит к авве Моисею и попросил у него слова. Старец сказал ему: «Иди, сядь в свою келью, и твоя келья научит тебя всему».
Поразмышляйте : Что находит отклик у вас в этом чтении? Нашли ли вы свою собственную «пустыню» — место сдачи и присутствия, где вы можете «не только знать, где вы находитесь, но и научиться любить то, что вы там найдете»?
Чтобы просматривать или оставлять комментарии, вы должны войти в Монастыри Сердца.
Монахи среди нас: сочинений монахов с 3 по 21 век.
Предыдущие сообщения | Опубликовано |
---|---|
Учение дзен о наполнении пустой чашки | 2023 22 апр |
Дэвид Штайндл-Раст о символике пасхальных яиц | 2023 09 апр |
Тик Нат Хан: Следующий Будда может стать Сангхой | 2023 19 марта |
Беатрис Брюто об избавлении от нашей шумности | 2023 05 марта |
Рёкан о том, что нечего воровать | 2023 19 фев |
Симона Вейл о внимании и любви | 2023 05 фев |
Патрик Генри об ослепительной обыденности монашеской жизни | 2023 Янв 22 |
Амма Теодора о бурях, которые формируют нас | 2023 Янв 08 |
«Рождество — это праздник без конца» от Джоан Читтистер | 2022 24 декабря |
Диармуид О’Мурчу об обращении к духовности сердца | 2022 10 декабря |
Роберт Лакс о просветлении и наслаждении | 2022 26 ноября |
Абба Лот о превращении в огонь | 2022 12 ноября |
Джоан Читтистер в рассказах о святых | 2022 29 октября |
Валари Каур на вере как река | 2022 15 окт |
Джой Харджо о маленьком внутреннем голосе | 2022 01 окт |
Синтия Бурго о рецепте духовной трансформации | 2022 17 сентября |
Симеон Новый Богослов о сердечном внимании | 2022 03 сентября |
Кэтлин Норрис об истинном значении аскетизма | 2022 авг 20 |
Эфрем Холлерманн OSB о том, как держаться и отпускать 90 042 | 2022 06 авг |
Адам Буко о духовном наставничестве | 2022 23 июля |
Джек Корнфилд о сострадании и взаимозависимости | 09 июля 2022 г. |
Святой Элред о пребывании в единстве | 2022 25 июня |
Кэти Гордон о воплощении будущего, которое мы ищем | 2022 11 июня |
Сестра Пэтти Фокнер о свидетельствовании в обществе | 2022 28 мая |
Создание себя: древний и современный аскетизм
Описание
Ведущий исследователь аскетических исследований Ричард Валантасис исследует различные аскетические традиции, начиная от греко-римской философии Мусония Руфа и заканчивая аскетизмом, найденным в библиотеке Наг-Хаммади. и в некоторых гностических текстах, Евангелии от Фомы и других раннехристианских текстах.
В этом сборнике собраны исторические и теоретические очерки, разработана теория аскезы, которая дает информацию для анализа исторических текстов и открывает путь для постмодернистских аскетических исследований. Эти эссе, имеющие широкий исторический охват и развивающую теорию, посвящены аскетизму как для ученых, так и для студентов.
Теория будет представлять особый интерес для тех, кто интересуется культурной теорией и анализом, а исторические эссе предоставляют исследователю легкий доступ к значительному корпусу академических работ по аскетизму.
Об авторе
Ричард Валантасис — профессор аскетического богословия и директор программы англиканских исследований в Школе богословия Кэндлера Университета Эмори, Атланта, Джорджия. Он является автором книг «Евангелие от Фомы» , «Века святости: преломление древней духовности для эпохи постмодерна» и «Новый вопрос: перевод и комментарии» .
Содержание
Предисловие
Благодарности
Сокращения
Часть первая: Теория
1. Теория социальной функции аскетизма
2. Построение силы в аскезе
3. Аскетизм как священное марри возраст: восточные и западные теории
4. Аскетизм или формирование: теоретизирование аскетизма после Ницше
5. Теория аскетизма, пересмотренная
Часть вторая: христианский аскетизм
6. Раскрывая сущность Адама Рик Тело
7. Демоны и совершенствование монашеского тела
8. Отречение от аскезы и второе послание Василия Великого
9. Является ли Евангелие от Фомы аскетом?
10. Конкурирующие аскетические субъективности в Послании к Галатам
Часть третья: Римский аскетизм
11. Наг-Хаммади и аскетизм: теория и практика
1 2. Демоны, Противники, Дьяволы Рыбак: Аскетизм из Авторитетное учение (NHL, VI, 3) в римской перспективе
13. Мусоний Руф и римская аскетическая теория
Библиография
Одобрения и обзоры
В контексте воинственно-гедонистического западного общества книга Ричарда Валантасиса «: Создание себя » как никогда актуальна. Валантасис предполагает, что прошлое и настоящее лучше всего сравнивать не через идеи, а через анализ практик и того, что они производят. Информативно и вдохновляюще, «Создание себя» обязательна к прочтению всем, кто стремится делать осознанный выбор, формирующий себя.
Маргарет Р. Майлз, автор книги Комплексное наслаждение: секуляризация груди, 1350-1750
Экскурсия по теории и практике аскетизма в поздней античности. Валатансис фокусируется на преобразующей силе аскетического представления, изображая аскетизм глазами аскета. Он заставляет нас по-новому задуматься о природе и роли аскезы в древности и, при этом, рассмотреть ее значение и актуальность сегодня.
Джеймс Э. Геринг, автор книги «Аскеты, общество и пустыня»
Последовательная и убедительная презентация зрелых теорий Валантасиса о сложном и увлекательном явлении. Валантасис уже научил меня многому об аскетизме.