Аскез что это – Аскеза — Википедия

Содержание

Аскеза — это… Что такое Аскеза?

Аске́за (от греч. ασκεσις  — «упражнение»), аскетизм — вид духовной практики, преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающий в себя самоистязание. Цель аскезы — достичь определённых духовных целей либо приобрести сверхъестественные способности. Подобная практика распространена во всех типах традиций и культур.

Проверить информацию.

Необходимо проверить точность фактов и достоверность сведений, изложенных в этой статье.
На странице обсуждения должны быть пояснения.


Аскет — человек, практикующий аскезу.
В более широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание.

Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.

В Древней Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания — месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге

Будда в аскезе — изображение в лаосском храме

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришел к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

В целом иудаизм отрицает аскетизм[1], однако в древности имелись течения, признававшие аскетизм:

Античная религия, философия

В исламе аскетизм практикуют дервиши, суфисты и др.

Аскеза — это вовсе не «жизнь в пещере и постоянный пост», а способность регулировать свои инстинкты.

— Святейший Патриарх Кирилл

В христианстве аскеза понимается, как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

В христианство термин пришел из античной культуры. Слово восходит к глаголу греч. аскео, означавший искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища, упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Христианство сохранило это слово в значении напряжения, труда, усилия и упражнения. Вместе с этим к этому слову добавился новый смысл, который не был знаком языческому миру.

Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай свое внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.

Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу в тайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях Св. Отцов, целомудрие, как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается у христианства как аскеза.

Мирской аскетизм

Критика и отрицание аскетизма

  • В целом иудаизм отрицает аскетизм[3]. Однако имеются течения, которые признают аскетизм.
  • Религия Бахаи отрицает аскетизм.

Эпоха возрождения

См. также

Примечания

Литература

dic.academic.ru

Аскеза — Википедия

Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение»), или аскети́зм — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов, порой включающих самоистязание. Слово восходит к древнегреческому глаголу ἀσκέω, означающему искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища, упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Аскетические практики встречаются в различных религиях, национальных традициях и культурах.

В широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными обстоятельствами.

Авраамические религии

Иудаизм

В иудаизме аскетизм не занимает существенного места, кроме практики поста,[1] однако практиковался в некоторых течениях:

Христианство

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через Её осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.

Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, аскеза становится наукой, искусством, культурой. Как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.

Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях святых отцов, целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.

Видео по теме

Античная эпоха

Ислам

В исламе аскетизм обозначается термином зухд (араб. زهد‎), а аскеты называются захидами[3]. В первые века хиджры аскетические настроения затронули практически все направления ислама. Чаще всего они использовали термины ниск («благочестие», «подвижничество»), кана’а

(«умеренность и подчинение желаний») и вара’ («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»), но в VIII в. эти понятия заменил термин зухд[4].

Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских «учебных» сочинениях X—XIII вв. Концепция зухда оформилось в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури, Ибрахим ибн Адхам и др. Концепция зухда формировалась, возможно под влиянием христианского монашества, манихейства и индийской традиции, и развививалась в русле суфийской традиции. Суннитское (особенно в ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путём воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики «повеления одобряемого и запрещения осуждаемого»[4].

Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет захид. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму. Среди таких проявлений: отказ от всего преходящего, сосредоточение на Боге своих помыслов, очищение сердца от всего, что может отвлечь от него[4].

Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции аз-зухд фи-з-зухд («воздержание в воздержании»). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (дунья) и воздерживается от своего воздержания. При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (ахират). Это состояние аль-Газали называл «удовлетворенность Богом» (аль-истигна’ би-Ллах)[4].

В современном в мусульманском мире понятие зухд и захид употребляются преимущественно в значении благочестивой жизни и благочестивого человека[4].

Индуизм

В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания — месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге.

Буддизм

Будда в аскезе — изображение в лаосском храме

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведёт его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

Мирской аскетизм

Критика аскетизма

Аскеза сама по себе не решает проблемы зла и греха, поскольку источник зла лежит не в материи, не в какой-либо «природе», но в свободной воле. Аскезу можно понять положительно и отрицательно. Отрицательная аскеза хочет подавить и уничтожить греховные страсти, не направляя их на положительное творчество.[5]

Кроме иудаизма аскетика не занимает существенного места в религии Бахаи и Зороастризме.

См. также

Примечания

Литература

wiki2.red

Аскеза — это… Понятие, основа и суть, для чего нужна и виды аскезы

Аскеза – это сознательно и добровольно совершаемый акт по усмирению своей плоти и устранению моральной нечистоты. Под определение данного понятия подходят любые ограничения, помогающие человеку избавиться от всего, что ему мешает развиваться как духовной личности, с одной оговоркой – принятые неудобства не должны восприниматься как мученичества или кара за прегрешения.

Что такое аскеза

В истории развития любой культуры можно найти яркие примеры подвижничества, изменившие представление людей об истинных ценностях. Настоящие аскеты, искренне верящие в то, что телесные и моральные воздержания приближают их к божественной сути, всегда имели много последователей, однако всеобщее признание не изменяло их образа жизни.

Итак, что такое аскеза? В определении этого понятия заложена суть добровольного договора человека с самим собой о том, что отныне его жизнь будет подчинена другим идеалам. Никакие внешние условия, в том числе и поклонение окружающих, не могли изменить силу этого договора.

Вхождение в аскезу («тапасью» на санскрите) ознаменовывалось дачей обетов, налагающих на будущее существование подвижника ряд ограничений, связанных с получением удовольствий. Наиболее ярые адепты духовной практики не довольствовались частичным усмирением своей плоти и стремились полностью поработить ее, систематически умерщвляя голодом, побоями и сложными условиями жизни.

В современном мире разновидностями аскетизма можно считать: стремление к минимализму, отказ от секса, жесткие диеты, веганство и др.

Ценность аскезы для человека

Что такое аскеза в жизни просветленного? Шрила Прабхупада, известный религиозный деятель из Индии, расценивал самоотвержение как неотъемлемую часть истинного развития человека. Он и его последователи были уверены, что иначе как через следование по пути аскезы никто из людей не смог бы заслужить почета, уважения и других благ, являющихся на самом деле плодами суровых ограничений.

По мнению индийского мудреца, тапасьи, наложенные определенные рамки даже на 1-2 сферы жизни индивида, могут кардинально изменить его судьбу и привести к значительным улучшениям качества его существования. К ним относились:

  • кармическое очищение, которое неизбежно следует за каждым выполненным обетом;
  • улучшение энергообмена с окружающим миром, увеличение личных возможностей;
  • быстрое достижение поставленных целей;
  • положительное отношение окружающих;
  • физическое здоровье, повышение жизненных сил;
  • умение концентрироваться на правильных мыслях и отпускать дурные;
  • освобождение от пороков.

Получается, что в настоящем понимании аскеза — это не путь бездумного самоистязания, а способ разумного обмена накопленного энергетического мусора на бесценные блага уровня высших духовных инстанций.

Значение правильных ограничений

Основная проблема обмена, о котором было сказано выше, заключается в человеческом сознании, не желающем принимать факт своей бездуховности. Индивидууму хочется думать, что поступать неправильно его вынуждает сама жизнь, и никак нельзя иначе, в силу несовершенства мира. На самом деле все три существующих самоограничения не вступают в противоречие с природой человека и не требуют от него больших жертв.

В чем заключается суть аскезы в каждой из благостей? Давайте рассмотрим более детально.

  1. Телесная. Физиологическая аскеза требует от человека уважения к единому Господу, старшему поколению и духовным наставникам. Среди ограничений обязательно значатся: насилие над плотью и духом своим и ближнего, телесная нечистота, бесконтрольные плотские утехи.
  2. Речевая аскеза – это обязательство говорить только правду и не вызывать у людей волнений своим словоблудием. Сплетни, давление на жалость к себе красноречием – также табу данной тапасьи.
  3. Умственная аскеза – это простота, чистота помыслов, искренность поступков и удовлетворенность своей действительностью без оглядки на то, что имеют другие.

По уверениям продвинутых духовных практиков, принося в жертву разумному самоочищению пороки, свойственные ложным ценностям, человек открывает себя для благ не только нынешней, но и будущей жизни.

Телесные аскезы

Физиологические епитимии не просто так открывают список видов аскез, ведь телесные потребности – это то, что человек приучен ублажать в первую очередь. Тапасьи тела включают в себя семь категорических запретов, ни один из которых нельзя игнорировать:

  • не терпеть нечистоты тела, несвежести одежды;
  • не лелеять вредные привычки;
  • не есть продукты, заведомо вредные, способствующие накоплению жира, а не энергетики;
  • не посещать мест злачных, с негативной аурой;
  • не держать тело в расслабленном бездействии;
  • не оскорблять других людей своими поступками.

Первым шагом для совершения аскезы тела должно стать глубокое познание себя, своих биологических ритмов и истинных потребностей. Человек по своей природе склонен к самообману, и то, что мешает ему больше всего, как правило, является для него источником самых ярких впечатлений.

Аскеза речи

В былые времена соблюдение речевой аскезы начиналось для человека с обета молчания. Во время вынужденной немоты подвижник заново открывал для себя ценность визуального и осязательного мира, учился слушать и анализировать информацию. В наши дни исключить из средств коммуникаций человека речевую форму изъяснения означает то же, что временно отстранить индивида от общества, сделать его непригодным для функционального существования.

Совершать аскезы можно и без крайних мер, похожих на самоистязание в социальной сфере. Достаточно следовать основам тапасьи, проговаривающей принципы праведной речи:

  • не лгать;
  • избегать пустословия;
  • не сплетничать;
  • исключить бранные слова;
  • не унижать других.

Невоздержанность высказываний, крикливость, обильная жестикуляция во время речи – все это отнимает у человека самое важное, его энергию. Научившись сдерживать эти элементы общения, субъект получит доступ к управлению своими мыслями, что является самой значимой частью совокупности всех трех аскез.

Аскезы ума

Контролировать течение мыслей очень сложно, поэтому аскезы ума принято накладывать на себя тогда, когда уже пройдена предварительная подготовка соблюдением телесных и речевых ограничений. Человек 80% своего времени проводит в размышлениях о прошлом или мечтах о будущем. Он строит свою действительность, основываясь на старых предпочтениях, которые сложились в его сознании в формулу «хорошо», и избегает процессов, которые запомнились как «плохо». Отклонение от заданной схемы вызывает у него негативные эмоции и желание вернуться в зону комфорта.

Суть соблюдения аскезы ума – преодоление рамок, воздвигнутых в сознании, снятие установок из прошлого и ограничение тяги к пустому фантазированию. Аспекты практики данной тапасьи:

  • прекращение внутреннего общения с самим собой;
  • устранение помыслов тщеславия;
  • изъятие негативной программы, заложенной в сознание прошлым опытом и воспитанием;
  • изучение источников мудрости предков – священных книг, биографий подвижников, нравственных трудов.

Обязательно во время соблюдения обетов, направленных на корректировку мыслей, подвижнику предписывались чтение мантр и медитация.

Мирской аскетизм

Мирская аскеза – есть суть взаимодействия истинного христианина с окружающим миром. Подчиняясь вынужденным обстоятельствам, продиктованным современными условиями жизни, верующий не отклоняется от соблюдения всех необходимых ограничений, требуемых для сохранения его духа в чистоте, кротости и смирении.

Существуют две модели подачи аскетического подвижничества, принятые в христианстве:

  1. Полное подавление мирских желаний как всего того, что мешает человеку воссоединиться с Божественной сутью. Христианин обязан отвергать все ценности, предложенные ему греховным миром, и пытаться своими жертвами и самоотречением заслужить высшие блага будущего внеземного существования.
  2. Искание своего призвания и служение в тех сферах, которые Бог уготовил человеку на земле. Если он выполняет свои обязанности честно, с богоугодным настроем и соблюдением всех моральных принципов, то такая аскеза будет зачтена ему как некая форма апостольства, служащего примером для окружающих.

Несмотря на то что первая модель понимания мирского аскетизма больше подходит под библейские нормы, подведенные под истории жития христианских мучеников, в этом варианте подвижничества гораздо больше шансов уйти от истинных целей в пользу демонстрации.

Подробнее о принципах аскетизма

Принципы аскезы следует понимать буквально и в широком смысле. Так, если речь идет о ненасилии, значит, исключить из своего поведения следует любые акты подавления и унижения, оказываемых на других. Чем скорее человек осознает, что зависимость от чужих страданий делает его самого заложником негативного восприятия мира, тем скорее он избавится от этого капкана и сможет зажить своей собственной жизнью.

Почитание памяти предков, уважение к старшему поколению имеет глубокий смысл. Этот критерий несет в себе 100-процентную возвратность – как человек относился к родителям и могилам своих дедов, такого отношения ему следует ожидать к себе от своих детей и внуков.

Поддержание чистоты, видимой и нравственной — эти два элемента всегда взаимосвязаны. Если человек блюдет только внешний лоск, но при этом копит в себе негативные мысли и душевную боль, его попытки быть привлекательным для окружающих останутся безуспешными. И наоборот, внутренняя чистота и красота мыслей способны даже негармоничной внешности придать необыкновенную симпатию.

Мужские аскезы

Аскезы для мужчин способствуют формированию физической выносливости и крепости духа. Представителям сильного пола необходимо время от времени устраивать себе «спартанские» паузы, во время которых будут практиковаться ранние утренние вставания до рассвета, холодные обливания и активные силовые упражнения.

Мужчинам полезно 2-3 раза в год держать строгий бескровный пост, во время которого следует воздерживать себя не только от грубой пищи, но и от секса, а также любых развлечений. Если основная деятельность мужчины не связана с физической активностью, то ему рекомендуется компенсировать недостачу подвижности ежедневной силовой гимнастикой.

Женская аскеза

Аскезы для женщины всегда подразумевали ее жертвенность в пользу семьи, готовность терпеть лишения с благодарной молитвой, непременно с радостью. Только от настроения и характера жены зависело, какая энергетика будет преобладать дома. Поэтому женская тапасья обязательно сопровождалась специальными ритуалами, должными очистить ауру жилища от негативных вибраций, а также усилить связь между членами семейства.

Особым чтимым днем для соблюдения обрядов аскезы считалась суббота. С самого утра женщина надевала темное платье из грубого полотна и ходила в нем до вечера. Готовилось в этот день особенно обильно и вкусно, но сама хозяйка не съедала ни крошки, только прислуживала за столом и выполняла другую черную работу, вкладывая в процесс все чувство любви, на которое была способна.

Перед отходом ко сну, по завершении субботней тапасьи, женщина уединялась и говорила: «Плоды моей аскезы отдаю во благо семьи». Это являлось обязательным завершением ритуала, после которого, как считалось, энергетическое поле жилища полностью обновлялось.

Аскетизм в философии

Родиной основных принципов аскетизма считается Древняя Греция, а первыми пропагандистами нового направления отрицания материальных благ называют представителей школы киников. Самым известным адептом минимализма, прославившимся тем, что он отвергал даже примитивные удобства существования, является кинический мудрец Диоген Синопский.

Аскетизм как философское течение с соответствующими пояснениями сформировался в Римской империи. Учение широко распространялось такими видными деятелями науки, как Сенека и Эпиктет. Ими же была выведена формула абсолютного идеального состояния человека:

  • свобода от вредного влияния социума и других внешних факторов;
  • самодостаточность, нравственная чистота;
  • подавление плотских желаний;
  • высокие помыслы без корысти;
  • существование в гармонии с природой и Высшими силами.

Считается, что последнюю точку в рассуждениях по теме, что есть жизнь в борьбе за телесные блага и в чем состоит сила аскез, поставил последний значимый представитель учения стоицизма, император Марк Аврелий.

Заключение

Часто аскезу пытаются практиковать, задавшись конкретной целью, например, разбогатеть или заслужить уважение окружающих. Однако данная методика следования по духовному пути работает иначе или вовсе не работает, если подступать к ней с корыстными целями. Ни одна их техник введения аскезы в жизнь человека не подразумевает мгновенный результат, поэтому любое лицемерие рано или поздно раскрывается либо просто надоедает мнимому адепту.

При вступлении в практику не следует рассказывать всем о новом увлечении, поскольку это противоречит самой идее аскезы – самоотречению, скромности и чистоте помыслов. Чем меньше людей узнает об исполнении обетов, тем меньше ненужного внимания будет отвлекать подвижника от серии сложных упражнений.

psychbook.ru

АСКЕЗА — это… Что такое АСКЕЗА?

АСКЕ́ЗА -ы; ж. [от греч. askēsis — образ жизни]. Книжн.

1. Совокупность физических и нравственных упражнений, направленных на освобождение духа (в противовес плоти).

2. = Аскети́зм (2 зн.).

АСКЕ́ЗА (греч. askesis — упражнение, практика), совокупность форм и методов самоограничения и самоконтроля. Те или иные виды аскезы существуют в большинстве религий мира. В древности особое разнообразие аскетических практик сложилось в религиях Индии (в частности, в йоге (см. ЙОГА)), где иногда аскеза переходит в крайние формы измождения плоти, вплоть до сознательного доведения себя до смерти.
Аскеза имеет немаловажное значение в христианстве, заимствовавшем из иудаизма (см. ИУДАИЗМ) основные ее формы, которые получили дальнейшее развитие, с одной стороны, не без влияния опыта античного мира, и, с другой, религий Востока. Наибольшего расцвета христианская аскеза достигает после 4 в. с возникновением монашества (см. МОНАШЕСТВО). Именно в монашеской среде вырабатываются ее важнейшие методы, которые в средние века по мере усиления диктата монашества в Церкви широко распространяются и среди мирян как на Востоке, так и на Западе христианского мира.
В числе основных форм христианской аскезы: отказ от удовольствий, ограничения в пище (см. посты (см. ПОСТ (в религии))), сне и т. п., стояния, поклоны, искусственное создание суровых условий жизни и прочее.
На протяжении всей истории Церкви постоянно существовали две тенденции извратить сущность христианской аскезы: во-первых, стирание грани между аскезой и самоистязанием (недопустимым с точки зрения уважения жизни и физической целостности человека) и, во-вторых, возведение аскезы в самоцель. Тем не менее, учение как Православной, так и Католической Церкви всегда настаивало на умеренном характере аскезы под строгим церковным контролем (своеволие в аскезе толкуется как крайнее проявление гордыни), а также на том, что аскеза является лишь средством к достижению духовных целей (умению контролировать свои желания, достижению подлинной духовной свободы, стяжанию Святого Духа).

dic.academic.ru

Аскеза — это… Что такое Аскеза?

АСКЕ́ЗА — система психофизических и духовн. упражнений, практически выражающая существо религии, в рамках к-рой формируется, и оказывающая огромное влияние на сист. личных и общественных ценностей соответствующей культурной традиции. В обыденном словоупотреблении А. — «умерщвление плоти», аскет — изможденный постами отшельник, явный анахронизм, словно бы сошедший со страниц известного романа Г. Флобера «Искушение святого Антония». Это неверно как этимологически, так и по существу.

Греческое слово ασκησις, А., переводится как «подготовка», «упражнения»; а производное от него ασκησις (аскет) — спортивная метафора. В античной Греции аскетами называли атлетов, готовящихся к Олимпийским состязаниям и потому подвергающих себя определенным ограничениям. На языке др. философов аскет есть упражняющийся в добродетели, особенно в обуздании неразумных порывов своей воли. Новый Завет и памятники раннехрист. письменности продолжили традицию использования античных спортивных образов и уподоблений. «Не знаете ли, — пишет ап. Павел христианам Коринфа, — что бегущие на ристалище [букв. — на стадий] бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те [атлеты] для получения венца тленного, а мы — нетленного. И поэтому я бегу не так, как на неве́рное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух…» (1 Кор. 9, 4—26).

Смысл аскезы, как физической, так и духовной, состоит в разумном отказе от второстепенного ради достижения главного, в преодолении физич. и нравств. препятствий. Награда атлету — венок лавровый, награда христианину — венец спасения, и потому христианский пост-аскеза направлен не на «умерщвление», но на восстановление внутренней свободы и изначальной целостности духовно-телесной сущности человека. Поэтому «аскетом» является каждый христианин — монашествующий и женатый, клирик и мирянин. Конкретная же форма и степень его аскезы определяются данными им обетами, жизненным призванием и советами духовного отца. Христианский аскетизм исходит не из противопоставления плоти и духа (которое особенно сильно в буддизме и у неоплатоников), а из необходимости привести их в состояние гармонии. Материальная природа, человеческая плоть — не зло; напротив, она бесконечно ценна, ибо вся ее полнота воспринята воплотившимся и вочеловечившимся Сыном Божиим, ставшим Сыном Человеческим. Поэтому тело для христианина — не просто материальная и смертная оболочка, но храм живущего в нем Святого Духа, и это его новое и удивительное состояние «куплено дорогою ценою», — через поношения, страдания и крестную смерть Сына Божия (1 Кор. 6, 19—20). Отсюда и осознание невозможности предать этот «храм» во власть постыдных низших стихий, страх осквернить его. Напротив, брезгливый взгляд на тело как на «тюрьму» и «темницу духа» и проистекающий отсюда идеал нирваны («угасания», «небытия») означает для христианина конечную степень плененности человека духом злобы.

Бесчисленные духи «самоуничтожения и небытия», как называет их Ф. М. Достоевский, не имея средств уничтожить себя до конца, «требуют» от Бога «себе уничтожения». «Ненасытимы во веки веков, — говорит старец Зосима, — и прощение отвергают; Бога, зовущего их, проклинают. Бога Живого без ненависти созерцать не могут и требуют, чтобы не было Бога Жизни, чтобы уничтожил Себя Бог и создание Свое. И будут гореть в огне гнева своего вечно, жаждать смерти и небытия. Но не получат смерти» («Братья Карамазовы»).

Древнехристианские отцы Церкви не считают аскетизм особой «профессией» или горделивой привилегией избранных, но полагают его сущность в том же, в чем кроется сущность христианства вообще, — в «подражании божескому естеству», или в «возведении человека в древнее благополучие» (Григ. Нисский. К Армению о том, что значит имя и название христианин // Творения. Т. VII. С. 217). Аскетизм, к-рый освобождает дух от страстей постыдных лишь для того, чтобы тем крепче связать его страстями злыми… есть ложный или безнравственный аскетизм; его первообразом, по христианским понятиям, следует признать Диавола, который не ест, не пьет, не спит и пребывает в безбрачии» (Соловьев В. Аскетическое начало в нравственности // Вопросы философии и психологии. 1895. Кн. 26 (1). С. 87—88).

Лит. Гусев А. Ф. Нравственный идеал буддизма в его отношении к христианству. СПб., 1874; Попов И. Естественный нравственный закон. Серг. Посад, 1897; Понамарев П. Догматические основы христианского аскетизма по творениям восточных писателей-аскетов IV в. Казань, 1899; Феофан (Говоров), еп. Путь ко спасению. (Краткий очерк аскетики). М., 1899; Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. СПб., 1907; Цели христианской жизни: Беседа преп. Серафима Саровского с Н. А. Мотовиловым. Серг. Посад, 1914.

humanities_dictionary.academic.ru

Аскеза — Википедия

Аске́за (от греч. ασκεσις  — «упражнение»), аскетизм — преднамеренное самоограничение, самоотвержение, либо исполнение трудных обетов, порой включающее в себя самоистязание. Цель аскезы — достичь определённых духовных целей. Подобная практика встречается[источник не указан 1613 дней] во всех типах традиций и культур.

В более широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый самоограничением, прежде всего на удовольствия и роскошь; крайняя скромность и воздержание. Не следует путать с недобровольными ограничениями, связанными с материальными затруднениями.

Авраамические религии[править]

Иудаизм[править]

В целом иудаизм отрицает аскетизм[1], однако в древности имелись течения, признававшие аскетизм:

Христианство[править]

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

В христианство термин пришёл из античной культуры. Слово восходит к глаголу греч. аскео, означающему искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища, упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Христианство сохранило это слово в значении напряжения, труда, усилия и упражнения. Вместе с этим к этому слову добавился новый смысл, который не был знаком языческому миру. Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай свое внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение. Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях святых отцов, целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.

Ислам[править]

В исламе аскетизм обозначается термином зухд (араб. زهد‎), а аскеты называются захидами[3]. В первые века хиджры аскетические настроения затронули практически все направления ислама. Чаще всего они использовали термины ниск («благочестие», «подвижничество»), кана’а («умеренность и подчинение желаний») и вара’ («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»), но в VIII в. эти понятия заменил термин зухд[4].

Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских «учебных» сочинениях X—XIII вв. Концепция зухда оформилось в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури, Ибрахим ибн Адхам и др. Концепция зухда формировалась, возможно под влиянием христианского монашества, манихейства и индийской традиции, и развививалась в русле суфийской традиции. Суннитское (особенно в ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путем воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики «повеления одобряемого и запрещения осуждаемого»[4].

Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет захид. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму. Среди таких проявлений: отказ от всего преходящего, сосредоточение на Боге своих помыслов, очищение сердца от всего, что может отвлечь от него[4].

Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции аз-зухд фи-з-зухд («воздержание в воздержании»). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (дунья) и воздерживается от своего воздержания. При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (ахират). Это состояние аль-Газали называл «удовлетворенность Богом» (аль-истигна’ би-Ллах)[4].

В современном в мусульманском мире понятие зухд и захид употребляются преимущественно в значении благочестивой жизни и благочестивого человека[4].

В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания — месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге.

Будда в аскезе — изображение в лаосском храме

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

Античная религия, философия[править]

Мирской аскетизм[править]

Критика и отрицание аскетизма[править]

  • В целом иудаизм отрицает аскетизм[1]. Однако имеются течения, которые признают аскетизм.
  • Религия Бахаи отрицает аскетизм.
  • Зороастризм отрицает аскетизм.

www.wiki-wiki.ru

Аскеза Википедия

Аске́за (от др.-греч. ἄσκησις — «упражнение»)[1], или аскети́зм — методика достижения духовных целей через упражнения в самодисциплине, самоограничении, самоотвержении, исполнении трудных обетов, порой включающих самоистязание. Слово восходит к древнегреческому глаголу ἀσκέω, означающему искусное и старательное обрабатывание грубого материала, украшение или обустройство жилища, упражнение, развивающее телесные и душевные силы. Аскетические практики встречаются в различных религиях, национальных традициях и культурах.

В широком смысле аскетизм — образ жизни, характеризуемый крайней скромностью и воздержанием, самоограничением, прежде всего в удовольствии и роскоши. Следует отличать от вынужденных ограничений, связанных с затруднительными обстоятельствами.

Авраамические религии

Иудаизм

В иудаизме аскетизм не занимает существенного места, кроме практики поста,[2] однако практиковался в некоторых течениях:

Христианство

В христианстве аскеза понимается как устремление человеческой воли посредством подвигов к стяжанию Божественной благодати, спасающей, исцеляющей, преображающей и обновляющей человеческое естество, подвергшееся грехопадению. Аскетизм — это напряженное усилие человека в стяжании благодати Святого Духа как залога спасения и Царства Небесного.

Христианство восприняло термин из античной культуры в значении напряжения, труда, усилия и упражнения, наполнив его новым духом и смыслом, незнакомым языческому миру.

Христианский аскетизм стал усилием по приобретению неизвестных языческому миру добродетелей, выраженных в заповедях любви к Богу и ближнему. Христианский аскетизм стал означать особое волевое действие. Это волевое действие человека, поддерживаемое действием Бога, который желает внутреннего преображения и изменения человека, помогает ему Своей благодатью на пути исполнения заповедей. Именно в синергизме (сотрудничестве, согласовании) двух воль, Божественной и человеческой, заключается основополагающий принцип христианского аскетизма.

По учению святых отцов, аскетические усилия (подвиги) сами по себе ещё не ведут к совершенству. Выделяя телесные и душевные подвиги (телесное и душевное или умное делание), святые отцы утверждают их необходимость для подтверждения ревности и желания человека в деле спасения, но в то же время указывают, что все аскетические усилия не имеют самоценности. Спасти, преобразить, исцелить и обновить человеческое естество может только Божественная благодать. Только через её осеняющие действие человеческие подвиги приобретают смысл.

Святитель Феофан Затворник подчеркивает, что все человеческие подвиги — пост, труд, бдение, уединение, удаление от мира, хранение чувств, чтение Священного Писания и другие останутся лишь упражнениями, если через них не пройдет Божественная благодать. «Вступая в подвиг, не на нём останавливай своё внимание и сердце, — говорит святитель, — но минуй его как нечто стороннее, — разверзай себя для благодати, как готовый сосуд, полным Богу преданием». Присутствие благодати в человеческой душе знаменует себя соуслождением всему духовному, любовью к Богу и ближнему, обилием духовных сил для исполнения евангельских заповедей. Стяжание благодати есть живое Богообщение.

Христианское понимание аскезы синтетически может быть определено как свободно-разумный подвиг и борьба за достижение христианского совершенства. Но совершенство не заключено в тварной природе человека, и потому не может быть достигнуто простым развитием возможностей этой природы, взятой в самой себе, в своей ограниченности. Совершенство мыслится лишь в Самом Боге, в даре Святого Духа. Отсюда аскеза, как таковая, никогда не становится целью; она лишь средство, лишь проявление свободы и разумности на пути к стяжанию дара Божия. Как разумный подвиг в своем развитии, аскеза становится наукой, искусством, культурой. Как бы ни была высока эта культура, взятая в своем человеческом аспекте, она имеет весьма условную ценность.

Посты, воздержание, бдения, суровый образ жизни, нищета, понимаемая как нестяжание, как нежелание «иметь», как свобода от власти над нами вещественного мира, послушание, как победа над своей эгоистической, «индивидуальной» волей и как одно из высоких и прекрасных выявлений нашей любви к Богу и ближнему, отшельничество, как следствие искания внутренней клети, где можно «помолиться Отцу втайне», поучение в слове Божием, не в смысле «внешнего», так сказать, академического знания, а как напоение себя тем духом благодатной жизни и богопознания, который заключен в Священном Писании и в творениях святых отцов, целомудрие как преодоление плотских «бессловесных» движений и вообще «комплекса плоти» чрез пребывание в памяти Божией, мужество, долготерпение и смирение, сострадание и милостыня, как выражение любви к Богу и ближнему, вера, как тот же подвиг любви, — все это может и должно быть разумным и свободным подвигом человека, но доколе не придет всеутверждающее действие Божественной благодати, дотоле все это останется лишь человеческим действием и следовательно — тленным. Всё это понимается в христианстве как аскеза.

Античная эпоха

Ислам

В исламе аскетизм обозначается термином зухд (араб. زهد‎), а аскеты называются захидами[4]. В первые века хиджры аскетические настроения затронули практически все направления ислама. Чаще всего они использовали термины ниск («благочестие», «подвижничество»), кана’а («умеренность и подчинение желаний») и вара’ («крайняя осмотрительность в различении дозволенного и запрещенного религиозным законом»), но в VIII в. эти понятия заменил термин зухд[5].

Тема зухда прослеживается уже в ранних сборниках хадисов, агиографической литературе и суфийских «учебных» сочинениях X—XIII вв. Концепция зухда оформилось в среде видных деятелей раннего мусульманского благочестия (зуххад), среди которых Хасан аль-Басри, Суфьян ас-Саури, Ибрахим ибн Адхам и др. Концепция зухда формировалась, возможно под влиянием христианского монашества, манихейства и индийской традиции, и развививалась в русле суфийской традиции. Суннитское (особенно в ханбалитское) понимание зухда подразумевает подавление страстей путём воздержания от мирских благ, бедности, уменьшения сна и пищи, а также практики «повеления одобряемого и запрещения осуждаемого»[5].

Большинство средневековых исламских богословов прибавляли к своему имени эпитет захид. Ислам запрещает крайний аскетизм и призывает к умеренности в нём. Крайние проявления зухда наблюдались в практике суфиев, приводя к совершенной индифферентности к лишениям и полнейшему квиетизму. Среди таких проявлений: отказ от всего преходящего, сосредоточение на Боге своих помыслов, очищение сердца от всего, что может отвлечь от него[5].

Осознание опасности искушений (тайная гордыня, лицемерие) и введение школой маламатия и аль-Мухасиби методов внутреннего самонаблюдения привели к выработке в суфийской концепции аз-зухд фи-з-зухд («воздержание в воздержании»). Суть этой концепции состоит в том, что суфий освобождается от всего мирского (дунья) и воздерживается от своего воздержания. При этом он достигает состояния, при котором он может безбоязненно обращать внимание на мирскую жизнь и идти дальше по пути познания потустороннего мира (ахират). Это состояние аль-Газали называл «удовлетворенность Богом» (аль-истигна’ би-Ллах)[5].

В современном в мусульманском мире понятие зухд и захид употребляются преимущественно в значении благочестивой жизни и благочестивого человека[5].

Индуизм

В античной Индии обретение могущества и высокого статуса путём аскезы — Тапас было исключительной привилегией брахманов. Аскеза считалась верным способом достичь сверхъестественных сил и даже обрести могущество, позволяющее встать вровень с богами. По легенде, бог богатства Кубера не родился богом, а стал им после многих лет сурового подвижничества. Индийские аскеты практиковали весьма экстремальные формы самоистязания — месяцами держали руки над головой или стояли на одной ноге.

Буддизм

Будда в аскезе — изображение в лаосском храме

В 29 лет Гаутама Будда присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведёт его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, он расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни и проводить медитации другим способом.

Он пришёл к выводу, что умерщвление плоти бессмысленно, и не следует умерщвлять никакие живые существа, в том числе и себя. Этот эпизод в жизни Будды часто рисуют на картинах, иллюстрирующих его биографию, в храмах.

Отдельные школы буддизма, однако, используют аскетические практики — (Бхикшу) в монастырской жизни. В частности — японская школа тэндай. Аскетизм встречается также в синкретических школах на базе буддизма — например, сюгэндо.

Мирской аскетизм

Критика аскетизма

Аскеза сама по себе не решает проблемы зла и греха, поскольку источник зла лежит не в материи, не в какой-либо «природе», но в свободной воле. Аскезу можно понять положительно и отрицательно. Отрицательная аскеза хочет подавить и уничтожить греховные страсти, не направляя их на положительное творчество.[6]

Кроме иудаизма аскетика не занимает существенного места в религии Бахаи и Зороастризме.

См. также

Примечания

Литература

wikiredia.ru

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *