Будда просветленный: Кто есть будда? | ФИЛОСОФИЯ

Содержание

Кто есть будда? | ФИЛОСОФИЯ

Назад к списку

«Сутра Лотоса объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях жизни. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, ‘заслуживаем’ ли мы ее».

Для многих образ, вызываемый словом «будда», подразумевает сверхъестественное существо, пребывающее в безмятежном отрешении от земных проблем. Посредством медитации он достиг состояния «нирваны», которое позволило ему удалиться из этого мира и от его постоянных страданий – плодов человеческих заблуждений и страстей.

Однако этот образ не отражает правду о жизни Шакьямуни, основателя буддизма, жившего в Индии около 2500 лет назад. Он был глубоко милосердным человеком, который отвергал крайности как аскетизма, так и привязанностей, который постоянно общался с другими людьми и хотел разделить с ними ту истину, которую он обнаружил.

Буквальное значение слова «будда» – «просветленный». Просветление является состоянием полного пробуждения всеобъемлющей мудрости, благодаря которой реальность во всей ее сложности может быть полностью понята и радостно воспринята. Любой человек, который пробуждается к пониманию фундаментальной истины жизни может быть назван буддой.

Тем не менее, многие школы буддизма учат, что просветление возможно только как результат напряженного процесса, происходящего в течение невообразимо длительного периода времени, который на самом деле намного превышает продолжительность одной человеческой жизни. В разительном контрасте с этим Сутра Лотоса, которая считается высшим и окончательным учением Шакьямуни, объясняет, что состояние будды уже присутствует во всех проявлениях бытия. Она учит об абсолютном равенстве и подчеркивает, что даже в жизни человека, в которой как будто бы доминирует зло, скрыта неотшлифованная жемчужина природы будды. Никто другой не может дать ее нам или судить о том, «заслуживаем» ли мы ее.

Прежде всего мы должны уверовать в то, что наша природа будды находится внутри нас подобно золоту, спрятанному в грязной суме, или цветку лотоса, вырастающему из илистого дна пруда, затем следует пробудить и развить, или «отшлифовать» ее. В буддизме Ничирена это может быть достигнуто через приверженность Закону, содержащемуся в Сутре Лотоса, и практику повторения фразы «Нам-мьохо-ренге-кьо».

Но состояние будды – это не статическое положение или состояние, в котором можно отдохнуть, любуясь собой. Скорее, это – динамический опыт и странствие, наполненное непрерывным развитием и открытиями.

Когда мы постоянно укрепляем состояние будды в нашей жизни, мы становимся все менее и менее подвержены эгоизму (или жадности), гневу и глупости – тому, что в буддизме принято называть «тремя ядами». Когда мы соединяем наши жизни с просветленным жизненным состоянием будды, мы можем использовать существующий внутри нас потенциал и изменить себя коренным образом.

Когда это внутреннее состояние будды укрепляется, мы также развиваем стойкость, которая позволяет нам оседлать даже самые неистовые бури. Если мы постигли истинную, неизменную природу жизни, мы можем радостно балансировать на волнах трудностей, которые накатываются на нас в жизни, создавая нечто ценное в любой ситуации.

Таким образом наше «истинное я» расцветает, и мы обнаруживаем огромные ресурсы мужества, сострадания, мудрости и энергии, или жизненной силы внутри нас. Мы ощущаем, что становимся все более активными и чувствуем глубокую внутреннюю свободу. И по мере того, как мы испытываем растущее чувство единства со Вселенной, изоляция и отчуждение, которые вызывают столько страданий, исчезают. Мы уменьшаем нашу привязанность к нашему «малому эгоистическому я», к различиям, и замещаем ее пониманием взаимосвязанности всей жизни. Постепенно мы обнаруживаем, что наши жизни открываются для других людей, и мы желаем их счастья столь же сильно, как и своего собственного.

Тем не менее, если легко поверить, что все мы несем в себе низшие жизненные состояния, описанные в буддийских учениях (как миры ада, голодных духов, животных, гнева и так далее), то уверовать, что мы обладаем состоянием будды, гораздо сложнее. Однако стремление развивать и постоянно укреплять это состояние в течение нашей жизни приносит свои плоды.

В связи с этим президент SGI Дайсаку Икеда говорил: «[Состояние будды] – это высшая из радостей. Рождение, старость, болезнь и смерть больше не воспринимаются как страдания, а становятся частью радости жизни. Свет мудрости освещает всю Вселенную, отбрасывая назад врожденную омраченность жизни. Жизненное пространство будды становится единым и сливается со Вселенной. ‘Я’ становится космосом, и в одно мгновение жизненный поток расширяется, чтобы охватить собой и прошлое и будущее. В каждый момент настоящего, вечная жизненная сила космоса изливается как гигантский фонтан энергии».

 

[Ежеквартальное издание «SGI Quarterly», июль 1998 г.].

▲ Наверх

Жизнь Будды

 

Рождение и юность при дворе

Взгляд на жизнь Будды приблизит нас к его Учению. Будда родился около 2560 лет назад в королевской семье, и хотя большинство изображений представляет его азиатом, он больше походил на европейца: его род несколькими веками раньше – в эпоху великого переселения народов – перебрался в Северную Индию с территории нынешней Украины. Будда принадлежал к касте воинов, и в текстах говорится, что он был высоким, сильным человеком с голубыми глазами.

Cтрана его родителей располагалась у южных границ современного Непала, вокруг города Капилавасту. Это была удивительно богатая область Индии, не страдавшая от перенаселенности. Судя по раскопкам, здесь имелась подземная система канализации и центральное отопление, что большая редкость даже в современном Непале. Будда появился на свет не в результате непорочного зачатия – для своих родителей он был последним шансом обрести престолонаследника и спасти страну от исчезновения.

Весьма необычный, яркий сон возвестил матери о том, что она беременна, и как же велика была радость, когда на свет появился чрезвычайно крепкий красивый малыш. Однако постепенно отца и мать начали одолевать сомнения: много необъяснимого происходило вокруг их сына. Например, когда он делал свои первые шаги, там, где его нога касалась земли, вырастали цветы – такое было под стать поэту, мечтателю или философу, но никак не молодому воину или полководцу, державшему в руках будущее государства.

И вот на помощь призвали трех мудрецов, чтобы предсказать судьбу королевского сына, которому родители дали имя Сиддхартха Гаутама. Мудрецы проявили единодушие в своем суждении: «Мальчик действительно особенный. Если он не соприкоснется со страданиями мира, то исполнится все, чего вы от него ждете. Воин и герой, он покорит соседние королевства, и вы будете им гордиться. Однако если ему доведется узнать, что мир обусловлен и в нем нельзя найти настоящее, вечное счастье, то он от всего отречется и откроет новое, просветляющее видение».

Родителям нужен был как раз правитель, а не чудак или гений искусства, поэтому они не замедлили принять меры к тому, чтобы обеспечить сына всем, что по нраву любому здоровому юноше. Принца окружали пятьсот женщин самой утонченной красоты, в его распоряжении было все для занятий спортом и боевыми искусствами, любые развлечения и лучшие условия для образования, и он быстро все осваивал. Стоило юному наследнику лишь указать на какую-то вещь, как он тут же ее получал. И поскольку в его подсознании не было ничего тревожащего из прошлых жизней, то и изнутри не всплывало никаких неприятных впечатлений. Так королевский сын провел первые 29 лет, переживая лишь сменявшие друг друга уровни радости.

Но в один прекрасный день его мир перевернулся. Разочарование и поиски смысла Молодого Сиддхартху Гаутаму на протяжении всего времени тщательно оберегали от тех вещей, которые могли его омрачить, пока в 29 лет он не очутился за пределами дворца. Довольно поздно столкнулся принц с неприятными сторонами жизни, но зато он узнал все и сразу. За три дня ему попались на глаза сначала безнадежно больной человек, охваченный страданием, затем совершенно дряхлый и немощный старик и, наконец, – мертвец. Осознание того, что эти страдания являются неотъемлемой частью жизни, лишило принца покоя.

Ночью, по возвращении во дворец, ему не спалось, он все время думал о прибежище, которое можно было бы дать своим близким. Ни на что нельзя по-настоящему положиться: слава, род, друзья, богатство – все это когда-нибудь исчезнет. И снаружи, и внутри одно лишь непостоянство, нет ничего действительно и вечно существующего.

На следующее утро Сиддхартха увидел человека, который сидел в состоянии глубокого самопогружения. Когда встретились их глаза, будущего Будду, словно молнией, поразило: он сразу понял, что напал на след, – в глазах незнакомца отражалось то, что было вне времени. Так принц приблизился к светящемуся зеркалу за картинками, к океану под волнами. «Обязательно должен быть воспринимающий. Конечно, только ум способен охватить как мысли и чувства, так и внешние ситуации и миры!» Вдруг стало ясно, что должно быть что-то между представлениями и впечатлениями.

Теперь в руках принца была нить: он начал догадываться, что доверять можно лишь этому воспринимающему, а не тому, что воспринимается; постоянному, а не изменчивым объектам восприятия; зеркалу, а не картинкам. Вид медитирующего пробудил понимание того, что воспринимающий ум неразрушим, делает все возможным и все знает и что его сияющая сила, свободно играя, позволяет всему происходить, а его неограниченная любовь все скрепляет. Вот оно!

В одно мгновение к Сиддхартхе пришло осознание, что необусловленная истина, которую он искал, есть не что иное, как его собственный ум. Но просто знать об этом было недостаточно. Будда видел цель – нужно было найти путь к ней. В то время еще не существовало полос обгона, позволяющих включать в духовный путь обстоятельства жизни: любовь, сон, учебу, езду на автомобиле и все остальное, – такие мощные средства дал миру уже сам Будда после своего Просветления. Поучения, благодаря которым сегодня можно использовать все ситуации как зеркало для ума, называются «Великая печать» (на санскрите – «Махамудра») – это ядро Алмазного пути.

Итак, поскольку тогда не было возможности жить интересной жизнью и, оседлав тигра непосредственного опыта, мчаться к постижению, выбора у принца не оставалось. Ему пришлось пойти гораздо более медленным путем отречения: имело смысл ограничить количество впечатлений, поступавших в ум. Он резко оборвал свою богатую жизнь в обществе, однажды ночью тайно бежав из дворца в леса и холмы Северной Индии. Теперь у него была великая цель – постичь вневременную природу ума.

Будущий Будда горячо желал полностью познать ум для блага всех существ и не боялся никаких упражнений – учился всему без малейшей гордости. Следующие шесть лет оказались очень тяжелыми, но зато они принесли зрелость. Например, как-то раз Сиддхартха впал в крайность: посчитав, что тело плохое, постился до тех пор, пока от него не остался один только скелет. Ослабление чувственных впечатлений должно обострить ясность ума. Однако вместо ожидаемого результата принц обнаружил, что в таком состоянии невозможно быть полезным ни для себя, ни для других, – тогда он снова начал нормально питаться, и его тело обрело былую силу.

В то время в Северной Индии, как и в Греции, примерно тогда же переживавшей духовный расцвет, уже существовали все известные ныне философские течения. Сиддхартха не только учился у выдающихся учителей, но и быстро превосходил своих наставников. Однако их дуалистические воззрения не приближали его к цели. Во всех культурах даже самые одаренные учителя выдвигали бессчетное множество недоказуемых причин происхождения мира и всех событий в нем, и только Будда, а также его европейский современник Гераклит нащупали единственное убедительное решение: само пространство радостно играет и содержит в себе все возможности.

Поэтому когда выяснялось, что очередной учитель ничего не знает о вневременной природе воспринимающего и не может показать нечто постоянное и достойное доверия, Будда говорил ему «спасибо» и шел дальше – к следующему знаменитому лесному гуру.

Северная Индия 2500 лет назад

В Индии той поры царила атмосфера необычайной духовной открытости – как в Древней Греции, Италии эпохи Возрождения или в 60-е годы на Западе. Конечно, многие лучшие представители последней волны поиска смысла стали жертвами наркотиков, однако их широкое наступление на власти, запреты и материализм не прошло бесследно и до сих пор продолжает влиять на развитие общества. Настроение 60-х – это искренность, стремление, даже если и не всегда дальновидное, привести всех существ к счастью. Высокие идеалы, вера в изначальную доброту человеческой природы затмевали материализм и снобизм. И пусть во времена Будды еще не изобрели противозачаточных средств и люди не знали такой раскованности в сексуальном плане, однако в том, что касается глубины и ясности мировоззрения, многие слушатели той далекой эпохи были гораздо более внимательными и сосредоточенными.

Широкое распространение имели материализм и нигилизм, а также все известные сегодня воззрения, которые пытаются объяснить происходящее внешними причинами, например, богами. Однако в любом случае и при любом выборе индийцы прежде всего ожидали, что их духовный настрой позитивно скажется на их повседневной жизни.

Представление о том, что мировоззрение может пронизывать все аспекты жизни до самых мелочей, сделалось чуждым западной культуре во времена инквизиции и сопутствовавших ей невообразимых пыток и казней. Взамен начали появляться такие умозрительные дисциплины, как логика и этика, которые скорее приносили интеллектуальное удовлетворение, нежели улучшали повседневную жизнь.

Апофеозом этого процесса стало декартовское разделение тела и ума, до сих пор сохраняющее значительное влияние на западную культуру. Дальнейшее дробление гуманитарных наук на дисциплины породило невероятное количество экспертов в различных узкоспециальных областях, но лишь немногие удерживали в фокусе все человеческие устремления и обладали пониманием путей, приносящих счастье, равно как и осмысленных целей.

В эпоху Будды, напротив, люди еще не были отмечены клеймом абсолютизма или религиозного давления и поэтому ожидали от мировоззрения чего-то большего: оно должно было являть собой жизненную философию и, выводя за пределы личных желаний и ожиданий, давать доступ к вневременной истине. Учение должно было иметь логичную основу, применимые средства и достижимую цель. Кроме того, все крайне осторожно обращались с различными заявлениями: если чье-то воззрение оказывалось опровергнутым, проигравший становился учеником победившего – такова была духовная честность эпохи.

Просветление

Через шесть лет изучения и медитации в этой тогда еще приятной, поросшей лесом низменности Северной Индии у молодого принца созрели обещания из бесчисленных жизней. Он хотел наконец познать суть ума для блага всех существ. Для осуществления задуманного Сиддхартха выбрал место под названием Бодхгая, которое сегодня представляет собой оживленную деревню, полную азиатских храмов, западных туристов, последователей буддизма и индийских нищих, но где до сих пор сохраняется мощное поле силы.

В последнее время окрестности Бодхгаи стали весьма опасными, так что посещать святые места лучше только в светлое время суток и в составе больших групп, поскольку здесь могут убить просто ради вещей и денег. Бодхгая находится на юго-востоке от Дели в двух третях пути до Калькутты в штате Бихар, который в настоящее время безнадежно перенаселен. Придя туда, Сиддхартха сел под большим деревом с пышной кроной, твердо решив оставаться в состоянии самопогружения до тех пор, пока не будет достигнута цель – пока он не станет способным приносить пользу всем существам.

После шести полных самых разных переживаний дней и ночей, на утро седьмых суток принц достиг Просветления. Это майское полнолуние – примерно 2525 лет назад – было его тридцать пятым днем рождения, а через 45 лет стало днем его смерти. В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Сиддхартха стал светящимся осознаванием – знал все и был всем каждой клеткой своего тела.

В уме мгновенно растворились последние завесы жестких представлений, и осталось только всеобъемлющее «здесь и сейчас». Исчезли все разделения во времени и пространстве – и прошлое, настоящее и будущее слились в состоянии сверкающего блаженства, содержащего в себе все. Первые семь недель после окончательного постижения Будда продолжал сидеть под деревом – очевидно, для того, чтобы тело привыкло к огромным потокам силы Просветления.

В этот период к нему приходили боги – получали от него благословение и принимали в нем Прибежище. Как впоследствии и самые одаренные из людей, они видели в нем не человека, но зеркало своей собственной Будда-природы. Благодаря примеру Будды они получили возможность обратиться к ценностям, на которые действительно можно положиться.

Прибежище

Позднее Будда учил своих учеников опираться на три столпа и принимать Прибежище в так называемых Драгоценных и Редких, или в Трех драгоценностях: в Будде, Дхарме и Сангхе. Это внешнее Прибежище является общим для всех направлений буддизма: оно необходимо для узнавания ума. Не важно, дается ли оно очень подробно или человек просто повторяет несколько коротких фраз за Учителем, в результате возникает связь и мы оказываемся на пути к Постижению. С этой поры растет убежденность в том, что мы, как и Будда, несем в себе все просветленные качества и сможем обнаружить их с помощью его средств. Хотя впервые полное осознание смысла Прибежища приходит лишь в момент Просветления, его сильное позитивное влияние начинает сказываться с самых первых минут.

Прибежище дает ясное направление в жизни и значительно усиливает все наши действия, а медитации, на которые оно нас уполномочивает, эффективно устраняют болезненные впечатления в сознании-хранилище. И в силу того, что наш ум тогда функционирует уже без помех и более гибко, мы начинаем больше думать о других.

Итак, мы принимаем Прибежище в Будде как в цели – полном раскрытии ума и воплощении Просветления. Это состояние – неразрушимая, вневременная природа истины, или Будда-природа, – внутренне присуще всем, даже если не все это осознают. Кроме того, мы открываемся Учению Будды – Дхарме – как пути, который ведет к цели. А еще нам нужно по возможности находиться в окружении людей с похожими ценностями, ведь лучше всего мы развиваемся, когда у нас есть связь с освободившимися от страданий или стремящимися к этому близкими друзьями на пути – их называют «Сангха». Это тоже Прибежище.

В тех школах, или линиях передачи, где основной акцент делается на медитации, самым главным Прибежищем считается Будда. Здесь мы пытаемся найти доступ к состоянию, в котором уже нет изменений, и учимся (прежде всего с помощью Учителя) этому состоянию доверять. Что же касается буддийских школ, опирающихся в первую очередь на концептуальный подход, то они особо выделяют Прибежище в Учении, поскольку оно ведет к Просветлению. Их последователи приближаются к совершенству постепенно и очень осмотрительно.

Чем выше уровень методов, тем большее значение приобретают друзья на пути – во-первых, потому, что они дают нам доступ к Учению. Без них мы едва ли смогли бы использовать путь и достичь цели. Со временем такие друзья становятся еще и полезным примером – в этом случае их называют стремящимися к Просветлению, или Бодхисаттвами. Они ставят развитие других выше собственного, одновременно обретая власть как над обусловленным миром, так и над своим умом.

Можно выделить два типа друзей: непоколебимых и бесстрашных, на которых всегда можно положиться и которые выводят нас из обусловленных состояний к Освобождению и Просветлению, и тех, кто пока еще на пути. И хотя ум последних может быть по-прежнему весьма спортивным и скакать вверх-вниз, их настрой ничем не отличается: они тоже хотят стать просветленными для блага всех.

Если такие друзья готовы к неличностному восприятию событий своей жизни, то мы легко можем принять их в качестве попутчиков, и тогда каждый будет учиться благодаря развитию других. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. Более чем десяти процентам населения мира они приносят то, что требуется для осмысленной и независимой жизни.

Многие школы принимают Прибежище и в Учителе – это главное Прибежище в Алмазном пути, той разновидности буддизма, которая передавалась в Тибете, а также в японском Дзэн– и китайском Чань-буддизме. Учитель дает непосредственный доступ к богатству Просветления. Его также называют «Лама» – он должен испытывать ко всем существам ту же любовь, что чувствует мать к своему ребенку.

От Учителя кроме Прибежища в Будде, Учении и друзьях на пути мы получаем «Три корня» быстрого роста: благословение, которое пробуждает доверие; средства, открывающие ум; и защиту, наделяющую активностью и превращающую все в шаги на пути. Таким образом, Учитель воплощает собой практически все Прибежище. Чем глубже воздействие методов, тем важнее Учитель. Бегать умеет всякий, учиться водить машину стоит с помощью учителя, но полететь точно никто не сможет сам. Для всех школ буддизма принципиально необходимы цель, путь и помощники. В буддизме, как и вообще в жизни, нет ничего важнее ценностей, на которые мы ориентируемся. И преемники Будды сообщают другим – в той степени, в какой ученики способны это понять, – что неизменным Прибежищем может быть только ум.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Российские буддисты празднуют День рождения Просветленного

Живущие в Забайкалье, Бурятии, Туве и Калмыкии российские буддисты отмечают день рождения Будды Шакьямуни. Будда в переводе с санскрита означает «Просветленный». В Калмыкии в 15-й лунный день месяца овцы даже объявили выходной.

По преданиям, именно в этот день Будда совершил сразу три великих деяния: он родился, достиг просветления и ушел в панинирвану. Его последователи отмечают этот день молебнами и посещениями священных мест, сообщает ТАСС.

Заслуги от духовной практики и молитв в этот день увеличиваются в сотни тысяч раз, а заслуги и добродетели приумножаются в миллионы раз, отмечает пресс-служба главного храма Калмыкии – центрального хурула «Золотая обитель Будды Шакьямуни». Слушание учений и наставлений буддийских учителей в этот день считается благоприятным. Но на этом пути есть препоны: доступ в молельный зал из-за пандемии ограничено. В них не могут находиться более сотни человек, поэтому служба транслируется в YouTube и Instagram. Желающие провели в храме ритуал принятия обета трезвости, который можно взять на разные сроки: от месяца и нескольких лет так и до конца жизни.

Для буддистов Калмыкии день рождения Будды – семейный праздник. В этот день калмыки готовят традиционный соленый чай или борцоки из теста, а также зажигают свечи у домашних алтарей. В этот день соблюдается запрет на любую деятельность, которая может навредить живым существам. Кроме того, принято отпускать на волю животных, предназначенных на убой. Калмыки, которые вели кочевой образ жизни, выпускали на волю верблюда или лошадей, а сейчас в водоемы выпускается рыба.

Праздничные молебны прошли и в буддийских храмах Забайкалья. В том числе служба прошла в старейшем в России Цугольском храме. По случаю праздника открылся закрытый в среду для посещения дацан Гунзэчойнэй в Санкт-Петербурге.

Трехдневный Дончод хурал – молебен, который еще называют «Праздником тысячи подношений» – проводят в Иволгинском дацане в Бурятии, который является центром Буддийской традиционной сангхи. Также многие буддисты Бурятии в праздник совершают гороо – обходят кругом священное место, дацан или ступу, что считается одной из лучших практик очищения.

Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды

https://ria.ru/20200507/1571063557.html

Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды

Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды — РИА Новости, 15.03.2021

Глава российских буддистов поздравил верующих с днем рождения Будды

Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и… РИА Новости, 15.03.2021

2020-05-07T06:31

2020-05-07T06:31

2021-03-15T14:23

религия

буддизм

дамба аюшеев

день весак

общество

индия

оон

религия

/html/head/meta[@name=’og:title’]/@content

/html/head/meta[@name=’og:description’]/@content

https://cdnn21.img.ria.ru/images/146455/39/1464553959_0:15:2854:1620_1920x0_80_0_0_d8a3661e0b6b38f4ac1d9f87a267074c.jpg

МОСКВА, 7 мая – РИА Новости. Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и пожелал всем «единства во взаимной заботе» в условиях эпидемии, текст его обращения предоставили РИА Новости в службе информации и связей с общественностью Иволгинского дацана.Аюшеев отметил, что в этом году праздник ограничен из-за пандемии, «от которой нельзя отворачиваться даже в праздничные дни». Однако, по словам ламы, сознание не находится в изоляции: «оно ничем не ограниченно, наши мысли и действия могут уверенно и спокойно следовать по пути дхармы».»Таким образом, месяц Весак в этом году объединил буддистов не только сопереживанием радости и веры, но и ответственностью за здоровье и жизни окружающих людей. Как никогда живые существа во всём мире сейчас взаимозависимы, поэтому я желаю всем единства во взаимной заботе, терпении и благородстве», — подытожил Хамбо-лама Аюшеев.Руководитель службы информации и связей с общественностью Иволгинского дацана Алла Намсараева пояснила РИА новости, что в этом году в Индии и других буддийских странах Весак празднуется на месяц раньше, чем в России.»У нас этот праздник – мы называем его Дончод хурал — отмечают по тибетскому календарю. Но по традиции все буддисты мира отмечают «легализованный» ООН Весак», — сказала Намсараева.Весак (тибетцы называют его Сага Дава, а монголы и традиционные буддисты России — Дончод хурал) — это главный буддийский праздник: верующие вспоминают день рождения Будды Татхагаты Гаутамы, достижения им просветления и паранирваны. Все эти события произошли в разные годы, но, как верят буддисты, в один и тот же день.С 2000 года этот день ежегодно празднуется ООН в знак признания вклада, который буддизм — одна из старейших религий в мире — внес в духовное развитие человечества.XXIV Пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев с 1995 года — глава Центрального духовного управления буддистов РФ, впоследствии переименованного в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР) — одного из буддийских объединений РФ.

https://ria.ru/20200507/1571021668.html

https://ria.ru/20200317/1568725502.html

https://ria.ru/20200223/1564986435.html

индия

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

2020

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

Новости

ru-RU

https://ria.ru/docs/about/copyright.html

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

https://cdnn21.img.ria.ru/images/146455/39/1464553959_123:0:2854:2048_1920x0_80_0_0_6b8e5fd3e63ad7f7059fb49909d47f2f.jpg

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

РИА Новости

[email protected]

7 495 645-6601

ФГУП МИА «Россия сегодня»

https://xn--c1acbl2abdlkab1og.xn--p1ai/awards/

буддизм, дамба аюшеев, день весак, общество, индия, оон, религия

МОСКВА, 7 мая – РИА Новости. Глава Буддийской традиционной сангхи России (БТСР) XXIV Пандито хамбо лама Дамба Аюшеев поздравил верующих с началом месяца Весак и днем рождения Будды и пожелал всем «единства во взаимной заботе» в условиях эпидемии, текст его обращения предоставили РИА Новости в службе информации и связей с общественностью Иволгинского дацана.

«Поздравляю вас с наступлением священного месяца Весак! В этот день, знаменующий рождение, просветление и уход в Нирвану нашего учителя Будды Шакьямуни, все мы, и даже те, кто не являются последователями буддизма, можем задуматься о его жизни и почерпнуть вдохновение из его учений», — сказал Хамбо лама Дамба Аюшеев.

Аюшеев отметил, что в этом году праздник ограничен из-за пандемии, «от которой нельзя отворачиваться даже в праздничные дни». Однако, по словам ламы, сознание не находится в изоляции: «оно ничем не ограниченно, наши мысли и действия могут уверенно и спокойно следовать по пути дхармы».

«Таким образом, месяц Весак в этом году объединил буддистов не только сопереживанием радости и веры, но и ответственностью за здоровье и жизни окружающих людей. Как никогда живые существа во всём мире сейчас взаимозависимы, поэтому я желаю всем единства во взаимной заботе, терпении и благородстве», — подытожил Хамбо-лама Аюшеев.

7 мая 2020, 03:59

День ВесакРуководитель службы информации и связей с общественностью Иволгинского дацана Алла Намсараева пояснила РИА новости, что в этом году в Индии и других буддийских странах Весак празднуется на месяц раньше, чем в России.»У нас этот праздник – мы называем его Дончод хурал — отмечают по тибетскому календарю. Но по традиции все буддисты мира отмечают «легализованный» ООН Весак», — сказала Намсараева.

Весак (тибетцы называют его Сага Дава, а монголы и традиционные буддисты России — Дончод хурал) — это главный буддийский праздник: верующие вспоминают день рождения Будды Татхагаты Гаутамы, достижения им просветления и паранирваны. Все эти события произошли в разные годы, но, как верят буддисты, в один и тот же день.

17 марта 2020, 13:53РелигияРоссийские буддисты станут читать молебны в защиту от коронавируса

С 2000 года этот день ежегодно празднуется ООН в знак признания вклада, который буддизм — одна из старейших религий в мире — внес в духовное развитие человечества.

XXIV Пандито хамбо-лама Дамба Аюшеев с 1995 года — глава Центрального духовного управления буддистов РФ, впоследствии переименованного в Буддийскую традиционную сангху России (БТСР) — одного из буддийских объединений РФ.

23 февраля 2020, 08:00РелигияБуддисты встречают «эпоху глобальных перемен» для России и мира

Harvard Business Review Россия

Популярность буддизма в христианских странах растет день ото дня. Открываются курсы медитации, выходят учебники и пособия — от «Буддизма для чайников» до научных трудов, проводятся бесконечные семинары и конференции. О том, с чем связан этот всплеск интереса и как, попав на нашу почву, буддизм преломляется через призму христианской культуры, рассказывает один из ведущих российских востоковедов, проживший много лет в Китае, специалист в области китайской цивилизации, доктор исторических наук, профессор, заведующий отделением востоковедения НИУ ВШЭ Алексей Александрович Маслов.

Когда буддизм начал завоевывать Запад?

Как минимум 150 лет назад. Англия в середине XIX века, потом Франция в начале ХХ веке увлекались всем, что связано с Востоком. Это было чисто эстетическое увлечение, мода, которая с настоящим Востоком зачастую не соотносилось. В то время для европейцев буддизм, причем совершенно абстрактный, стоял в одном ряду с так называемыми «chinoiseries» — фарфоровыми китайскими вазочками, которыми сейчас полны британские дома. Другой всплеск интереса к буддизму был связан с серьезным кризисом европейской мысли начала ХХ века. Это был протест против жестких христианских норм, и проявлялся он по-разному: от импрессионизма и фовизма до псевдовосточных течений, самое известное из которых — теософия. Ее апологеты — Елена Блаватская, Анни Безант и другие — якобы ­апеллировали ­­к ­буддизму, хотя никогда систематически его не изучали и по сути создавали собственную философскую систему.

Чем буддизм так привлек западный мир?

Тогда, как, впрочем, и сегодня, увлечение буддизмом было связано со стремлением к чему-то иному и к религиозной и духовной практике имело мало отношения. Это был поиск новой площадки, позволяющей реализовать свои мечтания и чаяния, которые невозможно осуществить в рамках родной культуры. Это была традиция иномыслия, инобытия. Классический пример — дзен-буддизм в Европе 1960—1970-х годов, связанный с «детьми цветов», с работами Судзуки Тэйтаро и Алана Уотса. Судзуки стал настоящим проповедником буддизма в Европе: его книги были на столах у всех передовых людей того времени, в том числе у Стива Джобса. С одной стороны, он был носителем традиции дзен-буддизма, а с другой — человеком науки, входившим в сообщество крупных ученых. Это был первый прорыв к сочетанию науки и духовной практики.

Что в представлении европейцев буддизм как религия противопоставлял христианству?

Европейцам нравилось отсутствие в буддизме религиозной догматики, абсолютная, как им казалось, свобода от конвенций; нравилось, что в буддизме нет системы жесткой иерархии. В христианской церкви — и в те времена, и сегодня — отношения строились по пирамидальному принципу: есть главный, есть подчиненные; любой, кто вступает в церковь, оказывается у ее основы, поэтому, чтобы куда-то пробиться, надо пройти долгий путь. В буддизме вообще нет церкви как социального института. Христианство приучило нас ставить знак равенства между верой и культом. Из-за того что в нашем сознании они сливаются воедино, отношение к служителям культа переносится на веру: если ворует священник, то и вера плоха — ошибка в одной структуре неизбежно приводит к деградации другой структуры. Кроме того, в буддизме, в отличие от христианства, нет фанатизма. ­В ­Европе религия утверждалась огнем и мечом, христианские войны регулярно выкашивали часть населения и выбивали производительные силы. В буддизме такого никогда не было. Так что в сознании европейцев буддизм стал антитезой христианскому засилью — не христианской культуре, без которой Европу невозможно помыслить, а именно догматике.

Оказавшись на инородной почве, в контексте иной культуры, буддизм наверняка видоизменился и мимикрировал.

Безусловно, на Западе буддизм подчинился логике местной культуры. Во времена «Битлз» он оказался связанным с увлечением свободой, сегодня — с увлечением политикой. Когда Далай-ламу стали представлять исключительно как политического лидера, борца за свободу Тибета, буддизм на Западе приобрел не свойственную ему протестную окраску. Западный мир так тесно привязан к генетике собственной культуры, что в буддизме пытается найти что-то «свое» и, не ­находя, ­приписывает ему это. Например, я часто вижу, как новообращенные буддисты на Западе спорят о том, какие догматы есть в этой религии, во что нужно верить, какие правила соблюдать. По сути, это возвращение к средневековым христианским спорам, к начальной точке, к тому, от чего люди бежали. Они кого-то изгоняют из своих сообществ, кого-то принимают, кому-то поклоняются, создают иерархию. Истинному буддизму все это чуждо: он начисто лишен догматизма.

Что понимается под отсутствием догматизма? И означает ли оно отсутствие в буддизме незыблемых правил и ритуалов?

В христианстве тех, кто не верит в догматы — в непорочное зачатие или в воскрешение, — никогда не будут считать христианами. В буддизме этого нет. Да, там существуют строгие правила поведения, ритуалы, но соблюдать их не обязательно. Приведу пример. Буддисты ставят благовония перед изображением Будды, поэтому, уезжая из китайского монастыря, я спросил своего учителя, как мне быть в Мос­кве — сооружать ли алтарь? Учитель даже не понял вопроса. «Если тебе это помогает, — сказал он, — сооруди, если нет — не надо». Западному человеку очень трудно это осознать: мы привыкли к тому, что религиозная активность базируется на ритуалах. В буддизме куда более важную роль играют каноны — дисциплинарные правила, разнящиеся от монастыря к монастырю, — но и они могут меняться или отмирать. Кроме того, в буддизме есть так называемые «три убежища» — три начала, которые принимает человек, решивший следовать буддизму: Будда, буддистский закон (дхарма) и община (сангха). Причем община — это не только монастырь, это братство людей, идущих по пути просветления, не важно, к какой религии они относятся и относятся ли вообще. Ну и конечно, не стоит забывать о четырех заветах, или запретах буддизма. Первый — принцип ахимсы: не причинять вреда живому, никого не убивать; второй — не есть мясного, не пить спиртного; третий — не лгать и не быть двуязычным; четвертый — не прелюбодействовать. Но опять же эти заветы могут трактоваться по-разному. Накормив птенца, выпавшего из гнезда, червяком, мы спасем птицу, но убьем червяка. Как быть? Или что значит «не прелюбодействовать»: соблюдать целибат, не изменять жене, не менять партнера в жизни? Трактовок — множество. Главное, что буддизм не концентрируется только на этих правилах. Исторически выработанные нормативы вполне могут нарушаться, например многие буддисты в Китае сегодня едят мясо. Буддизм не ставит законы и запреты выше индивидуального развития. Если соблюдение правил — когда поститься, когда вставать, с кем и о чем говорить — становится самодовлеющей частью жизни человека, у него возникает невроз: он все время боится ошибиться. Любая институциализированная религия ведет к стойкому неврозу. Буддизму это состояние не знакомо.

И это еще одно принципиальное расхождение с христианством. Есть ли у него историческое объяснение?

Жесткие правила появились в христианстве из-за крепкого слияния государства и церкви в Европе. Государство всегда было жестким, и ему вторила религия — как по структуре, так и по поведению. На Востоке, в частности в Китае, государство было значительно выше любой религиозной традиции. Император был воплощением всего мистического, духовного и небесного, а монах или религиозный лидер стоял на много ступеней ниже. Религия не играла большой роли в социальной жизни, ее влияние ограничивалось уровнем личного общения. Она никогда не вмешивалась в управление государством, никого не проклинала и не изгоняла из своих рядов. Поэтому буддизм никому не мог да и не хотел ничего приказывать. Кроме того, он никогда не базировался на сборе денег (хотя, конечно, пожертвования монахам и монастырям существовали), ему не надо было выстраивать гигантскую систему поступлений в церковную казну, как в Западной Европе и в России. На Востоке никогда не было десятины. Поэтому жесткая структура буддизму была попросту не нужна.

Религия, культура, в которой родился и вырос человек, во многом определяет тип его мышления, сознания, поведения. Может ли представитель западной, христианской культуры стать настоящим буддистом?

Духовное постижение не зависит от первичной культуры человека, но из-за разницы культурных стереотипов у западного человека оно порой проходит труднее и требует много времени. Если он хочет изучать буддизм на родине традиции, то его путь еще больше удлиняется. Прежде всего нужно выучить язык, скажем китайский, корейский или японский, поехать в одну из этих стран и найти себе учителя. Это обязательное условие — буддизм постигают только через общение с наставником. Семинары, проповеди, адаптированные под европейское сознание (пусть даже их проводят корейцы или японцы), дают лишь общее представление о предмете, иногда создают иллюзию знания и далеко не всегда имеют отношение к восточной традиции.

Затем человек приходит в монастырь — со своим интеллектом, знаниями, с массой прочитанных книг — и понимает, что с ним никто не хочет говорить, потому что у него совершенно иное сознание. Так что ему надо преодолеть собственное «я», очистить себя от знаний и снова стать учеником. Для европейцев это непросто: для нас учеба — это этап в жизни, который надо пройти, а не некий континуум. Нужно дисциплинировать свое сознание и тело, следуя системе жестких правил: вопреки ожиданиям обучение начинается не с откровений и медитации, а именно с правил — диета, распорядок дня и т.д. И здесь таится очередная проблема: европейцы считают, что буддизм — это абсолютная свобода мысли, нравов, действий. На самом деле сначала нужно пройти через строжайшую систему самовоспитания. Когда наступает черед медитативной практики, европеец опять сталкивается с трудностями: оказывается, что его никто не учит, не объясняет, как «правильно медитировать». А мы же привыкли к четким инструкциям, учебникам, объяснениям. В буддизме это не работает: если человек воспроизводит инструкцию, он ничему не учится. Затем наступает момент, когда европеец впадает в отчаяние: он понимает, что получил уже много сведений, но так ни к чему и не пришел. И если он спросит учителя, что делать, тот ответит: ты все делаешь правильно, нужно лишь время. Время — абсолютный фактор. Мы же не любим его тратить, и нам всегда хочется четко знать, когда что произойдет…

Я видел много одаренных европейских ребят, которые приезжали в Китай, чтобы что-то постичь. Удавалось это единицам — и в этот момент они замолкали, переставали себя рекламировать, потому что самое интересное — понимать, что происходит внутри самого себя. Но в основном эти ребята получали диплом (в буддизме «дипломов» не может быть по определению, но европейцы любят сертификаты, и китайцы идут им навстречу), возвращались на родину и рассказывали всем о своем мастерстве. Такие люди создают культурный шум вокруг буддизма, но при этом совершенно не затрагивают ядро практики. Я считаю, что в этом нет ничего плохого: каждый получает от буддизма то, чего хочет: кто-то дип­лом, а кто-то просветление.

Задав предыдущий вопрос, я задумалась: что такое «настоящий буддизм»?

Буддизм — неоднородная среда: там есть разные течения, а внутри них разные школы. И все это «настоящий буддизм». Если говорить обобщенно, существуют три основных направления. Ранний буддизм, который базируется на прямой проповеди Будды, стал называться буддизмом тхеравады (дословно — «учением старцев»), или хинаяной — буддизмом малой колесницы. Он распространен в основном в Юго-Восточной Азии. Изначально он был очень строг: монахам не разрешалось работать, готовить пищу, иметь дело с деньгами, слушать музыку, но сегодня многие запреты заметно ослабели. Согласно тхераваде в деле спасения больше шансов у монаха, чем у мирянина, у мужчины, нежели у женщины.

Прежде чем продолжить, давайте определим, что буддизм понимает под спасением.

Слово «спасение», конечно, из европейского лексикона. В буддизме говорится об освобождении. Надо освободить себя от пут незнания, понять суть мира, проникнуть в его глубину и в конце концов прекратить свою зависимость от физического тела и вообще от внешних феноменов. В тхераваде, например, прекращение зависимости понимается буквально: человек, достигая нирваны, физически умирает, при этом его дух просветлен. В таком состоянии человек ничем не отличается от Будды.

Но вернемся к направлениям буддизма. Второе, самое большое по охвату, включающее в себя сотни школ, называется буддизмом большой колесницы, или махаяной. Оно распространено в Китае, Японии, Корее. Махаяна провозглашает, что спастись может любой — мужчина, женщина, животное, причем без всяких перерождений — «здесь и сейчас». У ­человека есть все условия для того, чтобы достичь просветления, но он часто не хочет совершать внутри себя такого подвига. Он не обязан, даже имея возможность достичь окончательной нирваны, физически уходить из этого мира — он может остаться, чтобы помогать другим людям. Это так называемое состояние бодхисаттвы.

Третье направление — буддизм ваджраяны, или тибетский буддизм, в просторечии называемый ламаизмом. Это наиболее позднее образование, возникшее на стыке местного шаманизма, который сегодня известен как религия бон в Тибете, буддизма махаяны и целого ряда индуистских течений, в том числе йогической практики. По распространению он самый узкий — а по известности самый широкий, благодаря активной пропаганде, которая в классическом буддизме не принята. Ламаизм был политизирован и социализирован в ХХ веке из-за событий в Тибете. Когда политики начинают играться религией, религия всегда разрушается, а политика выигрывает.

Как эти направления уживаются между собой?

Чаще всего буддисты в Азии даже не знают, к какому направлению и к какой школе они относятся. Единственное, что для них имеет значение, — личная связь между учеником и учителем. В буддизме не может быть сектантства: если, например, кто-то во время молитвы поднимает руки высоко, а кто-то держит перед грудью, значит, их так учил учитель, и в этом есть свой мистический смысл. Неправильной трактовки быть не может: если учитель просветлен, значит, его трактовка истинная. И не важно, какой практикой вы занимаетесь: кто-то бесконечно читает и комментирует трактаты, кто-то медитирует и так далее, — важно, чего вы достигаете.

Я, например, обучался в Китае по направлению чань-буддизма, по школе Цаодун. Она базируется на сидячей медитативной практике, технике «молчаливого просветления» и постижении особой структуры мира и сознания, которая изложена в нескольких трактатах, в том числе в «тайных писаниях». Но никто из моих собратьев, кроме наставляющих учителей, никогда не задумывался, как называется наша школа. Это отвлекающий вопрос: Будда уже живет в твоем сердце, нужно лишь различными техниками «пробудить» его. Вообще, все происходит внутри человека — исправляя себя, исправляешь весь мир. Идея проста, но путь к ее реализации весьма долог.

Более того, буддисты не противопоставляют свою религию другим. Буддистские учителя, которых я знаю, с радостью ходят в соседний даосский монастырь попить чаю, поговорить с местными монахами и воскурить благовония перед даосскими божествами. Так же спокойно они заходят и в католический храм. Нам это сложно себе представить, но в голове у них нет разделения: духовный мир един, различаются лишь подходы к нему.

Правильно ли утверждать, что цель жизни буддиста — достичь освобождения?

Цель жизни в буддизме вообще не ставится. Есть ряд реперных точек, и освобождение, просветление — одна них, после чего существование продолжается. Целеполагание — опасная ошибка. В «Сутре помоста Шестого патриарха» — одном из самых известных трактатов по чань-буддизму, написанном в VIII веке, говорится: как только человек начинает думать об истине, он сразу от нее отдаляется. То есть постановка цели отбрасывает нас далеко назад. Надо спокойно идти по своему пути. Если у вас чистое сознание (просветленных в мире очень мало, а тех, кто способен очистить свое сознание, много), вы всегда безошибочно движетесь к цели, которую себе даже не ставили.

Каким образом можно очистить свое сознание?

Есть множество способов, даже помимо тех классических, которые заповедовали нам китайцы. Медитация — это хорошо, если знаешь, как ею заниматься. Если не знаешь или у тебя нет учителя (тренер в фитнес-клубе не в счет), не надо рисковать. Прекрасно влияют на человека занятия цигун и тайцзи — в них ошибиться гораздо сложнее, чем при сидячей медитации. Существует масса способов, которые мы практикуем, даже не замечая этого, — например спокойная музыка. Не надо также забывать, что у человека есть право на гигиену собственного общения. Нам кажется, что мы обязаны общаться со всеми, кто к нам обращается, но на самом деле это не так. С теми, кто нам неприятен, кто пробуждает в нас негативные эмоции, общаться не нужно. Ведь мы не просто перекидываемся с людьми словами, мы впускаем их в свой духовный мир, в свое пространство. Прервав неприятное общение, мы не столько очищаемся, сколько перестаем загрязняться. Еще одна вещь, которую предлагает нам западная цивилизация, — психоанализ, хотя его методы не совпадают с принятыми в буддизме. Психоанализ пытается вызвать из глубины подсознания травмирующие воспоминания и сублимировать их, чтобы избавить человека от проблемы. Буддизм же утверждает, что проблема снимается, когда исчезает сам вопрос. Как только человек перестает думать, правильно или неправильно он поступает, он начинает действовать правильно.

Чем опасна медитация без ­учителя?

Медитация базируется на определенных техниках. Их можно описать, а вот описать, правильно или неправильно мы их выполняем, невозможно. Только учитель может понять по нашему поведению, что и как мы делаем. Впадая в ­определенное ­психосоматическое состояние, некоторые начинают подергиваться, раскачиваться или наклоняться. Это малозаметно, но в нормальной медитации человек должен сидеть спокойно. Учитель разбирается, в чем дело, — в Китае, например, проводятся постмедитативные беседы: через несколько часов или через сутки после медитации учитель выясняет, в каком состоянии пребывает человек. Медитирующий всегда должен быть под контролем, поэтому, если не знаете, как медитировать, — не медитируйте.

Сопоставима ли роль учителя в буддизме с ролью духовника в христианстве?

Учитель — это не духовник в нашем понимании. Батюшка в Европе или в России дает советы, иногда директивные указания. А в буддизме человек должен сам в себе разобраться. В этом смысле общение с учителем ближе к психоанализу, чем к религиозной практике. Учитель направляет беседу, но ничего не советует и не говорит, что надо делать, потому что у каждого свой путь. Единственное, что можно воспроизвести (но нельзя имитировать!), — состояние сознания. Беседуя с учеником, находясь рядом с ним, учитель пытается передать ему матрицу своего мышления.

Буддизм провозглашает личную ответственность за собственные поступки. Если ты не спасешься сам, тебя никто не спасет. Ты не можешь замолить грехи, но при этом можешь мистическим образом прекратить действие своего дурного поступка. Понятие покаяния, раскаяния выражается в двух иероглифах. Согласно значению первого иероглифа ты понимаешь, что причинил кому-то зло и раскаиваешься; согласно значению второго — обещаешь больше никогда этого не повторять. Покаяния как исповеди в буддизме не существует, так что нет и исповедника.

Существуют ли признаки, по которым можно отличить просветленного человека от непросветленного?

Такие признаки, конечно, есть, и китайцы, прекрасные имитаторы во всем, даже научились их подделывать. Это неторопливая речь, постоянная легкая улыбка, мудрые фразы. И все же подделку можно почувствовать. Один из главных признаков: просветленные люди никогда не говорят о своем просветлении, не пускаются в сложные рассуждения о мире, о человеке, о том, как надо жить. Мне один просветленный монах несколько дней объяснял, как надо делать лапшу, — на то он и просветленный, чтобы обучать на примерах.

Важно понимать, что этого состояния сознания можно достичь как угодно. Можно сочинять песни, писать научные работы или вообще ничего не делать. Главное — какое переживание внутри тебя происходит. Кстати, буддизм предусматривает одну интересную вещь, не характерную для других религий. Можно ничего не знать о буддизме, о канонах и заветах, о том, что говорил Будда, и при этом достичь просветления, потому что любая концентрация, которая ведет к очищению сознания и к избавлению от зависимости от внешнего мира, — и есть чисто буддистское просветление. Можно жить в глубинке России или на юге Африки и стать просветленным буддистом.

Будда Шакьямуни: пробудившийся к реальности

Будда. При упоминании этого слова чаще всего перед нашим внутренним взором предстаёт Будда – символ, талисман, культовая модная статуэтка. Сегодня буддистские символы довольно популярны, но всегда ли мы знаем их значение? Давайте вспомним о том, кто такой Будда, каким он был человеком и что такое буддизм, берущий от Будды начало.

Кто такой Будда?

Само слово «будда» в переводе с санскрита на русский язык означает «просветлённый» или «пробудившийся». Буддой также зовут вполне конкретного человека, принца и наследника из знатного рода Шакьев — Сиддхартху Гаутаму. Его же называли Будда Гаутама, а после того, как он достиг просветления – он стал Буддой Шакьямуни, что означает «мудрец из рода Шакьев».

Вообще, в буддизме буддой может стать любой человек, открывший для себя истину или дхарму; тот, кто достиг просветления. И Будда Шакьямуни был именно таким человеком. О его жизни можно узнать, к сожалению, лишь от его последователей, сначала передававших устно рассказы о его биографии, впоследствии записанные в текстах. Одним из популярных сборников, повествующих о жизни Будды является «Джатаки».

Будда: биография

Рождённый в конце IV — начале V века до н. э. человек под именем Сиддхартхи Гаутамы был родом из королевской семьи. Он получил прекрасное образование, был лучшим в искусствах и спортивных достижениях. Пред его ногами было богатство и слава, но однажды столкнувшись с нищетой, несправедливостью и смертью, он глубоко задумался о смысле жизни.  

До 29 лет он жил радостями благополучного, богатого и жизнерадостного человека, женился, родил сына. Но поиски смысла привели его к мысли о том, чтобы познать путь бродячего монаха. Он скитался и умерщвлял свою плоть, чтобы освободить дух, медитировал до изнеможения вместе с несколькими друзьями, следовавшими за ним. Но ответы были всё ещё не найдены. Он понял, что люди сами создают себе страдания своими желаниями, избавившись от которых можно достичь Нирваны.

Так, Сиддхартха решил обратиться к собственному сердцу и интуиции, и следовать по пути, который они подскажут. Он сел медитировать под деревом Бодхи (Древа Мудрости), поклявшись оставаться на этом месте до тех пор, пока не достигнет Просветления. Через 40 дней после этого он обрёл долгожданное Просветление. Этот человек смог превзойти человеческий этап эволюции. После этого события более 40 лет он ходил по миру, чтобы проповедовать новое учение.

На пути к просветлению

Будда не был богом, но был учителем, который показал, что каждый человек может достичь Просветления усилиями своего ума и сердца.

Его учение о духовном пробуждении последователи стали называть Дхарма или Закон, а термин «буддизм» был создан европейцами и стал популярным, начиная с ХIХ века.

Получается, что буддизм не является религией в общепринятом понимании, поскольку не имеет идеи о поклонении богу-творцу. Буддизм – это путь духовного развития, изменения себя самого для того, чтобы стать осознанным, добрым, мудрым. А буддист – это любой человек, любой национальности, цвета кожи или пола, готовый стать на свой Путь к Просветлению.

Статуэтка «Будда», амулет в виде головы Будды, а также другую сувенирную продукцию из Индии вы можете приобрести в нашем магазине. Найдите свой путь к Просветлению!

Таиланд: Висакха Буча — праздник в честь Будды

Буддизм – неотъемлемая часть тайской культуры, которая по-прежнему не утратила своего значения в современном мире. Во втором выпуске программы “Тайская жизнь” мы попробуем поближе познакомиться с традициями и ритуалами четвертой по числу приверженцев религии в мире, окунувшись в атмосферу одного из самых важных праздников в буддийском календаре – Висакха Буча.

Утро начинается с молитвы просветленных монахов, задающих духовный настрой всему празднику.
Висакха Буча – важный буддийский день, день полной луны шестого лунного месяца. Это день, когда Будда родился, достиг просветления и покинул этот мир 2600 лет назад, оставив своих последователей по всему миру.

Гости праздника не могут сдержать слов восхищения: “ Нет ничего прекраснее, чем видеть собравшихся в едином духовном порыве людей, одетых в национальные костюмы. С ними рядом монахи , представляющие другие ветви буддизма..Я только что видел и камбоджийских, и китайских монахов… мы все собрались вместе, чтобы отдать наши сердца Будде “. В Буддизме нет понятия бога, нет понятия веры, как в христианстве. Будда, что значит просветленный – был Учителем, человеком, а не богом, давшим людям знания, как избавиться от страданий, пробудиться, познать суть вещей и обрести истинное блаженство. Будда – пример для подражания в повседневной жизни.

„ Буддизм в Таиланде нельзя назвать религией в том смысле, как мы привыкли это понимать на западе, – объясняет буддийский монах, – Если западные религии можно охарактеризовать, как систему религиозных взглядов и традиций , то буддизм является скорее системой просвещения. В основе буддизма – совсем другая идея о том, что такое религия и какой она должна быть. “

Для Сшантри Сивисшаи праздник Висакха Буча – прекрасный повод собраться всей семьей. Вместе со своими сестрами ранним утром она идет на рынок покупать продукты, чтобы приготовить еду и сладости для монахов:

“Мы готовим для монахов подношения. Свежие куриные крылышки, тайские сладости и традиционный тайский суп Toм Юм Гунг” .

Из поколения в поколение передаются секреты изготовления лотоса, без которого не обходится праздничная церемония.
Олицетворение чистоты, цветок лотоса – важный символ буддизма.

На рассвете семья Шантри в своих лучших одеждах направляется к близлежащему храму, где они проводят большую часть дня, принимая участие в религиозных ритуалах. Люди собираются вокруг столов, где расставлены подношения и ждут монахов, которые спускаются с золотой горы, где, по преданиям, находится отпечаток стопы Будды.

„ Я чувствую себя счастливой, просветленной, говорит одна из последовательниц, – Мы всей семьей пришли сюда, чтобы присутствовать на церемонии в честь Будды. Я чувствую себя так хорошо, мы все здоровы и мы поминаем наших предков и делимся с ними своим счастьем.!” Это символический ритуал. Люди отдают дань уважения монахам, оказывая им материальную поддержку: пищу, деньги, а монахи оказывают людям поддержку духовную, в основе которой процесс медитации, приобретающий в мире все большую популярность. Буддийские монахи считают, что научиться медитации не сложно:
“ Мы так заняты в повседневной жизни, что некогда оглянуться и задуматься, мы теряем контакт с внутренним миром. Нужно остановиться, успокоиться и заглянуть внутрь себя. И тогда можно услышать внутренний голос, который раньше не был слышен. “

Однако, по мнению специалистов, нужно работать над собой: “ Медитировать вовсе не сложно, это просто: медитация начинается с концентрации внимания, благодаря какой-либо форме созерцания. Вы можете практиковать медитацию всегда и везде. Даже на ходу вы можете сосредоточиться на ходьбе и медитировать. “

Вечером можно принять участие в свечной церемонии “Виен Тиен”.
“Виен Тиен” начинается в восемь часов вечера в центральных залах храмов. Статуи Будды водружаются на носилки, и совершается ритуальное шествие вокруг храма трижды по часовой стрелке. Все участники держат в руках ароматические палочки, цветы лотоса или свечи. Их лица обращены к Будде в ожидании очищения души.

Что такое просветление? — Lion’s Roar

Просветление везде, куда бы мы ни посмотрели, — говорит Джоан Сазерленд — мы можем выбрать, чтобы заметить это, но в то же время мы можем быть уверены, что оно найдет нас, где бы мы ни находились. С зимы 2020 года
Буддадхарма .

«Уста Кришны, № 367», 2015 г. Альбарран Кабрера.

В основе буддизма лежит обещание просветления. Это яркое пламя, освещающее дхарму, и богатое разнообразие практик, разработанных в традициях, составляющих буддизм, в некотором роде служат этому обещанию.На протяжении тысячелетий в ответ на борьбу и горести жизни на этой планете и в честь захватывающей дух красоты жизни на этой планете люди передавали это пламя из рук в руки, поощряя друг друга принять участие в мучительно медленном, но невозможно нежное пробуждение нашего мира в целом.

На Западе идея просветления немного пострадала отчасти из-за того, что интенсивность наших стремлений сделала нас настолько уязвимыми для разочарования, а отчасти потому, что у нас есть причины разочаровываться в действиях некоторых, претендующих на просветление.Некоторые из нас больше в это не верят или думают, что это удел лишь нескольких особенных людей. Некоторые из нас неправильно поняли это как проект самореализации и поэтому упустили его способность не только улучшать, но и преобразовывать. Что произойдет, если мы позволим нашим проекциям о просветлении исчезнуть? Сможем ли мы найти место, где нас встречает мудрость, рожденная опытом многих поколений, где мы, каждый из нас, действительно живем? Можно ли заниматься повседневной практикой просветления?

Получение просветляющего откровения — не то же самое, что быть просветленным.Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас.

Вот история, передаваемая с пламенем: просветление — наша истинная природа и наш дом, но сложности человеческой жизни заставляют нас забыть. Это забвение ощущается как изгнание, и мы создаем сложные структуры привычки, убеждений и стратегии, чтобы защититься от его опустошения. Но это состояние не безнадежно; эти сооружения можно демонтировать, чтобы мы могли вернуться из ссылки, которая всегда была иллюзорной, в дом, который всегда был прямо у нас под ногами.

Многих из нас что-то подталкивает, а что-то тянет к возвращению домой. Нас подталкивает собственная боль и боль, которую мы видим в окружающем мире; нас привлекают намеки на что-то большее и более истинное, чем наши обычные эгоистичные способы переживания жизни. Вот традиция, которая гласит: да, мы это понимаем, и есть способы сделать эти намеки не просто случайными, а постоянно присутствующими. Можно сделать себя доступными во все часы наших дней для благодати, которой мы так долго не могли прикоснуться, и распространять эту благодать в окружающем нас мире.

Итак, нам следует сделать паузу, чтобы немного поговорить о том, о чем мы говорим. Термин «просветление» используется для перевода множества слов на разных азиатских языках, которые, хотя и тесно связаны, не совсем идентичны. По сути, просветление относится к слову на пали и санскрите bodhi , что буквально означает «пробуждение».

«Просветление» обладает абсолютным качеством, как если бы оно описывает устойчивое состояние, что-то, не зависящее от времени и пространства или капризов человеческой жизни.Мы представляем себе, что, преодолев этот порог, пути назад нет. Но это далеко не статично. С точки зрения буддизма, то, как вещи на самом деле есть, — это просветление, и наш опыт того, как вещи на самом деле есть, также (то же самое) просветление. Это огромная и внушающая благоговение природа самой Вселенной, и это то, как каждый из нас думает, чувствует и действует, когда мы осознаем и участвуем в этом огромном просветлении, проявляющемся в нас самих. Это не выходит за рамки нашего обычного образа жизни; это больше похоже на то, что мы жили в двух измерениях, а теперь их три.Клубника по-прежнему на вкус клубники, и резкие слова по-прежнему резкие, но теперь мы знаем, как все проникает во все остальное, и что даже самые сложные вещи освещаются изнутри одним и тем же нераздельным светом.

ПОДПИСАТЬСЯ НА НОВОСТИ LION’S ROAR

Получите еще больше буддийской мудрости прямо на свой почтовый ящик! Подпишитесь на бесплатную рассылку новостей по электронной почте Lion’s Roar.

Для одной женщины это откровение началось с того, что она назвала темной стороной луны, когда она увидела свет в самых разрушенных местах внутри нас, местах, из которых мы можем нанести большой вред; как специалист по оказанию помощи, имеющий дело с последствиями этого вреда, ей было больно смириться с этим.Затем появилась яркая сторона луны, озарившая великие радости ее жизни. В конце концов, она увидела, что это была «полная луна», ничего не упущенное, осознание одновременно сокрушающее и исцеляющее.

Тысячу лет назад японка написала:

.

Наблюдение за луной
на рассвете,
в одиночестве, в середине неба,
Я полностью осознал себя:
не осталось ни одной части.

—Изуми Сикибу, перевод Джейн Хиршфилд и Марико Аратани

Насколько велико «я», мягко освещенное луной просветления? Толстой и Чехов гуляли по весеннему лесу и встретили лошадь.Толстой начал описывать, как лошадь будет ощущать облака, деревья, запах влажной земли, цветов, солнца. Чехов воскликнул, что Толстой, должно быть, был лошадью в прошлой жизни, чтобы знать во всех подробностях, что лошадь будет чувствовать. Толстой засмеялся и сказал: «Нет, но в тот день, когда я наткнулся на свое собственное, я наткнулся на всех внутри».

Есть еще кое-что, что стоит открыть. Великий предок Китая Ма заверил своих учеников, что «за бесчисленные эоны ни одно существо не выпало из глубокой медитации вселенной.«Что бы ни случилось, даже во времена, которые кажутся непоправимым изгнанием, мы и все, с чем сталкиваемся, — это вдох и выдох медитации вселенной. Каждый из нас — это все мы, и все мы — одна огромная вещь.

Откровения просветления являются частью процесса пробуждения, временами, когда путь, по которому мы идем, кажется, выпадает из-под наших ног. Пробуждение — это путь, который со временем разворачивается вокруг нас, путь, по которому мы идем от первого вздоха до последнего, и, вероятно, до и после этого тоже.В нем есть этапы и аспекты, резкие скачки вперед и разрушительные спотыкания. Поскольку он настолько динамичен, наши способы обращения к нему дифференцировались и распространились: освобождение, видение своей истинной природы, очищение и совершенствование, достижение Пути, открытие глаза мудрости, претерпевание Великой Смерти и сближение с миром — это просто немного. В то время как то, что мы пробуждаем с по , одинаково для всех нас, то, как мы пробуждаем и выражаем это пробуждение в нашей жизни, бесконечно идиосинкразично и дает миру его текстуру и восторг.

Это не означает, что просветление и пробуждение — разные вещи; это просто разные аспекты одного и того же. Поэт Анна Ахматова говорила о волне, которая поднимается в нас, чтобы встретить приближающуюся великую волну судьбы. Возможно, просветление — это то, что приходит к нам, прежде невообразимая благодать, тогда как пробуждение — это то, что возникает внутри нас, чтобы подготовиться к благодати, встретить ее и удержать ее, когда она придет. В этот момент встречи мы знаем, что две волны поднимаются из одного океана.

Пробуждение — это нечто отличное от проектов самосовершенствования и самореализации, к которым привыкли многие жители Запада; дело не в том, чтобы стать лучше, а в том, чтобы открыть свое истинное «я», а это совсем другое дело. Одна из загадок Пути состоит в том, что некоторым людям может казаться, что у них есть существенные, даже оперные открытия, и все же они ведут себя как придурки. Это говорит о природе пробуждения: получить просветляющее откровение — не то же самое, что быть просветленным. Возможно уйти в откровение, состояние, называемое пребыванием в пещере призраков или замороженным льдом, потому что оно останавливает процесс пробуждения.Откровение должно полностью запятнать и окрасить нас посреди нашей повседневной жизни. Мы позволяем жизни научить нас, как воплотить откровение.

После откровения некоторые люди могут полагать, что просветление связано с ними, хотя на самом деле это наименьшее из того, что когда-либо происходило с вами. И одновременно это самое правдивое о вас, что когда-либо случалось. Открытие того, как и то и другое может быть таким, — вот для чего нужны пути пробуждения, и эти пути ведут от пещер с привидениями в самое сердце нашей жизни.

Awakening нельзя получить, как приложение-убийцу. Его также нельзя достичь, как умение или понимание, которые можно использовать для достижения целей «я». В некоторых буддийских традициях он рассматривается как фундаментальное свойство вселенной, объединяющий принцип, который проявляется в почти бесконечном разнообразии форм, составляющих вселенную. Пробуждение автономно, оно существовало до того, как появились люди или кто-либо еще, чтобы испытать его.

Нагарджуна, великий индийский философ второго и третьего веков, выразился так:

Когда будды не появляются
И их последователи ушли,
Мудрость пробуждения
Вспыхивает сама собой.

—Из стихов из центра , перевод Стивена Бэтчелора

Это олицетворение Праджняпарамиты, матери будд, которая держит пробуждение вселенной, независимо от того, есть ли будды или буддийские учения в конкретную эпоху. Мы могли бы поиграть с мыслью, что это имеет какое-то отношение к современной теории, согласно которой сознание или его предок, протосознание, с самого начала было фундаментальной чертой Вселенной, существовавшей на субатомном уровне и в конечном итоге перерастающей в материю как Вселенная. стал более сложным.

С этой точки зрения, процесс пробуждения — это не столько вопрос актуализации, сколько вопрос «исправления», осознания того, как вещи уже есть. Вместо того, чтобы развивать улучшенное и, следовательно, более твердое «я», мы начинаем осознавать проницаемость «я» и то, как мы непрерывно пробуждаемся, и саму Вселенную.

Это было названо нашим изначальным лицом, тем, как мы «выглядим», когда возвращаемся в момент, предшествующий появлению мира наших мыслей и чувств.В то время как жители Запада обычно говорят о , имеющем сновидений, в некоторых культурах Южной Азии видит сновидения. Это примерно так: мы начинаем осознавать, что Вселенная всегда воспринимала нас в нашей истинной форме, и теперь мы осознаем, что это такое.

Пытаться описать все это в значительной степени глупое занятие, поэтому люди предлагали стихи, картины и чашки чая в качестве приглашения увидеть подлинное лицо чего-то, чего угодно, прежде чем наши суждения и мнения об этом вступят в силу.Увидеть исходное лицо одного чего-то — значит увидеть исходное лицо всего чего-то.

Рильке однажды с признательностью сказал, что Сезанн писал не «Мне это нравится», а «Вот оно». Поучительное откровение — это «Вот оно», написанное крупно и полно, но оно происходит в самые обычные моменты. В старых рассказах это было tok удара камня о бамбук или внезапное появление цветущей вишни через овраг; сегодня он может услышать рекламу по радио или увидеть смятую пивную банку на лесной тропинке.«Есть другой мир, — сказал Поль Элюар, — и он внутри этого». Ключ к пониманию того другого мира, кажется, заключается в том, чтобы позволить чему-то, чему угодно, говорить с нами, не прерывая это своими привычками к изгнанию.

Пробуждение — это дуга, состоящая из пути, откровения и воплощения. В целом дела идут в этом направлении, но все это аспекты одного явления, и они переплетаются друг с другом. Хотя просветление не является абсолютным порогом, некоторые изменения, как правило, остаются неизменными.Во-первых, мы не можем полностью поверить в свои заблуждения, как когда-то. Они все еще возникают, потому что порождать их — часть природы человеческого сердца и разума, но нам легче распознать их такими, какие они есть, и мы можем чаще позволять им подниматься и опускаться или исследовать их, не запутавшись в них безнадежно.

Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие.

Учения говорят об одной просветленной мысли как о целом просветлении, а об одной заблуждающейся мысли как о целом заблуждении.Это подтверждает, что мы способны на то и другое, но каким бы соблазнительным ни было желание рассортировать наши мысли на отдельные груды просветления и заблуждения, а затем выбрать одну из них, это не предложение. Вместо этого нужно проникнуть в самоориентированную, оперативную сферу сортировки и выбора и погрузиться обратно в то место, откуда возникают все мысли, иногда проявляясь как искаженные мысли, иногда как проясняющие. Это более подходящее место для отдыха и более скромное.

У нас все еще есть тела, которые ломаются самыми разными удивительными способами.Мы по-прежнему сталкиваемся с несправедливостью и конфликтами. Пробуждение — это не отказ от общих обстоятельств человеческой жизни. Но это может изменить то, как мы принимаем в них участие. Мы больше не осажденные изгнанники, а люди, которые могут найти дом даже в трудные времена, люди, которые осознают маловероятное присутствие пробуждения даже в трудные моменты, люди, которые готовы нащупывать наш путь в темноте, чтобы помочь его пробудить.

Много было сказано о том, чтобы идти по пути пробуждения, поэтому я упомяну только одну вещь, которая касается ежедневной практики просветления.Особенно на раннем этапе у большинства из нас все еще есть эгоизм, под которым я подразумеваю веру в абсолютную реальность «я» и примат его забот и реакций. Один из ошеломляющих результатов заключается в том, что мы здесь, надеясь на событие, которое по своей природе беспрецедентно в нашей жизни, и думаем, что лучше всех знаем, как его осуществить. Мы пытаемся контролировать процесс, полагая, что можем найти путь к просветлению посредством волевых действий.

На этом пути — это безумной дисциплины и безумной настойчивости, но они служат чему-то более плодотворному, чем уверенность, контроль и воля.Они служат доступности. Просто продолжай появляться. Сядьте на медитацию, посетите ретрит, впитайте учения, взгляните в лицо страху, почувствуйте печаль, перенесите скуку, исследуйте сомнения, оставайтесь открытыми для тревожащих и потрясающе красивых в вашей жизни.

При этом, если в вас растет сопротивление, посидите с ним, пока не поймете, является ли это привычкой изгнания или предупреждением о том, что что-то действительно не так. Путь пробуждения включает в себя большую деконструкцию личности, которая может быть трудной, а временами даже разрушительной.Но это не должно повлечь за собой вреда. Мы пробуждаемся вместе, и величайший подарок, который мы дарим пробуждению друг друга, — это создать поле, на котором можно безопасно рисковать.

Когда откровение начинает приближаться к вам, будьте любезны выйти, чтобы встретить его. Вы знаете, как отвлекают себя, поэтому будьте внимательны к ним, но не позволяйте, чтобы практика сверхбдительности заставляла вас упускать моменты, когда мир зовет вас домой. Есть старая история о человеке, который поклялся медитировать, пока Кришна не явился ему.Кришна, движимый своей решимостью, подошел к нему сзади и положил руку ему на плечо. Не оборачиваясь, мужчина крикнул: «Уходи! Я жду Кришну! »

Ожидайте, что пробуждение придет неожиданным образом. Сделайте себя доступным и верьте, что просветление найдет вас.

Используемые нами метафоры могут сильно повлиять на то, чем мы представляем себе пробуждение. В моей собственной традиции дзэн есть множество описаний, таких как владение мечом и проникновение в тайну, которые нам простительно за то, что мы путаем их с упражнениями воли.Просветление можно сравнить с молнией или внезапной вспышкой искр, чем-то мгновенным и ярким. Но что происходит, когда мы слушаем другие голоса, говорящие в разных образах? Вот Циюань Синган, китайская монахиня семнадцатого века:

Когда Циюань Синган проснулась, ее учитель спросил ее:
«Как это было, когда вы вынашивали духовный эмбрион?»
Она ответила: «Он затвердевший, глубокий и уединенный».
«Когда вы родили, как это было?»
«Быть ​​полностью раздетым.
«А когда вы встретили Предка?»
«Я встретился с Предком лицом к лицу».

В этих сдержанных, тихих словах есть чувство просветления, растущее в темноте, как автономное, так и содержащееся внутри нас — что-то, что не находится под нашим контролем, но требует нашего полного внимания. И тогда нас лишают всего, от чего мы зависели, включая своеволие, так что мы можем встретиться с реальным без всякого вмешательства. Это пробуждение как своего рода беременность, которая позволяет нам «стать интимными», — это то, что многие люди, как женщины, так и мужчины, признают на собственном опыте.

Тем не менее, язык света и озарения присутствует повсюду. «Ум — это не ум», — говорится в сутре «Совершенство мудрости» . «Природа ума — ясный свет». Какие качества света настолько сильны в моменты откровения? Ощущается, что в этом сиянии все едино и равно. В то же время каждая вещь настолько особенная и живая, что светится своим собственным светом; мы чувствуем почти подавляющую разумность вещей. И мы начинаем осознавать то, что начинает изливаться из нас, как свет из открытого окна: трепет, благодарность, смирение и внезапно бездонная любовь.

Этот свет — способ пережить пустой аспект реальности, который вездесущ, без условий, вечен и неделим. Однажды во время ретрита женщина прилегла вздремнуть в коттедже в конце глухой дороги. Она проснулась с изменяющим жизнь осознанием того, что свет проникает повсюду, никогда не мигает и никогда не перестает удерживать даже самую маленькую частицу существования. Это был ее способ испытать обещание Ма, что никто никогда не выпадал из глубокой медитации вселенной.

Буддизм недуалистичен, так что это не свет в противоположность тьме, а то, что включает и то, и другое. Это идет в обе стороны; Даосская идея Великого Таинственного как темного источника всего была включена в дхарму. Китайский учитель Шито писал о ветвях света, исходящих из тьмы, где тьма — это недифференцированное единство, а свет — это проявленный мир. Без этих уравновешивающих изображений мы сталкиваемся с проблемой атомной бомбы, в которой чисто яркое может превратиться во что-то ослепляющее и уничтожающее.Японский гений коанов Хакуин предложил образ сияния, в котором есть как свет, так и тьма: пурпурно-золотой свет, освещающий пейзаж в сумерках.

После откровения Будды в темноте ночи у него было время сомнений, когда он задавался вопросом, как он вообще сможет передать то, что он пришел к пониманию. Он вышел из-под дерева только тогда, когда его товарищи попросили его научить их. Это вопрос воплощения, с которым сталкивается каждый из нас: если природа откровения универсальна, то то, как каждый человек выражает это, индивидуально.В нашей семье, обществе, на работе и в творческой жизни мы учимся жить в просветлении, каждый по-своему. Но это не значит, что наше просветление заканчивается откровением, а затем мы выясняем, что с ним делать; на самом деле просветление завершается в нас через воплощение.

Это одна из великих тайн Пути — просветление не только освещает обычную жизнь, но и подчиняется ее дисциплине. Мы отдаемся залитому дневным светом миру, чтобы научиться превращать откровение в материю — и таким образом наше пробуждение продолжается.Как и в случае с практикой, это не может быть достигнуто по собственному желанию, поэтому традиция Махаяны предлагает взамен обет бодхисаттвы. Обет обычно описывается как намерение пробудиться для нас самих и для всех. Это то, что должно произойти, чтобы просветление завершилось. Мы не видим мир таким, какой он есть, а затем удаляемся от него; мы видим мир таким, какой он есть, поэтому мы действительно можем жить как его часть. Наша свобода — это не из мира; это из в мире.

В некоторых традициях махаяны светящаяся совокупность вселенной, называемая дхармакаей, исполняет обет, что все сущее должно возникнуть и развиваться к пробуждению. Обет бодхисаттвы гармонирует в микрокосме с макрокосмическим обетом дхармакаи: мы приветствуем наше воплощение и посвящаем себя пробуждению, чтобы мы могли помочь пробудиться всему существующему. Принять эту клятву — значит позволить себя увлечь в то место, где наше просветление непрерывно с обетом вселенной — наша клятва переходит в обет дхармакаи, — так что между нашим намерением и его намерением нет противоречия.

Итак, мы входим в фазу пробуждения, которая включает, что, возможно, удивительно, как мрачность, так и просветление. Пробуждение — это союз мудрости и сострадания, а мудрость и сострадание состоят из просветления и затемнения. Просветляющий аспект мудрости — это растущая ясность прозрения, которая рассеивает сомнения и вселяет уверенность. Дело в том, что мы начинаем понимать. Непознаваемый аспект мудрости — это наше глубокое принятие великой тайны, лежащей в основе вещей, которую мы никогда не сможем понять обычными способами, но можем прийти к покою.Речь идет о знании того, чего мы не можем знать, и это иногда называют «незнанием ума».

Просветительный аспект сострадания включает нашу яркую приверженность свободе каждого от страданий. Самым ярким аспектом сострадания является наша готовность разбить наши сердца миром, чтобы наши сердца оставались открытыми, а не защищающимися. Темнея, мы видим, что мы не только продолжаем светоносную природу вселенной, но также продолжаем великое разбитое сердце мира; мы и мир разделяем нежность, которая одновременно и острая красота, и рана.

Как будто откровение происходит со скоростью электрических импульсов в мозгу, а воплощение происходит со скоростью сердца, которое представляет собой медленно бьющуюся мышцу. Сутра, которую говорит Вималакирти содержит длинный диалог между Манджушри, бодхисаттвой мудрости, и Вималакирти, сильно пробужденным домохозяином. В некотором смысле Манджушри говорит от имени ума, а Вималакирти — от сердца. Вималакирти болен, и он говорит, что болен, потому что болен весь мир.Китайский термин для обозначения недвойственности — «не два», и Вималакирти отдыхает на своей кушетке в глубоком недвойственности с миром. Манджушри, вооруженный мечом прозрения и ясности, спрашивает Вималакирти, как можно побороть болезнь; с точки зрения Манджушри, эту проблему нужно решить как можно быстрее. Вималакирти отвечает длинным и подробным рассказом о том, как со временем можно исцелить человеческое сердце. Он смотрит из глубины воплощенной жизни, оценивая ее величайшие проблемы как то, что нужно бодхисаттве, чтобы родить себя.

Сутра, которую говорит Вималакирти , также содержит прекрасный отрывок с именами отдельных бодхисаттв в большом собрании. Есть немигающий Бодхисаттва, Бодхисаттва Чудесной Руки, Бодхисаттва Драгоценной Руки, Бодхисаттва Разума Льва, Бодхисаттва Корня Радости, Наслаждение Истинным Бодхисаттвой и, один из моих любимых, Бодхисаттва Вселенского Поддержания. Глубокий смысл этого списка в том, что каждый из нас открывает для себя конкретную бодхисаттву; не существует монолитного шаблона для нашей жизни.

В повседневной практике просветления иногда мы будем Бодхисаттвой Довольно Близкого, Скрещенными Пальцами Бодхисаттвой, Летящим Бодхисаттвой Сиденья Моих Штанов и сотней других. В конце концов, если пробуждение — это то, что есть на самом деле, оно уже здесь, в большом и малом. Мы можем видеть это в наших товарищах в этом удивительном совместном проекте пробуждения, когда становится очевидным особое просветление каждого человека: проницательное, сердечное или храброе; разбирается в людях или в работе с материальными объектами; блестящий язык, краски или песни; не осознавая, как много она уже понимает, растет в уверенности, отдыхает в незнании; стать человеком, которого он и представить себе не мог.Даже если этим самым острым человеческим образом кто-то еще не полностью осознает свое собственное просветление. Как замечательно, когда мы можем поднять зеркало, чтобы они могли сами увидеть себя. И все это служит нашему общему пробуждению — уделяя больше внимания вызовам человеческой жизни, больше поощряя ее доброту, каждый из нас, в свою очередь, помогает передать яркое пламя из теплой руки в теплую руку.

СПАСИБО ЗА ЧИТАЙТЕ ЛЬВИЙ РЕВ. МОЖЕМ ЛИ МЫ ОБРАЩАТЬСЯ К ВАШЕЙ ПОМОЩИ?

Наша миссия Lion’s Roar — передавать буддийскую мудрость в современном мире.Связи, которыми мы делимся с вами — нашими читателями, — это то, что заставляет нас выполнять эту миссию.

Сегодня мы просим вас установить дальнейшую связь с Lion’s Roar. Можете ли вы помочь нам сделать пожертвование сегодня?

Как независимая некоммерческая организация, приверженная распространению буддийской мудрости во всем ее разнообразии и широте, Lion’s Roar зависит от поддержки таких читателей, как вы. Если вы ощутили пользу буддийской практики и мудрости в своей жизни, пожалуйста, поддержите нашу работу, чтобы многие другие тоже получили пользу.

Сделайте пожертвование сегодня — ваша поддержка имеет решающее значение.

Lion’s Roar — благотворительная организация, зарегистрированная в США и Канаде. Все пожертвования из США и Канады не облагаются налогом в полной мере, разрешенной законом.


BBC — Религии — Буддизм: Будда

Будда

История буддизма — это история духовного пути одного человека к Просветлению, а также учений и образов жизни, которые на его основе развились.

Сиддхартха Гаутама — Будда

Найдя путь к Просветлению, Сиддхартха прошел от боли страдания и перерождения к пути Просветления и стал известен как Будда , или «пробужденный».

Статуя храма Будды, Катманду, Непал

Роскошная жизнь

Мнения относительно дат жизни Сиддхартхи Гаутамы расходятся. Историки датируют его рождение и смерть примерно 566-486 годами до нашей эры, но более поздние исследования показывают, что он жил позже, примерно с 490 года до нашей эры до примерно 410 года до нашей эры.

Он родился в королевской семье в деревне Лумбини на территории современного Непала, и его привилегированная жизнь оградила его от жизненных страданий; страдания, такие как болезнь, возраст и смерть.

Открывая жестокую реальность

Однажды, повзрослев, женившись и родив ребенка, Сиддхартха вышел за пределы царского двора, где жил. Выйдя на улицу, он впервые увидел старика, больного и труп.

Это очень его встревожило, и он узнал, что болезнь, возраст и смерть — это неизбежная судьба людей — судьба, которой никто не может избежать.

Стать святым

Сиддхартха тоже видел монаха, и он решил, что это знак того, что он должен оставить свою защищенную королевскую жизнь и жить как бездомный святой.

Путешествия Сиддхартхи показали ему гораздо больше страданий мира. Сначала он искал способ избежать неизбежности смерти, старости и боли, обучаясь у религиозных людей. Это не дало ему ответа.

Жизнь самоотречения

Сиддхартха встретил индийского аскета, который вдохновил его вести жизнь крайнего самоотречения и дисциплины.

Будда также практиковал медитацию, но пришел к выводу, что самих по себе высших медитативных состояний недостаточно.

Сиддхартха следовал этой жизни крайнего аскетизма в течение шести лет, но и это его не удовлетворило; он все еще не сбежал из мира страданий.

Средний путь

Он отказался от строгого самоотречения и аскетизма, но не вернулся к изнеженной роскоши своей ранней жизни.

Вместо этого он пошел по Срединному Пути, как это и звучит; ни роскоши, ни бедности.

Просвещение

Дерево Бодхи рядом с храмом Махабодхи, местом, где Будда достиг просветления ©

Однажды, сидя под деревом Бодхи (деревом пробуждения) Сиддхартха глубоко погрузился в медитацию и задумался о своем жизненном опыте, решив проникнуть в его истину.

Он наконец достиг Просветления и стал Буддой. Храм Махабодхи на месте просветления Будды в настоящее время является местом паломничества.

Буддийская легенда гласит, что сначала Будда был счастлив жить в этом состоянии, но Брахма, царь богов, попросил от имени всего мира поделиться своим пониманием с другими.

Учитель

Будда привел в движение колесо учения : вместо поклонения одному богу или богам, буддизм сосредоточен вокруг вневременной важности учения или дхармы .

В течение следующих 45 лет своей жизни Будда обучал многих учеников, которые стали архантами, или «благородными», достигшими для себя Просветления.

Кто такой Будда, Просветленный? — История и концепция

Мужчина в поисках

Сиддхартха Гаутама женился в шестнадцать лет и вскоре у него родился сын.Однако призыв найти ответ на страдания в этом мире был слишком сильным, и он оставил жену и сына и последовал этому призванию. Говорят, что сначала он пошел в лес и медитировал, голодая, ища ответы на эти вопросы. Он встретил в лесу группу аскетов (очень дисциплинированных людей, отрицающих индульгенции в религиозных целях) и следовал за ними в течение шести лет. Спустя шесть лет он понял, что голод — не способ облегчить его страдания, поэтому он покинул эту группу, чтобы найти свои собственные ответы.

Считается, что в возрасте 35 лет, после многих лет поисков, Сиддхартха достиг просветления. Просветление — это состояние повышенного осознания того, что буддисты считают истиной. Это свободный перевод санскритского слова «пробужденный», bodhi . В период своего просветления Сиддхартха достиг нирваны. Nirvana — это не просто популярная гранж-группа 90-х; буквально означает «развязывание», и буддисты считают, что это освобождение от всех привязанностей и достижение мира, выход из цикла смерти и возрождения.

Скульптура медитирующего Будды из Таиланда

Будда, Учитель

Когда он достиг просветления, Сиддхартха должен был решить, оставит ли он это знание себе или научит других, как положить конец их страданиям. «Будда» («Просветленный» на санскрите), как его стали называть, провел следующие сорок пять лет своей жизни, сочиняя, обучая и путешествуя. У буддистов есть несколько имен для него, в том числе Гаутама Будда, Будда Сукьямани и Будда.«Для наших целей мы будем называть его просто Буддой, идущей вперед.

Картина медитирующего Будды из Индии

Будда считал, что избегание крайностей в жизни — это путь к просветлению. Называя эту жизнь Срединным путем , он учил, что если можно сдерживать крайние мысли, эмоции и действия с помощью медитации и ведения нравственной жизни. Эта мораль определяется Четырьмя благородными истинами Будды .Это:

  1. Жизнь страдает : идея, известная как «Дуккха»
  2. Страдание вызвано жаждой : поиск удовольствия в конечном итоге ведет к страданию
  3. Страданию пришел конец
  4. Есть путь к пробуждению : следование Срединному Пути и Восьмеричному Пути приведет к нирване и концу страданий

Восьмеричный путь — еще одно ключевое учение Будды. Этот путь, часто представляемый в виде колеса с восемью спицами, учит людей освобождаться от своих привязанностей, полностью осознавать себя и искать уравновешенную жизнь, ведущую к просветлению.Части Восьмеричного Пути: Правильное видение, Правильная речь, Правильное действие, Правильный образ жизни / профессия, Правильное стремление, Правильная осознанность и Правильная концентрация . Существует множество переводов точной формулировки этого списка. Некоторые традиции предпочитают избегать слова «правильный», чтобы оно не читалось как , а только как «правильный» путь к просветлению .

После сорока пяти лет обучения Будда устал и знал, что его жизнь подошла к концу. Умирая, он призывал своих последователей помнить, что религией руководили и будут вести учения, а не один человек.Он также напомнил им, что все вещи непостоянны, и они должны смотреть внутрь себя, чтобы положить конец своим страданиям и страданиям других.

Сводка

Скульптура Будды из Южной Кореи

Сиддхартха Гаутама, настоящее имя Будды, родился в семье королевской власти и привилегии. Столкнувшись с мирскими страданиями, он знал, что должен отказаться от своих мирских владений и искать ответ на это страдание.Его поиски привели к достижению просветления через сбалансированную жизнь и выборы, которые он определил как Срединный Путь и Восьмеричный Путь . Будда провел сорок пять лет, обучая этим практикам, которые составили основу буддийской религии, которую мы знаем сегодня.

Что значит быть просветленным?

В последнее время я снова вспоминаю о мистицизме, отчасти из-за успеха книги Почему буддизм истинен моего друга Роберта Райта.Во время мистического переживания вы чувствуете, что сталкиваетесь с абсолютной реальностью, какой бы ад она ни была. Райт исследует возможность того, что медитация может вызывать мощные мистические состояния, включая высшее состояние, известное как просветление.

Я рискнул попасть на эту территорию в своей книге 2003 года Рациональный мистицизм . Я брал интервью у людей, обладающих как научными, так и личными знаниями мистического опыта. Одним из них был буддийский учитель Стивен Бэтчелор, профиль которого я только что разместил.Другой был профессором философии, который предпочел остаться неизвестным. Я назову его Майком. Я не рассказывал историю Майка в Rational Mysticism , но я расскажу ее сейчас, потому что она проливает свет на просветление.

Перед тем, как встретить Майка, я прочитал статью, в которой он утверждал, что достиг мистического состояния, лишенного объекта, субъекта или эмоции. Это произошло в 1972 году, когда он был на медитационном ретрите. «Я все утро медитировал в одиночестве в своей комнате», — вспоминает Майк,

.

когда кто-то постучал в мою дверь.Я слышал стук совершенно отчетливо и, услышав его, я знал, что, хотя до стука не было «пробуждения», в течение некоторого неопределенного времени до стука я не ощущал ничего особенного. Я не спал, но мое сознание не удовлетворяло меня. Если бы никто не постучал, я сомневаюсь, что когда-либо осознал бы, что не думал и не воспринимал.

Майк решил, что он испытал то, что индусский мудрец Шанкара назвал «бессознательным».«Описание Майком своего опыта, который он назвал« событием чистого сознания », сбило меня с толку. Может ли это быть целью духовного поиска? Испытывать не блаженство или глубокие прозрения, а буквально ничего ? И если вы действительно ничего не испытываете, как Можете ли вы вспомнить этот опыт? Как вы выходите из этого состояния забвения обратно в обычное сознание? Как опыт ничего не способствует чувству духовности?

Оказалось, что Майк жил в городке на реке Гудзон недалеко от моего.Как и я, он был женат и имел детей. Я позвонил ему и сказал, что пишу книгу о мистицизме, и он согласился встретиться со мной, чтобы рассказать о своем опыте. Теплым весенним днем ​​1999 года мы встретились за обедом в ресторане недалеко от его дома. У Майка был румяный цвет лица, редеющие волосы и растрепанная рыжевато-коричневая борода. Подозрительно посмотрев на меня, он сказал: «Мой друг предупредил меня, что я не должен разговаривать с такими людьми, как ты». Я ответил, что совет его друга разумен, журналистам нельзя доверять. Майк рассмеялся и, казалось, расслабился (что, конечно, было моим коварным намерением).

Расспрашивая меня о моем отношении к мистицизму, он навязчиво завершал мои предложения за меня. Я сказал, что когда я впервые услышал о просветлении, у меня сложилось впечатление, что оно полностью меняет вашу личность, превращая вас в … «Святых», — сказал Майк. Да, продолжил я. Но теперь я подозревал, что вы можете обладать очень глубоким мистическим пониманием и при этом оставаться… «Мудаком», — сказал Майк. «Так вот о чем ты хочешь подумать?» — продолжил он, внимательно изучая меня. «Вы хотите подумать, действительно ли просветление — это так круто?»

нервозность Майка сохранялась, когда он начал рассказывать мне о себе.Особенно когда он рассказывал мне о тонкостях индуизма или других мистических доктрин, он говорил с иронической интонацией, высмеивая собственные претензии. Его увлечение просвещением восходит к концу 1960-х годов, когда он учился на бакалавриате, изучая философию, и впал в глубокую депрессию. Он пробовал психотерапию и дзен, но ничего не помогало, пока он не начал практиковать трансцендентальную медитацию в 1969 году. Трансцендентальная медитация, представленная на западе индийским мудрецом Махариши Махеш Йоги, предполагает сидение с закрытыми глазами и повторение фразы или мантры.

«Это было волшебно, чрезвычайно эффективно», — сказал Майк о ТМ. В течение следующего десятилетия он стал участником организации ТМ. «Я много времени проводил с Махариши». Он дистанцировался от движения ТМ после того, как оно начало предлагать семинары по оккультным практикам, особенно по левитации. «Я использовал эту технику», — сказал Майк. «Это был интересный опыт, но, черт возьми, он не левитировал». Махариши также предположил, что мозговые волны, излучаемые большими группами медитирующих, могут снизить уровень преступности и даже войны.«Я думал, что это было глупо, — сказал Майк, — и я не хотел, чтобы меня отождествляли с этим».

Майк получил докторскую степень по философии в начале 1980-х, чтобы он мог интеллектуально защищать то, что, как он знал, было истинным, на опыте: с помощью медитации мы можем получить доступ к царствам реальности, выходящим за пределы времени и пространства, культуры и индивидуальной идентичности. Да, как документально подтверждал Уильям Джеймс, мистические видения различаются, но мистики из самых разных традиций, включая христианство, буддизм, индуизм, даосизм и иудаизм, описывают переживания, лишенные содержания.Это то, что Майк называет событиями чистого сознания.

«Если вы говорите, что все вороны черные, достаточно одной белой вороны, и вы опровергли тезис», — сказал Майк. «У нас есть целый ряд этих белых ворон». Майк заметил, что если бы он и я описали ресторан, в котором мы ели, наши описания почти наверняка разошлись бы, даже если бы мы видели один и тот же ресторан. Шанкара, Мейстер Экхарт и дзен-мастер Догэн по-разному описывали события своего чистого сознания, но они переживали одну и ту же глубокую реальность.

Затем наш разговор принял неожиданный оборот. Я сказал, что меня озадачило представление о том, что просветление — это не что иное, как «событие чистого сознания».

«Это не просветление!» — перебил Майк. Он уставился на меня, а когда продолжил, то говорил резким, точным тоном, как будто пытался физически встроить свои слова в мой мозг. Событие чистого сознания — это в лучшем случае лишь ступенька к истинному просветлению. События чистого сознания и другие мистические состояния — «увлекательные, интересные, очень крутые вещи.Но это сдвиги в восприятии, а не сдвиги в структуре восприятия. И это, я думаю, когда все становится очень интересно, когда происходят структурные сдвиги ».

Майк поднял стакан с водой. Обычно, сказал он, когда вы смотрите на такой предмет, как этот стакан, вы чувствуете различие между этим предметом и собой. Он поставил стакан, взял мою ручку из моей руки и стал рисовать на салфетке. Он набросал стакан с кубиками льда и лимоном, а глазное яблоко уставилось на стакан.«Во время« события чистого сознания »объект исчезает, и остается только сознание», — сказал Майк, рисуя X через стекло.

Однако есть более высокое состояние осознания, в котором сознание становится самим собой субъектом и объектом. «Он осознает себя. И есть своего рода не солипсизм, а рефлексия на сознание ». Снова склонившись над салфеткой, Майк нарисовал стрелу, которая вышла из глазного яблока и свернулась к нему. «Это похоже на самосознание по-новому.”

Прибыли наши салаты «Цезарь». Когда официант натер наши тарелки пармезаном, Майк рассказал мне о конечном состоянии просветления, которое он назвал «мистическим состоянием единения». В этом состоянии ваше осознание охватывает не только ваше индивидуальное сознание, но и всю внутреннюю и внешнюю реальность. «То, что вы есть, и то, что есть мир, теперь каким-то образом представляет собой единое целое». Майк нарисовал круг вокруг глазного яблока и стекла.

Есть ли уровни, кроме этого? — спросил я, указывая на круг.«Не знаю», — искренне озадаченный Майк ответил. «Я не читал об этом, если есть. Некоторые люди хотят сказать, что есть нечто большее, чем здесь. Но я не уверен в этом ».

Так ты просветленный? Я спросил. «Насколько я понимаю, да», — без колебаний ответил Майк. Он ожидал вопроса. Он внимательно посмотрел на меня, ожидая реакции. «Видите, это сложно. Я только что дал вам довольно хитрый ответ. Потому что я определяю это довольно узко ». Возможно, он не был просветленным согласно определениям других, но согласно его определению он достиг просветления в 1995 году.

Майк поспешил разубедить меня в различных мифах о просветлении. Когда он начал медитировать в конце 1960-х годов, он считал, что просветление «все это будет развлечением и игрой». Он издал притворно-экстатический крик и замахал руками в воздухе. «Просто рай, — добавил он, щелкнув пальцами, — вот так». Но просветление не делает вас постоянно счастливыми, не говоря уже о экстазе. Напротив, это состояние, которое включает в себя все человеческие эмоции и качества: любовь и ненависть, желание и страх, мудрость и невежество.«Способность удерживать противоположности, эмоциональные противоположности в то же время — это действительно то, что нам нужно».

Просветление приносит глубокое удовлетворение и преображает, но ум остается во многих отношениях неизменным. «Ты все еще невротик, и ты все еще ненавидишь свою мать, или ты хочешь потрахаться, или что-то в этом роде. Это то же самое; это не меняет этого. Но есть что-то вроде глубокого, — он поднял руки, словно сжимая невидимый баскетбольный мяч, и издал рычащее гортанное хрюканье, — этого раньше не было.”

Майк добавил, что мистические переживания не только не способствуют смирению и смерти эго, но и могут привести к нарциссизму. Просветление — это «величайшее путешествие силы, которое вы можете себе представить» и «афродизиак». Когда вы получаете глубокое мистическое откровение: «Вы думаете, что вы Бог! И это чертовски подействует на людей … Все маленькие барышни бегают вокруг и говорят: «Он просветленный! Он Бог! »

Вы сами боролись с этой проблемой? Я спросил. «Конечно!» Майк ответил. Когда в 1971 году он впервые начал получать мистические переживания, он был на вершине мира.«И через некоторое время они как бы отпадают, и ты понимаешь, что ты такой же придурок, каким был все это время. Просто у вас разные взгляды ». Майк возобновил психотерапию в 1983 году, чтобы разобраться с некоторыми из своих личных проблем. «Это было лучшее, что я когда-либо делал. С тех пор в ней участвовал. (Каково это, подумал я, быть терапевтом для того, кто считает себя просветленным?)

Вопреки утверждениям некоторых гуру, просветление не дает ответов на научные загадки, такие как происхождение вселенной или сознательной жизни, — сказал Майк.Когда я спросил, интуитивно ли он догадывается о божественном разуме, лежащем в основе реальности, он покачал головой. «Нет нет.» Затем он передумал. Он видит высшую реальность как вневременную, лишенную черт, безбожность, и все же иногда ему кажется, что он и все мы являемся частью большего плана. «У меня есть ощущение, что все движется в определенном направлении, выходящем далеко за рамки чьего-либо реального контроля». Возможно, сказал он, точно так же, как электроны можно описать как волны и частицы, окончательная реальность может быть вневременной и бесцельной, а также иметь некоторую направленность и цель.

Очевидно, неудовлетворенный его защитой просветления — или чувствуя, что я недоволен этим — Майк попробовал еще раз. Он заверил меня, что с тех пор, как он стал просветленным, у него увеличилась способность концентрироваться, а также возросло интуитивное восприятие людей. «Я могу сказать это без колебаний: я бы предпочел получить этот опыт, чем нет», — сказал он. «Это , а не ».

Через несколько дней я побежал в лес за своим домом. После того, как я прибыл, пыхтя и пыхтя, на вершину холма, я плюхнулся на участок мха, чтобы отдышаться.Глядя сквозь спутанные ветви на небо, я размышлял над обедом с Майком. Что меня больше всего поразило в нем, так это то, что он каким-то образом умудрялся быть довольно неприхотливым, даже скромным, но при этом утверждал, что он просветленный. Он не святой и не мудрец, а просто нормальный парень, папа из пригорода, достигший высшей точки бытия.

Но если просветление меняет нас так мало, зачем так упорно трудиться, чтобы его достичь? Я также размышлял над предположением Майка и других мистиков, что, когда вы видите вещи ясно, вы обнаруживаете пустоту в самом сердце реальности.Вы попадаете в горшок на конце духовной радуги и не находите ни Бога, ни теории всего, ни экстаза. Вы ничего не находите, или, как выразился Майк, «ничего». Что в этом такого прекрасного и утешительного? Облегчает ли восприятие жизни как иллюзии принятие смерти? Я, должно быть, что-то упускаю.

Я все еще лежал на спине, когда тень вторглась в мое поле зрения. Стервятник с распростертыми крыльями бесшумно скользил ко мне. Проходя надо мной, прямо над верхушками деревьев, он склонил морщинистую голову и посмотрел на меня.»Уходите!» Я закричал. «Я еще не умер!»

Дополнительная литература :

Буддизм дает нам ответы или вопросы?

Может ли буддизм спасти нас?

Мета-медитация: скептическое размышление о медитации

Почему я не копаю буддизм.

Исследования ТМ и других форм медитации воняют.

Все ли культы, как и все психотерапевты, используют эффект плацебо?

Кибертерапия, плацебо и эффект додо: почему психотерапия никогда не становится лучше.

Что нам делать с нашими видениями рая и ада?

Мета-сообщение: Сообщения Хоргана о психоделиках

Путешествие по пейоту в навахо

Рациональный мистицизм: духовность встречает науку в поисках просветления

Где Будда стал просветленным — индуистский

Храм, дерево Бодхи и шесть других священных мест, расположенных на 12 акрах, являются объектом Всемирного наследия.

Среди четырех мест, которые считаются самыми священными для буддистов, храмовый комплекс Махабодхи в Бодх-Гая, расположенный примерно в 115 км к югу от Патны, является самым посещаемым.Остальные три, Лумбини, где он родился; Кусинагар, где он достиг Махапаринирваны; и Сарнатх, где он дал свою первую проповедь, не менее важны, но Бодх Гая особенный. Именно здесь Сиддхарт, беспокойный и любознательный принц, превратил Будду в просветление.

Дерево Бодхи (Ficus Religiosa или Peepal tree), под которым Будда, как полагают, медитировал и достиг просветления, расположено в этом храмовом комплексе и почитается.

Император Ашока построил первый храм возле дерева Бодхи в III веке до нашей эры, почти через 300 лет после периода Будды (566-486 гг. До н.э.C.E). Позже храм был перестроен, и нынешнее строение датируется концом периода Гуптов — VI веком нашей эры. Фахиен и Хиеун Цанг, китайские путешественники, побывавшие в 5-м и 7-м веках соответственно, зафиксировали существование дерева Бодхи и перил вокруг него.

В храме поклонялись до 13 века, когда он вышел из употребления. К тому времени влияние буддизма снизилось.

Структура медленно зародилась. Только в 19 веке археологи и антиквары начали уделять должное внимание буддийским местам.В 1861 году британские археологи провели раскопки в комплексе Махабодхи, а позже восстановили храм.

Существующее строение высотой 55 м является одним из старейших кирпичных буддийских храмов в Индии и занимает территорию в 5,5 акра. Храм, дерево Бодхи и шесть других священных мест — вместе занимающие более 12 акров — составляют основную зону наследия. Этот исторический район был внесен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в 2002 году из-за его культурного и археологического значения.

Храм Бодх Гая имеет уникальную структуру управления и регулируется особым законодательством.

Правительство Бихара владеет храмовым комплексом и в 1949 году приняло Закон о храме Бодх-Гая. Это особое соглашение пришлось ввести, поскольку индуисты, построившие храм Шивы в кампусе много лет назад, также заявили о своих правах на управление. В соответствии с этим законом в 1953 году правительство сформировало комитет из девяти человек, в состав которого вошли пять индуистов и четыре буддиста для управления храмом.Комиссию возглавляет районный магистрат.

Существует давняя потребность в выполнении рекомендации Национальной комиссии по делам меньшинств о передаче управления храмовым комплексом буддистам.

Что значит быть просветленным?

В беседе с престарелым брамином Будда однажды кратко объяснил, что подразумевается под Буддой, просветленным:

«Что должно быть известно, что я знал;
Что нужно оставить, что я оставил;
Что нужно развить, что я разработал;
Следовательно, о брамин, я Будда.”

Это не только три характеристики будды; это также три цели, к которым мы стремимся, следуя учению Будды. Мы следуем Дхамме, чтобы полностью знать, что нужно знать; отказаться от того, от чего следует отказаться; и развивать то, что должно развиваться. Это цели буддийского пути и три достижения, знаменующие достижение просветления.

Что значит сказать, что наша задача «знать то, что должно быть известно»? Мы должны знать, понимать то, что нам ближе всего, то, что мы обычно называем самим собой.То, что мы обычно называем собой, — это совокупность тела и разума. Для большинства из нас с момента рождения и до момента нашей смерти наш разум ориентирован вовне, занят неустанным поиском удовольствия и чувственного удовлетворения, для самосовершенствования, для подтверждения наших чувств. эго-идентичности. Очень немногие люди останавливаются и оборачиваются, чтобы задуматься над вопросом: «Что я называю собой? Что я называю собой? » И все же, если вы немного поразмышляете, вы увидите, что это самый важный вопрос, который мы можем задать.

Итак, наша задача в следовании учению Будды — исследовать, исследовать то, что мы называем «я», «мое я», «то, что я есть». Обычно мы используем эти термины для обозначения некой устойчивой сущности, эго, субстанциального «я», обладающего настоящей идентичностью, но Будда просит нас сделать так, чтобы мы увидели то, что мы находим, когда ищем референтов терминов «. Я »,« я »и« я ». Когда мы смотрим, когда мы исследуем, то, что мы находим, — это просто компоненты телесного и ментального опыта, которые Будда разделил на пять совокупностей: физическая форма, чувство, восприятие, волевые образования и сознание.Их называют «пятью совокупностями цепляния», потому что это то, за что мы обычно цепляемся: «Это мое, это то, что я есть, это мое истинное я». Наша задача в следовании учению Будды — понять истинную природу этих пяти совокупностей. Таким образом мы узнаем то, что составляет нашу идентичность. От рождения до зрелости, от старости до смерти — весь этот жизненный процесс — это просто процессия пяти совокупностей.

Второй проект, который ставит перед нами учение Будды, — «отказаться от того, от чего следует отказаться.От омрачений следует отказаться. Будда использует слово килесас как общий термин, который включает в себя все психические состояния, которые вызывают страдание и несчастье в нашей жизни. Неблагоприятные состояния ума называются килесами. Слово можно перевести «скорби», потому что они приносят страдания. Это также можно перевести как омрачения, потому что они оскверняют и развращают ум. Будда проанализировал природу омрачений и прекрасно объяснил, как все они могут быть прослежены до трех «коренных омрачений»: жадности, ненависти и заблуждения.Наша задача в следовании учению Будды и практике Дхаммы состоит в том, чтобы преодолеть, устранить, отбросить омрачения жадности и ненависти, которые порождают множество других омрачений. Но жадность и ненависть в конечном итоге проистекают из заблуждения или невежества. И, таким образом, чтобы устранить все загрязнения, мы должны устранить невежество.

Невежество — это то, что скрывает пять совокупностей, то, что следует знать. Таким образом, путь к преодолению невежества лежит через первую задачу — «знать то, что следует знать».«Когда мы знаем то, что должно быть познано, невежество отпадает, а затем отпадают жадность, ненависть и все другие омрачения. Однако невозможно добиться этого, просто имея желание сделать это. Мы не можем ожидать, что просто подумаем: «Я хочу знать то, что должно быть известно», и это сразу станет известно. Вот почему вся практика буддизма — это процесс ходьбы по пути. Великий дар, который Будда предлагает миру, — это не просто глубокая философия, не просто очень проницательная психология, но практический, систематический, пошаговый путь, который мы можем последовательно развивать.

Взращивать путь означает «развивать то, что должно развиваться». Это третий проект, о котором Будда говорит в своем четырехстрочном стихе: «То, что должно развиваться, то, что я развил». Итак, то, что разработал Будда, — это то, что мы должны развивать. Путь структурирован таким образом, что он идет не внезапно, не внезапно, а постепенно, шаг за шагом, чтобы помочь нам подняться по лестнице к абсолютной свободе просветления. Начать нужно с того, чтобы держать под контролем более грубое выражение омрачений.Человек делает это, соблюдая обеты, Пять заповедей или восемь заповедей. Они контролируют более грубое выражение омрачений, то, как омрачения вырываются или извергаются в форме нездоровых действий.

Далее нам нужно развивать концентрацию. Когда мы пытаемся собрать разум, мы понимаем, как работает наш собственный разум. Понимая работу собственного разума, мы постепенно меняем его форму. Сначала мы начинаем соскребать почву, в которой поселились нездоровые корни.Этот процесс не является быстрым или легким, но требует постепенных, настойчивых и самоотверженных усилий. Если человек практикует последовательно, ум в конце концов установится в устойчивой концентрации. Он приобретает навыки, необходимые для того, чтобы оставаться устойчиво сосредоточенным на объекте, не колеблясь, и это дает возможность проявиться мудрости.

Мудрость — третье качество, которое необходимо развивать. Мудрость приходит через исследование, через исследование. Когда у человека развит сильно сконцентрированный ум, он использует его для исследования пяти совокупностей.Когда человек исследует, он непосредственно видит их реальную природу, «истинные характеристики явлений». Обычно сначала видят возникновение и исчезновение пяти совокупностей. То есть видно их непостоянство. Видно, что, поскольку они непостоянны, они неудовлетворительны. В них нет ничего, за что стоит цепляться. А поскольку они непостоянны и неудовлетворительны, никто не может идентифицировать себя ни с одним из них как с действительно существующим «я». Это пустая или самоотверженная природа пяти совокупностей.Это знаменует возникновение истинной мудрости прозрения.

Обладая проницательностью-мудростью, человек все глубже и глубже врезается в корень невежества, пока не придет к полному пониманию природы пяти совокупностей. Сделав это, можно сказать, что он «познал то, что следует знать». И благодаря полному знанию того, что следует знать, омрачения, «от которых следует отказаться, были оставлены», а путь, «который следует развивать, был разработан». Тогда человек осознает то, что должно быть реализовано, — прекращение страдания прямо здесь и сейчас.И, по словам самого Будды, это признак Просветленного.

28 Будд — Блог азиатских и африканских исследований

В буддизме Тхеравады «Будда» относится к тому, кто стал просветленным благодаря своим собственным усилиям и проницательности. Будда — это тот, кто реализовал просветление, которое завершает цикл рождений и смертей и приносит освобождение от страданий. В палийском каноне сказано, что будды появлялись в прошлом, а также появятся в будущем.Были также многочисленные просветленные будды, которые возникли в более ранних мировых циклах и проповедовали ту же самую Дхамму, которая дает избавление от страданий и смерти всем зрелым существам. Имена этих 28 будд религиозно сохраняются буддистами вместе с их возрастом, ростом, названиями деревьев, под которыми они достигли Просветления, их страной и именами их отца и матери. У всех есть два главных ученика, которые помогают им в их миссии. Каждый будда всегда обретал высший разум под тенью определенного дерева.

Это 28 будд: Будда Татханкара, Будда Медханкара, Будда Саракара, Будда Дипанкара, Будда Кондання, Будда Мангала, Будда Сумана, Будда Ревата, Будда Собхита, Будда Аномадасси, Будда Падума, Будда Нарададжтара, Будда Падута, Будда Нарададжта, , Будда Пиядасси, Будда Аттхадаси, Будда Дхаммадасси, Будда Сиддхаттха, Будда Тисса, Будда Пхусса, Будда Випасси, Будда Сикхи, Будда Вессабху, Будда Какусанда, Будда Конагамана, Будда Кассапа, Будда Кассапа, окончание.Ниже представлены иллюстрации некоторых из этих 28 будд из бирманских рукописей.


Татханкара Будда достиг Просветления под деревом Руккаттхана. Британская библиотека, Ор. 14823, ф. 1.

Линия передачи Будды начинается с Будды по имени Татханкара. Татханкара Будда родился в семье короля Сунанды и королевы Сунандхи в городе Пуппавади. Он достиг Просветления под деревом Руккатхана. Татханкара Будда, Медханкара Будда, Саракара Будда и Дипанкара Будда родились в один эон ( калпа ).


Будда Дипанкара достиг Просветления под деревом Пипфали. Британская библиотека, Ор. 14823, ф. 4.

Будда Дипанкара родился в семье царя Судевы и царицы Сумедхи в городе Рамавати. Принц Дипанкара женился на принцессе Падуме и имел сына по имени Усабхаккханда. Он достиг Просветления под деревом Пипфали. Он прочитал свою первую проповедь в Нандараме в Сиригаре. Сумангала и Тисса были его главными учениками. Он дал аскету Сумедху ниятха виварана (предсказание будущего состояния Будды).


Сумедха получает ниятха виварана от Будды Дипанкары, Британская библиотека, Mss Burmese 202, f.1.

Бодхиситта Сумедха родился в семье брахманов в городе Амаравати. После смерти родителей он подумал о том, как его родители не смогли забрать свое богатство с собой после смерти. Поэтому Сумедха раздал свое богатство в виде милостыни, чтобы получить заслуги в делах, которые могут последовать за ним после смерти. Затем он отправился в лес, чтобы стать отшельником в поисках заслуг.Когда Дипанкара Будда (Будда, достигший эпохи просветления до Гаутамы, исторического Будды) в сопровождении Своих учеников прибыл в город Рамма, люди чистили дорогу, по которой он должен был идти. Сумеда взял на себя ответственность за часть грязной дороги, но он не смог закончить работу к моменту прибытия Будды, а дорога все еще была полна грязи. Поэтому он лег на дорогу, по которой мог идти Будда. Дипанкара Будда предсказал, что Сумедха станет Буддой по имени Гаутама в веках будущего.

После Дипанкары родился Конданья. кальп (эонов), которые прошли между временами Дипанкары и Конданьи, были бесчисленными. Будды Мангала, Сумана, Ревата и Собхита родились в одной калпе . Аномадасси, Падума, Нарада родились в той же калпе . кальпы , которые прошли между Нарадой и Падумуттарой, также были бесчисленными. Сумедха, Суджата, Пиядаси, Аттхадаси и Дхаммадасси родились в одной калпе .После Дхаммадасси родились Сиддхатта, Тисса, Пхусса, Випасси, Сикхи и Вессабху.

Предшественниками Гаутамы Будды в нынешнем мировом цикле были Какусандха, Конагамана и Кассапа. Эти четыре будды уже выполнили свою великую задачу. Согласно буддийским писаниям, Меттейя будет преемником Гаутамы, который появится на Земле, достигнет просветления и научит Дхамме.


Гаутама Будда достиг Просветления под деревом Пипал Бодхи, Британская библиотека, Ор.14823, ф. 26.

Гаутама Будда — четвертый и нынешний Будда нынешнего калпы . Он родился как сын короля Суддходаны и царицы Махамайи в городе Капилаваттху. Принц Сиддхатта Гаутама женился на принцессе Ясодхая и имел сына по имени Рахула. Принц Сиддхатта, наконец, поднялся полностью просветленным как Гаутама Будда в тени дерева Пипал Бодхи, которое спонтанно выросло в тот самый момент, когда он родился. Колита и Упатисса были его главными учениками, которые помогали ему в его миссии.Свою первую проповедь Дхаммачаккаппаваттана сутта он произнес в оленьем парке в Бенаресе. Будда провел остаток своей жизни, обучая Дхамме (пути праведности). Его учение было весьма практичным, поскольку он никогда не учил тому, чего сам не видел и не знал. На восьмидесятилетнем возрасте, когда он был в Кусинаре, у него случился тяжелый приступ дизентерии. Будда утешил плакавшего Ананду, а затем созвал своих учеников и призвал их усердно трудиться над своим спасением. Затем он вошел в Паринирвану, откуда нет возврата.

Все эти 28 будд родились в королевских семьях или в богатых семьях браминов. Увидев четыре знамения — старик, больной, труп и подвижник — они отказались от мирской жизни и покинули дом. Они занимались медитацией на внимательность, пока не достигли Просветления. По просьбе Бога Брахмы они прочитали свою первую проповедь тем, кто последовал за ними.

Благоприятная церемония Будда-пуджи проводится, чтобы отдать дань уважения 28 просветленным буддам, которые учили Дхамме в разное время.Эта практика призвана напомнить буддистам об усилении их преданности, и многие буддисты также отдают дань уважения будущему Будде, Меттейе.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.