В начале декабря Православная Церковь молится Будде и его учителю
02 декабря 2021 13:50
«Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче» и «Балавариани» созданы в жанре житийного романа и обе рассказывают о мудром Балаваре и принце Иодасафе, которые привели к христианской вере Индийское царство. О чем Евфимий умолчал, «Мудрость Балавара» – это история жизни Будды.
2 декабря Русская Православная Церковь вспоминает двух святых: пустынника Валаама и царевича Иосафа Индийских. В календаре Греческой Православной Церкви их день – 26 августа, а в Католической Церкви 27 ноября.
Редкий случай – об обоих известно довольно много, поскольку до наших дней дошли две средневековые книги, главными героями которых они и стали. Первая, переведенная в XVII веке с греческого на русский, «Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче» была чрезвычайно любима и популярна на Руси.
Ее авторство приписывают богослову и философу Иоанну Дамаскину.
Вторая – грузинская – называется «Мудрость Балавара» (или «Балавриани»). Интерес к ней возник относительно недавно, после выхода в 1962 году в издательстве «Заря Востока» на русском языке.
Грузинский вариант отличается от греческого большей эмоциональной и уклоном в художественную литературу. Повесть полна притч, философских и аллегорических отклонений, бесед. Автор перевода – грузинский и византийский философ и ученый преподобный Евфимий Ивер.
Оказавшись на Афоне Евфимий перевел книгу с родного языка на греческий язык, что доказано литературными источниками – грузинская версия сохранилась в двух редакциях: более полной (IX-X веков) и краткой (XI век). Однако по версии некоторых ученых, в частности, Шалвы Исаковича Нуцубидзе и Семена Георгиевича Каухчишвили, Евфимий был не только ее переводчиком, но и автором текста.
Надо признать, некоторые аргументы в защиту этой теории не лишены оснований.
Развеять тайну авторства «Балавриани» помог бы компьютерный анализ текстов Дамаскина и Евфимия – и тот и другой оставили миру немало книг, так что установить подлинность несложно, но никто не торопится его сделать.
А пока ученые ищут автора, поговорим книге и о святых. «Повесть о Варлааме пустыннике и Иоасафе царевиче» и «Балавариани» созданы в жанре житийного романа и обе рассказывают о двух подвижниках – мудром Балаваре и принце Иодасафе (надо иметь ввиду расхождения в написании и прочтении имен в разных языках), которые привели к христианской вере Индийское царство.
О чем Евфимий умолчал (то ли по незнанию, то ли обходя неловкость момента), «Мудрость Балавара» – это история жизни Будды. Настоящее имя индийского царевича Иоасафа, жившего в 563-483 до новой эры, Сиддхартха Гаутама из рода Шакья (дословно Пробужденный мудрец из рода Шакья). А это никто иной как основатель буддизма Будда Шакьямуни.
Аккуратно обходит эту тему и официальное житие святых, начинающееся со слов «в Индии, некогда получившей христианскую веру через благовествование святого апостола Фомы, правил идолопоклонник и гонитель христиан царь Авенир». Апостол Фома действительно официально признан проповедником христианства в Индии, но, будучи учеником и последователем Христа, оказаться там он мог не раньше середины I века от дня рождения младенца Иисуса. А Варлаам и Иоасаф жили примерно на пять веков раньше.
Еще одна загадка, кто и как выяснил, что Иоасаф это Будда. И как история Сиддхартха Гаутама оказалась известна грузинскому монаху.
Ученые проследили и выяснили, что самая ранняя известная версия легендарной повести записана в санскритской книге под названием «Лалила-Вистара» или «Лалитавистара сутра». В 1981 году канадский исламист Уилфред Кантуэлл Смит проследил историю текста буддизма Махаяны на санскрите, датируемого II-IV веками до манихейской версии, которая затем нашла свое место в культуре мусульманского языка арабского языка как Kitab wa- Bilawhar Yudasaf («Книга о Бихлаваре и Будасафе») – прекрасно известный в Багдаде текст в VIII века.
Первоначальный вариант пересказывает историю Будды, который, осознавая тяжесть страданий в человеческой жизни, покинул дворец своего отца, чтобы вступить на путь просветления. Главному герою Юзасафа (имя на урду – производная от Бодхисаттвы) помогает на пути мудрец по имени Билхавар, который, сменив имидж нищего философа на почтенного учителя, пришел к королевскому двору и учит принца науке избавления от страданий. Как тут не вспомнить притчу о сеятеле из Евангелия от Марка.
Что касается Будды в исламе, в 1872 году была издана арабская средневековая библиография «Аль-Фихристе». Среди книг, переведенных на арабский язык с пехлевийского (среднеперсидский язык), в ней упомянуто сочинение «Билаухар и Будасаф». А сегодня уже известно, что «Билаухар и Будасаф»была переведена на пехлеви в период Сасанидов (персидская династия , которая управляла иранским миром с 224 до 651 года) и на арабский язык во времена ислама. После чего она в различных вариантах (и с разными названиями) проникла в исламский мир.
В XIX веке, опираясь на «Фихрист», французский писатель Эдуард Рене Лефевр де Лабулэ и историк всеобщей литературы Феликс Либрехт независимо друг от друга пришли к выводу: греческая повесть является христианской переработкой индийской легенды о детстве Будды.
А Либрехт предположил, что за основу взята написанная на санскрите буддийская сутра Лалитавистара. Гипотеза ученых получила подтверждение через сто лет, когда ученый сектовед и исламист Даниэль Жимаре вывел этимологию имен главных героев: индийское имя Бодхисаттва в арабском мире стало звучать как Будасаф, а в грузинском языке, куда оно попало через арабский, оно превратилось в Иодасаф, приведя к греческому (и славянскому) Иоасаф.
Несколько другой версии придерживается профессор Université Lumière Lyon 2 Лайонел Обадиа. Он высказывает предположение, что Варлаам происходит от Будды (пробужденный), а Иосафат – от Бодхисаттвы (обещание пробудиться). Однако дебаты вокруг этого вопроса продолжаются и сегодня.
Как бы там ни было, связь с арабским миром очевидно, что позволяет сделать вывод: не только христиане молятся Будде как святому Иоасафу. Юзасаф или Юз-Асаф. Он упоминается в коллективном труде «Послания Братьев чистоты и друзей верности» тайного мусульманского научного сообщество, основанного в X веке в Басре. А в работе имама Ибн Бабавайха ас-Садука, жившего в X веке, рассказывается о человеке по имени Юдасаф, чьи деяния и учения похожи на действия Иоасафа. И это подводит нас у Грузии напрямую.
С 645 года Грузия находилась под политическим господством мусульманских арабских правителей, но в конце IX века власть тбилисского эмирата уже пошла на убыль в пользу независимых грузинских государств.
Тогда в семье крупного феодала родился мальчик Евфимий. Он был совсем маленьким, когда его отец решил стать монахом и ушел в Византию на гору Олимп, оставив детей на попечении деда со стороны жены князя Абухарба Чордванели.
В свою очередь Византия вела войну с арабами и, надеясь заручиться поддержкой Грузии, уступила грузинскому царю Давиду III часть земель. А царь отправил в Константинополь как гарант союза внуков Чордванели Узнав об этом, отец Евфимия с согласия византийского императора забрал сына и увез на Олимп.
Сколько лет мальчик прожил без отца в родной Грузии и насколько велико было влияние арабское окружения на потомка князя, неизвестно. Тем не менее это единственный период в жизни Евфимия, когда он мог услышать историю о Балаваре и его ученике – индийском царевиче.
Узнать и запомнить, чтобы позже, выучив греческий рассказать всему миру. По свидетельству его биографа, Евфимий в совершенстве овладел греческим языком, превосходно разбирался в византийской и в античной литературе.
Что важно, юноша был наделен хорошими способностями к учению и памятью.
Если обладающий прекрасной памятью Евфимий действительно запомнил арабскую историю, уходящую корнями в буддизм, и пересказал ее как христианскую, можно сказать, что Бог сыграл с адептами истинной чистоты любой единственной религии хорошую шутку.
И в день памяти Варлаама и Иоасафа он наверняка улыбается людям.
культура религия Будда общество новости
Сиддхартха Гаутама (Будда) цитаты (105 цитат)
104 760Сиддхартха Гаутама (Будда)
У нас нет подтверждения идентичности данного автора, поэтому речь необязательно идет об известной личности.
Бу́дда Ша́кьямуни — духовный учитель, легендарный основатель буддизма.
Получив при рождении имя Сиддха́ттха Гота́ма / Сиддха́ртха Гаута́ма, он позже стал именоваться Буддой и даже Верховным буддой. Его также называют: Татха́гата, Бхагаван, Сугата, Джина, Локаджьештха.
Цитаты Сиддхартха Гаутама (Будда)
„Весь секрет существования заключается в избавлении от страхов. Не бойся того, что с тобой будет, твоё будущее от этого не изменится, зато настоящее станет спокойным.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О секретах, О страхе, О будущем
„Спокойствие находится внутри вас. Не ищите его вовне.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
„Один из самых полезных жизненных навыков — это умение быстро забывать все плохое: не зацикливаться на неприятностях, не жить обидами, не упиваться раздражением, не таить злобу… Не стоит тащить разный хлам в свою душу.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О душе
„Во имя идеалов добра и чистоты Бодхисаттве надлежит воздерживаться от употребления в пищу плоти умерщвленных животных, рождённых от семени, крови и тому подобного. Во избежание устрашения животных и освобождения их от оков ужаса, Бодхисаттва, стремящийся к обретению сострадания, да не вкушает плоти живых существ…“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О животных
„Тысячи свечей можно зажечь от единственной свечи, и жизнь ее не станет короче.
Счастья не становится меньше, когда им делишься.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О жизни, О счастье
„Ваши страдания вызваны вашим сопротивлением тому, что есть.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О страданиях
„Подвергайте все сомнению. Найдите свой собственный свет.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О свете
„Существуют две истины – о страдании и возникновении страдания. Главная причина страданий – в неуемности человеческих желаний. Однако эти желания не ведут к счастью. Они либо неисполнимы, и это приносит печаль, либо исполняются, и тогда мы убеждаемся в эфемерности своего счастья, а страх потери лишает его смысла. Но мы продолжаем желать вновь и вновь, и именно эта ненасытная жажда толкает нас от одной вереницы страданий к другой.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О страданиях, О счастье, О потере, О страхе
„Ты будешь наказан не за свой гнев; ты будешь наказан своим гневом.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О гневе
„Всё живое боится мучений, всё живое боится смерти; познай самого себя не только в человеке, но во всяком живом существе, не убивай и не причиняй страдания и смерти.
Всё живое хочет того же, чего и ты; пойми же самого себя во всяком живом существе.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О мужчинах, О смерти, О страданиях
„Нет счастья, равного спокойствию.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О счастье
„Отвечайте всегда только добром, только так можно сделать этот мир лучше. Отвечайте добром или не отвечайте никак. Если вы отвечаете злом на зло, то зла становится больше.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О зле, О мире
„Следует бояться не возникновения мыслей, а промедления в их осознании.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
„Легко жить тому, кто нахален, как ворона, дерзок, навязчив, безрассуден, испорчен. Но трудно жить тому, кто скромен, кто всегда ищет чистое, кто беспристрастен, хладнокровен, прозорлив, чья жизнь чиста…“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О жизни
„Не доверяйте тому, что вы слышали; не доверяйте традициям, так как их передавали из поколения в поколение; не доверяйте ничему, если это является слухом или мнением большинства; не доверяйте, если это является лишь записью высказывания какого-то старого мудреца; не доверяйте догадкам; не доверяйте тому, что вы считаете правдой, к чему вы привыкли; не доверяйте одному голому авторитету ваших учителей и старейшин.
После наблюдения и анализа, когда он согласуется с рассудком и способствует благу и пользе одного и каждого, тогда принимайте это и живите согласно ему.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
Об учителях
„Человек должен избегать крайностей, тогда он и будет идти по верному пути.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О мужчинах
„Часто красноречие затеняет истинный смысл слов.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
„Счастье — это не удачное сочетание внешних обстоятельств. Это просто состояние вашего ума.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О счастье
„Чтобы наслаждаться хорошим здоровьем, чтобы создать истинное счастье для своей семьи, чтобы принести мир всем, нужно сначала обуздать и контролировать свой собственный ум. Если человек может управлять своим сознанием, то он сможет найти путь к Просветлению и вся мудрость и добродетель, естественно, придут к нему.“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О мужчинах, О сознании, О мудрости, О здоровье
„В мире существует множество учений, но тому, кто сам заковал себя в кандалы, уже не помогут никакие учения.
“
— Сиддхартха Гаутама (Будда)
О мире
Подобные авторы
Жизнь Будды | Эссе | The Metropolitan Museum of Art
Согласно традиции, исторический Будда жил с 563 по 483 год до нашей эры, хотя ученые предполагают, что он мог прожить столетие спустя. Он родился у правителей клана Шакья, отсюда и его прозвище Шакьямуни, что означает «мудрец клана Шакья». Легенды, которые сложились вокруг него, утверждают, что его зачатие и рождение были чудесными. Его мать, Майя, зачала его, когда ей приснилось, что белый слон вошел в ее правый бок (1976.402). Она родила его стоя, держась за дерево в саду (1987.417.1). Ребенок появился справа от Майи полностью сформированным и сделал семь шагов. Вернувшись во дворец, его представили астрологу, который предсказал, что он станет либо великим царем, либо великим религиозным учителем, и ему дали имя Сиддхартха («Тот, кто достигает своей цели»). Его отец, очевидно, думая, что любое соприкосновение с неприятностями может побудить Сиддхартху искать отречённую жизнь в качестве религиозного учителя, и не желая потерять сына из-за такого будущего, ограждал его от реалий жизни.
Поэтому Сиддхартхе были неизвестны разрушительные последствия бедности, болезней и даже старости, который вырос в окружении всех удобств в роскошном дворце. В возрасте двадцати девяти лет он совершил три последовательные поездки на колеснице за пределы территории дворца и впервые увидел старика, больного и труп. В четвертом путешествии он увидел странствующего святого человека, чей аскетизм вдохновил Сиддхартху пойти тем же путем в поисках свободы от страданий, вызванных бесконечным циклом рождения, смерти и возрождения. Зная, что отец попытается остановить его, Сиддхартха тайно покинул дворец посреди ночи (28.105) и отправил обратно все свое имущество и драгоценности вместе со своим слугой и лошадью. Полностью отказавшись от роскошного существования, он шесть лет провел в подвижничестве (1987.218.5), пытаясь победить врожденную тягу к еде, сексу и комфорту, занимаясь различными йоговскими дисциплинами. В конце концов, на грани смерти от своего неусыпного поста, он принял миску риса от молодой девушки.
Поев, он осознал, что физические аскезы не являются средством достижения духовного освобождения. В месте, ныне известном как Бодх-Гая («место просветления»), он сидел и медитировал всю ночь под деревом пипал. Победив силы демона Мары, Сиддхартха достиг просветления (1982.233) и стал Буддой («просветленным») в возрасте тридцати пяти лет.
Будда продолжал сидеть после своего просветления, медитируя под деревом, а затем стоя рядом с ним в течение нескольких недель. В течение пятой или шестой недели его преследовали проливные дожди во время медитации, но он был защищен капюшоном царя змей Мучилинды (1987.424.19ab). Через семь недель после своего просветления он покинул свое место под деревом и решил научить других тому, чему научился, поощряя людей следовать по пути, который он назвал «Средним путем», который является путем баланса, а не экстремизма. Он произнес свою первую проповедь (1980.527.4) в оленьем парке в Сарнатхе, на окраине города Бенарес. Вскоре у него появилось много учеников, и следующие сорок пять лет он провел, бродя по северо-востоку Индии, распространяя свое учение.
Хотя Будда представлял себя только учителем, а не богом или объектом поклонения, говорят, что за свою жизнь он совершил много чудес (1979. 511). Согласно традиционным источникам, он умер в возрасте восьмидесяти лет (2015.500.4.1) в Кушинагаре, проглотив испорченный кусок гриба или свинины. Его тело было кремировано, а останки распределены среди групп его последователей. Эти святые мощи находились в больших полусферических курганах (19 в.85.387), некоторые из которых стали важными местами паломничества.
В Индии к периоду Пала (ок. 700–1200 гг.) жизнь Будды была систематизирована в виде серии «Восьми великих событий» (1982. 233). Эти восемь событий в порядке их возникновения в жизни Будды: его рождение (1976.402), его поражение от Мары и последующее просветление (1982.233; 1985.392.1), его первая проповедь в Сарнатхе (1980.527.4), чудеса, которые он совершил. исполненный в Шравасти (1979.511), его нисхождение с Небес Тридцати Трех Богов (28.31), его укрощение дикого слона (1979.
511), дар обезьяны в виде меда и его смерть (2015.500.4.1).
Цитата
Браун, Кэтрин Селиг. «Жизнь Будды». В Хайльбрунн Хронология истории искусств . Нью-Йорк: Метрополитен-музей, 2000–. http://www.metmuseum.org/toah/hd/buda/hd_buda.htm (октябрь 2003 г.)
Дополнительное чтение
Пал, Пратападитья и др. Свет Азии: Будда Шакьямуни в азиатском искусстве . Каталог выставки. Лос-Анджелес: Музей искусств округа Лос-Анджелес, 1984.
.Снеллгроув, Дэвид Л., изд. Изображение Будды . Токио: Коданша, 1978.
.Дополнительные эссе Кэтрин Селиг Браун
- Браун, Кэтрин Селиг. «Непальская живопись». (октябрь 2003 г.)
- Браун, Кэтрин Селиг. «Непальская скульптура».
(октябрь 2003 г.) - Браун, Кэтрин Селиг. «Тибетское буддийское искусство». (октябрь 2003 г.)
(октябрь 2003 г.)Истоки буддизма | Общество Азии
Буддизм, основанный в конце 6 века до н.э. Сиддхартха Гаутама («Будда»), является важной религией в большинстве стран Азии. Буддизм принимал множество различных форм, но в каждом случае предпринимались попытки опираться на жизненный опыт Будды, его учения и «дух» или «сущность» его учений (называемых дхаммой или дхармой) в качестве моделей для буддизма. религиозная жизнь. Однако только после написания Ашвагхошей «Будда-чариты» (жизни Будды) в I или II веках нашей эры у нас нет исчерпывающего описания его жизни. Будда родился (ок. 563 г. до н. э.) в месте под названием Лумбини у подножия Гималаев и начал проповедовать в окрестностях Бенареса (в Сарнатхе). Его эпоха вообще была эпохой духовного, интеллектуального и социального брожения.
Это была эпоха, когда индусский идеал отказа от семьи и общественной жизни святыми людьми, ищущими Истину, впервые получил широкое распространение, и когда были написаны Упанишады. И то, и другое можно рассматривать как отход от центральной роли ведического огненного жертвоприношения.
Сиддхартха Гаутама был воином, сыном короля и королевы. Согласно легенде, при его рождении прорицатель предсказал, что он может стать отшельником (уходом из мирской жизни). Чтобы предотвратить это, отец предоставил ему множество предметов роскоши и удовольствий. Но, будучи молодым человеком, он однажды совершил серию из четырех поездок на колесницах, где впервые увидел более тяжелые формы человеческих страданий: старость, болезнь и смерть (труп), а также аскета-отшельника. Контраст между его жизнью и этим человеческим страданием заставил его осознать, что все удовольствия на земле на самом деле преходящи и могут лишь маскировать человеческое страдание. Оставив жену и нового сына («Рахулу» — оковы), он взял себе нескольких учителей и пытался сурово отречься в лесу, пока не умер от голода.
В конце концов, поняв, что и это только усугубляет страдания, он поел и сел под дерево, чтобы помедитировать. К утру (а некоторые говорят, что через шесть месяцев!) он достиг Нирваны (Просветления), которая давала как истинные ответы на причины страданий, так и постоянное освобождение от них.
Теперь Будда («Просветленный или Пробужденный») начал учить других этим истинам из сострадания к их страданиям. Наиболее важные доктрины, которым он обучал, включали Четыре Благородные Истины и Восьмеричный Путь. Его первая Благородная Истина состоит в том, что жизнь есть страдание (дуккха). Жизнь, какой мы обычно живем, полна удовольствий и страданий тела и ума; удовольствия, сказал он, не представляют прочного счастья. Они неизбежно связаны со страданием, поскольку мы страдаем от того, что хотим их, хотим, чтобы они продолжались, и хотим, чтобы боль ушла, чтобы пришло удовольствие. Вторая Благородная Истина состоит в том, что страдание вызвано жаждой чувственных удовольствий и того, чтобы вещи были такими, какими они не являются.
Мы отказываемся принимать жизнь такой, какая она есть. Однако третья Благородная Истина утверждает, что страдание имеет конец, а четвертая предлагает средства для достижения этой цели: Восьмеричный Путь и Срединный Путь. Если человек последует этому комбинированному пути, он или она достигнет Нирваны, неописуемого состояния всезнающего ясного осознания, в котором есть только покой и радость.
Восьмеричный путь — часто изображаемый в виде колеса с восемью спицами (Колесо Дхаммы) включает в себя: правильные взгляды (четыре благородные истины), правильное намерение, правильную речь, правильное действие, правильный образ жизни/занятие, правильное стремление , Правильная осознанность (полная концентрация в деятельности) и Правильная концентрация (медитация). Восьмеричный Путь пронизан принципом Срединного Пути, который характеризует жизнь Будды. Срединный путь представляет собой отказ от всех крайностей в мыслях, эмоциях, действиях и образе жизни. Вместо сурового умерщвления тела или жизни, потворствующей чувственным удовольствиям, Будда выступал за умеренный или «сбалансированный» бродячий образ жизни и культивирование умственного и эмоционального невозмутимости посредством медитации и нравственности.
После смерти Будды его соблюдающие целомудрие странствующие последователи постепенно поселились в монастырях, которые были предоставлены женатыми мирянами как дары, приносящие заслуги. Миряне, в свою очередь, были обучены монахами некоторым учениям Будды. Они также занимались такими практиками, как посещение места рождения Будды; и поклонение дереву, под которым он стал просветленным (дерево бодхи), изображениям Будды в храмах и мощам его тела, хранящимся в различных ступах или погребальных курганах. Знаменитый царь по имени Ашока и его сын помогли распространить буддизм по всей Южной Индии и на Шри-Ланке (Цейлон) (3 век до н. э.).
Многие монашеские школы возникли среди последователей Будды. Отчасти это связано с тем, что его практические учения были загадочны по нескольким пунктам; например, он отказался дать однозначный ответ о том, есть ли у людей душа (атта/атман) или нет. Другой причиной развития различных школ было то, что он отказался назначить преемника, который последует за ним в качестве лидера Сангхи (монашеского ордена).
Он сказал монахам быть светильниками самим себе и сделать Дхамму своим проводником.
Приблизительно в первом веке н. э. внутри буддийской общины произошел крупный раскол — между ветвями махаяны и хинаяны. Из ветви школ хинаяны («малой колесницы») осталась только школа равада (основанная в 4 веке до н. э.); в настоящее время он встречается на Шри-Ланке и во всех странах Юго-Восточной Азии. Эта школа подчеркивает историческую фигуру Гаутамы Будды и центральную роль образа жизни и практики монаха (медитации). Монахи равада считают, что Будда учил доктрине анатты (отсутствия души), когда говорил о непостоянстве человеческого тела/формы, восприятия, ощущений/чувств, сознания и воли. Однако они верят, что люди продолжают «преобразовываться» и перерождаться, накапливая карму, пока не достигнут нирваны. Школа Равада составила священный канон ранних буддийских учений и правил, который называется Трипитака.
Ветвь школ Махаяны («Большая колесница») возникла примерно в I веке н. э.
; Махаянисты сегодня встречаются, особенно в Корее, Китае, Японии и Тибете. Тремя наиболее известными школами являются Чистая Земля, Чанор Дзен и Тантра. Школы махаяны обычно используют тексты, называемые сутрами, подчеркивая, что миряне также могут быть хорошими буддистами и что существуют другие эффективные пути к нирване, помимо медитации, — например, пение и добрые дела, используемые в Чистой Земле. Они верят, что Будда и все люди произошли от того, что по-разному называют Природой Будды, Умом Будды или Пустотой. Это не «ничто», а совершенно неописуемый Источник всего Существования; это в то же время потенциал Просветления. Форма исторического Будды была, говорят они, лишь одним из проявлений Природы Будды. Таким образом, Махаяна говорит о многих прошлых, а также будущих буддах, некоторые из которых «богоподобны» и правят мирами будд или небесными раями. Особенно важны бодхисаттвы — люди, достигшие точки Просветления, но вернувшиеся назад и давшие обет использовать свое сострадание, мудрость и силу Просветления, чтобы помочь другим избавиться от страданий.