Что значит познать самого себя – виды и этапы самопознания и развития личности

«Познать себя» — что это значит?

Многие люди говорят о том, что отправились в путешествие, чтобы «познать себя». Или о том, что путешествие помогло им «познать себя». И хотя я не люблю громкие фразы такого типа, в этом случае и я не исключение. Так что что же скрывается за этим размытым выражением «познать себя», и что это действительно значит на практике? Хочу поделиться с вами личным опытом.

Наше общество так устроено, что с каждым новым десятилетием человеку всё сложнее понять, кто он есть на самом деле. Люди живут в системе, и каждому индивиду навязывается образ жизни, которым он должен жить, независимо от его желания. Есть традиции общества, есть стереотипы, есть средства массовой информации, есть куча дел и нехватка времени. В обычном жизненном ритме человеку просто некогда даже начать задумываться о том, чего требует его душа на самом деле, к чему стремятся его желания, что делает его счастливым и так далее. Времени на внутреннюю рефлексию нет, и более того, даже нет осознания, что такая рефлексия необходима.

Путешествие — это как отдельная жизнь внутри основной жизни. Путешествие обеспечивает два фактора, которые могут помочь человеку познать себя:

1. Много «свободного» времени. В данном контексте «свободного» не значит, ничем не занятого. А значит времени, которое человек сам решает на что потратить.

2. Максимально насыщенная концентрация событий, в которой проявляются истинные желания и настоящий человек, не прикрытый никакими общественными нормами. Почему? Потому что путешественник вырывается из привычного контекста, влияния своих референтных групп и своей культуры.

Начиная со школы и заканчивая выходом на пенсию, любой человек так загружен делами, что у него просто нет пространства для общения с самим собой. Мне кажется, что многие люди так и проживают всю жизнь, будучи кем-то другим, так и не познав истинного себя, не найдя доступ к струнам своего «я», чтобы увидеть, как может играть этот инструмент, и как его правильно настроить. Вероятно, у некоторых это получается интуитивно и неосознанно, но есть такие ситуации, в которых понимание этого механизма становится очевидным. Например, путешествие.

Лично для меня это сработало на 100%. Впервые за последние 17 лет моей жизни я приобрела возможность думать столько, сколько мне необходимо. Я наконец-то увидела подлинную себя изнутри и снаружи. У меня есть ощущение, что всё это время я постепенно стирала фильтр со своих глаз и внутренних «рецепторов». Теперь я как будто обнаружила тысячи антеннок, которыми покрыта моя кожа, и я вижу, как они реагируют на окружающую среду.

Путешествие вырывает человека из привычных ежедневных схем. Поэтому мозг как будто задействует какие-то новые участки, которые раньше не использовались. Я не знакома с медицинскими исследованиями по этому поводу, но я ощущаю это. Всё меняется каждый день, постоянно, и новые жизненные схемы не успевают закрепиться. Получается бесконечная вибрация каких-то энергетических импульсов, которые открывают новое видение мира и самого себя. Это звучит как-то сложно, но я пытаюсь описать то, что описанию практически не поддаётся.

Происходит это всё не сразу, не в одну секунду. Впервые я столкнулась с настоящей собой спустя четыре месяца путешествия. На меня напали все мои страхи, о большинстве которых я даже не подозревала. Все ощущения усилились в несколько раз. Как будто раньше я жила в чёрно-белом мире, а потом шагнула в цветной. Все предыдущие эмоции, переживания кажутся тусклыми, по сравнению с тем, что происходит сейчас. Это я — в чистом, неприкрытом виде, без фильтров. Если я плачу, то так, как будто все слёзы мира скопились в моих глазах. Если я злюсь, то из глаз вылетают молнии, а если я счастлива, то кажется, что счастье всей вселенной сейчас во мне.

Путешествие — это бесконечный тренинг познания себя и личностного роста. 

То, с чем я всю жизнь боролась — ушло само собой. А с чем-то я перестала бороться, осознав, что это бессмысленная драка с самой собой.

Я увидела свои слабости и больше не отрицаю их.

Я увидела свои страхи и больше не завишу от них.

Я увидела свои сильные стороны, и теперь мне всё по плечу.

Несколько примеров.

В любой супер-стрессовой ситуации я сначала впадаю в ступор и истерику, но это длится буквально несколько минут. После этого всегда приходит решение. Я поняла, что я тот человек, который находит решения и не боится их принимать. Это дало мне реальное понимание того, что безвыходных ситуаций не бывает. Теперь для меня это не просто слова.

Я грезила путешествиями, и моя жизнь казалась мне неполноценной без такого опыта. Теперь я поняла, чего я действительно хочу от жизни. Я так долго маялась из стороны в сторону во всех жизненных аспектах, что не видела главного. Сейчас я твёрдо знаю, кем я буду через 5, 10, 40 лет. Не в деталях, а в целом. Я знаю, к чему я иду. Это волшебное ощущение, которое никогда раньше не было мне знакомо.

Я наконец-то поняла, что у меня есть интуиция, и она не обманывает! Всю жизнь я ныла, что у меня нет никакого чутья и не понимала маму, когда она говорила: «Ты почувствуешь». Теперь я чувствую. В моменты необоснованных страхов, переживаний я прислушиваюсь к себе и слышу ответ. Это не сверхспособность — это то, что есть в нашем мозгу, но чем мы не пользуемся.

Я думаю, что это и есть то самое «познать себя». Посмотреть на себя не просто как на живой организм, выполняющие определённые функции, а как на часть вселенной. Именно это и помогает познать окружающий мир и других людей. Познание себя открывает новые горизонты.

Мне интересно, какие ещё ситуации, кроме долго путешествия, помогают познакомиться с самим собой? Как вы думаете?

P.S. Кстати, все подписчики блога получают скидки и бонусы от наших партнёров.

niklenburg.com

Познай самого себя | Счастливые просто

2 683

Вы наверняка слышали выражение: «Познай самого себя и познаешь весь внешний мир». Звучит красиво, но что это значит?

С латинского «Nosce te ipsum» — ошибочно приписывается древнегреческому мистику Сократу.

Как указывает Платон в своём диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Питтак, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э.) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Эту истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».

Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».

Употребляется в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Сократ исходил из несколько иных соображений. Особенно подробно тема самопознания обсуждается в диалоге «Алкивиад I». Здесь Сократ задаётся вопросом, что такое сам человек, и приходит к выводу, что человек есть не тело и не целое, состоящее из тела и души, но именно душа. Ход мыслей Сократа таков. Во всяком ремесле мастер и инструмент, которым он пользуется, не тождественны друг другу. Так, сапожник пользуется резаком, ножом и другими инструментами, значит, сам он не есть ни нож, ни резак, ни какой-либо из других инструментов. Но сапожник пользуется не только инструментами: он пользуется также своими руками, глазами и прочими частями тела; стало быть, он не есть также руки, глаза или какая-либо из этих частей. Но это ещё не всё: ведь человек пользуется не только руками и глазами, но и всем своим телом. Следовательно, человек и тело, которым он пользуется, не есть одно и то же. Что же такое сам человек? Сам человек, утверждает Сократ, есть именно то, что пользуется телом, а то, что пользуется телом, мы называем душой. Итак, человек есть душа, управляющая телом, как своим инструментом; а значит, бог, призывающий его познать самого себя, приказывает ему познать свою душу.

Хорошо. Познать душу. Но как это сделать? Нужно выполнять какие-то техники и ритуалы, делать что-то или ничего не делать? Может быть найти работу по-душе, или своё предназначение, или добиться успеха в какой-то области? Что эти «Erkenne dich selbst» (нем.) «Nosce te ipsum» (лат.) «Giiothise auton» (древнегреческий) означают практически?

Философы указывают на познание себя как на отыскание того, что сделает тебя истинно счастливым, то есть что-то внешнее относительно тебя. Но это ли не уход в сторону от цели познания — души? Ведь душа должна находится где-то в центре.

Да и что это вообще такое — душа? Осознанность, присутствие или энергия? Как это познать, если это так тонко и так неуловимо?

Были люди, которые действительно познали себя: Будда, Иисус, Сократ и все остальные известные и неизвестные, которые достигли. Они были по-настоящему мудрыми, но их мудрость не была похожа на «умность» учёных, она исходила из чего-то неоспоримо истинного, присущего вечности. Они могли быть нелогичными и противоречить себе, но при этом в их словах была такая глубина и истинность, что сомнений в их подлинности не возникало. И вопросов больше не возникало.

Ум, подвинься!

С детства нас приучают быть умом и всегда во всех ситуациях опираться на свой ум, в который с рождения пытаются впихнуть ответы на все вопросы и способы решения проблем в любых ситуациях.

Детям прививают необходимость думать головой и контролировать каждое своё действие серией упреждающих мыслей: «Сперва подумай, а потом сделай», «Прежде головой нужно думать, а не одним местом», «Зачем тебе голова на плечах — чтобы шапку носить?» Такой подход многих делает бездеятельными.

Вместо того, чтобы искать себя в центре себя, людей приучают постоянно находиться в уме — на периферии. Ум — это такой же инструмент сапожника, как и резак, глаза и руки. Самопознание существует вне ума, поэтому привычка много думать скорее помеха, чем подспорье. Просто вся энергия тратится на мыслербацию, на самопознание ничего не остаётся.

Чтобы познать себя нужно выйти из ума — не тратить энергию на игры ума, не сходить с ума, а выйти из него, стать молчаливым наблюдателем недумающего самого себя, осознающим всё происходящее невовлеченно. Иными словами «сойти с ума» — значит перенапрячь ум, зациклиться, а «выйти из ума» — расслабить его, пробудиться.

Все в обществе нацелено на то, чтобы человек оставался в уме, всю жизнь спал, качаясь на качелях ума. Известно, что около 20% энергии, вырабатываемой организмом, уходит на питание мозга, составляющего всего 2% от массы тела человека. Ни один орган столько в спокойном состоянии не потребляет. И это только в спокойствии! При активном думании калории энергии вылетают, как дым из трубы. Ум способен «высосать» человека, зациклившегося на страдании, за считанные месяцы. При этом ум старается всячески оправдать своё сверх потребление усложнением и путаницей, чтобы каша в голове стала пищей для ума. Разобраться в жизни с помощью ума невозможно.

Жизнь проста, а когда все просто ум не нужен. Он нужен только когда жизнь становится сложной и запутанной. «Мыслю — следовательно существую» — это как раз про ум, а не про человека.

Если человек отважится жить так, чтобы отбросить влияние ума и сделает его инструментом, а не центром — он становится буддой, мудрецом, осознающим, пробужденным. В обход ума прикасается к вселенской мудрости целого и приобретает интуицию — знание обо всем без знания. Он становится спонтанным, невинным, одним целым со всем сущим, а это и есть блаженство бытия, самопознание души.

Познает себя рано или поздно каждый — это конечная цель развития. Когда это происходит, говорят, что с человеком случается второе рождение.

Представить это возможно: ты абсолютно нейтрален, гармоничен, уравновешен со всем сущим. Нет никакого напряжения, волнения, страдания. Энергия переполняет и блаженство присутствует в этом моменте. Мысли молчат — им нечего обсуждать, потому что всё хорошо, как есть; нет суждений, нет ярлыков, мысли вообще тебя никак не касаются. Нет контроля — все так, как должно быть и наполнено любовью. Нет смысла что-то улучшать, всё и так красиво. Ты просто принимаешь, наслаждаешься представлением и блаженством. Энергии так много, что она начинает проливаться через край на всё сущее. Ты познал себя! Теперь ты можешь отвечать миру только любовью, потому что кроме этой энергии больше ничего нет.

Любовь всегда начинается с самого себя. Когда ты внимателен и чувствителен к самому себе, когда не допускаешь в эфир ум, комментирующий и проговаривающий всё происходящее вокруг, то начинаешь ощущать единство с миром. Ум всё разделяет, анализирует и когда он включён единства быть не может — ты вырван из мира. Только когда ум молчит, мы перестаём быть островами, становимся способны ощущать себя и другого. Теперь мы континент. «Разделяй и властвуй» превращается в «объединяй и позволяй».

Познай себя — значит выйти из ума и воссоединиться с наблюдателем. Что для этого нужно — самое трудное дело на свете: расслабиться и невовлеченно наблюдать свои тело, ум и эмоции. Насколько это тяжело осуществить на практике демонстрирует массив несчастливых людей нашей планеты.

happyeasy.ru

«Познавать себя – значит себе удивляться»

Дени Марке — французский философ, писатель, психотерапевт. Автор книг «Гнев» («Colère», Poche, 2003) и «Отец» («Père», Albin Michel, 2003).

Что значит познать самого себя? Поначалу познание себя принимает форму знания о себе. Знание – это мудрость, которую можно сформулировать словами: я являюсь тем-то и тем-то. Она сообщает нам о том, что мы называем нашей индивидуальностью. «Выстраивание» – вот необходимое слово. Тот, кому в детстве не удалось выстроить свое «Я», нередко сильно страдает; его мучает неясный страх, и он даже может оказаться на грани распада личности. Но вопрос в том, чтобы узнать, действительно ли это драгоценное «Я», эта личность, эта персона является нами – нашей глубочайшей реальностью, нашей сущностью. Жить, исходя из своей реальности

37-летняя София пришла ко мне на консультацию, которая проходит в форме сократовского диалога*. Ее работа приносит ей удовлетворение, она замужем, у нее двое детей, но иногда она страдает от ощущения одиночества: ее не видят и не слышат такой, какая она есть на самом деле. «Кто вы?» Начинается поиск, София определяет себя: «Я то, я это…» Черты характера, профессиональные навыки, вкусы, склонности – София описывает свою индивидуальность. Движимый желанием узнать ее по-настоящему, я не довольствуюсь ее ответами и продолжаю задавать вопросы. Пока не возникает пауза: «Кто я? Я не знаю… Я больше не знаю… С меня хватит!» София в гневе: «Все это ничего не даст, давайте покончим с этим! Я это… Я есть то, что я испытываю, и…» Я перебиваю: «Простите, что вы только что сказали?» София отметает вопрос, ее фраза кажется ей абсурдной: «Это просто вырвалось».

Вырвалось? Конечно. Для Софии ее истина, именно ее, смогла прорваться на поверхность: она – это то, что она испытывает. Она могла бы сказать: «Мои чувства, мои эмоции, мои самые простые телесные ощущения – все это я всегда исключала из того определения себя, которое я принимала за мое «Я». Но я не что иное, как то, что я испытываю! Все остальное – роли, маски, видимость…» Постепенно София смогла расстаться с тем образом себя, который она всегда пыталась поддерживать, и стала жить ближе к своим ощущениям, к себе реальной.

Сократ, первый философ Запада, говорил: «Познай самого себя». Но он же говорил: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Таков сократовский парадокс: именно в той мере, в какой ты можешь сказать «Я ничего не знаю», ты приближаешься к пониманию себя.

Постоянно создавать себя

Всем нам знакомы эти «мгновения благодати», когда рождается точный жест, верное слово, правильный поступок. Когда мы действуем естественно, не задумываясь, и при этом с несвойственной нам внимательностью. Любовное свидание – и вдруг с непосредственностью, которая смущает нас самих, мы позволяем себе произнести какие-то новые слова, раскрываясь в них не только для возлюбленного(ой), но и для самих себя… Друг в отчаянии – и с наших губ слетает истина, которая открывается нам в тот момент, когда мы ее произносим… А в экстремальных обстоятельствах, когда нужно быть либо героем, либо трусом и когда мы, действуя, обнаруживаем в себе силы и способности, о которых не подозревали? Это своего рода вдохновение: поскольку я сумел освободиться от того, что, как я считал, я знаю о себе, я даю возможность выразиться – спонтанно и творчески – моей глубинной сущности. Самопознание не есть данное нам знание. Это всегда творческий акт.

Настоящее познание себя состоит не в том, чтобы повторяться, а в том, чтобы творить. В это мгновение через меня, но при этом откуда-то издалека рождается неожиданное – непредсказуемые жест, шаг, слово, которые невыводимы из ситуации или обстоятельств, но при этом идеально соответствуют им. Познание себя означает, что мы больше ничего не знаем о себе и вдруг позволяем себе себя же удивить. Это значит не быть таким же. Это значит быть действительно собой.

Почему они так редки, эти моменты, когда мы можем познакомиться с собой? Потому что за них приходится платить безопасностью. Надежно укрывшись в границах нашего «Я», мы знаем, кто мы такие и как нам вести себя в стандартных, заранее известных ситуациях. Мы даем ощущение безопасности другим людям, и они отвечают нам тем же: разве не основана вся общественная жизнь на тонких, но очень мощных ограничениях, которые удерживают людей в границах их предсказуемого «Я»?

Сократ был приговорен всего лишь за то, что осмелился усомниться в этом конструкте, который мы называем своим «Я»! Но не будем обманываться: философ говорит с нами о нашей жизни. Каждое событие, каждая встреча, каждая неожиданность, которые выводят нас из равновесия, побуждают нас покинуть наезженные дороги нашей жизни, осознать тщетность и ужасающую недостаточность всего того, что мы якобы знаем – о других, о мире и о себе, – и дать наконец захватить нас той свободной и вдохновенной стихии, которая живет в каждом.

Родиться в отцовстве

В книге «Отец» Дени Марке описывает отцовство как инструмент самопознания. Он делится с нами этим уникальным опытом.

«…Познание себя – это рождение для себя самого. Но чтобы заново родиться, нужно сначала умереть для себя прежнего. Когда родился мой первый ребенок, я умер для всего того, чем я был – или думал, что был. С первых дней своей жизни сын взялся делать из меня чистый лист, потому что ему был нужен отец, которого раньше не было: свободный от знаний и принципов, отданный в полное распоряжение того нового, уникального и неповторимого существа, которым является ребенок и которое он хочет являть всем своим существованием. Быть отцом – это опыт парадоксального, это опровержение всякого знания, это нескончаемая необходимость позволять себе вдохновляться… Глубочайший философский опыт! Вот почему я захотел рассказать об этом. Ведь философ – это не мозг, пожирающий книги. Мы все философы, когда соглашаемся на то, чтобы жизнь разрушила наше убаюкивающее всезнайство и уютную самоуспокоенность по поводу собственной личности. Философствовать – значит учиться у жизни. А для того, кто хочет выучить урок этого мира, нет лучшего учителя, чем ребенок…»

* Сократовский, или сократический, диалог – метод рассуждений и поиска истины в форме «неудобных», провоцирующих вопросов, который практиковал основатель греческой философии Сократ.

www.psychologies.ru

Как познать самого себя?

Митрополит Антоний Сурожский

Приступая к исследованию самих себя в этом смысле или в плане какой-нибудь другой детали нашей обособленной жизни, мы склонны к поистине дьявольскому рассуждению. Оно состоит в сущности в следующем: все, что во мне привлекательно, что мне во мне нравится, и есть мое «я». Все же, что во мне кажется мне уродливым, отталкивающим, или же то, что другие находят во мне отталкивающим и уродливым, что создает напряжение с окружающими, я воспринимаю как пятна, как нечто привнесенное или наложенное на меня извне. Например, люди часто говорят: «Я ведь от всего сердца стремлюсь к иному, но жизненные обстоятельства сделали меня таким». Нет, жизненные обстоятельства только раскрыли, что вы таковы. В переписке Макария, одного из оптинских старцев, есть два или три письма к петербургскому купцу, который пишет: «От меня ушла прислуга и мне предлагают взамен деревенскую девушку. Что вы мне посоветуете, брать мне ее или не брать?» Старец отвечает: «Конечно, брать». Через некоторое время купец снова пишет: «Батюшка, позвольте мне ее прогнать, это настоящий бес; с тех пор, как она здесь, я все время прихожу в ярость и потерял всякое самообладание». И старец отвечает: «И не вздумай гнать, это ангела небесного послал тебе Бог, чтобы ты видел, сколько в тебе злобы, которую прежняя прислужница никогда не могла поднять на поверхность».

И вот мне кажется, что если мы вглядимся в себя со всей серьезностью, то уже не сможем сказать: все, что добродетельно, прекрасно, гармонично, — это я; все остальное — это пятна случайности, не имеющие со мной ничего общего, они просто прилипли к моей коже… В действительности же они не к коже прилипли, а коренятся в самой глубине нашего существа. Только это нам не нравится, и мы обвиняем кого только можем или обстоятельства нашей жизни. Сколько раз я слышал на исповеди: «Вот все мои грехи», — затем кающийся на минуту останавливается перевести дух (грехи обычно излагаются довольно быстро) и произносит длинную речь, доказывая, что будь обстоятельства данной ему Богом жизни иными, у него вообще не было бы никаких грехов. И вот порой, если мне говорят: «Я виноват, но что вы хотите? У меня теща, у меня зять, у меня то, у меня се, у меня ревматизм и артрит, мы пережили русскую революцию и т. д.», — не раз случалось, что когда человек, закончив свой рассказ, ждал уже разрешительной молитвы, я ему говорил: «Сожалею, но исповедь — это средство примирения с Богом, а примирение — дело обоюдное. Итак, прежде чем я дам вам разрешение во имя Бога, можете ли вы сказать, что прощаете Ему весь вред, все зло, которое Он вам причинил, все обстоятельства, в которых Он принудил вас не быть святым или святой?». Обычно людям это не нравится, но это правда и это так важно, так существенно: мы должны принимать самих себя целиком, как мы есть. Мы не поступаем так, если считаем, что мы — это то, что прекрасно, а в остальном виноват Бог (чаще всего Бог, а не дьявол, потому что в сущности Бог должен был бы воспрепятствовать дьяволу делать зло, которое тот делает — уж по крайней мере по отношению ко мне!).

Что же нам делать? Можно ли найти какое-то вдохновение, поддержку в делании, вытекающем из того, что мы увидели?

Да, конечно, можно, и это «да, конечно» для меня обосновывается двумя моментами. Во-первых, нечто чрезвычайно воодушевляющее сказал Иоанн Кронштадтский в дневнике, где он пересказывает свой внутренний опыт. Он говорит, что Бог никогда не дает нам видеть в себе зла, если Он не уверен, что наша вера, наша надежда достаточно крепки, чтобы устоять перед таким видением. Пока Он видит, что нам недостает веры, недостает надежды, Он оставляет нас в относительном неведении; во внутренних наших потемках мы различаем только опасности, которые Он предоставляет нам находить ощупью. Когда же Он видит, что наша вера стала крепкой и живой, наша надежда достаточно сильной, чтобы выдержать мерзость того, что мы увидим, и не пошатнуться, тогда Он дает нам увидеть то, что видит Сам, — но только в меру нашей надежды и нашей веры. Итак, вот двойное откровение, из которого мы можем извлечь известную пользу; первое — это голый факт: я считал себя таким терпеливым, а эта деревенская девушка раскрывает во мне все мое нетерпение, грубость и необузданность. Но с другой стороны, если Бог позволил мне увидеть, значит, Он знает, что я теперь в силах справиться с проблемой, знает, что я в состоянии победить искушение и внутренне измениться.

Второй момент обосновывается для меня словами преподобного Серафима Саровского, который говорит, что существенно важно, чтобы мы видели самих себя целиком, то есть не только то, что есть в нас прекрасного, отвечающего нашему призванию к вечной жизни, но также и все остальное. Ибо то, что уже созвучно Христу, Богу, что уже принадлежит Царству, в каком-то смысле не представляет для нас интереса: важно все остальное — пустыню или дебри — превратить в райский сад. И здесь, отойдя от образа, данного преподобным Серафимом, я хотел бы подчеркнуть, что мы должны рассматривать себя самих как материал, который Бог вложил в наши руки и из которого мы можем создать произведение искусства, нечто такое, что войдет составной частью в Царство гармонии, красоты, истины и жизни. В этом смысле у нас должна быть та же собранность, та же ясность взгляда, какой обладает художник.

Произведение искусства, которое хочет создать художник, определяется двумя факторами: с одной стороны, его замыслом, тем, что он хочет создать; с другой — материалом, который у него в руках. Вы знаете, что нельзя сделать одинаковые произведения из различного материала: если вы хотите сделать крест из слоновой кости, вы не возьмете куска гранита; если вы хотите соорудить кельтский крест, вы не станете высекать его из греческого мрамора, и т. д. — просто потому, что то, что вы хотите выразить, может быть выражено лишь в пределах возможностей данного материала. Итак, если только вы не безнадежно и обезнадеживающе упрямы (обезнадеживающе как для Бога, так и для себя и для других), и в ваших руках только один какой-нибудь материал, то вопрос будет не в том, «как сделать мрамор из слоновой кости или гранит из кривого сучка»; вы просто посмотрите на этот наличный материал и скажете: «Какое произведение искусства может родиться из того, что я держу в руках?» (Что не препятствует вам впоследствии осуществить другой замысел и из того материала, который вам хочется иметь.)

Так же точно мы должны были бы действовать и в нашей внутренней жизни. Мы должны научиться вглядываться разумным взором, проницательным взором, с возможно большим реализмом, с живейшим интересом в тот материал, который у нас в руках, потому что строить мы можем только из этого материала. Если вы — Петр, то вы не Антоний, и что бы вы ни делали, Антонием вы не станете. Существует присловье: «На Страшном суде никто тебя не спросит, был ли ты святым Петром, тебя спросят — был ли ты Петей». Никто не требует от вас быть тем, чем вы не являетесь, но можно у вас спросить, можно от вас требовать, чтобы вы были самими собой. И это очень существенно: если вы не примете всего материала в целом, вы ничего не создадите. Не воображайте, что занимаясь утверждением своего ума, своего восприятия, то есть половины вашей индивидуальности, вы сможете создать целого гармоничного человека. В какой-то момент вы обнаружите, что не смогли этого сделать, но тогда перед вами уже будет урод, какая-то незавершенная статуя и огромное количество неиспользованного материала — и все!

И тут нужны мужество и вера. Прежде всего вера в том смысле, как я уже говорил, что Бог дает нам видеть только то, что мы можем вынести; и мужество: нам ведь вовсе не доставляет удовольствия видеть всю нашу безобразность. Может быть, вы помните слова св. Венсана де Поль перед зеркалом, которые случайно услышал его отец, войдя в комнату: «Боже, я слишком безобразен для людей, но, быть может, Ты примешь меня таким?». Может быть, для людей я и слишком безобразен, но Богу я желанен, потому что иначе Он не вызвал бы меня к бытию, не совершил бы этого творческого, рискованного акта, вызывая к бытию именно меня — причем не на короткое время, а для вечности.

С другой стороны, если мы хотим иметь отношения с людьми, окружающими нас, мы должны быть реальными, а не подставными личностями. Мы можем иметь друг с другом творческие вдумчивые отношения лишь постольку, поскольку я — реален и мой собеседник, тот, что стоит передо мной, — тоже реален. Эта реальность должна охватывать всего человека, он не должен довольствоваться частичной реальностью, реальностью до известного предела.

Я этим вот что хочу сказать: когда нас, детьми, вызывает к себе директор школы на головомойку, потому что мы что-то натворили, то мы видим в нем только звание директора. Здесь нет человека, а есть директор, как был бы полицейский, чиновник, прокурор, врач. Нам не приходит даже в голову, что в нем есть что-то другое.

Есть у Евтушенко очень сильное стихотворение, где он описывает преподавателя, каким видит его ученик. Ученик за ним наблюдает и думает: что с ним сегодня такое? Он какой-то странный! Он преподает математику и только что сделал две ошибки в сложении. А теперь он сломал мел, остановился и все стер, хотя и велел нам переписывать с доски, — и так далее. В конце стихотворения мы видим преподавателя, забывшего надеть пальто и шляпу и идущего через двор; и последняя фраза: «ушла жена профессора из дома». Вот ситуация: был только преподаватель, не было человека. Это наша ситуация по отношению к другим и ситуация, в которую мы ставим других по отношению к себе. Пока мы ее не изменим, мы не будем реальностью, не будут реальностью и другие. Невозможно встретиться с призрачным существом или тем, что еще меньше индивидуума, который все же обладает какой-то реальностью, даже если это реальность болезненная, замкнутая, лишенная всякой широты. Это верно и в отношении к Богу, так же как и к людям, потому что если мы видим только преподавателя, а не человека, то, приходя к Богу, мы часто собираем обрывки знаний, какие-то понятия о Нем и становимся на молитву не перед Живым Богом, а перед идолом, которого мы собрали из образов и понятий, подлинных в той мере, в какой каждый образ и понятие чему-то соответствует в Боге, но становящихся преградой в тот миг, когда мы говорим себе: вот Бог.

Отношение к личности совершенно иное. Я только что говорил, что здесь совершенно другая проблема: дело не в том, чтобы видеть себя как личность, — мы ведь этого не можем. Личность, персона — это то, чем мы призваны стать, преодолев индивидуума, которого эмпирически мы можем в самих себе наблюдать. Личность может быть раскрыта только в Том, Кто ее знает, то есть в одном Боге. В нас есть личность, которая есть образ Живого Бога. Извне эта личность представляется под видом индивидуума. И вот аналогия, которую я хотел бы провести: мы — это картина мастера, которая из столетия в столетие подновлялась, пока не стала совершенно неузнаваемой. Мы стали карикатурой образа Божия. Если вы покажете картину знатоку, он внимательно ее рассмотрит и скажет: в этом портрете бровь, часть лица несомненно принадлежат руке мастера, все остальное — нет. Тогда, изучая эту бровь — технику, краски, совершенное движение кисти, ее родившей, — попробуйте снимать слой за слоем все эти записи. Сняв один слой, мы скажем: это глубже предыдущего, но все еще не рука мастера; это запись, она фальшива в сравнении с этим штрихом брови, с той цветовой гаммой, которая уже без сомнения принадлежит мастеру… И так постепенно нам удается расчистить картину, вернуться к первообразу, освобожденному от накопившихся искажений.

И вот именно это мы и должны сделать над самими собой. Но как? Апостол Павел советует найти себя во Христе и найти Христа в себе. В такой форме это может показаться едва ли не вызовом: как найти Христа там, где, по всей очевидности, Его нет, поскольку Он совершенно скрыт слоями обезображивающих записей? Я могу дать вам простой совет, который вы сможете испробовать и который, мне кажется, может дать плоды. Когда вы читаете Священное Писание, особенно Евангелие, если вы честны и не становитесь с самого начала в благочестивую позу, не говорите: все, что я здесь найду, — правда, ибо это говорит Бог, и я должен все одобрить и поддержать, потому что таким образом я займу правильную позицию в предвидении Суда Божия, — если вы просто честны по отношению к самому себе, вы увидите, что в Евангелии есть три рода вещей. Одни нас ничем особенно не трогают, и в этом случае мы без труда готовы сказать: раз так говорит Бог, значит так оно и есть. И это нас ничуть не волнует, потому что мы не видим никакого применения данных слов к нашей жизни, и тем самым они не представляют никакой опасности для нашего эгоистического комфорта и для нашего отказа следовать Евангелию.

Есть другие места, и если мы вполне честны, мы скажем: нет, на это я не пойду… У меня есть честная прихожанка. Читал я лекцию о заповедях Блаженства, после которой она подошла ко мне и сказала: Владыко, если вы это называете блаженством, пусть оно вам и будет. Голодным быть, холодным быть, покинутым быть, гонимым быть — нет… Так вот, если у вас есть хоть четвертая часть ее честности, вы отвергнете три четверти Евангелия — и я еще не пессимист.

Возьмем пример: Христос открывает нам Бога уязвимого, беззащитного, побежденного и потому презренного. Иметь такого Бога уже достаточно неприятно! Но когда Он еще говорит нам: Я дал вам пример, следуйте ему, — тогда действительно можно сказать «нет». Ну так и скажите. Но мы не целиком черные, и если вы честны в обе стороны, то есть если вы не защищаетесь от притягательности Евангелия, из-за того, что она для вас опасна, то вы увидите, что есть одно-два места в Евангелии, три фразы, от которых озаряется ум, освещается, загорается сердце, воля собирается в желании следовать слову, потому что оно так прекрасно, так истинно, так совершенно и так полно совпадает с тем, что в вас есть самого глубокого; самое тело ваше устремляется по этому пути.

Отметьте эти места; как бы редки они ни были, это те места, где вы уже совпадаете со Христом, где в покрытом записями портрете вы открыли руку мастера, островок тонов первообраза. И помните тогда одно: в этой фразе или в этом евангельском образе одновременно явлены и Христос, и вы; и как только вы сделаете это открытие, вам уже нет надобности бороться со своей природой, чтобы как можно более приблизиться к евангельскому духу; достаточно следовать своей природе, но природе подлинной, не ложному, привнесенному образу, а тем чертам, что написаны рукой мастера. Дело не в том, чтобы поступать наперекор всему, что вам хочется сделать (христиане часто называют это «быть добродетельным»: чем больше я хочу это сделать, тем добродетельнее этого не делать), а в том, чтобы сказать: вот один, два пункта, в которых я нашел, что есть во мне самого подлинного.

Я хочу быть самим собой самым истинным образом… Сделайте так, и когда вы это сделаете внимательно, с радостью быть и все больше становиться самим собой, то увидите, как появляется другой просвет, место сходное, родственное, так сказать, нескольким поразившим вас словам. Постепенно портрет расчищается, появляется одна черточка, другое красочное пятно… И так вас захватывает все Евангелие, но не как оккупационные войска, которые завоевывают вас насилием, а освобождающим вас действием, в результате которого вы все больше становитесь самим собой. И вы открываете, что быть самим собой значит быть по образу Того, Кто пожелал быть по нашему образу, чтобы мы были спасены и изменились.

Итак, вот два различные, но коррелятивные пути самопознания: познания «я» — индивидуума, который себя утверждает, себя противополагает, который отвергает и отрицает другого; того «я», которое не хочет видеть всего себя таким, как оно есть, потому что стыдится и боится своего безобразия; того «я», которое никогда не хочет быть реальным, потому что быть реальным значит стать перед судом Бога и людей; того «я», которое не хочет слышать, что говорят о нем люди, тем более — что говорит о нем Бог, слово Божие.

И с другой стороны — личность, находящая свое удовлетворение, свою полноту и свою радость только в раскрытии своего первообраза, совершенного образа того, что она есть, образа, который освобождается, расцветает, открывается — то есть все больше обнаруживается — и тем самым все больше уничтожает индивидуум, пока от него уже не останется ничего противополагающегося, ничего самоутверждающегося, а останется только личность — ипостась, которая есть отношение. Личность — которая всегда была только состоянием любви того, кто любит, и того, кто любим — оказывается высвобожденной из плена индивидуума и вновь входит в ту гармонию, которая есть Божественная Любовь, всех содержащая и раскрывающаяся в каждом из нас, как в светах вторых, излучающих вокруг свет Божий.

www.pravmir.ru

Познать самого себя | Сайт писателя Михаила Лекса

Познание мира начинается с познания самого себя. Но что значит познать самого себя? Посмотреть на себя со стороны, заглянуть в себя, в свой так называемый глубокий внутренний мир, увидеть всё это таким, какое оно есть на самом деле — это и есть познать себя?

Очень многие путают познание самого себя с видением самого себя, считая, что видеть что-то — это и значит познавать. Такие люди смотрят на себя (разными видами зрения) и думают, что тем самым они себя познают.

Ну посмотрит человек на себя и что? Что можно увидеть в себе? Весь мир? Всю Вселенную? Никто не спорит с тем, что человек вмещает в себя весь Мир и всю Вселенную. Но увидеть в себе весь Мир — это НЕ значит познать себя.

Увидеть себя и познать себя — это не одно и то же. Посмотрев на себя в зеркало, висящее на стене, или заглянув в зеркало своей души, проанализировать свои духовные потребности в духовном зеркале — это всё не более чем увидеть себя. В любом случае всё это будет не более чем отражения человека в различных зеркалах, а не сам человек. Но увидеть своё отражение (физическое, душевное и духовное) — это НЕ значит познать себя.

Зеркала, о которых я сказал выше, дают возможность человеку увидеть себя. Увидеть себя необходимо, прежде чем начать познавать, но не следует на этом останавливаться, полагая, что увиденное и значит познанное. Самое печальное заключается ещё и в том, что и увидеть-то себя человек в полной мере не может. Как физическое, так и духовное зрение не позволяют человеку видеть всё в полном объёме. В любых зеркалах отражается лишь часть.

Отражение — это всегда часть. А тем более, если в том или ином зеркале отражается человек. Человек слишком велик даже для своего собственного зрения, как физического так и духовного. Тело человека, его душа (эмоциональное состояние), его дух (идеи, мечты,) видятся человеком не полностью, а только частями. Человек способен увидеть только маленькую часть своего тела, только некоторые эмоции, переживаемые, как правило, в данный момент, и некоторые, наиболее важные на данный момент, идеи и мечты. Вот и всё, что человек может увидеть, посмотрев на себя.

А вот что касается познания себя, то здесь всё обстоит иначе. Если увидеть себя в полном объёме человек не может, то вот познать себя в полном объёме человек способен. И это при всём том, что человек постоянно меняется.

Насколько важно человеку видеть себя и насколько важно человеку знать себя? Видеть себя важно для того, чтобы не пугать собой других людей. Это касается и внешности человека и его внутреннего мира. Наверное, поэтому и нет надобности видеть себя целиком и полностью, а лишь в той степени, в какой тебя видят другие люди. А вот знать себя необходимо для того, чтобы не пугать самим собой себя самого.

Итак, мы выяснили, что заглянув в зеркала (как висящие на стенах, так и в зеркала своей души, и в духовные зеркала) человек способен увидеть себя таким, какой он есть. А вот теперь поговорим о том, что необходимо сделать, чтобы познать себя. А для этого необходимо быть творцом. Самопознание себя возможно только в творчестве. Нет творчества — нет и познания самого себя.

Не просто какие-то там дела, которые совершает человек каждый день, а именно творчество и позволяет человеку познать самого себя. Только будучи творцом и можно познать себя, а иначе и познавать-то некого, да и незачем.

Желаю Вам здоровья любви и творческих успехов. С уважением, Михаил Лекс © 2014

Подпишитесь и получайте новые статьи на Ваш e-mail: Ссылка на Подписку (Это ссылка на сервис FeedBurner’s, впишите там Ваш e-mail, затем проверьте свою почту, найдите письмо от FeedBurner’s и подтвердите подписку)

Рекомендую почитать ещё по этой теме:

mleks.ru

Познай самого себя - это... Что такое Познай самого себя?


Познай самого себя
Познай самого себя

С латинского: Nosce te ipsum (носцэ тэ ипсум). Древнегреческий оригинал: Gnothi se auton (гноти сэ аутон).
Ошибочно приписывается древнегреческому философу Сократу.
Надпись на храме Аполлона в Дельфах. Как сообщает философ Платон в своем диалоге «Протагор», это плод совместных раздумий «семи великих мудрецов» Древней Греции. Он пишет, что однажды Фалес, Пит-так, Биант, Солон, Клеобул, Мисоне и Хилон (VI в. до н. э. ) собрались в храме Аполлона в Дельфах и в результате долгого диспута пришли к абсолютной, по их мнению, истине. Найденную истину — «познай самого себя» — они и написали на стене храма в Дельфах. Отсюда традиционное название этого тезиса — «заповедь Дельфийского оракула».
Что же касается Сократа, то он сделал это выражение весьма популярным, разъясняя его своим ученикам, широко используя в своих беседах и выступлениях. Вышеупомянутый древнегреческий философ Хилон эту же мысль развивал так: «Познай самого себя, и ты познаешь богов и Вселенную».
Употребляется: в смысле: человеку необходимо понять, что он хочет (что сделает его истинно счастливым) и какими возможностями для достижения этой цели он располагает.

Энциклопедический словарь крылатых слов и выражений. — М.: «Локид-Пресс». Вадим Серов. 2003.

.

  • Позитивное мышление
  • Пой, ласточка, пой!

Смотреть что такое "Познай самого себя" в других словарях:

  • ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ — (греч. Gnothi seauton, лат. Nosce te ipsum) надпись на храме Аполлона в Дельфах как призыв бога Аполлона к каждому входящему. По преданию, эта идея была принесена в дар Аполлону «семью мудрецами». Автором ее в антич. источниках чаще называется… …   Философская энциклопедия

  • «ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» —         (греч. ? , лат. nosce te ipsum), изречение, высеченное на колонне при входе в храм Аполлона в Дельфах в качестве призыва к каждому входящему со стороны бога Аполлона. По преданию (см., напр., у Платона Протагор 343 а 8 bЗ), было принесено …   Философская энциклопедия

  • Познай самого себя! — Ср. The proper study of mankind is man. A. Pope. Essay on Man. 2, 1. (1733). Ср. Connais toi toi même. Ср. Il (Démocrite) connaît l’univers et ne se connait pas. La Fontaine. Démocrite et les Abdéritains. Ср. Il meurt connu de tous et ne se… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

  • познай самого себя! — Ср. The proper study of mankind is man. A. Pope. Essay on Man. 2, 1. (1733). Ср. Connais toi toi même. Ср. Il (Démocrite) connaît l univers et ne se connaît pas. La Fontaine. Démocrite et les Abdéritains. Ср. Il meurt connu de tous et ne se… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

  • Познай самого себя —         (греч. «Gnothi seauton»), надпись в храме Аполлона в Дельфах. Это изречение приписывается Хилону, одному из Семи мудрецов …   Словарь античности

  • “ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ” —     “ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ” произведение Абеляра, написанное между 1132 и 1135. Состоит из двух книг (первая сохранилась полностью, вторая небольшой фрагмент). Первое упоминание в письме 1139 Гильома Сен Тьерри к Бернарду Клервоскому, в… …   Философская энциклопедия

  • «ЭТИКА, ИЛИ ПОЗНАЙ САМОГО СЕБЯ» — – произведение Абеляра, написанное между 1132 и 1135. Состоит из двух книг (первая сохранилась полностью, вторая – небольшой фрагмент). Первое упоминание – в письме 1139 Гильома Сен Тьерри к Бернарду Клервоскому, в котором было положено начало… …   Философская энциклопедия

  • Знай себя, и того будет с тебя — Знай себя, и того будетъ съ тебя (иноск.) не мѣшайся не въ свое дѣло. Ср. «Въ чужомъ огородѣ капусту садить!» Ср. Какое намъ дѣло до другихъ! Нѣтъ лучше того, какъ знать себя самого. Кн. Кутузовъ Смоленскій. Ср. Was deines Amts nicht ist, davon… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона (оригинальная орфография)

  • знай себя, и того будет с тебя — (иноск.) не мешайся не в свое дело Ср. В чужом огороде капусту садить! Ср. Какое нам дело до других! Нет лучше того, как знать себя самого. Кн. Кутузов Смоленский. Ср. Was deines Amts nicht ist, davon lass deinen Vorwitz. Ср. Eat thay cake and… …   Большой толково-фразеологический словарь Михельсона

  • Сковорода, Григорий Саввич — сын казака, род. в 1722 г. в Киевском наместничестве, Лубенском округе, селе Чернухах (нынешней Полтавской губ.). С ранних лет обнаруживал хорошие способности, любовь к музыке и благочестие. Воспитывался в киевском училище, где считался одним из… …   Большая биографическая энциклопедия

Книги

  • Полное собрание сочинений. Том 17. "Познай самого себя" . Джнани-йога, Омраам Микаэль Айванхов. "Познай самого себя" - такова надпись на фронтоне храма в Дельфах. Но что это за "Я", которое надо познать? Свои недостатки, свои качества? Нет, это еще не значит - познать себя. Познать… Подробнее  Купить за 613 руб
  • Познай самого себя Джанани-йога Книга первая Том 17 полное собрание сочинений, Айванхов О.. "Познай самого себя" -такова надпись на фронтоне храма в Дельфах. Но что это за" Я", которое надо познать? Свои недостатки, свои качества? Нет, это еще не значит - познать себя. Познать… Подробнее  Купить за 396 руб
  • Познай самого себя джнани-йога Книга вторая Полное собрание сочинений Том 18, Айванхов О.. Учение Учителя Омраама Микаэля Айванхова излагалось исключительно в устной форме. Его книги были составлены на основе импровизированных лекций, которые были стенографированы или записаны на… Подробнее  Купить за 396 руб
Другие книги по запросу «Познай самого себя» >>

dic.academic.ru

Познай самого себя

 

Близкий друг Сократа Херефон* однажды отправился к дельфийскому оракулу с вопросом: "Есть ли в мире человек мудрее, чем Сократ?"

Оракул передал ответ Бога: "Нет человека мудрее Сократа".

Херефон с радостью передал этот ответ Сократу. Но, к его удивлению, Сократ повел себя так, будто он озадачен и даже испытывает некоторую неловкость.

Сократ не считал, что является самым мудрым и умным человеком на земле. Чтобы опровергнуть заключение, сделанное Богом, он решил найти человека, который окажется более мудрым и репутация которого будет выше уровнем.

Сначала он нашел политика. Политик был высокого мнения о своих знаниях и безостановочно говорил с Сократом. Сократ увидел самодовольство политика и его невежество. Он подумал: "Хотя этот человек ничего не знает о милосердии и красоте, он считает, что знает всё. По крайней мере, я признаю, что невежествен, поэтому, похоже, что я мудрее его".

Сократ остался неудовлетворенным и продолжил свои поиски. Он нашел поэта. Этот человек был гениальным поэтом, но считал, что он самый мудрый человек из живущих просто потому, что он умеет писать стихи.

Потом он встретил ремесленника. К его огорчению ремесленник совершал ту же ошибку, что и поэт. Он считал, что может делать все, потому что обладает хорошим мастерством. Гордыня разрушала его собственный интеллект.

В конце концов, Сократ осознал истинный смысл слов Бога. Бог не сказал, что Сократ является самым умным человеком на земле. Смысл его слов заключался в том, что среди других смертных Сократ является самым мудрым, потому что он осознает свое невежество.

В нашем мире можно обнаружить многих людей, имеющих высокое мнение о себе. Но многие ли из них станут искать доказательства своего незнания со смиренным сердцем?

"Познай самого себя" - эти знаменитые слова, начертанные на главной колонне храма Аполлона в Дельфах, принесли Сократу глубокую мудрость. Сегодня подтверждение Сократа открывает нам ворота мудрости. Часто познание самих себя и познание истины начинается с осознания собственного неведения.

В процессе совершенствования, некоторые люди могут увидеть свои собственные привязанности и недостатки. Они рассматривают Закон как Учителя, отказываются от своих привязанностей и повышают свой Синьсин (природа ума, нравственность, моральный уровень). А другие не могут увидеть свои недостатки, или они даже не допускают мысли, что у них могут быть какие-либо недостатки, и они даже не хотят утруждать себя, чтобы выявить свои собственные проблемы. На самом деле, самые мудрые и самые усердные люди – это, вероятно, самые скромные и смиренные, те, которые могут всесторонне рассматривать свои собственные проблемы.

Познавать себя до конца, занимать правильную позицию, знать, что надо делать, а чего надо избегать, иметь мужество взглянуть на свои собственные слабости и честно исправлять свои ошибки, - только так мы можем стать настоящими совершенствующимися, сможем повышаться и двигаться вперед.

Важнейшим этапом в становлении Сократа как мыслителя явилось провозглашение его «мудрейшим из людей» Дельфийским оракулом (об этом повествует Платон в Апологии Сократа). Размышляя об этих словах и сопоставляя их с собственным убеждением в том, что он «знает только то, что ничего не знает», Сократ пришел к выводу, что это убеждение и делает его мудрейшим, поскольку другие люди не знают даже этого. Познание меры собственного (и других людей) незнания, к чему побуждают человека и значащиеся при входе в дельфийский храм Аполлона слова «Познай самого себя», стало общим принципом сократовских исследований. Он не считал себя Отелем мудрости, а пытался лишь вызвать у человека стремление к истине Известно изречение Сократа: "Я знаю, что ничего не знаю . Для Сократа проблема человека, его внутренний мир - главное. «Познай самого себя» - это его изречение, в сущности, означает требование постоянного познания каждым человеком самого себя. Сократ увидел опасность растворения человека в хаотичной, «безосновной» субъективности софистов, которая превращала человека в нечто случайное, единичное, необязательное даже для него самого. Человек подчиняется некоему внутреннему закону. Этот закон отличается от законов природы, он возвышает человека над его собственной ограниченностью, заставляет мыслить

Человеческое бытие не дано человеку изначально. Он может только сказать: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Человек может самостоятельно прийти к пониманию своей причастности единому идеальному началу, общему всем людям.

Повторяя за Дельфийским Оракулом “Познай самого себя”, Сократ обращается к проблеме человека, к решению вопроса о сущности человека, о его природе. Можно изучать законы природы, движение звезд, но зачем же идти так далеко, как бы говорит Сократ, — познай самого себя, углубись в близкое, и тогда, через познание доступных вещей, ты сможешь прийти к тем же глубоким истинам. Человек для Сократа — это, прежде всего, его душа. А под “душой” Сократ понимает наш разум, способность мышления, и совесть, нравственное начало. Если сущность человека — его душа, то в особой заботе нуждается не столько его тело, сколько душа, и высшая задача воспитателя — научить людей взращиванию души. Благой и совершенной делает душу добродетель. Добродетель связана у Сократа с познанием, являющимся необходимым условием совершения хороших поступков, потому что, не понимая сути блага, не будешь знать, как действовать во имя добра. Творец в своих произведениях должен выражать состояние души

Познай самого себя говорит Алкивиаду Сократ в «Алкивиаде Первом». Но перед беседой с Сократом, Алкивиад был совершенно уверен в том, что отлично знает себя, потому и претендует на самые высокие роли в политической жизни полиса, в которую вот-вот должен вступить по возрасту. Он высок и красив, богат и знатен, но он ли это?! Нет. Это только то, что ему принадлежит, но не он сам.

Что такое этот сам? Душа, только душа может владеть телом, ибо она знает его. А чтобы владеть самою собой, она должна знать также должна знать себя, свои свойства. Увидеть себя можно в зеркале или в чем-то подобном, подобно глазу видящему себя в лучшей части другого глаза – зрачке, душа видит себя в лучшей части другой души – разумной. При помощи разума познается вещь, а, следовательно, и должное, справедливое обращение с ней.

«Услыхав это, стал я размышлять сам с собою таким образом: что бы такое бог хотел сказать и что это он подразумевает? Потому что сам я, конечно, нимало не сознаю себя мудрым; что же это он хочет сказать, говоря, что я мудрее всех? Ведь не может же он лгать: не полагается ему это. Долго я недоумевал, что такое он хочет сказать; потом, собравшись с силами, прибегнул к такому решению вопроса: пошел я к одному из тех людей, которые слывут мудрыми, думая, что тут-то я скорее всего опровергну прорицание, объявив оракулу, что вот этот, мол, мудрее меня, а ты меня назвал самым мудрым.»1 В итоге мудрым не оказался никто. На их фоне Сократ был не мудрым, а мудрее, ибо знает свое незнание, а другие и этого не знают. Но до того он не знал и этого, следовал мнению большинства (собственно, большинство и образуется через общность мнения). Мнение большинства было таково, что мудрые есть! А почему мудрые? Потому, что говорят мудрые вещи! А почему их слова мудры? Потому что они мудрецы! Это снова круг, только теперь круг глупости. В какой-то момент он может разомкнуться, концы с концами не сойдутся и появится непонимание – место для нового порядка (возможно, даже первого настоящего порядка). К этому Сократа приводят обстоятельства, Алкивиада же размыкает Сократ. Условно, естественное (случайное) и искусственное (специально выстроенное) обращение взгляда на самого себя.

Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная ,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Сомнение ('я знаю, что ничего не знаю') должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию ('познай самого себя'). Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды,- необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же - это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу - к божественному разуму. Идеалистическая этика Сократа перерастает в теологию. Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противоположность материалистам, призывающим 'прислушиваться к природе', ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах,- знаменитый 'демон' Сократа. Сократ пробуждал у людей интерес к философии и самопознанию, чего не смогли сделать плачущий философ Гераклит, жалевший «мокрые» души людей, и смеющийся над их глупостью и несуразностью Демокрит. Те возвышались над толпой, а он шёл к ней, открытый для общения, не кичась превосходством своего интеллекта, передавая свои знания подросткам и юношам, вступая с ними в длинные диалоги, чтобы вместе приблизиться к истине, научив их при этом логически мыслить, рассуждать и анализировать.

    1. Познай самого себя.

Согласно приводимому Аристотелем преданию, Сократ в молодости посетил Дельфы (Дельфийский храм пользовался громадным авторитетом среди всех эллинов). Его взволновала и захватила призывная надпись «Познай самого себя». Это изречение послужило толчком к философствованию и предопределило основное направление его философских поисков истины. Сократ воспринял это изречение как призыв к познанию вообще, и выяснению смысла, роли и границ человеческого познания в соотношении с божественной мудростью. Речь шла о принципе познания человеком своего места в мире.

Сократовское проникновение в существо человеческих требовало новых, истинных путей познания. Философский интерес Сократа к проблемам человека и человеческого познания знаменовал собой поворот от прежней натурфилософии к моральной философии. Человек и его место в мире стали центральной проблемой этики Сократа и главной темой всех его бесед. Переход от натурфилософии к моральной философии, связанный с именем Сократа, произошел не сразу. Первоначально, молодой Сократ был охвачен настоящей страстью к Познани. Природы, к исследованию причин земных и небесных явлений, их возникновению и гибели. В подобных стихийно-научных размышлениях Сократ опирался на натурфилософские положения своих предшественников. Предложенные ими объяснения явлений природы не удовлетворяли молодого Сократа. В пору этого разочарования состоялось знакомство Сократа с учением Анаксагора. Сократу на время показалось, что он нашел, наконец, учителя, который ему откроет причину бытия. Но вскоре он увидел непоследовательность учения Анаксагора.

Она состояла в том, что Ум вначале провозглашается им в качестве принципа, который всему в мире сообщает порядок и служит причиной, но когда дело доходит до объяснения конкретных явлений, этот Ум бездействует, поскольку порядок вещей и их причины определяются не этим Умом, а самими природными вещами – водой, воздухом, эфиром и т.п. Тем самым подменяется понятие причины естественных явлений самими этими явлениями, их столкновениями и стихийной игрой. По Сократу же, истинная причина естественных явлений коренится не в них самих, а в божественном разуме и мощи; сами же явления природы – лишь сфера приложения причины, но не ее источник.

Придя к выводу о неправильности исследования причины бытия, как он ее понимал, эмпирическим путем, на основе данных органов чувств, Сократ перешел к философскому рассмотрению истины бытия и отвлеченных понятий. С этой точки зрения критерием истины является соответствие того, что познается, своему понятию.

Своей трактовкой истины в понятиях Сократ перевел проблематику познания в новую плоскость, сделав предметом философского познания само знание. Все бытие, лишенное собственного разума и смысла, вытеснено из этого предмета, исключено из него. Сократовская философия имеет дело не бытием, но со знанием о бытии. И это знание – результат познания в понятиях божественной по своему характеру причины, а вовсе не эмпирического изучения вещей и явлений бытия.

Истинное познание, как его понимал Сократ, призвано дать человеку верные ориентиры для его повседневной жизни. Поэтому ценность всякого познания – природных, людских и божественных явлений и отношений – в том, чтобы научиться разумно вести человеческие дела. Дорога самопознания ведет человека к пониманию своего места в мире, к уяснению того, «каков он по отношению к пользованию собой как человеком»1.

Философски возвысив разум и признав за ним универсальную мощь, Сократ подчинил его господству все космические и земные дела. Знание в трактовке Сократа предстало в качестве единственного должного регулятора и подлежащего критерию человеческого поведения. Тем самым он вдохнул новую жизнь в старую мудрость: «Познай самого себя».

Суть же своих философских забот Сократ однажды с некоторой досадой выразил Федру: «Я никак еще не могу, со­гласно дельфийской надписи, познать самого себя» Дело в том, что над входом в храм Аполлона в Дельфах было начертано:познай самого себя! Призыв «Познай самого се­бя!» стал для Сократа следующим девизом после утверждения: «Я знаю, что я ничего не знаю». Оба они определили суть его философии.

Самопознание имело для Сократа вполне определенный смысл. Познать самого себя—значит познать себя как общественное и нравственное существо, притом не только и не столько как лич­ность, а как человека вообще. Главное содержание, цель филосо­фии Сократа—этические вопросы. Аристотель позднее в «Метафизике» скажет о Сократе: «Сократ занимался вопросами нрав­ственности, природу же в целом не исследовал» (1, 6)

studfiles.net

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *