человек осознает себя через Другого — Моноклер
Рубрики : Избранное, Культура, Переводы, Последние статьи, Психология
Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование или купив что-то из нашего литературного мерча.
«Мыслю, следовательно существую», – постулировал Декарт. Но что такое «Я»? Насколько оно устойчиво и автономно? Способны ли мы существовать и определять себя вне матрицы взаимоотношений? Абиба Бирайн, ученый-когнитивист из Университетского колледжа Дублина, поразмышляла обо всём этом на страницах Aeon, попутно рассказав об африканской философии убунту, брешах в картезианской модели личности, теории диалога Михаила Бахтина, роли Другого в формировании нашего собственного «Я» и бытия, а также о психологических экспериментах, подтверждающих, что в изоляции самосознание человека разрушается. Перевели главное.
Согласно африканской философии убунту, новорождённый ребёнок ещё не человек.
Люди рождаются без «эна», или личности, и обретают её только через взаимодействие с внешним миром. Если для западной философской мысли различия между Я и Другими очевидны, в философии убунту границы этих понятий размыты и неопределённы. Джон Мбити, кенийский философ, утверждал:
«Я есть, потому что мы есть, и так как есть мы, существую и я».
Из повседневного опыта мы знаем, что человек в определённой степени формируется обществом, в котором живёт. Отношения с членами сообщества влияют на наше понимание самих себя. Кто «я» относительно других: семьи, друзей, своей культуры, работы и коллег. Мое «я», которое я беру с собой, отправляясь в магазин за продуктами, отличается в своём поведении от того «я», которое, предположим, говорит со своим научным руководителем. Даже самые личные и тайные мысли человека представляют собой переплетение голосов, мнений других людей, в том числе мнений о тебе, неважно, будь это порицание или поощрение.
Пожалуй, идея о неустойчивом, меняющемся и неопределённом «я» может сбить с толку любого.
В нашем замешательстве отчасти повинен французский философ Рене Декарт. Он полагал, что человек по природе существо самодостаточное и автономное, рациональное, мыслящее, поэтому он должен подвергать сомнению любое явление внешнего мира, то есть относиться скептически к тому, что находится вне человеческого разума. Несмотря на то, что Декарт не был единственным философом, внесшим вклад в формирование современной теории познания, именно он определил её основные черты.
Декарт поставил перед собой трудную задачу: он хотел найти не связанную с божественной мудростью точку опоры, место, откуда он мог бы увидеть вечные, неизменяющиеся структуры. Согласно Декарту, единственным, на что человек может полагаться в процессе познания, является его собственное «cogito» – способность мыслить, акт сознания. Всё остальное – непостоянно и непредсказуемо. Значит, все процессы и явления внешнего мира (в том числе социальные отношения) не имеют ничего общего с процессом познания себя, процессом обособленным, мыслительным, созерцательным.
И хотя лишь небольшое число философов и психологов, строгих картезианских дуалистов, утверждало, что материя и разум никак друг с другом не связаны, идея картезианского «cogito» прочно утвердилась в науке. Куда ни посмотри – обнаруживается влияние идей Декарта. Научные эксперименты, изучающие память, часто исходят из посыла, что понятия «я» и «мир» следует разграничивать: если воспоминание живёт только в нашей голове, тогда допустимо переместить человека из его повседневного окружения и вызвать воспоминания в лабораторных условиях, используя флеш-карты и специальные экраны. Человек в этом случае рассматривается как автономное существо, безотносительное к окружению. Память – это то, что имманентно присуще человеку, а не его действие в определённых обстоятельствах.
Читайте также Сартр и Декарт: «Свобода — это единственное основание бытия»
Помимо философии, изучением личности занимается и психология, в частности социальная психология. Но даже в этом случае исследованию подвергается скорее коллектив картезианских субъектов, а не отдельная личность, развивающаяся и эволюционирующая во времени вместе с другими.
В 1960-х гг. американские психологи Джон Дарли и Биб Латане заинтересовались обстоятельствами убийства Китти Дженовезе, молодой белой женщины. Преступление было совершено на глазах нескольких человек, по большей части ими были жители окрестных домов, но ни один из них не попытался помешать нападавшему. Учёные провели ряд экспериментов. Так, один из экспериментов заключался в симулировании состояния кризиса, как при эпилептическом припадке, другой — имитировании пожара. В это время Дарли и Латане наблюдали за очевидцами. Результатом стало появление в психологии нового понятия – так называемого «эффекта свидетеля», или «эффекта постороннего». Он характеризуется тем, что неизбежная реакция организма на опасность возникает значительно позднее, если вас окружают другие люди. Психологи предположили, что причиной такого поведения может быть диффузия ответственности, когда чувство личной ответственности распределяется между несколькими членами группы.
Психолог Франсис Черрив в своей книге The Stubborn Particulars of Social Psychology: Essays on the Research Process (1995)
По её мнению, такой подход стирает существенную контекстуальную информацию, которая может помочь понять реальные мотивы человека. Так, например, это убийство может быть рассмотрено под другим углом: насилие над женщинами в эти годы не воспринималось всерьёз, и человек отказывался вмешиваться в то, что могло быть обычным бытовым конфликтом. Кроме того, если бы была убита бедная чёрная женщина, то прессу этот случай вообще мог и не заинтересовать.Но есть ли что-то, что может объединить эти две различные формы проявления собственной личности – коллективную, всеобъемлющую и автономную, внутреннюю? Русский философ ХХ века Михаил Бахтин был убеждён, что ответ лежит в диалоге: мне необходим Другой, чтобы создать согласованный, связный образ собственного Я, «утвердить моё бытие, ценностно завершить его. Без Другого меня в полном смысле слова нет». Вспомните те случаи, когда вы ловили себя на мысли, что, например, поэту удалось отразить что-то, что чувствуете именно вы, но никогда не могли выразить это словами; или когда тщетно пытаетесь собраться с мыслями, а они обретают форму только в разговоре с друзьями.
«Поскольку человек для себя никогда не является целостным и завершённым, то целостно познать его может Другой. Другой может познать меня, а я могу познать Другого».
Смотря на себя через души других, я воплощаю свою внешнюю выраженность. «Истина не рождается и не находится в голове отдельного человека, она рождается между людьми, совместно ищущими истину, в процессе их диалогического общения», – написал Бахтин в своей работе «Проблемы поэтики Достоевского». Ничто не существует вне матрицы взаимоотношений, где это что-то возникло. Напротив, «бытие»- это акт или событие, которое происходит в пространстве между личностью и внешним миром. Согласно этой теории, Другие – решающий фактор в нашем самосознании, что, конечно, дополняет картезианский взгляд на личность.
Углубляемся Экзистенциализм и проблема другого: Сартр и Левинас
Теперь обратимся к двум различным моделям детской психологии — когнитивной и диалогической.
Основная идея когнитивной теории Жана Пиаже заключается в реорганизации умственной деятельности ребёнка. Французский психолог отстаивал идею о том, что развивающийся ребёнок должен выступать в роли обособленного ученика, изобретательного учёного, изо всех сил пытающегося самостоятельно познать мир. Диалогические теории, реализованные в таких экспериментах, как исследование кукольного дома Лизы Фрейд (1990), напротив, подчёркивают необходимость взаимодействия между ребёнком и взрослым, последний в свою очередь обеспечивает ребёнка базовыми знаниями о мире, которые становятся некими указательными огоньками на пути познания мира.
Рассмотрим ещё один пример – тюремное заключение в одиночных камерах. Изначально такое наказание задумывалась как способ стимуляции самоанализа, побуждения заключённого к размышлению о совершенном преступлении, как способ обратить его мысли внутрь себя. Итогом всего этого должно было стать его «очищение», признание вины, возвращение в социум. В действительности, экспериментальные данные свидетельствуют, что у людей, содержащихся в одиночном заключении, самосознание распадается.
Заключённые переносят физические и психологические трудности, испытывают замешательство, потерянность, беспокойство, искажённое чувство времени, страдают бессонницей. Без внешних контактов, лишённый возможности реализовать свою внутреннюю выраженность, человек рискует потерять себя, исчезнуть в небытии.
Постепенно отношение научного сообщества к диалогическим моделям личности меняется, их начинают воспринимать с большей серьёзностью; тем не менее, научная психология изначально ориентирована на индивидуалистическую картезианскую теорию, которая разрывает связь, соединяющую Я одного человека с Другими. Есть зулусская фраза: «Umuntu ngumuntu ngabantu», что означает:
«Человек – только тогда человек, когда существуют другие».
Это точнее говорит о нас, чем декартовское:
«Я мыслю, следовательно – существую».
Статья впервые была опубликована на английском языке в журнале Aeon под заголовком «Descartes was wrong: ‘a person is a person through other persons’».
Обложка: «Диалог», Джулия Маргарет Камерон (1866 г.) / © Wikimedia Commons.
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
другойпсихологияфилософия
Похожие статьи
Рене Декарт биография отца современной философии / психология
Рене Декарт является не только отцом современной философии, но и самым влиятельным мыслителем рационализма. Как и у других гениев, у него было несколько интересов. Вот почему он рисковал в различных областях, таких как математика, геометрия, мораль, философия и даже искусство. Его главная ценность состояла в том, чтобы противостоять схоластической философии, все еще господствующей в свое время и страдающей от предрассудков.
В настоящее время идет дискуссия о подлинности их подходов.. По мнению некоторых авторов, есть совпадение крайность между тем, что постулировал Рене Декарт, и работой Гомеса Перейры, испанского гуманиста шестнадцатого века.
Аналогично, тезисы о методе поразительно похожи на тезисы Франсиско Санчеса по прозвищу «Скептик»..
«Избавьтесь от всех впечатлений от чувств и воображения и не доверяйте себе, а разуму«.
-Рене Декарт-
За эти и другие совпадения в связи с работой Агустина де Хипона и Авицену обвинили в плагиате. Дебаты продолжаются и сегодня, и есть достаточно свидетельств того, что часть работ Декарта слишком похожа на работу его предшественников. Тем не менее, французский философ также сделал вклад, который можно считать полностью аутентичным.
Первые годы Рене ДекартаРене Декарт родился в Турене (Франция) 31 мая 1596 года. Его отец был советником в парламенте Бретани, а его мать умерла вскоре после своего первого дня рождения. С тех пор он остался на попечении бабушки и кормилицы, с которым он всегда поддерживал тесную связь. Это были первые годы Рене Декарта.
Его отец начал называть его «маленький философ», потому что он задавал вопросы перед всем.
У него было здоровье хрупкий в детстве. В 11 лет он начал учиться в иезуитском колледже и подчеркнул, как проснувшийся и очень глубокий ученик. У него были специальные возможности для математики и физики.
В 18 лет он начал изучать медицину и право в университете Пуатье. Когда ему было 22 года, он переехал в Нидерланды и завязал глубокие узы с этой страной, которая продолжалась до его смерти. Рене Декарт был неутомимым путешественником, и этот аспект начал проявляться с этим первым великим перемещением.
Исследователь и создательМежду 1618 и 1648 годами у Рене Декарта была его интеллектуальная сцена более плодородный как исследователь и создатель. Несколько раз он упоминал, что ему снились предсмертные или откровенные сны, которые он интерпретировал как послания с небес. Он предположил, что эти сообщения подготовили его стать автором важной интеллектуальной работы.
После этих снов он однажды сел за основы аналитической геометрии. И в другой раз подход теоремы Эйлера о многогранниках.
Вскоре он стал ориентиром для интеллектуалов того времени.. Его дом во Франции стал местом встречи ученых и философов. У вас мало информации о вашей личной жизни. Известно, что он боролся за дуэль с женщиной в 1628 году, хотя, с другой стороны, существуют некоторые намеки на его предполагаемую гомосексуальность.
Основной момент его работы пришел с публикацией Дискурс метода, в 1637 году. Он назвал это дискурсом, а не лечил, потому что боялся быть объектом гнева схоластики и бежать с той же участью, что и Коперник и Галилей. Этот страх также заставил его жить в Голландии, более открытом и терпимом обществе, чем французы..
Смерть Рене ДекартаСмерть Рене Декарта также стала предметом споров. Официально он умер от пневмонии, которая заразилась в Стокгольме после приглашения королевы Швеции Кристины в ее дворец.
Это предполагалось исторически, пока в 1980 году немецкий специалист Эйке Пайес не выдвинул новую гипотезу. По его словам, Декарт был бы убит мышьяком.
Позже Теодор Эберт, другой специалист в этой области, утверждает ту же гипотезу. Согласно его исследованиям, Декарт воспринимался как нечто меньшее, чем еретик. Его рационалистические взгляды были с подозрением восприняты церковью и схоластами. Придание разуму основополагающей роли в структуре человека не было принято. Вот почему,
Рене Декарт Это отметило до и после в истории западной философии и мысли. Его вклад был решающим в индуктивном методе, а также в математике и физике. «Я думаю, тогда я«Отмечено новое видение человека и реальности. С этого великого философа началась новая глава для человечества.
Матрица: вопрошающая реальность Что реально? Это один из первых вопросов, который возникает после просмотра фильма «Матрица».
Фильм, который восстанавливает некоторые нити философии и, как если бы это был миф, пытается ответить, стирая предрассудки и открывая наши умы. Читать дальше »
Идеологии Декарта и Юма в современной психологии — 1950 слов
Введение
Идеология личности в философии — это термин, который используется для описания различных существенных характеристик, которые объединяются вместе, чтобы сформировать уникальную личность, отличную от других людей.
Понятие «я» считается центральным для человеческого развития и отвечает за две очень важные функции: «я», которое рассматривается как точка, из которой исходят сознательные мысли, а также точка, из которой обрабатываются целенаправленные мысли (Myers 2004. As Такое представление о себе у человека лучше всего проявляется через наблюдение за действиями, поведением и характерами других людей, которые определяются мозгом, а также тем, откуда они исходят9.0005
Действительно, это концепция, на которой основана психологическая наука, лучше всего иллюстрируемая теорией бихевиоризма: современная психология.
Чтобы достичь этого, нам нужно установить точку отсчета, чтобы проверить актуальность этих двух теорий, которые будут приложениями этих идеологий в современной психологии.
Декарт Идеология Я
Концепция самоидеологии, выдвинутая Декартом, берет свое начало в четырех темах, которые обобщают его вклад в отрасль психологии; человеческое развитие, модель разума, метод исследования, самость и общество (Ньюман, 1997). Именно в теме человеческого развития, которая была попыткой с уверенностью установить свидетельство знания, мы впервые встречаемся с концепцией «Cogito, ergo sum» (Ньюман, 1997).
Чтобы установить и отделить реальность от веры, Декарт применил форму теста, называемую «Радикальное сомнение», которая требовала от человека усомниться во всем, в чем можно сомневаться (Ньюман 19).97).
Именно из этих выводов родилось понятие cogito, которое, безусловно, является единственным аспектом, в котором нельзя сомневаться; «Я мыслю, следовательно, я существую», — резюмирует Cogito, ergo sum, как его представлял Декарт (Newman 1997).
Было обнаружено, что мышление в соответствии с Декартом — это все действия, которые включают в себя психические процессы, такие как расчет, ощущение, запоминание и сам процесс сомнения, среди прочего (Newman 1997).
Но понятию Cogito угрожают три других тесно связанных наблюдения, которые описываются как сны, сенсорные иллюзии и «злой гений», которых необходимо преодолеть, прежде чем можно будет определить, что это знание является абсолютным (Bramann, 2004). Из этого вывода ясно, что претензии Декарта на этом основании весьма убедительны.
Пока что в анализе идеологии Я Декарта мы можем определить актуальность этого подхода для понимания мыслительного процесса и типов личности у людей, насколько это касается психологии. В следующей теме, модели разума, Декарт описывает разум как имеющий два аспекта; врожденные идеи и дуализм разума и тела (Bramann 2004).
Дуализм разума и тела, на который ссылался Декарт, означал, что человеческий мыслительный процесс и физический элемент являются отдельными отдельными элементами, которые сосуществуют только вместе, в то время как врожденные идеи неотъемлемо присутствуют в некоторых мыслительных процессах разума (Newman 19).
97). Некоторые из примеров, демонстрирующих концепцию врожденных идей Декарта, — это Cogito, вера во всемогущество Бога, математические идеи и идеи о субстанциях.
В теории дуализма Декарта в этом случае делается два наблюдения: тело, по-видимому, влияет на мыслительный процесс и наоборот, что Декарт приписывал шишковидной железе, вероятно, из-за отсутствия лучшего объяснения (Newman 1997).
Это будут идеологии, на которых будут основаны некоторые отрасли психологии, такие как бихевиоризм и когнитивная психология. Последняя тема, выдвинутая Декартом, — это Автономное Я, которое утверждает, что люди способны мыслить и действовать независимо, что означает, что они по существу отчуждены друг от друга; это описание резюмирует концепцию «Я и общество» и является последней темой идеологии «Я», выдвинутой Декартом.
Применение идеологии Я Декарта в современной психологии
Актуальность идеологии Я Декарта наиболее ярко выражена в двух известных разделах современной психологии; бихевиоризм и когнитивная психология.
На сегодняшний день теория бихевиоризма является одной из наиболее развитых и надежных теорий психологии благодаря своей методологии и подходу, которые проявляются в человеческом поведении.
Действительно, теория бихевиоризма является одной из истинных ветвей, которые можно описать как представляющие науку о психологии, поскольку она фокусируется на наблюдении за человеческим поведением для понимания разума, что на самом деле является определением психологии. Бихевиоризм — это отрасль психологии, которая фокусируется на наблюдении за человеческим поведением с объективной точки зрения, чтобы получить представление о человеческой личности, которая является важным компонентом личности (Moskowitz 2001).
Выдвинутая Уотсоном идея этой теории заключалась в том, чтобы сместить акцент с изучения того, что люди испытывают, на то, что они делают; то, что он назвал поведением (Schacter 2009).
Уотсон усовершенствовал современные концепции бихевиоризма как попытку открыть другой подход к пониманию человеческого разума, а также понять его без применения психологических теорий, существовавших в то время, которые оказались неэффективными.
Принцип, лежащий в основе теории бихевиоризма, точно отражен в экспериментах Павлова и вращается вокруг двух концепций стимула и реакции (Schacter 2009).).
Эта теория основана на наблюдениях Декарта за человеческим разумом, который он описывает как непространственный, в то время как тело по существу является пространственным, что означает невозможность изучения разума и мыслительных процессов как таковых. Но в качестве способа соединения двух форм разума и тела Декарт отмечает, что каждый элемент, по-видимому, влияет на другой.
Это идея, которую Уотсон закрепил в своей концепции психологии бихевиоризма, которая влечет за собой изучение мыслительных процессов посредством наблюдения за телом, которое декартовская идеология самости определила как функцию разума, поскольку они сосуществуют вместе в том, что он назвал дуализмом ( Крайс 2000).
Сегодня психологи полагаются на постановку диагноза пациентам путем наблюдения за их поведением или оценки их поведения на основе установленных стандартов, которые, как было установлено, являются общими для большинства людей, что можно назвать нормальным, но то, что Декарт описал как «собственное поведение».
внутренние переживания» (Kreiss 20000.
Когнитивная психология — это «научное исследование психических процессов, включая восприятие, мышление, память и рассуждение», которое в основном представляет собой научную попытку понять мыслительный процесс, происходящий в уме (Schacter 2009 г.).
Эта отрасль психологии получила развитие с изобретением компьютера, который позволил ученым, а также психологам концептуализировать фактические процессы, происходящие во время определенных потоков мыслей. Интересно, что эта ветвь психологии противоречит принципам бихевиоризма, утверждающего, что разум можно изучать только посредством наблюдения за поведением, несмотря на то, что оба они исходят из идеологии Декарта о себе.
Вклад Декарта в когнитивную психологию содержится в его теории врожденных идей и дуализма, затрагивающей разум, который находится в центре внимания когнитивной психологии. Ранее, пытаясь объяснить концепцию дуализма, Декарт отнес шишковидную железу к конечной стадии цепочки реакций, связывающих тело с разумом.
Хотя это объяснение было в значительной степени рудиментарным и ограниченным, Декарт подготовил почву для изучения психологами всех возможных процессов, происходящих в уме во время мыслительного процесса, что является концепцией когнитивной психологии. Сегодня появление технологий позволило подробно изучить человеческий разум, а также то, как мозг инициирует мыслительный процесс, с помощью таких методов, как сканирование мозга, которое может отображать определенные области мозга, связанные с различными функциями.
Я-идеология Юма
В основе идеологии Я Дэвида Хьюма лежит убеждение, что все знания, получаемые посредством разума, полностью являются результатом опыта (Bastick, 2005). Под этим утверждением Юм имеет в виду, что при наблюдении объектов человеком требуются два критических аспекта, которые включают восприятие, которое достигается с помощью органов чувств и предыдущего опыта, который мозг использует для завершения сложных частей объекта.
Подразумевается, что все мыслительные процессы, а также наблюдаемые объекты можно проследить до их специфических элементов, на которые опирался мозг при их построении.
Это вызывает фундаментальные трудности, когда одно и то же понятие применяется к мыслительному процессу, который оказывается очень отличным от восприятия объекта.
Поскольку восприятие, идеи и чувства являются абстрактными формами, которые не могут быть далее разрушены в целях их упрощения, Юм для объяснения этого выдвигает концепцию самости. Представление о себе по Юму описывается как «пучок или совокупность различных восприятий» (Bastick 2005). Чтобы понять, что Юм имел в виду под «связкой восприятия», нам нужно взглянуть на то, как Юм описывает разум для обработки образа объекта, как мы описали выше.
Таким же образом Хьюм определяет, что самость наблюдается сходным образом, но в этом случае нельзя проследить никакую реконструкцию, поскольку элементы самости и восприятия по своей сути отличаются друг от друга (Murphy 2005). На самом деле Юм утверждает, что люди не существуют, а являются продуктом комбинации различных восприятий, наблюдаемых «я», которое само лишено всех форм восприятий.
Основное различие между идеологией Юма о себе и идеологией Декарта заключается в области веры, причинно-следственной связи. Согласно Юму, все мыслительные процессы, включая убеждения, формируются на основе предыдущего опыта; вы помните, что Декарт утверждает веру во врожденные идеи, которые он описывает как естественные идеи, с которыми человек, вероятно, рождается.
Концепция разума, описанная Декартом, была еще одним предметом разногласий, который Юм стремился дискредитировать посредством применения логики modus ponens и modus tollens, которые, казалось, опровергали предпосылки, выдвинутые Декартом в его самоидеологии.
Применение Юмовской идеологии Я в современной психологии
Это наблюдение, описанное Юмом в отношении разума, послужило первой основой для эмпиризма, который является отраслью науки, занимающейся изучением того, как разум учится на опыте (Мерфи, 2005). . Именно из этих ранних принципов эмпиризма Юм разработал теории, которые позже также внесли свой вклад в современную психологию бихевиоризма.
Эти концепции, выдвинутые Декартом и Юмом, можно было применить в поведенческой психологии, они не отличались принципиально.
Однако вклад Юма в бихевиоризм подчеркивал опыт как единственную функцию знания в уме. Вероятно, именно эта концепция легла в основу экспериментов Б. Ф. Скиннера по теории бихевиоризма, которые опирались на концепцию «подкрепления» как ключевого элемента в уравнении науки о человеческом поведении в психологии (Buckle 2007).
Этот элемент в контексте теории бихевиоризма утверждает, что «последствия поведения определяют, будет ли оно более или менее вероятным в будущем» (Schacter 2009).). Это был вывод, сделанный после многих лет многих экспериментов над поведением животных, который также оказался верным для людей, который лег в основу его работы под названием «Поведение организмов» (Schacter 2009).
Сегодня эта теория бихевиоризма является одной из наиболее развитых и надежных теорий психологии благодаря своей методологии и подходу, которые проявляются в поведении человека, а также в поведении животных.
Актуальность теории бихевиоризма с принципами эмпиризма, выдвинутыми Юмом, заключается в том, что она свидетельствует о роли опыта в обучении и действительно подтверждает, что мозг также в значительной степени учится на опыте.
Заключение
В заключение становится ясно, что вклад Декарта в современную психологию оказал большее влияние, чем идеология Юма на самость, поскольку она применяется только в бихевиористской психологии. Тот факт, что идеологию Декарта о себе можно проследить до двух основных направлений современной психологии, является достаточным доказательством того, что его вклад был более актуален для современной психологии.
Каталожные номера
Бастик. B. 2005. Представляем «применимое знание» как вызов достижению абсолютного знания в контексте «Трактата о человеческой природе», стр. 9.0083 Софийский философский журнал 8 (1):, стр. 39–52.
Браманн, Дж. 2004. Декарт: одинокое Я .
Веб.
Buckle, J. 2007. History of Cognitive Theory . Веб.
Гордон, Б. и Московиц, К. 2001. Когнитивная социальная психология: Принстонский симпозиум по наследию и будущему социального познания . Калифорния: Издательство Sage.
Крайс, С. 2000. Эпоха идеологий: общее введение . Веб.
Майерс, Д. 2004. Психология . 7 -й изд. Мичиган: Колледж Надежды.
Мерфи, Г. 2005. Эмпиризм: влияние Фрэнсиса Бэкона, Джона Локка и Дэвида Юма . Веб.
Московиц. G. 2001. Декарт, Проект чистого исследования. Нью-Йорк: Пингвин.
Newman, L. 1997. Эпистемология Декарта . Веб.
Schacter, G.2009. Психология: эволюция науки . Вашингтон, округ Колумбия: Worth Publishers.
Возникновение психологии — История психологии
Понимание места разума и тела в природе породило несколько школ мысли.
Исследование разума
Из нового научного, картезианского взгляда на разум и его место в природе возникло несколько взаимосвязанных вопросов. Некоторые философские. Если я заперт в субъективном мире сознания, как я могу с уверенностью что-то знать о мире? Задавание этого вопроса создало определенную степень паранойи в последующей философии. Декарт начал свои поиски фундамента, на котором можно построить науку, подозревая истинность каждого своего убеждения. В конце концов он наткнулся на явно неопровержимое утверждение: «Я мыслю, следовательно, существую». Но метод Декарта поставил под сомнение все остальное, включая существование Бога и мира. С философскими вопросами связаны психологические. Как и почему сознание работает именно так? Почему мы воспринимаем мир именно так, а не иначе? Поскольку ответы на философские вопросы зависят от ответов на психологические вопросы, изучение разума — занятие психологией — стало центральным занятием философии. Возникло несколько философско-психологических традиций: эмпирическая, реалистическая, идеалистическая и историко-культурная.
Эмпирическая традиция
Эмпирическая традиция является наиболее важной для истории психологии в Великобритании и Америке. Несмотря на субъективность сознания, эмпиризм начался с Джона Локка (1632-1794), приняв сознание за чистую монету, доверившись ему как хорошему, хотя и несовершенному, отражению мира. Во многих отношениях Локк был похож на Декарта. Он изучал медицину, занимался наукой (он был другом Ньютона) и стремился к новой философии, согласующейся с новой наукой. Однако Локк был менее запутан в метафизических вопросах, чем Декарт, и его мысли имели более практический, здравый смысл, возможно, потому, что он был педагогом и политиком, писавшим для широкой публики, а не для философов.
Локк кратко резюмировал основную мысль эмпиризма: «Мы должны судить не о вещах по человеческим мнениям, а о мнениях по вещам», стремясь познать «самие вещи». Представление Локка о познании в сущности такое же, как у Декарта. Мы знакомы не с объектами, а с идеями, которые их представляют.
Локк отличался от Декарта тем, что отрицал врожденность каких-либо идей разума. Декарт сказал, что некоторые идеи (например, идея Бога) не могут быть найдены в опыте, а являются врожденными, ожидая активации соответствующим опытом. Локк говорил, что при рождении разум был пуст от идей, будучи tabula rasa (чистым листом), на котором пишет опыт. Однако точка зрения Локка не слишком отличается от точки зрения Декарта, поскольку он считал, что разум наделен многочисленными умственными способностями или способностями, которые имеют тенденцию автоматически производить определенные идеи (например, идею Бога) из сырого материала опыта. Локк различал два источника опыта: ощущение и отражение: ощущение раскрывает внешний мир, тогда как отражение раскрывает деятельность нашего разума.
Более поздние эмпирики пошли дальше по «пути идей», поставив глубокие и нерешенные вопросы о человеческом знании. Ирландский англиканский епископ и философ Джордж Беркли (1685–1753) начал раскрывать поразительные следствия пути идей.
Работа Беркли — выдающийся пример того, как новая картезианская концепция сознания побуждала к психологическому исследованию верований, до сих пор считавшихся само собой разумеющимися. Путь идей со здравым смыслом предполагает, что существует мир вне сознания. Однако благодаря глубокому анализу зрительного восприятия Беркли опроверг это предположение. Мир сознания трехмерен, обладает высотой, шириной и глубиной. Однако, указывал Беркли, зрительное восприятие начинается с плоского двумерного изображения на сетчатке, имеющего только высоту и ширину. Таким образом, когда кто-то уходит от нас, мы воспринимаем его или ее как удаляющегося, в то время как на сетчатке (экране картезианского театра) остается только изображение, которое становится все меньше и меньше.
Беркли утверждал, что третье измерение глубины было вторичным чувственным свойством. Мы делаем вывод о расстоянии до объектов по информации на визуальном экране (например, по линейной перспективе) и по телесной обратной связи о работе наших глаз.
Художники используют первый тип реплик на холсте для создания иллюзии глубины. До сих пор Беркли выступал в роли психолога, предложившего теорию визуального восприятия. Однако он продолжал развивать поразительную философскую позицию, названную имматериализмом. Глубина — это иллюзия не только на холсте, но и на сетчатке. Зрительный опыт, по сути, двухмерен, а третье измерение — это психологическая конструкция из обрывков опыта, собранных нами в знакомый трехмерный мир сознания. Вера во внешний мир зависит от веры в трехмерное пространство, и Беркли пришел к поразительному заключению, что мира физических объектов вообще не существует, есть только мир идей. Каким бы захватывающим ни был вывод Беркли, он основывался на трезвых рассуждениях. Наша вера в то, что объекты существуют независимо от нашего восприятия их, — что моя машина продолжает существовать, когда я нахожусь в помещении, — является актом веры. Этот акт веры регулярно подтверждается, но, по словам Беркли, у нас нет неопровержимых доказательств того, что мир существует за пределами картезианского театра.
Мы видим здесь параноидальную тенденцию современной мысли: склонность скептически относиться к любому убеждению. каким бы невинным (истинным) это ни казалось, и в Беркли мы видим, как эта склонность зависит от психологических представлений о разуме.
Скептицизм получил дальнейшее развитие у Давида Юма (1711-1776), одного из важнейших современных мыслителей, и его скептическая философия началась с психологии: «Все науки имеют отношение… к человеческой природе», и единственное основание «на которые они могут выдержать», — это «наука о человеческой природе». Юм вывел скептические выводы из пути идей, неустанно применяя эмпиризм к каждому убеждению здравого смысла. Мир, с которым мы знакомы, — это мир идей, а идеи удерживаются воедино ментальной силой ассоциации. В мире идей мы можем представить себе вещи, которые на самом деле не существуют, но представляют собой комбинации более простых идей, которые разум объединяет сам по себе. Таким образом, химерический единорог есть только идея, представляющая собой сочетание двух других идей, соответствующих объектам: идеи лошади и идеи рога.
Точно так же Бог — это химерическая идея, составленная из идей о всеведении, всемогуществе и отцовской любви. Самость тоже растворяется в исследовании Юма. Он пошел искать себя и не мог найти в сознании ничего, что не было бы ощущением мира или тела. Хороший эмпирик, Юм, таким образом, пришел к выводу, что самость, поскольку ее нельзя наблюдать, является своего рода психологической химерой, хотя он и не знал, как она устроена. Юм изгнал душу в картезианском театре, оставив его экран единственной психологической реальностью.
Психология Юма, казалось, делала научное знание необоснованным. Наша идея причинности — основной принцип науки — химерична. Мы не видим самих причин, а только закономерную последовательность событий, к которым мы прибавляем субъективное ощущение, чувство необходимой связи между следствием и его причиной. В более общем смысле любое универсальное утверждение, такое как «Все лебеди белые», не может быть доказано, поскольку до сих пор оно подтверждалось только опытом.
Возможно, однажды мы обнаружим, что некоторые лебеди черные (они живут в Новой Зеландии). Юм, по-видимому, пришел к тревожному заключению, что мы ничего не можем знать наверняка, кроме непосредственного содержания наших сознательных ощущений. Наука, религия и мораль были подвергнуты сомнению, потому что все они утверждают тезисы или полагаются на предположения, выходящие за рамки опыта, которые, следовательно, могут когда-нибудь оказаться ошибочными. Этот вывод не обеспокоил Юма, предвосхитив более поздний постэволюционный прагматизм К. С. Пирса и Уильяма Джеймса. Убеждения, сформированные человеческим разумом, не доказуемы рациональными аргументами, сказал Юм, но они разумны и полезны, могущественно помогая нам в повседневной жизни. Однако другие мыслители были убеждены, что философия свернула не в ту сторону.
Реалистическая традиция
Шотландские коллеги Юма во главе с Томасом Ридом (1710-1796) предложили один диагноз и одно лекарство. Беркли и Юм бросили вызов здравому смыслу, предполагая, что внешние объекты не существуют, а если и существуют, то мы не можем с уверенностью знать ни их, ни причинно-следственные связи между ними.
Рид защищал здравый смысл от философии, утверждая, что образ мыслей привел философов к своего рода безумию. Рид подтвердил и переработал старую реалистическую традицию. Мы видим сами объекты, а не их внутренние представления. Поскольку мы воспринимаем мир непосредственно, мы можем отвергнуть имматериализм Беркли и скептицизм Юма как абсурдные следствия ошибочного представления, пути идей. Рид также защищал форму негативизма. Бог создал нас, наделив умственными способностями (способностями), на которые мы можем положиться, чтобы доставлять точную информацию о внешнем мире и его действиях.
Шотландский реализм заключал в себе скрытый вызов первой научной психологии. Психология сознания основывалась на пути идей. Ученые-естествоиспытатели изучали физические объекты мира-машины, а психологи — ментальные объекты мира сознания. Однако, согласно реализму, мира сознания не существует, потому что мы воспринимаем объекты, а не идеи. То, что кажется самоанализом внутреннего мира сознания, на самом деле является непосредственным восприятием самого мира.
В двадцатом веке психологи, такие как Э. К. Толмен и Б. Ф. Скиннер, использовали реалистические аргументы для атаки на интроспективную психологию в поддержку бихевиоризма. Вместо изучения мифических идей психологи должны изучать взаимосвязь между поведением организмов и миром, в котором они действуют.
Идеалистическая традиция
Еще один диагноз и лекарство были предложены в Германии Иммануилом Кантом (1724-1804), который, как и Рейд, считал идеи Юма невыносимыми, поскольку они делали подлинное знание недоступным. Рид обнаружил ошибку Юма на пути идей, отказавшись от нее в пользу реалистического анализа познания. Кант, с другой стороны, обнаружил ошибку Юма в эмпиризме и разработал новую версию пути идей, который помещал истину в разум. Эмпирики учили, что идеи отражают, по выражению Локка, «самие вещи», разум, приспосабливающийся к объектам, которые отпечатываются (термин Юма) в нем. Но для Канта скептицизм деконструировал эмпиризм. Предположение, что разум отражает реальность, — всего лишь предположение, и как только это предположение раскрывается — как это сделали Беркли и Юм, — основа истинного знания исчезает.
Кант перевернул эмпиристское предположение о том, что разум согласуется с объектами, заявив, что объекты согласуются с разумом, который налагает на опыт универсальную, логически необходимую структуру. Вещи сами по себе (ноумены) непознаваемы, но вещи, как они проявляются в сознании (явления), организованы разумом таким образом, что мы можем делать о них абсолютно верные утверждения. Возьмем, к примеру, проблему восприятия глубины Беркли. Вещи сами по себе могут располагаться, а могут и не располагаться в евклидовом трехмерном пространстве; действительно, современная физика говорит, что пространство неевклидово. Однако человеческий разум навязывает евклидово трехмерное пространство своему восприятию мира, так что мы можем справедливо сказать, что явления обязательно располагаются в трехмерном пространстве. Точно так же разум навязывает ноуменам другие категории опыта, чтобы построить феноменальный мир человеческого опыта.
Пример из научной фантастики может прояснить точку зрения Канта.
Представьте себе жителей страны Оз, Изумрудного города, в чьи глаза при рождении имплантированы контактные линзы, делающие все вокруг зеленым. Оззиты сделают естественное предположение, что вещи кажутся зелеными, потому что они зеленые. Однако явления оззитов зеленые из-за контактных линз, а не потому, что вещи сами по себе зеленые. Тем не менее, оззиты могут утверждать как абсолютную и неопровержимую истину, что каждое явление зелено. Кант утверждал, что категории опыта являются логически необходимыми предпосылками любого опыта всех чувствующих существ. Следовательно, поскольку наука занимается миром явлений, мы можем иметь подлинное, неопровержимое, абсолютное знание этого мира и должны отказаться от исследований локковских «вещей как таковых».
Кантовский идеализм породил радикально расширительный взгляд на себя. Вместо того чтобы заключить вместе с Юмом, что это построение из кусочков опыта, Кант сказал, что он существует до опыта и упорядочивает опыт. Кант различал эмпирическое эго (преходящее содержание сознания) и трансцендентальное эго.
Трансцендентальное эго одинаково во всех умах и навязывает опыту категории понимания. Самость — это не конструкция из опыта, а активный конструктор опыта. В эмпиризме самость исчезла; в идеализме она стала единственной реальностью.
Идеализм повлиял на раннюю немецкую психологию. Поскольку трансцендентное эго создает сознание, оно не может войти в сознание. Психология, считали идеалисты, не заслуживает названия науки, потому что самая важная часть разума, самость, не поддается наблюдению. Будучи молодым основателем психологии, Вильгельм Вундт присоединился к Локку, заявив, что самоанализ может постичь мысль. Позднее он встал на сторону Канта, ограничив экспериментальную психологию изучением непосредственного опыта, предложив изучать высшие психические процессы другими методами. Один из первых споров в психологии — спор о безобразном мышлении — был вызван спорами о масштабах интроспекции. Спор помог проложить путь бихевиоризму, поставив под сомнение ценность всякого самоанализа.
Степень, в которой люди знают причины своего поведения, остается спорной.
Историко-культурная традиция
Наша последняя традиция выступила против тенденций научной революции, отрицая, что гуманитарные науки могут или должны быть естественными науками. Эта несогласная точка зрения была впервые сформулирована в безвестности итальянским философом Джамбаттистой Вико (1668–1744) и, что более влиятельно, немецким писателем Иоганном Гердером (1744–1803), сформулировавшим ее девиз: «Мы живем в мире, который сами создаем. ” Люди — это не только природные объекты (машины), потому что мы живем социальной жизнью в человеческих культурах, созданных в процессе истории. Следовательно, не может быть науки, охватывающей всех людей. Люди живут в разных культурах, жили в разных культурах в прошлом и будут создавать новые в будущем. Пространственно-временная универсальность естественных наук (гравитация и материя одинаковы во все времена и во всех местах) не выполняется в человеческом мире.
Часть человеческой природы имеет физические корни, но многое, возможно, большинство, имеет социальные корни. В то время как часть психологии может подражать физике (изучая человеческий разум в связи с его мозгом), многое должно подражать истории (изучая человеческий разум в связи с его культурой). Историко-культурная традиция стала важной в немецкой психологии девятнадцатого века.
Изучение разума и тела
До сих пор мы обсуждали проблемы, возникающие в результате картезианского отделения сознания от мира. Декарт также сделал проблематичным характер связи между душой и телом. Кажется очевидным, что душа получает информацию о мире через тело и управляет его действиями. Декарт учил, что душа и тело взаимодействуют через шишковидную железу, экран картезианского театра. Подталкивая его, думал Декарт, душа может управлять работой нервов. Однако картезианский интерактивный дуализм быстро подвергся нападкам. Один из корреспондентов Декарта, принцесса Елизавета Богемская (1615–1680), задала ключевой вопрос: «Как тело может толкаться чем-то нематериальным?» Декарт не мог дать хорошего ответа.
Проблема сохранялась на протяжении восемнадцатого века, хотя большинство ранних психологов приняли вариант дуализма: тезис о психофизическом параллелизме, предложенный Готфридом Вильгельмом фон Лейбницем (1646–1716). Он сказал, что разум и тело разделены, что каждому ментальному событию соответствует физическое событие, но последнее на самом деле не является причиной первого. Хотя эта позиция была удобной, отделяя психологию от физиологии, она оставила свои собственные загадки, например, почему кажется, что разум и тело взаимодействуют, а если нет, то какая польза от изучения бессильного разума? Параллелизм Лейбница дал начало первому экспериментальному исследованию в психологии — психофизике Густава Фехнера, пытавшейся точно измерить соотношение раздражителя и ощущения.
Идеализм (включая имматериализм) — это монистический ответ на проблему разума и тела, утверждающий, что существует только разум, а материя — иллюзия. Другим радикальным — даже социально опасным — монистическим ответом на проблему разума и тела был материализм: утверждение, что существует только материя, а разум — иллюзия.
Знамя материализма было впервые публично поднято в 1748 году врачом. Жюльен-Офре де ла Меттри (1709-1751) в своей книге «Человек-машина». Ламетри сделал шаг, который Декарт не сделал, не мог или боялся сделать, и предположил, что мышление является мозговым процессом. Отказ от души был смелым и опасным шагом. Это угрожало христианской вере в реальность и бессмертие души; предполагалось, что если люди — машины, то свободы воли нет, а моральная ответственность — иллюзия. Для многих людей материализм был и остается серьезной угрозой их представлениям о себе, обществе и их вечных надеждах.
Исследование других разумов
Отделив разум от мира и тела, Декарт сделал проблематичным существование других разумов. С картезианской точки зрения разум — это частное сознание. Но откуда мне знать, есть ли разум у других существ? Декарт ответил, что я знаю внутри себя, что я думаю, и что я выражаю свои мысли в языке. Следовательно, всякое существо, обладающее языком, обладает и мыслящей душой.