Страдание | это… Что такое Страдание?
У этого термина существуют и другие значения, см. Страдание (значения).
Страда́ние — совокупность крайне неприятных, тягостных или мучительных ощущений живого существа, при котором оно испытывает физический и эмоциональный дискомфорт, боль, стресс, муки.
Содержание
|
В русской литературе
Достоевский в своих сочинениях проводит идею очистительного страдания. Алексей Ремизов противопоставляет страдание как полезные или необходимые неприятности муке как бессмысленным неприятностям.
Страдание же есть состояние духовное, светоносное и окрыляющее; оно раскрывает глубину души и единит людей в полуангельском братстве; оно преодолевает животное существование, приоткрывает дали Божии, возводит человека к Богу, побеждает отчаяние, дает надежду и укрепляет веру.
В страдании тает тьма и исчезает страх. Ильин И. Творчество А. М. Ремизова
Психология
В психологии страдание рассматривается, как состояние сильного внутреннего конфликта человека, когда различные внутренние желания или побуждения входят в противостояние друг с другом, как бы разрывая или наоборот скручивая человека изнутри. Предельное напряжение страдания есть му́ка.
Медицина
Религия
Ввиду того, что, сопровождая человечество на протяжении всей истории, страдания как таковые воспринимались как явное и наиболее острое отражение окружающей объективной действительности, они заняли особое место во многих вероучениях и философских системах. В частности, отдельное место страданиям отводится в буддийской философии, в христианстве, в иудаизме и др.:
- Страдание (буддизм)
- Страдание (христианство)
- Страдание (православие)
Страдание у животных и растений
Животные
Официально до сих пор человечество не пришло к согласию в вопросе о том, способны ли животные испытывать страдание или нет, и если способны, то все ли виды животных обладают таким свойством.
Безусловно, с точки зрения медицины животные испытывают боль как любое живое существо, но возникает ли у них психологическая реакция в виде мучительного душевного состояния сознания на это ощущение, всё ещё остаётся под вопросом для науки. Иногда животные выражают эмоции страдания. Однако это не является объективным доказательством наличия соответствующего переживания у них — актёр тоже во время своей игры может рыдать и стонать, но это не означает, что он при этом по-настоящему страдает. Возможно, подобное поведение у животных является не более чем инстинктивным мышечным рефлексом на боль, не сопровождающимся реальным опытом страдания. Но это лишь распространённое мнение.[источник не указан 30 дней]
Растения
Принято считать, что растения не способны переживать страдания или боль, так как они не наделены нервной системой. Всё же существуют люди, объективно полагающие, что такое возможно, исходя из того, что растения так же, как люди и животные, являются живым организмом.
Такая версия объясняется и аргументируется верой в нематериальную природу души: если душа имеет нематериальную природу и если также растения наделены таковой душой, то следовательно они также могут испытывать в своей душе страдание и даже радость — разумеется, своеобразно.[источник не указан 30 дней]
См. также
- Пытки
- Стресс
Аннотированный указатель статей «Национального психологического журнала»
Психологические характеристики культуры безопасности работников нефтеперерабатывающей компании
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.126-137
Кузьмин А.Ю. Родионова Е.А.
подробнееСкачать PDF
180
Связь риска суицидального поведения и личностных ресурсов обучающихся
Национальный психологический журнал
2023.
№ 1.
c.114-125
Васягина Н.Н. Баринова Е.С. Григорян Е.Н. Шемпелева Н.И.
подробнееСкачать PDF
167
Применение культурно-исторической методологии к анализу анамнеза группы мальчиков-подростков с самоповреждающим поведением
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.101-113
Бурлакова Н.С. Олешкевич В.И.
подробнееСкачать PDF
233
Роль взаимоотношений подростков с социальным окружением как фактор защиты от рисковых форм поведения
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.88-101
Булычева Е.В.
подробнееСкачать PDF
136
Анализ психофизиологических механизмов и подходов в коррекции звукопроизношения
Национальный психологический журнал
2023.
№ 1.
c.77-87
Морковина А.Д. Шевченко А.О. Строганова В.В. Вартанов А.В.
подробнееСкачать PDF
162
Новые подходы в постановке и решениях проблемы сознания
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.66-76
Акопов Г.В.
подробнееСкачать PDF
69
Связь установок гендерного неравенства у партнеров и эмоциональных состояний женщин в близких отношениях
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.55-65
Опекина Т.П. Шипова Н.С. Крюкова Т.Л.
подробнееСкачать PDF
79
Влияние гормональной терапии на субъективное качество жизни у транссексуалов
Национальный психологический журнал
2023.
№ 1.
c.44-54
Кумченко С.К. Тхостов А.Ш. Рассказова Е.И.
подробнееСкачать PDF
69
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.32-43
Данилова М.В.
подробнееСкачать PDF
79
Профиль интеллекта и личностные особенности у взрослых пациентов с высокофункциональным аутизмом
Национальный психологический журнал 2023. № 1. c.18-31
Козунова Г.Л. Новиков А.Ю. Чернышев Б.В.
подробнееСкачать PDF
82
Нейропсихологическая диагностика и реабилитация пациентов с нарушениями праксиса при поражениях головного мозга различной этиологии
Национальный психологический журнал
2023.
Баулина М.Е. Варако Н.А. Зинченко Ю. П. Ковязина М.С. Микадзе Ю.В. Скворцов А.А. Фуфаева Е.В.
подробнееСкачать PDF
75
Риски психологической безопасности личности в условиях внедрения цифровых образовательных технологий на этапе профессионального обучения
Национальный психологический журнал 2022. № 4. c.132–143
Худякова Т. Л. Гридяева Л.Н. Клепач Ю.В. Петросянц В.Р.
подробнееСкачать PDF
640
Система профессиональной подготовки психологов МЧС России
Национальный психологический журнал 2022. № 4. c.116–131
Шойгу Ю. С.
подробнееСкачать PDF
513
Трудовые интересы как ключевой фактор вовлеченности и эффективности работников образовательных технологий
Национальный психологический журнал
2022.
№ 4.
c.102–115
Лобанова Т. Н.
подробнееСкачать PDF
340
Психологические предикторы прокрастинации студентов-психологов
Национальный психологический журнал 2022. № 4. c.91–101
Бояринов Д.М. Губайдулина Л.М. Новикова Ю.А. Качина А.А. Барабанщикова В.В.
подробнееСкачать PDF
806
Современные взгляды на духовность и психическое здоровье
1. Канда Э. Экзистенциальная семейная терапия: использование концепций Виктора Франкла. Семьи в обществе. J Contemp Hum Серв. 1995; 76: 451–2. [Google Scholar]
2. Декер Л.Р. Роль травмы в духовном развитии. J Hum Psychol. 1993; 33:33–46. [Google Scholar]
3. Ганье-Флинг М.А., Маккарти П. Влияние социального насилия в детстве на духовное развитие клиента: последствия консультирования. J Консультирование по развитию.
1996;74:253–258. [Google Scholar]
4. Кинг М., Спек П., Томас А. Королевское бесплатное интервью о религиозных и духовных убеждениях: разработка и стандартизация. Психомед. 1995; 25:1125–34. [PubMed] [Google Scholar]
5. Вульф Д.М. Психология религии: обзор. В: Шафранске ЭП, изд. Религия и клиническая практика психологии. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация; 1996. [Google Scholar]
6. Декарт Р. (1641/1996). Размышления о первой философии, Интернет-энциклопедия философии. (Текст 1911-е издание «Философских сочинений Декарта» (Cambridge University Press, перевод Элизабет С. Холдейн) [Google Scholar]
7. Шарма П. Пондишери, Индия: 2004. психология и современная психотерапия. Документ представлен на Национальной конференции по индийской психологии, йоге и сознанию. [Google Scholar]
8. Шарма П. Наука и духовность: от тупика к инновациям. Психологические исследования. 2006; 51: 313–6. [Академия Google]
9. Фрейд С.
Стандартное издание. Том. 21. Лондон: Хогарт; 1927. Будущее иллюзии. [Google Scholar]
10. Далал А.С., редактор. Пондичерри: Международный образовательный центр Шри Ауробиндо; 2001. Большая психология: введение в психологическую мысль Шри Ауробиндо. [Google Scholar]
11. Роджерс С. Бостон: Houghton Mifflin; 1961. О том, как стать человеком. [Google Scholar]
12. Роуэн Дж. Лондон: Routledge; 1993. Трансперсональная психотерапия и консультирование. [Академия Google]
13. Какар С. Чикаго: University of Chicago Press; 1991. Аналитик и мистик: психоаналитические размышления о религии и мистицизме. [Google Scholar]
14. Роланд А. Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета; 1988. В поисках себя в Индии и Японии: к межкультурной психологии. [Google Scholar]
15. Роланд А. Нью-Йорк и Лондон: Routledge; 1996. Культурный плюрализм и психоанализ: опыт Азии и Северной Америки. [Академия Google]
16. Сарин М. Психоанализ и религия. J Психологические основы.
2002; 4:8–15. [Google Scholar]
17. 3-е изд., исправленное. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация; 1987. Американская психиатрическая ассоциация. Диагностическое и Статистическое Руководство по Психическим Расстройствам. [Google Scholar]
18. Сообщение SG. DSM-III-R и религия. соц. мед. 1992; 35:81–90. [PubMed] [Google Scholar]
19. 4-е изд. Текстовая редакция. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация; 2000. Американская психиатрическая ассоциация. Диагностическое и Статистическое Руководство по Психическим Расстройствам. [Академия Google]
20. Холл К.С., Линдзи Г., Кэмпбелл Дж.Б. 4-е изд. Нью-Йорк: John Wiley and Sons, Inc.; 1998. Теории личности. [Google Scholar]
21. Washburn M. Albany, NY: SUNY Press; 1988. Эго и динамическая основа. [Google Scholar]
22. Washburn M. Albany, NY: SUNY Press; 1994. Трансперсональная психология в психоаналитической перспективе. [Google Scholar]
23.
Ассаджиоли Р. Лондон: Turnstone Books; 1965. Психосинтез: руководство по принципам и методам. [Академия Google]
24. Уилбер К. Уитон, Иллинойс: Поиски; 1977. Спектр сознания. [Google Scholar]
25. Уилбер К., Энглер Дж., Браун Д. Бостон: Шамбала; 1986. Трансформации сознания. [Google Scholar]
26. Алмаас А.Х. Йорк-Бич, Мэн: Вайзер; 1986. Сущность. [Google Scholar]
27. Алмаас А.Х. Беркли: Алмазные книги; 1988. Жемчужина вне цены. [Google Scholar]
28. Алмаас А.Х. Беркли: Алмазные книги; 1995. Путешествие светящейся ночи. [Академия Google]
29. Алмаас А.Х. Беркли: Алмазные книги; 1996. Точка существования. [Google Scholar]
30. Куппусвами Б. Нью-Дели: Образовательные книги Вани; 1985. Элементы древнеиндийской психологии. [Google Scholar]
31. Дасгупта С.Н. Калькутта: Университет Калькутты Press; 1941. Философские очерки. [Google Scholar]
32. Радхакришнан С. Лондон: Аллен и Анвин; 1953. Основные Упанишады. [Google Scholar]
33.
Радхакришнан С. Лондон: Аллен и Анвин; 1960. Бхагавадгита. [Google Scholar]
34. Касс Дж. Д., Фридман Р., Лескрман Дж., Цуттермейстер П. С., Бенсон Х. Результаты для здоровья и новый индекс духовного опыта. J Научное исследование религии. 1991; 30: 203–11. [Google Scholar]
35. Кеннеди Дж. Э., Кантамани Х., Палмер К. Психические и духовные переживания, здоровье, благополучие и смысл жизни. J Парапсихология. 1994; 58: 353–83. [Google Scholar]
36. Кеннеди Дж. Э., Кантамани Х. Исследовательское исследование влияния паранормальных и духовных переживаний на жизнь и благополучие людей. J Am Soc Psychical Res. 1995;89:249–64. [Google Scholar]
37. Шафер В.Е., Кинг М. Религиозность и стресс среди студентов колледжей: отчет об исследовании. J Coll Студенческая разработка. 1990; 31: 336–41. [Google Scholar]
38. Эллисон К.Г., Гей Д.А., Гласс Т.А. Способствует ли религиозная приверженность удовлетворенности жизнью? Социальные силы. 1991; 68: 100–23. [Google Scholar]
39.
Кришна МК. Вишакхапатнам: Университет Андхра; 1999. Духовность и благополучие: влияние духовного опыта и программы изменения образа жизни, основанной на духовности, на психологическое благополучие. [Академия Google]
40. Davidson RJ, Kabat-Zinn J, Schumacher J, Rosenkranz M, Muller D, Santorelli SF, et al. Изменения в мозге и иммунной функции, вызванные медитацией осознанности. Психозом Мед. 2003; 65: 564–70. [PubMed] [Google Scholar]
41. Трэвис Ф. Паттерны автономии и ЭЭГ отличают трансцендирование от других переживаний во время практики трансцендентальной медитации. Int J Психофизиол. 2001; 42:1–9. [PubMed] [Google Scholar]
42. Берд Р.С. Положительные терапевтические эффекты заступнической молитвы у населения кардиологического отделения. Саут Мед Дж. 1988;81:826–829. [PubMed] [Google Scholar]
43. Баркер П.Дж., Бьюкенен-Баркер П. Лондон: Whurr Publishers; 2005. Прорыв в духовности и психическом здоровье. [Google Scholar]
44. Коэн С., Уиллс Т.
А. Стресс, социальная поддержка и гипотеза буферизации. Психологический бык. 1985; 98: 310–57. [PubMed] [Google Scholar]
45. Hill PC, Pargament KI. Достижения в концептуализации и измерении религии и духовности: значение для исследований физического и психического здоровья. Я психол. 2003; 58: 64–74. [PubMed] [Академия Google]
46. Ловенталь К.М. Лондон: Чепмен и Холл; 1995. Психическое здоровье и религия. [Google Scholar]
47. Датей К.К., Дешмукх С.Н., Далви С.П. Шавасана: йогическое упражнение для лечения гипертонии. Ангиология. 1969; 20: 325–33. [PubMed] [Google Scholar]
48. Бхоле М.В., Карамбелькар П.В., Гароте М.Л. Влияние практик йоги на жизненную силу. Индийский J Chest Dis. 1970; 12:32–5. [PubMed] [Google Scholar]
49. Орниш Д. Нью-Йорк: Bantam Books; 1990. Программа доктора Дина Орниша по излечению сердечных заболеваний. [Академия Google]
50. Браунштейн А. Доклад, представленный на Национальной конференции по индийской психологии, йоге и сознанию.
Пондичерри, Индия: 2004. 10–13 декабря, Взаимодействие разума и тела в области здоровья и исцеления: взгляд йоги. [Google Scholar]
51. Суинтон Дж. Лондон: Издательство Джессики Кинглси; 2001. Духовность и забота о психическом здоровье: заново открывая забытое измерение. [Google Scholar]
52. Кениг Х.Г., Джордж Л.К., Петерсон Б.Л. Религиозность и ремиссия депрессии у соматически больных пожилых пациентов. Am J Психиатрия. 1998;155:536–42. [PubMed] [Google Scholar]
53. Boscaglia N, Clarke DM, Jobling TW, Quinn MA. Вклад духовности и духовного совладания с тревогой и депрессией у женщин с недавним диагнозом гинекологического рака. Int J Gynecol Рак. 2005; 15: 755–61. [PubMed] [Google Scholar]
54. Hodges SD, Humphreys SC, Eck JC. Влияние духовности на успешное восстановление после травмы позвоночника. South Med J. 2002; 95: 1381–4. [PubMed] [Google Scholar]
55. Ai AL, Peterson C, Tice TN, Bolling SF, Koenig HG. Основанные на вере и светские пути к надежде и оптимизму у пациентов среднего и пожилого возраста с сердечными заболеваниями.
Jf Health Psychol. 2004;9: 435–50. [PubMed] [Google Scholar]
56. Michalsen A, Grossman P, Acil A, Langhorst J, Ludtke R, Esch T, et al. Быстрое снижение стресса и анксиолиза у страдающих женщин в результате трехмесячной интенсивной программы йоги. Медицинский научный монитор. 2005; 11: 555–61. [PubMed] [Google Scholar]
57. Шарма А., Шривастава С., Гаур Б.П. Пондишери, Индия: 2004 г., декабрь. Влияние медитации Прекша на фрустрацию заключенных. Документ представлен на Национальной конференции по индийской психологии, йоге и сознанию. [Академия Google]
58. Паргамент К.И., Кениг Х.Г., Перес Л.М. Многие методы религиозного преодоления: разработка и первоначальная проверка RCOPE. J Clin Psychol. 2000; 56: 519–43. [PubMed] [Google Scholar]
59. Pargament KI, Koenig HG, Tarakeshwar N, Hahn J. Религиозная борьба как предиктор смертности среди больных пожилых пациентов: двухлетнее продольное исследование. Arch Intern Med. 2001; 161:1881–5. [PubMed] [Google Scholar]
60.
Паргамент К.И., Кениг Х.Г., Таракешвар Н., Хан Дж. Религиозные методы выживания как предикторы психологических, физических и духовных исходов у больных пожилых пациентов: двухлетнее лонгитюдное исследование. J Health Psychol. 2004;9: 713–30. [PubMed] [Google Scholar]
61. Fabricatore AN, Handal PJ, Rubio DM, Gilner FH. Стресс, религия и психическое здоровье: религиозное преодоление в роли посредника и модератора. Int J Psychol Религия. 2004; 14:91–108. [Google Scholar]
62. Шоу А., Джозеф С., Лайнли П.А. Религия, духовность и посттравматический рост: систематический обзор. Религиозная культура психического здоровья. 2005; 8: 1–11. [Google Scholar]
63. Bormann JE, Smith TL, Becker S, Gershwin M, Pada L, Grudzinski AH, et al. Влияние частого повторения мантры на стресс, качество жизни и духовное благополучие ветеранов: пилотное исследование. J Холистический уход. 2005;23:395–414. [PubMed] [Google Scholar]
64. Мор С., Хьюгелет П. Связь между шизофренией и религией и ее последствия для лечения.
Swiss Med Wkly. 2004; 134:369–76. [PubMed] [Google Scholar]
65. Кирпатрик Х., Ландин Дж., Вудсайд Х., Бирн К. Как люди с шизофренией строят свою надежду. J Psychosoc Nursing Mental Health Serv. 2001; 39:46–53. [PubMed] [Google Scholar]
66. Weisman AG. Религия: посредник англо-американских и мексиканских атрибутивных различий в отношении симптомов шизофрении. J Nerv Mental Dis. 2000;188:616–21. [PubMed] [Академия Google]
67. Врунда Дж. П., Сундарам С., Джайсри Г., Дас С. Самоисцеление (Праническая лечебная медитативная деятельность) при поведенческих проблемах и успеваемости в школе для несовершеннолетних заключенных. В: Балоди Дж. П., редактор. Применение восточных философских мыслей в психическом здоровье. Бангалор: НИМХАНС; 2002. [Google Scholar]
68. Гроф С., Гроф С. Духовный кризис: понимание и лечение трансперсонального кризиса. Редакция. 1986; 8: 7–20. [Google Scholar]
69. Grof C, Grof S, редакторы. Лос-Анджелес: Тарчер; 1989. Духовная чрезвычайная ситуация.
[Google Scholar]
70. Редвуд Д. Границы разума: Интервью со Станиславом Грофом, доктором медицины. Мир здоровья онлайн. 1995 [Google Scholar]
71. Янг-Эйзендрат П. Психотерапия как обычная трансцендентность. В: Янг-Эйзендрат П., Миллер М.Е., редакторы. Психология зрелой духовности: Целостность, мудрость, трансцендентность. Лондон: Рутледж; 2000. С. 133–44. [Google Scholar]
72. Вахали ХО. Духовный потенциал на психоаналитической территории: использование аналитика. J Психологические основы. 2002;4:97–43. [Google Scholar]
73. Тан С. Религия в клинической практике: неявная и явная интеграция. В: Шафранске ЭП, изд. Религия и клиническая практика психологии. Вашингтон, округ Колумбия: Американская психологическая ассоциация; 1996. С. 365–87. [Google Scholar]
74. Кортрайт Б. Интегральная психотерапия как экзистенциальная веданта. В: Корнелиссен М., редактор. Сознание и его трансформация. Пондишери: Шри Ауробиндо ICE; 2001. [Google Scholar]
75.
Уилбер К. Модель развития сознания. В: Уолш Р.Н., Воан Ф., редакторы. За пределами эго: трансперсональное измерение в психологии. Лос-Анджелес: Джереми П. Тарчер; 1980. [Google Scholar]
76. Эпштейн М. О пренебрежении равномерно приостановленным вниманием. J Трансперсональная психология. 1984; 16: 193–206. [Google Scholar]
77. Эпштейн М. Медитативные трансформации нарциссизма. J Трансперсональная психология. 1986; 18: 143–58. [Google Scholar]
78. Эпштейн М. Формы пустоты. J Трансперсональная психология. 1989; 21: 61–72. [Google Scholar]
79. Эпштейн М. За пределами океанического чувства: Психоаналитическое исследование буддийской медитации. Int Rev Psychoanal. 1990;17:159–66. [Google Scholar]
80. Эпштейн М. Нью-Йорк: Basic Books; 1995. Мысли без мыслителя. [Google Scholar]
81. Энглер Дж. Терапевтические цели в психотерапии и медитации. В: Уилбер К., Энглер Дж., Браун Д., редакторы. Трансформации сознания. Бостон: Шамбала; 1986. [Google Scholar]
82.
Сулер Дж. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press; 1993. Современный психоанализ и восточная мысль. [Google Scholar]
Духовность и психическое здоровье — PMC
Индийская психиатрия. 2008 г., октябрь-декабрь; 50(4): 233–237.
doi: 10.4103/0019-5545.44742Информация об авторе Информация об авторских правах и лицензиях Отказ от ответственности
Все это время мнение большинства психиатрии сводилось к тому, что психиатрия не имеет ничего общего с религией и духовностью. Долгое время считалось, что религиозные верования и обычаи имеют патологическую основу, и психиатры более века понимали их в этом свете. Религия рассматривалась как симптом душевной болезни. Жан Шарко и Зигмунд Фрейд связывали религию с неврозом. DSM3 негативно изображает религию, предполагая, что религиозные и духовные переживания являются примерами психопатологии. Но недавние отчеты об исследованиях убедительно свидетельствуют о том, что для многих пациентов религия и духовность являются ресурсами, которые помогают им справляться со стрессами в жизни, включая стрессы, вызванные их болезнью.
Многие психиатры теперь считают, что религия и духовность важны в жизни их пациентов. Важность духовности для психического здоровья в настоящее время широко признана. По словам Джона Турботта [1], сближение между религией и психиатрией необходимо для того, чтобы психиатрическая практика была эффективной. В Королевском колледже психиатров в Лондоне есть специальная группа по психиатрии и духовности. Американский колледж последипломного медицинского образования в своих особых требованиях к резидентуре по психиатрии требует, чтобы все программы предусматривали обучение религиозным и духовным факторам, которые могут влиять на психическое здоровье. Всемирная психиатрическая ассоциация недавно создала секцию по психиатрии и религии. Лукофф 
В этой статье делается попытка выявить важность духовности для психического здоровья.
Духовность – всемирно признанная концепция. Это включает в себя веру и повиновение всемогущей силе, обычно называемой Богом, которая контролирует вселенную и судьбу человека. Это включает в себя способы, которыми люди выполняют то, что они считают целью своей жизни, поиск смысла жизни и чувство связи со вселенной. Универсальность духовности распространяется на вероисповедание и культуру. В то же время духовность очень индивидуальна и уникальна для каждого человека.
Религия — это узаконенная духовность. Таким образом, существует несколько религий, имеющих разные наборы верований, традиций и доктрин. У них есть различные типы общинных программ поклонения. Духовность является общим фактором во всех этих религиях. Возможно, что религии могут утратить свою духовность, когда они станут институтами угнетения вместо агентов доброй воли, мира и гармонии. Вместо того, чтобы объединять, они могут стать разногласиями. История скажет нам, что это происходило время от времени. Говорят, что за дело религии пролито больше крови, чем за любое другое дело. Средневековые священные войны Европы; религиозный терроризм и конфликты современности являются примерами.
Мы должны помнить, что религиозные институты должны помогать нам практиковать духовность в нашей жизни. Им нужны периодические пробуждения, чтобы поставить духовность на место.
Психическое здоровье имеет два аспекта: отсутствие психических заболеваний и наличие уравновешенной личности, которая вносит эффективный вклад в жизнь общества. Способность брать на себя ответственность за свои действия, гибкость, высокая терпимость к фрустрации, принятие неопределенности, участие в деятельности, представляющей общественный интерес, смелость идти на риск, безмятежность принимать то, что мы не можем изменить, смелость менять то, что мы можем изменить. , мудрость распознавать разницу между вышеперечисленным, принятие недостатков, умеренное самообладание, гармоничные отношения с собой, другими, включая Природу и Бога, являются неотъемлемыми чертами психического здоровья. Духовность является важным аспектом психического здоровья. Святой Августин молился: «О Боже, Ты сотворил нас по образу Своему, и наши сердца будут неспокойны, пока не обретут покой в Тебе».
Хотя Зигмунд Фрейд рассматривал религию как иллюзию и невроз, Карл Юнг считал психику носителем истины, прочно укоренившейся в бессознательном. Религия прямо и косвенно играет важную роль в этиологии, диагностике, симптоматике, лечении и прогнозе психических расстройств. Отсутствие духовности может мешать межличностным отношениям, что может способствовать возникновению психического расстройства. Психиатрические симптомы могут иметь религиозное содержание. Например, потеря интереса к религиозной деятельности является распространенным симптомом депрессии. Слишком много и искаженные религиозные практики распространены при шизофрении. Хорошо известно, что некоторые религиозные состояния и переживания ошибочно принимают за симптомы психического заболевания. Примерами являются видения и состояния одержимости. Духовный фон пациента поможет в диагностике психического расстройства. Они важны при лечении психических расстройств, потому что духовные вопросы могут быть успешно включены в психотерапию.
Духовность важна в прогнозе психических состояний. С духовной точки зрения необходимо проводить различие между лечением и исцелением. Лечение заключается в устранении симптомов. Исцеление – это исцеление всего человека. Невзгоды часто порождают зрелость. Следовательно, в психотерапии пациенту нужно помочь принять недостаток и преобразовать недостаток в жизнь, приносящую пользу.
Недавние исследования показывают, что религиозные верования и практики помогают справляться со стрессами в жизни и полезны для психического здоровья.
Томас Эшби Уиллс[6], профессор эпидемиологии и здоровья населения Медицинского колледжа Альберта Эйнштейна, разработал шкалу, которая определяет, насколько важна религия для людей. Это было назначено 1182 детям в Нью-Йорке. Было обнаружено, что религиозность удерживает детей от курения, употребления алкоголя и наркотиков, смягчая воздействие жизненных стрессов. Джин Х. Броуди [7], профессор-исследователь в области развития детей и семьи в Университете Джорджии в Афинах, обнаружил, что родители, которые больше участвовали в церковной деятельности, с большей вероятностью имели гармоничные супружеские отношения и лучшие навыки воспитания.
Это, в свою очередь, повысило компетентность детей, их саморегуляцию, психосоциальную адаптацию и успеваемость в школе. Миллер и др. . [8] провели 10-летнее последующее исследование депрессивных матерей и их потомков и сообщили, что материнская религиозность и согласие матери и ребенка в религиозности защищают от депрессии у потомства. Они также сообщили, что низкий уровень религиозности был связан со злоупотреблением психоактивными веществами у потомства.[9] Дж. Скотт Тониган [10], профессор психиатрии в Университете Нью-Мексико, наблюдал за 226 пациентами с алкогольной зависимостью и сообщил, что духовность предопределяет поведение, такое как честность и ответственность, которые, в свою очередь, способствуют воздержанию от алкоголя. Вагнер и Кинг [11] провели исследование, в котором приняли участие три группы: одна группа пациентов с психотическим заболеванием, одна группа официальных опекунов и третья группа неформальных опекунов. Экзистенциальные потребности были наиболее важными для группы пациентов, в то время как другие группы считали материальные потребности, такие как жилье и работа, более важными.
Нилман и Кинг [12] исследовали психиатрическую практику 231 психиатра в Лондоне. 73% не имели религиозной принадлежности, 28% верили в Бога, 61% считали, что религия может защитить от психических заболеваний, а 48% спрашивали пациентов об их религиозных обрядах. Баец и др. . [13] опросили 1204 психиатра и 157 психиатрических пациентов в Канаде. 54% психиатров верили в Бога, 47% спрашивали пациентов об их религиозных убеждениях и 55% консультировались со священнослужителями по поводу ведения пациентов. Среди пациентов 71% верили в Бога, а 24% предпочитали психиатров, которые были религиозны. В австралийском опросе подавляющее большинство пациентов с психическими заболеваниями хотели, чтобы их терапевты знали об их духовных убеждениях и потребностях, и считали, что их духовные практики помогают им лучше справляться.[14] Mathai и North [15] составили анкету, состоящую из 5 вопросов, и раздали ее 70 родителям детей, посещающих детские и подростковые психиатрические клиники. Они сообщили, что большинство родителей считали, что духовные интересы важны и что терапевты должны учитывать их духовные убеждения при решении проблем детей.
В США Керлин и др. [16] провел исследование психиатров и сравнил их с врачами других специальностей по их религиозной принадлежности и обнаружил, что психиатры проявляли меньшую религиозную принадлежность. Несколько эмпирических исследований религиозных характеристик психиатров показали, что психиатры значительно менее религиозны, чем население в целом, их пациенты и другие врачи. и Архив общей психиатрии, 72% переменных религиозной приверженности были полезны для психического здоровья; участие в религиозных службах, социальная поддержка, молитва и отношения с Богом были полезны в 92% цитирований.[19] Аналогичные выводы были опубликованы в обзоре Journal of Family Practice.[20] В британском эпидемиологическом исследовании, проведенном Брауном и Прудо, было обнаружено, что посещение церкви и активная религия защищают от уязвимости к депрессии. В подробном исследовании самоубийств в Нидерландах Керкофф [цитирует Симса[22]] сообщил, что уровень самоубийств снизился, что совпало с религиозным возрождением.
Изучение факторов течения и исхода шизофрении проводилось на кафедре психиатрии Христианского медицинского колледжа в Веллоре. Это было совместное исследование трех центров — Веллора, Мадраса и Лакхнау. Двухлетнее и пятилетнее наблюдение показало, что те пациенты, которые проводили больше времени в религиозной деятельности, как правило, имели лучший прогноз. приданное значение. Чувство надежды и духовная поддержка, которую пациенты получают, обсуждая религиозные вопросы, помогают им лучше справляться. Они также предполагают, что психиатрическое сообщество недостаточно признает важность религии и духовности. Работники психиатрической службы должны относиться к этому серьезно, поскольку психиатры не могут позволить себе игнорировать важность духовности и религии в психиатрии. Симс [22] приводит две истории болезни, подтверждающие этот факт. Один из них — случай Джима, страдавшего корсаковским психозом. Он так испортился, что принял жену за шляпу. В палате другие считали его одиноким человеком.
Но его поведение в часовне было нормальным. В абсолютном сосредоточении и внимании он причащался Святого Причастия. Ничего он не забыл и никаких признаков корсаковского психоза не обнаружил. У другого пациента была хроническая шизофрения. Он слышал голос, приказывавший ему выпрыгнуть из окна. Его простая набожная мать научила его сопротивляться голосу, молясь Богу. Разум его был разрушен, но способность к духовной жизни сохранилась. К сожалению, в последний раз он опоздал для молитвы и погиб. Симс комментирует: «К сожалению, мы, психиатры, можем быть настолько грубыми, что пренебрегаем этой сферой жизни, которая явно важна для многих наших пациентов». Андресен [25] в редакционной статье указал, что «потеря души» нашей цивилизацией может вызвать такие психические симптомы, как депрессия, навязчивые идеи, зависимость и насилие. Она предположила, что психиатры обязаны напоминать медицинскому сообществу о необходимости вернуть душу в медицинскую этику и о том факте, что духовность имеет жизненно важное значение для психического здоровья людей.
Как указывалось ранее, духовные ценности и религиозные практики играют важную роль в жизни наших пациентов. Многие из их проблем могут быть связаны с экзистенциальными заботами. Поэтому важно, чтобы мы включили духовность и религиозные практики в наш протокол лечения. Мы должны распространять био-психо-социо-духовную модель в нашем подходе в психиатрии. Гарольд Кенинг[26] в своей статье «Религия и психическое здоровье: что должны делать психиатры?» сделал несколько предложений в этой области.
Психиатрический анамнез должен учитывать духовную ориентацию и религиозную практику пациентов. Когда мы собираем психиатрический анамнез, мы обычно спрашиваем, к какой деноминации принадлежит пациент. Мы не пытаемся выяснить, как пациент воспринимает религию. Что значат для пациента религия и духовность. Психиатрический анамнез должен собрать информацию о религиозном происхождении пациента и опыте в прошлом, а также о том, какую роль религия играет в преодолении жизненных стрессов.
Был ли у пациента в прошлом негативный религиозный опыт? Получает ли он духовную и социальную поддержку от собрания, которое посещает? Насколько он активен в религиозном собрании? Некоторые религиозные убеждения могут противоречить предлагаемому лечению. Некоторые религиозные группы выступают против любого вида обращения. Некоторые религиозные конфликты и разочарования могут усугублять нынешнюю психиатрическую проблему. Примерами являются сексуальное насилие со стороны религиозных деятелей, травматические события, которые отвратили пациента от религиозных верований и деятельности, оставшиеся без ответа молитвы и т. д. Есть несколько анкет, которые можно использовать для сбора истории духовности и религиозного опыта.[15,27,28] Обсуждение с пациентом духовных вопросов и религиозного опыта укрепит терапевтические отношения. Это также может привести к обратному эффекту личностного роста терапевта.Мы должны уважать и поддерживать религиозные убеждения пациентов, если они помогают им лучше справляться с проблемами или не оказывают неблагоприятного воздействия на их психическое здоровье.
Например, если больной говорит, что дисциплина поста и молитвы помогает ему лучше справляться, то это нужно поощрять. Мы также должны бросить вызов убеждениям, которые могут негативно повлиять на психическое здоровье. Это нужно делать очень тактично. Лучше оставаться нейтральным до тех пор, пока мы хорошо не поймем пациентов и проблемы, связанные с ними, и не сформируются хорошие терапевтические отношения. Пациенты могут захотеть обсудить с терапевтом свои субъективные переживания и экзистенциальные потребности. Мы должны проводить время, слушая их.Партнерство с религиозными деятелями – полезная область. Леви и Кинг[29] в своей статье «Дьявол в деталях: партнерство между психиатрией и религиозными организациями» подчеркивают важность такого партнерства. Они сообщили, что в Великобритании духовенство по-прежнему играет центральную роль в нескольких общинах, и полезность их участия в уходе за людьми с проблемами психического здоровья возрастает. Они утверждали важность изучения формы и параметров партнерства между группой психического здоровья и религиозными сообществами.
Чтобы это партнерство было эффективным, работники сферы психического здоровья должны быть духовно ориентированы, а религиозные работники должны быть лучше информированы о психическом здоровье и болезнях. Как упоминалось ранее, некоторые религиозные переживания часто ошибочно принимают за симптомы психических заболеваний, и наоборот, некоторые психические симптомы объясняют духовными переживаниями. Согласно Симсу[22], такие явления, как вера, молитва и магия, могут поддаваться описанию и определению с использованием джасперианской феноменологии, что может привести к четкой дифференциации нормальных и патологических религиозных переживаний. Это подчеркивает важность психопастырского партнерства. Одним из примеров такого партнерства является Бангалорская психо-пасторская ассоциация, которая управляет очень эффективным приютом для психиатрических пациентов. Признавая важность этого, Всемирный совет церквей сформировал Консультативную группу по психическому здоровью и религиозным сообществам, которая принимала активное участие в изучении стратегий эффективного партнерства между службами охраны психического здоровья и религиозными сообществами. В таком партнерстве могут быть проблемы. Религиозные деятели могут неохотно участвовать в светских программах, покидая свою духовную крепость. Некоторые из них могут иметь неверные представления о причинах психических заболеваний, что может помешать программе лечения. Некоторые другие могут быть против лечения. Психиатрические работники также могут быть предубеждены в отношении религиозных верований и обычаев пациентов. Как упоминалось ранее, результаты исследований показывают, что большинство психиатров не придают значения духовному и религиозному опыту пациентов. Согласно Neelman и Persaud, [30] это может быть связано со следующими факторами. Психиатры в общем и целом менее религиозны, чем другие врачи; психиатры часто узнают о духовности через патологические религиозные симптомы пациентов, которые вызывают у них предубеждение против духовности; психиатры склонны к биологическому подходу к психическим заболеваниям, который игнорирует духовное измерение; и психиатры могут думать, что религия и духовность вызывают чувство зависимости и вины. Все это можно свести к минимуму с помощью диалоговых и периодических ознакомительных программ. Как выразился Джон Турботт[31], психиатрия в целом может принести пользу только в том случае, если концепции и словарный запас религии и духовности будут более широко известны и обсуждаются практикующими врачами. Верно также и то, что конфликты и проблемы возникают больше из-за религиозного опыта, а не из-за духовностиМолитва с пациентом является спорной областью. Многие психиатры будут утверждать, что это опасная почва, на которую следует наступать. Если это вообще делается, то только после установления прочных терапевтических отношений и только в том случае, если пациент просит об этом. Молитва за больного может быть полезной.
Исследования. Хотя существует значительный объем литературы, описывающей связь между психическим здоровьем и духовностью, мы должны разработать теоретические модели, чтобы понять их взаимосвязь на практике. Статистические данные, о которых сообщалось ранее, были в основном результатами опросов.
Чтобы сделать клиническое применение более объективным и эффективным, необходимы высококачественные исследования, основанные на фактических данных. Есть широкие возможности для проведения исследований в этой области. Такие явления, как медитация, религиозное обращение, вера, мистические переживания, околосмертные переживания и концепции перерождения — все это неизведанные территории. Каково их отношение к нормальной жизни и психическим заболеваниям? Какие нейронные механизмы влияют на духовный опыт?Лечение. Если духовность связана с психическим здоровьем и если религиозные убеждения и опыт важны в жизни психиатрического пациента, вполне естественно, что мы должны включать религиозные концепции в психотерапию. Например, некоторые отрывки из христианства, Гиты, буддизма и Корана можно с пользой использовать, чтобы помочь пациенту справиться с жизненной ситуацией. Духовные концепции включены в программу лечения Анонимных Алкоголиков. Семь из 12 шагов АА относятся к духовности.
Был ли у пациента в прошлом негативный религиозный опыт? Получает ли он духовную и социальную поддержку от собрания, которое посещает? Насколько он активен в религиозном собрании? Некоторые религиозные убеждения могут противоречить предлагаемому лечению. Некоторые религиозные группы выступают против любого вида обращения. Некоторые религиозные конфликты и разочарования могут усугублять нынешнюю психиатрическую проблему. Примерами являются сексуальное насилие со стороны религиозных деятелей, травматические события, которые отвратили пациента от религиозных верований и деятельности, оставшиеся без ответа молитвы и т. д. Есть несколько анкет, которые можно использовать для сбора истории духовности и религиозного опыта.[15,27,28] Обсуждение с пациентом духовных вопросов и религиозного опыта укрепит терапевтические отношения. Это также может привести к обратному эффекту личностного роста терапевта.
Например, если больной говорит, что дисциплина поста и молитвы помогает ему лучше справляться, то это нужно поощрять. Мы также должны бросить вызов убеждениям, которые могут негативно повлиять на психическое здоровье. Это нужно делать очень тактично. Лучше оставаться нейтральным до тех пор, пока мы хорошо не поймем пациентов и проблемы, связанные с ними, и не сформируются хорошие терапевтические отношения. Пациенты могут захотеть обсудить с терапевтом свои субъективные переживания и экзистенциальные потребности. Мы должны проводить время, слушая их.
Чтобы это партнерство было эффективным, работники сферы психического здоровья должны быть духовно ориентированы, а религиозные работники должны быть лучше информированы о психическом здоровье и болезнях. Как упоминалось ранее, некоторые религиозные переживания часто ошибочно принимают за симптомы психических заболеваний, и наоборот, некоторые психические симптомы объясняют духовными переживаниями. Согласно Симсу[22], такие явления, как вера, молитва и магия, могут поддаваться описанию и определению с использованием джасперианской феноменологии, что может привести к четкой дифференциации нормальных и патологических религиозных переживаний. Это подчеркивает важность психопастырского партнерства. Одним из примеров такого партнерства является Бангалорская психо-пасторская ассоциация, которая управляет очень эффективным приютом для психиатрических пациентов. Признавая важность этого, Всемирный совет церквей сформировал Консультативную группу по психическому здоровью и религиозным сообществам, которая принимала активное участие в изучении стратегий эффективного партнерства между службами охраны психического здоровья и религиозными сообществами.
В таком партнерстве могут быть проблемы. Религиозные деятели могут неохотно участвовать в светских программах, покидая свою духовную крепость. Некоторые из них могут иметь неверные представления о причинах психических заболеваний, что может помешать программе лечения. Некоторые другие могут быть против лечения. Психиатрические работники также могут быть предубеждены в отношении религиозных верований и обычаев пациентов. Как упоминалось ранее, результаты исследований показывают, что большинство психиатров не придают значения духовному и религиозному опыту пациентов. Согласно Neelman и Persaud, [30] это может быть связано со следующими факторами. Психиатры в общем и целом менее религиозны, чем другие врачи; психиатры часто узнают о духовности через патологические религиозные симптомы пациентов, которые вызывают у них предубеждение против духовности; психиатры склонны к биологическому подходу к психическим заболеваниям, который игнорирует духовное измерение; и психиатры могут думать, что религия и духовность вызывают чувство зависимости и вины.
Все это можно свести к минимуму с помощью диалоговых и периодических ознакомительных программ. Как выразился Джон Турботт[31], психиатрия в целом может принести пользу только в том случае, если концепции и словарный запас религии и духовности будут более широко известны и обсуждаются практикующими врачами. Верно также и то, что конфликты и проблемы возникают больше из-за религиозного опыта, а не из-за духовности
Чтобы сделать клиническое применение более объективным и эффективным, необходимы высококачественные исследования, основанные на фактических данных. Есть широкие возможности для проведения исследований в этой области. Такие явления, как медитация, религиозное обращение, вера, мистические переживания, околосмертные переживания и концепции перерождения — все это неизведанные территории. Каково их отношение к нормальной жизни и психическим заболеваниям? Какие нейронные механизмы влияют на духовный опыт?
Д’Суза[32] описывает новый психотерапевтический метод, который называется духовно дополненной когнитивно-поведенческой терапией (SACBT). Это метод лечения, объединяющий духовные ценности с когнитивно-поведенческой терапией, который был разработан и продвигается в Сиднейском университете. Особое внимание уделяется четырем ключевым областям: принятию, надежде, достижению смысла и цели и прощению. Пациент проходит через пять фаз для достижения смысла и цели. Это начинается с изучения неизбежности жизни, такой как рождение и смерть. После десенсибилизации пациента к смертности он переходит к следующей фазе избавления от страха и суматохи в жизни. На следующем этапе исследуются аспекты образа жизни пациента, которые избегают столкновения со смертью и увековечивают страх и смятение. Следующая фаза включает в себя сосредоточение внимания на поиске божественной цели после изучения и принятия своего пути в жизни. Наконец, смысл ищется путем поиска смысла каждого дня. Это достигается путем выявления значимых и реалистичных факторов в рамках любых ограничений, которые привносят жизнь и болезнь.
Основными методами являются эмпатическое слушание, облегчение выражения эмоций и решение проблем. Использование медитации, молитв и ритуалов вместе с отслеживанием влияния верований и ритуалов на симптомы формируют поведенческие компоненты лечения. Когда пациент демонстрирует негативное познание, используется когнитивная реструктуризация. Как правило, лечение занимает около 16 сеансов, каждый продолжительностью около 1 часа. Основными показаниями являются депрессия и подростковые проблемы. Рандомизированные контролируемые исследования показывают, что SACBT приводит к значительному улучшению.
1. Турботт Дж. Религия, духовность и психиатрия: концептуальные, культурные и личные проблемы. Aust NZJ Психиатрия. 1996; 30: 720–27. [PubMed] [Google Scholar]
2. Лукофф Д., Лу Ф., Тернер Р. К более культурно чувствительному DSM-IV. Психорелигиозные и психодуховные проблемы. J Нерв Мент Дис. 1992; 180: 673–82. [PubMed] [Google Scholar]
3. Авраам Дж. Серия «Религия и наука», № 1.
Бангалор: публикации Дармаварам; 2004. В поисках духовного нейрона. [Академия Google]
4. Тимбл М. Душа в мозгу: мозговая основа языка, искусства и веры. БДП. 2008;193:175. [Google Scholar]
5. Saver JL, Rabin J. Нейронные субстраты религиозного опыта. J Нейропсихиатрия Clin Neurosci. 1997; 9: 498–510. [PubMed] [Google Scholar]
6. Уиллс Т.А., Гиббонс Ф.С., Джеррард М., Мюрри В.М., Броди Г.Х. Семейное общение и религиозность, связанные со злоупотреблением психоактивными веществами и сексуальным поведением в раннем подростковом возрасте: тест на пути через восприятие прототипа самоконтроля. Психозависимое поведение. 2003; 17: 312–23. [PubMed] [Академия Google]
7. Броды Г.Х. Религиозность и семейные отношения. Журнал брака и семьи. 2003;56(4) [Google Scholar]
8. Миллер Л., Уорнер В., Викрамаратне П., Вайсман М. Религиозность и депрессия: десятилетнее наблюдение за депрессивными матерями и детьми. J Am Acad Детская подростковая психиатрия. 1997; 36: 1416–25.
[PubMed] [Google Scholar]
9. Миллер Л., Дэвис М., Гринвальд С. Религиозность и злоупотребление психоактивными веществами среди подростков в Национальном обзоре сопутствующих заболеваний. J Am Acad Детская подростковая психиатрия. 2000;39: 1197–7. [PubMed] [Google Scholar]
10. Тониган Дж.С. Проект сопоставляет участие в лечении и результаты по этнической принадлежности, о которой сообщают сами пациенты. Алкоголь Clin Exp Res. 2003; 27:1347. [PubMed] [Google Scholar]
11. Вагнер Л.С., Кинг М. Экзистенциальные потребности людей с психическими расстройствами в Порту-Алигре, Бразилия. Бр Дж. Психиатрия. 2005; 186: 141–5. [PubMed] [Google Scholar]
12. Нилман Дж., Кинг М. Религиозные взгляды психиатров по отношению к их клинической практике: опрос 231 пациента. Acta Psychiatr Scand. 1993;88:420–4. [PubMed] [Google Scholar]
13. Baetz M, Griffin R, Bowen R, Marcoux G. Духовность и психиатрия в Канаде: сравнение психиатрической практики с удовлетворенностью пациентов.
Can J Психиатрия. 2004; 49: 265–71. [PubMed] [Google Scholar]
14. Д’Суза РФ. Ожидают ли пациенты интереса психиатров к духовным ценностям? Австралазийская психиатрия. 2002; 10:44–7. [Google Scholar]
15. Матхай Дж., Норт А. Духовная история родителей детей, посещающих психиатрическую службу для детей и подростков. Австралазийская психиатрия. 2003; 11: 172–174. [Академия Google]
16. Curlin FA, Lawrence RE, Odell S, Chin MH, Lantos JD, Koenig HG, et al. Религия, духовность и медицина. Am J Психиатрия. 2007; 164:1825–31. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]
17. Галантер М., Ларсон Д., Рубенстон Э. Христианская психиатрия: влияние евангельских верований на клиническую практику. Am J Психиатрия. 1991; 148:90–5. [PubMed] [Google Scholar]
18. Curlin FA, Lantos JD, Roach CJ, Sellergren SA, Chin MH. Религиозные характеристики врачей США: национальный опрос. J Gen Intern Med. 2005;20:629–34. [Бесплатная статья PMC] [PubMed] [Google Scholar]
19.
Larson DB, Sherrill KA, Lyons JS, Craigie FC, Jr, Thielman SB, Greenwold MA, et al. Связь между аспектами религиозной приверженности и психическим здоровьем, о которой сообщается в American J of Psychiatry and Archives of General Psychiatry: 1978–1989. Am J Психиатрия. 1992; 149: 557–9. [PubMed] [Google Scholar]
20. Craigie FC, Jr, Larson DB, Liu IY. Ссылки на религию в Журнале семейной медицины: размеры и валентность духовности. Дж. Фам Практ. 1990;30:477-8. [PubMed] [Google Scholar]
21. Браун Г.В., Прудо Р. Психические расстройства в сельском и городском населении: этиология депрессии. Психологическая медицина. 1981; 11:58. [PubMed] [Google Scholar]
22. Симс А. «Психея» — дух и разум? Бр Дж. Психиатрия. 1994; 165:441–6. [PubMed] [Google Scholar]
23. Вергезе А., Джон Дж. К., Раджкумар С., Ричард Дж., Сети Б. Б., Триведи Дж. К. Факторы, связанные с течением и исходом шизофрении: результаты двухлетнего наблюдения. Бр Дж. Психиатрия. 1989;154:499–503. [PubMed] [Google Scholar]
24.