Эпикур гедонизм: Философия безмятежности: как эпикурейцы учат относиться к страданиям и наслаждениям

Философия безмятежности: как эпикурейцы учат относиться к страданиям и наслаждениям

Уже много веков эпикурейцами называют гедонистов — и все из-за того, что высшим благом в жизни философ считал наслаждение. В чем на самом деле состояло удовольствие для Эпикура? Книга английского философа Джона Селларса «Философия безмятежности» (издательство «Альпина нон-фикшн») рассказывает об эпикурейском учении, исцеляющем от тревог. Forbes Life публикует главу из книги Селларса.

Сегодня эпикурейцем назовут человека, для которого счастье сводится к телесным удовольствиям, например к тому, чтобы вкусно поесть и хорошо выпить. Однако образ эпикурейца как чревоугодника отнюдь не нов. Еще в Античности эпикурейцев часто сравнивали со свиньями. В одном из посланий поэт Гораций шутливо описывает себя: 

Хочешь смеяться — взгляни на меня: Эпикурова стада

Я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром.  

Один античный недоброжелатель Эпикура распространял слухи о том, что того дважды в день рвало от переедания. Другой утверждал, что философ и его ученики сожительствуют с проститутками. Стоики обвиняли Эпикура в изнеженности. На самом деле философ жил очень скромно, обходился хлебом и водой, лишь изредка добавляя к ним кусок сыра, что воспринимал как роскошь. 

Так откуда пошла такая слава? Причина заключается в идеях самого Эпикура о том, что наслаждение является ключом к благой жизни. Наслаждение есть благо, а боль — зло, поэтому нужно стремиться к наслаждению и избегать боли. Эпикур считал, что в этом принципе заключается и причина, и цель всех человеческих поступков. Причина — потому, что мы инстинктивно стремимся к удовольствию и избегаем боли, а цель — потому, что в конечном итоге именно этого мы пытаемся достичь всеми нашими действиями. Проблема заключается в том, что мы слишком часто все усложняем.

А ведь ничего сложного нет: стремись к удовольствию и избегай боли. Вот и все. 

В таком изложении мысль Эпикура кажется невероятно простой, пожалуй, даже банальной. На самом деле его философия была гораздо более утонченной и изощренной. Он тщательно проводил различия между типами удовольствий. Особенно важно для него различать удовольствия активные и статические. Можно видеть здесь различие между удовольствием от действия или процесса и удовольствием от определенного состояния или положения вещей, то есть радость «делать» в отличие от радости «пребывать». Например, можно провести различие между активным удовольствием от процесса еды и последующим статическим удовольствием от чувства насыщения и удовлетворения голода. Хотя нам может нравиться сам процесс приема пищи, Эпикур считал, что мы едим для того, чтобы перестать чувствовать голод. Цель не в удовольствии от еды, а в избавлении от страданий голода. В этом смысле эпикуреизм довольно далек от современных представлений о ценностях «эпикурейца», который наслаждается изысканным обедом.

Цель — наслаждение, но не бесконечное продление активного удовольствия, а достижение статического, то есть состояния удовлетворенности. Удовольствие следует находить не в самой еде, а в удовлетворении голода. Для Эпикура не быть голодным — это не просто отсутствие страданий, что звучит довольно пресно. Не быть голодным — это наслаждение. Философ считал, что между страданием и наслаждением нет вообще никакого нейтрального состояния. Не бывает так, чтобы человек совсем ничего не чувствовал. Поэтому отсутствие страданий само по себе является приятным состоянием, в то время как жизнь, начисто лишенная удовольствий, воспринималась бы как страдание. 

Отметим еще один важный момент. Активные удовольствия могут отличаться количественно: всегда можно съесть что-то еще. Но состояние удовлетворения, когда ты наелся и чувство голода исчезло, неисчислимо. Если ты уже сыт, то, продолжая есть, ты не станешь более «неголодным». К статическому удовольствию нельзя ничего добавить. Если попытаться, то дело может кончиться несварением желудка, что будет скорее страданием, нежели наслаждением. Поэтому Эпикур считал, что стремление к удовольствию ограничено. Предел наступает, когда мы достигаем состояния статического наслаждения. Как говорил сам Эпикур, «не увеличивается удовольствие в плоти, когда устранено страдание, происходящее от недостатка, но оно только разнообразится». Иными словами, когда мы более не голодны, новая еда нас только позабавит, что несущественно в сравнении с базовой потребностью утолить голод. Жажда удовольствий оказывается, по сути, стремлением унять страдания: не быть голодным, не мерзнуть, не болеть — словом, не ощущать ничего не приятного.Таким образом, эпикурейское наслаждение не имеет ничего общего с обжорством. Это достижение удовлетворения скромными, но необходимыми средствами. 

Пока мы говорили только о телесных наслаждениях и страданиях: активном удовольствии от еды и статическом удовольствии от сытости. Хотя Эпикур считал, что удовольствия тела являются основой всех прочих, его гораздо больше интересовало то, что происходит в умах людей. Голод — состояние отнюдь не из приятных, но его можно вытерпеть, по крайней мере если он не затягивается надолго. Но душевные страдания, например страх или тревога, могут терзать куда сильнее и преследовать человека на протяжении всей жизни. Поэтому именно им Эпикур уделял особое внимание. 

Философ обратился к изучению душевных удовольствий и страданий после размышления о настоящих причинах наших беспокойств. Приведем пример из нашего времени. Человек, который боится идти к зубному врачу, больше страдает от тревожных мыслей о предстоящем визите, нежели от сверла бормашины после должного обезболивания. Многие из нас тратят немало душевных сил, беспокоясь о возможной нехватке денег в будущем, при этом не нуждаясь в них на текущий момент. В то же время реальная физическая боль — ушибленный палец ноги или ломота в спине — какое-то время тревожит нас, но вскоре забывается.

Мы хорошо справляемся с физической болью, но умудряемся страшно перенервничать, представляя ее в будущем (а ведь даже не факт, что нам будет больно). Получается, самые сильные страдания — это те, которые мы причиняем себе сами, — душевные. Но есть и хорошая новость: по крайней мере, это означает, что справиться с ними — тоже в нашей власти. 

Материал по теме

Телесные наслаждения недолги и мимолетны. Хороший обед забывается на следующий день. Но душевная радость, полученная от приятной беседы с друзьями за этим обедом, вполне возможно, останется с нами надолго. И правда, мы можем испытать новое удовольствие, даже просто вспомнив об этом разговоре. Таким образом, именно душевные наслаждения, скорее, сделают нашу жизнь счастливой. 

Итак, согласно Эпикуру, существует четыре типа наслаждений: активные телесные (такие как удовольствие от еды), статические телесные (от отсутствия чувства голода), активные душевные (от беседы с друзьями) и статические душевные (от отсутствия беспокойства о чем-либо).

Философ утверждал, что все типы наслаждения хороши, но самый важный из них — последний: отсутствие тревоги, беспокойства или страха. По сути, это психологический эквивалент отсутствия чувства голода. Для описания такого состояния Эпикур использовал слово «атараксия», которое буквально означает «отсутствие тревог», но обычно переводится как «безмятежность». 

Такое душевное спокойствие, отсутствие смятения и есть то, что нам действительно нужно. Конечно, по возможности хорошо бы избегать и телесных страданий. В эпикурейской философии они также по сути своей зло. Но сам Эпикур считал, что перенести физическое страдание гораздо проще. Один из способов справиться с ним — уравновесить его душевными наслаждениями. Представьте, что вы провели весь свой выходной, путешествуя по интересным местам, где вы раньше не бывали. Не исключено, что после такого дня ваши ноги устанут, да и голова разболится. Но радость от новых впечатлений с лихвой окупает это, и впоследствии вы будете вспоминать об этом дне с улыбкой.

 

Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия.

В каком-то смысле Эпикур занимается тем, что «взвешивает» различные наслаждения и страдания и смотрит: что перевесит? Такой процесс иногда называют «гедонистическим исчислением». Эпикур говорил, что мы порой воздерживаемся от удовольствий, которые можем получить здесь и сейчас, или безропотно переносим страдания, потому что знаем, что в будущем это окупится. Мы будем избегать некоторых быстрых удовольствий, если решим, что из-за них потом придется пострадать. «Никакое удовольствие не есть зло само по себе; но средства, производящие некоторые удовольствия, приносят беспокойства, во много раз превышающие удовольствия». Равным образом мы сможем примириться со страданием в текущий момент, если будем знать, что это впоследствии принесет нам наслаждение или даже просто поможет избежать больших страданий.

Следовательно, хотя любое удовольствие — благо, это не означает, что за всяким удовольствием следует гоняться. В конечном итоге мы научимся оценивать и с умом выбирать себе наслаждения. Ключевое значение имеет мысль Эпикура о том, что душевные удовольствия всегда перевесят физические страдания, и поэтому концентрироваться следует на том, что происходит в нашей душе, а не на мимолетных наслаждениях тела, которые в наши дни ассоциируются с гедонизмом. Эпикур считал, что воспоминание о прошлом удовольствии может даже пересилить острую физическую боль, испытываемую в данный момент. Как выразил это Гораций, пребывая в эпикурейском расположении духа, «ибо не в запахе яств, а в тебе самом наслажденье!». 

Неудивительно, что никакие ароматы и благовония не решают наших душевных проблем. 

Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм.

У Эпикура есть и другие идеи о том, как помочь людям справиться с физическими страданиями. Он говорил, что боль обычно бывает двух типов: или она сильная и быстро проходит, или затяжная, но умеренная. Понимание того, что страдание будет либо недолгим, либо терпимым, может помочь справиться с тревогой, которая часто сопутствует боли, например с беспокойством о том, сможем ли мы ее перенести. В тех редких случаях, когда сильная боль затягивается, она (или то, что ее вызывает), вероятнее всего, убьет человека и закончится вместе со смертью. Пожалуй, это не слишком утешает, но суть этой эпикурейской максимы в следующем: нам не следует бояться телесной боли. Мы можем научиться справляться с ней, и вряд ли нам придется испытывать нестерпимую боль хоть сколько-то долго. А раз так, то можно и потерпеть, тем более что сравнения с душевными удовольствиями боль не выдерживает и вскоре отходит на второй план. 

Учение Эпикура предлагает сложный и утонченный образ жизни, посвященной наслаждениям, который совсем не похож на карикатурный гедонизм. В письме к Менекею философ объясняет, что приятной жизнь делают не роскошные пиршества или плотские утехи, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения [о богах и смерти], от которых душу объемлет величайшее смятение. 

К богам и смерти мы вернемся позже. Прежде чем говорить о них, задумаемся о том, что мы предпочитаем и чего избегаем, или, иными словами, о наших представлениях о том, что нужно для хорошей жизни. Но уже сейчас понятно, что какие бы внешние вещи мы ни считали необходимыми, безусловным фундаментом благой жизни остается философское мышление. У Эпикура не было сомнений в его силе и способности преобразить жизнь. В финале письма к Менекею он подчеркивает его важность: 

Обдумывай это и тому подобное сам с собою днем
и ночью и с подобным тебе человеком, и ты никогда, ни наяву, ни во сне, не придешь в смятение, а будешь жить, как бог среди людей.  

Эпикуреизм и гедонизм — Праздник Философии — LiveJournal

В отношении Эпикура, конечно, не очень понятно – каково все-таки его подлинное отношение к чувственным удовольствиям. Противники Эпикура осуждали его именно за то, что он погряз во вполне телесных удовольствиях (по словам некоего Тимократа, приводимым Диогеном Лаэртским, Эпикура «дважды в день рвало с перекорму»), сам же он проповедует прежде всего удовольствия дружеского интеллектуального общения (где дружественность, пожалуй, даже преобладает над интеллектуальностью). Возьмем два суждения Эпикура:

Первое суждение: «Начало и корень всякого блага – удовольствие чрева: даже мудрость и прочая культура имеют отношение к нему».

Второе суждение: «Итак, когда мы говорим, что удовольствие есть конечная цель, то мы разумеем не удовольствия распутников и не удовольствия, заключающиеся в чувственном наслаждении, как думают некоторые, не знающие, или не соглашающиеся, или неправильно понимающие, но мы разумеем свободу от телесных страданий и от душевных тревог. Нет, не попойки и кутежи непрерывные, не наслаждения мальчиками и женщинами, не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставляет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассуждение, исследующее причины всякого выбора и избегания и изгоняющее (лживые) мнения, от которых душу объемлет величайшее смятение [которые производят в душе величайшее смятение]».

Первое суждение видимо противоречит второму, однако, казалось бы, противоречие это разрешается просто – первое суждение и есть такое, которое приписывается Эпикуру (тем более что и дошло оно до нас через насмешника Афинея), когда же Эпикур говорит сам – он опровергает такой псевдо-эпикурейский подход. Но я не думаю, что все тут так просто. Эпикур с очевидностью является противником осуждения любых удовольствий («Никакое удовольствие не есть зло само по себе…»), в том числе и чувственных, просто он видит, что чувственные удовольствия несут больше тревог, чем радостей и поэтому на них нельзя делать жизненную ставку. Но сам настрой на жизнь как удовольствие не может быть вполне оторван от чувственных удовольствий как начала всяких удовольствий, отсюда первое суждение не противоречит эпикуреизму, хотя сам Эпикур и старается от него дистанцироваться – в силу той критики, которой подвергается его образ жизни (или представление, не знаю уж, насколько превратное, об эпикурейском образе жизни, который со стороны видится более как гедонистический). Всякое удовольствие начинается с удовольствия чрева – тот, кто идет путем удовольствия, не может хоть отчасти да не идти путем чувственных удовольствий. Приведу еще одно суждение Эпикура:

Третье суждение: «Неприятное сластолюбие души заставляет живое существо желать разнообразия пищи до бесконечности».

Вам, конечно, кажется, что Эпикур тут опять-таки осуждает чувственные удовольствия? Это верно, да только осуждение это особого рода. Это осуждение человека, который познал сластолюбие души на своем собственном опыте. Я так и вижу Эпикура, который, поддавшись собственному сластолюбию души, захотел и того, и этого, а потом еще вон того, и увидел – насколько неприятны все эти желания. Но они – следствие его базовой установки. В общем, это как бы осуждение обжорства со слюной во рту и именно вследствие этой слюны во рту. «Вот до чего довели меня мои желания удовольствий — как бы говорит Эпикур – нет, желать надо более достойных вещей». Так эпикуреизм дистанцируется от гедонизма, но — основательно гедонизма откушав.

Эпикур и его взгляды на счастье

Эпикур считается крупной фигурой в истории науки и философии. Он утверждал, что мы должны сопоставлять веру только с эмпирическими данными и логикой, и отстаивал научную точку зрения на атомизм , согласно которой все факты в макроскопическом мире обусловлены конфигурацией атомов или неделимых элементов в микроскопическом мире. В этике он известен тем, что выдвинул теорию гедонизма 9.0004 , согласно которому удовольствие является единственной внутренней ценностью. Однако, как мы увидим, его взгляд на удовольствие далек от стереотипного. Для Эпикура самая приятная жизнь та, в которой мы воздерживаемся от ненужных желаний и достигаем внутреннего спокойствия ( ataraxia ), довольствуясь простыми вещами и предпочитая философские беседы с друзьями погоне за физическими удовольствиями, такими как еда. , выпивка и секс.

Эпикур – немного предыстории

Представьте, что у вас есть пышный сад, полный свежих фруктов и овощей. Фигуры в рясах проходят взад и вперед по дорожкам, время от времени останавливаясь, чтобы завязать друг с другом приятную беседу о науке, философии и искусстве. В одном углу менестрель играет гармоничные аккорды на своей лире. В другой идет дискуссия о свободе воли: учитель объясняет, что нет причин бояться богов и что люди имеют полную свободу выбирать свой собственный жизненный путь и обретать счастье здесь и сейчас. Прохладный ветер дует, когда человек вдыхает средиземноморский океанский воздух среди красоты природы и общения друзей и семьи. Если вы вообразили все это, вы представили себе «Сад удовольствий» Эпикура, место, где он и его ученики собирались в погоне за достижением максимально приятной жизни в этом мире.

Эпикур провел большую часть своей ранней жизни на острове Самос, афинском поселении у Эгейского полуострова. Он учился в Афинах и, усвоив философию Платона, Аристотеля и Демокрита, в конце концов вернулся туда, чтобы основать свою собственную школу «Сад», которая привлекла множество приверженцев. Эпикур считается крупной фигурой в истории науки и философии. Он утверждал, что мы должны соизмерять веру только с эмпирическими данными и логикой, и отстаивал научную точку зрения атомизм , согласно которому все факты в макроскопическом мире обусловлены конфигурацией атомов или неделимых элементов в микроскопическом мире. В области этики он известен тем, что выдвинул теорию гедонизма , согласно которой удовольствие является единственной внутренней ценностью. Однако, как мы увидим, его взгляд на удовольствие далек от стереотипного. Для Эпикура самая приятная жизнь та, в которой мы воздерживаемся от ненужных желаний и достигаем внутреннего спокойствия (9).0003 ataraxia ), довольствуясь простыми вещами и предпочитая философские беседы с друзьями погоне за физическими удовольствиями, такими как еда, питье и секс.

Верный своей философии, Эпикур утверждал, что провел последние несколько дней жизни в удовольствиях, несмотря на всю физическую боль, в которой он находился. Как он пишет в своем Письме к Идоменею:

счастливого дня мне, который также является последним днем ​​моей жизни. Ибо меня поразила болезненная неспособность мочиться, а также дизентерия, настолько сильная, что ничего нельзя добавить к жестокости моих страданий. Но веселость моего ума, происходящая от воспоминания обо всех моих философских размышлениях, уравновешивает все эти омрачения. И я прошу вас позаботиться о детях Метродора, достойным преданности, проявленной юношей ко мне и к философии.

Здесь мы видим один из приемов Эпикура для обретения счастья даже в самой несчастной ситуации: вместо того, чтобы зацикливаться на боли, вспомните один из тех моментов в прошлом, когда вы были наиболее счастливы. Благодаря достаточной тренировке ума вы сможете достичь такой яркости воображения, что сможете снова пережить эти переживания и это счастье. Эту мысль хорошо иллюстрирует Виктор Франкл, венский психиатр, четыре года проведший в различных концлагерях, включая Освенцим. Франкл пишет, что одной из немногих вещей, которые могли дать ему ощущение счастья, было воображение образа его любимой жены и участие в воображаемом разговоре с ней. Как он пишет: «Мой разум цеплялся за образ моей жены, представляя его со сверхъестественной остротой. Я слышал, как она мне отвечала, видел ее улыбку, ее откровенный и ободряющий взгляд. Реально это было или нет, но ее взгляд был тогда более сияющим, чем солнце, которое только начинало всходить». (Франкл 1984, с. 57).

Эпикур – Счастье есть удовольствие

Хотя мы утеряли большинство трактатов Эпикура об этике и счастье, его основные идеи очень ясно изложены в его справедливо известном Письме к Меноцею . Он начинает с утверждения, знакомого Платону и Аристотелю: все мы желаем счастья как самоцели, а все остальные желаемы как средства для достижения счастья. Но что такое счастье? Эпикур дает прямое определение под влиянием Аристиппа, ученика Сократа и основателя киренейской школы философии:

«Удовольствие — наше первое и родственное благо. Это исходная точка всякого выбора и всякого отвращения, и к ней мы всегда возвращаемся, поскольку делаем чувство правилом, по которому судим о всяком хорошем».

Затем Эпикур утверждает, что есть два добровольных убеждения, которые больше всего делают нашу жизнь несчастной или полной боли. Во-первых, это вера в то, что боги накажут нас за наши плохие поступки, а во-вторых, что смерти нужно бояться. Оба этих убеждения вызывают страх и тревогу и совершенно не нужны, поскольку основаны на выдумках. Хотя боги действительно существуют, будучи совершенными и вечными, они не имеют прямого отношения к человеческим делам. Таким образом, нам не нужно бояться какого-либо наказания от них, и нам не нужно проводить время в трудоемких актах благочестивого поклонения. Что касается смерти, он указывает, что как только разумный опыт подходит к концу, ощущение боли исчезает. Таким образом, страх смерти совершенно беспочвен. В самом деле, он странно звучит как мастер дзэн, когда пишет: «Смерть бессмысленна для живых, потому что они живы, и бессмысленна для мертвых… потому что они мертвы».

Эпикур делает важное различие между необходимыми и ненужными желаниями. Необходимые желания — это те, которые необходимы для достижения счастья, например, желание избавиться от телесной боли или желание достичь состояния внутреннего спокойствия. Он пишет, что «конец всех наших действий состоит в том, чтобы быть свободными от боли и страха, и как только это достигается, буря души подавляется». Только когда мы испытываем боль, мы чувствуем потребность искать удовольствия, потребность, которая неизбежно приводит к еще большей боли. Чтобы избавиться от этого цикла боль-удовольствие-боль, нам нужно развивать образ мышления, в котором нет боли. Таким образом, целью является не позитивное стремление к удовольствию, как это было у Аристиппа. Цель скорее состоит в достижении нейтрального состояния, которое лучше всего можно описать как «спокойствие ума» или даже «пустоту», если использовать буддийское выражение. Греческое слово, которое Эпикур использует для обозначения этого состояния, равно 9.0003 ataraxia , что буквально означает «свобода от беспокойства».

Далее Эпикур отмечает, что нам нужна мудрость, чтобы видеть, какие удовольствия действительно приятны, а какие страдания необходимы для получения удовольствия. Некоторые удовольствия приводят к еще большей боли, например, употребление большого количества алкоголя, поэтому мудрый человек будет избегать их. С другой стороны, определенные боли, такие как печаль, могут привести к признанию жизни или состраданию, которые являются очень приятными состояниями. Поэтому нам следует избавляться не от всех отрицательных эмоций, а только от тех, которые приводят к ненужной боли. Это, кстати, тоже один из основных выводов, которые излагает позитивный психолог Эд Динер в своем последнем исследовании эмпирических основ счастья.

Эпикур – Отвержение от внешнего

Еще один из основных выводов недавних исследований счастья касается ограниченной роли внешних условий в обеспечении счастья. Было обнаружено, что доход, женитьба, привлекательная внешность и даже выигрыш в лотерею лишь незначительно влияют на продолжительное счастье. Эпикур предвосхищает это своим заявлением о том, что величайший секрет счастья заключается в том, чтобы быть как можно более независимым от внешних вещей. Довольство простыми вещами в жизни гарантирует, что вы никогда не будете разочарованы. Если вы вложите свой запас в ненужные удовольствия, такие как дорогостоящие предметы роскоши и еда, вы будете 1) расстроены, когда потеряете эти вещи, 2) будете стремиться их получить, и 3) будете постоянно подталкиваться к большей роскоши и, следовательно, к большему беспокойству и разочарованию.

В соответствии с этим мнением, Эпикур осуждает «грубый гедонизм», который делает упор на физические удовольствия, и вместо этого утверждает, что философское стремление к мудрости с близкими друзьями является величайшим из удовольствий;

«Итак, когда мы говорим, что наслаждение есть цель и цель, мы не имеем в виду удовольствия блудного сына или удовольствия чувственности, как это понимается по неведению, предубеждению или умышленному искажению. Под удовольствием мы подразумеваем отсутствие боли в теле и беспокойства в душе. Не непрерывное чередование пьянок и кутежей, не половая похоть, не наслаждение рыбой и прочими лакомствами роскошного стола производят приятную жизнь. Это довольно трезвое рассуждение, поиск оснований для выбора и избегания и изгнание тех верований, которые ведут к смятению души».

Исходя из этой концепции счастья, именно философ является самым счастливым из всех людей, ибо он предпочитает устойчивые удовольствия знания временным и изменчивым удовольствиям тела. Эпикур завершает свое письмо, говоря, что если кто-то будет следовать этим заповедям, он станет «богом среди людей», поскольку он достигнет бессмертного состояния, даже находясь в смертном теле. Как он пишет:

«Упражняйся в этих заповедях день и ночь как сам, так и с единомышленником; тогда никогда, ни наяву, ни во сне ты не будешь тревожиться, но будешь жить как бог среди людей. Ибо человек теряет всякое подобие смертности, живя среди бессмертных благословений».

Обратите внимание на то, что Эпикур уделяет особое внимание следованию заповедям «с единомышленниками». В соответствии с Аристотелем, Эпикур видит незаменимую ценность дружбы как решающего мотиватора на пути к собственному истинному счастью. Проблема в том, что чаще всего другие люди мешают нашему счастью, создавая ложную конкуренцию за ненужные удовольствия. Решение этой проблемы состоит в том, чтобы удалиться из обычного общества и создать особую коммуну, где вы взаимодействуете только с теми единомышленниками, искателями мудрости. Создавая это видение, Эпикур, несомненно, повлиял на многих мыслителей-утопистов, от Мора до Маркса, которые связывали свои надежды на счастье с полным изменением социальных отношений, формирующих ткань того, кем мы являемся как человеческие существа.

Заключение

Эпикур делает следующие утверждения о человеческом счастье:

• Счастье — это удовольствие; все дела нужно делать ради приятных ощущений, связанных с ними
• Ложные убеждения производят ненужную боль; среди них, что боги накажут нас и что смерти следует бояться.
• Желания бывают нужные и ненужные. Необходимые желания, такие как желание избавиться от телесной боли, помогают обрести счастье, в то время как ненужные желания, такие как желание иметь большую машину или более роскошную еду, обычно вызывают несчастье.
• Целью является не позитивное стремление к удовольствию, а скорее отсутствие боли, нейтральное состояние, которое он называет «атараксия», то есть свобода от всех беспокойств, часто переводимая просто как «внутреннее спокойствие».
• Это состояние атараксии может быть достигнуто через философское созерцание, а не через погоню за грубыми физическими удовольствиями.
• Счастье — это не личное дело: его легче достичь в обществе, где единомышленники объединяются, чтобы вдохновлять друг друга на поиски счастья.

Следующие мысли 3 мыслителей о счастье также могут помочь вам повысить свое благосостояние:

• Менций о счастье
• Джон Локк и счастье
• Томас Джефферсон и счастье

90 011 Библиография

«Письмо к Менокею»

«Письмо к Идоменею»

«Письмо к Геродоту»

Философ-гедонист Эпикур был прав относительно счастья (в основном)

[Изображение предоставлено mharrsch]

«Если вам мало, значит ничего». – Эпикур

Философы на протяжении веков стремились рассказать остальным из нас, как жить и как быть счастливым. Конечно, их советы приходят к нам с блеском интеллектуальных достижений; это одновременно высокоинтеллектуально и мощно, но можем ли мы понять что-либо из этого и как оно соотносится с современными психологическими исследованиями?

Одним из философов, давших четкие советы о том, как прожить счастливую жизнь, был Эпикур, грек, живший в третьем веке до нашей эры. руководство к хорошей жизни, а затем сравните его с некоторыми из огромного количества работ по психологии, посвященных удовлетворенности жизнью.

Особенно сейчас, когда мы приближаемся к Новому году, стоит подумать о том, чему философия и психология могут научить нас тому, как жить хорошей жизнью.

Эпикурейский гедонизм

Эпикур был гедонистом, но не в популярном современном понимании. Теперь мы склонны связывать гедонизм с чрезмерным стремлением к удовольствиям или с утонченным чувственным наслаждением. Однако Эпикур имел в виду нечто более тонкое; он определенно не думал, что дорога к счастью вымощена роскошью или материальным богатством. То, что он подчеркивал, было идеей быть «безмятежным».

Эпикур считал, что удовольствие и боль находятся в центре человеческой морали. Его точка зрения заключалась в том, что удовольствие и боль настолько важны для человеческого существования, что все наши действия определяются стремлением к удовольствию и попыткой избежать боли. Эпикур также рассматривал отсутствие боли как удовольствие само по себе.

Конечно, есть как телесная или физическая боль, так и психологическая боль. Эпикур подчеркивал идею «беззаботности» по поводу положительных переживаний удовольствия. Он думал, что хорошая жизнь может быть достигнута через удовлетворение от того, что и тело, и разум находятся в покое.

Самопомощь в эпикурейском стиле

Пока все хорошо для абстрактных философских концепций, но как насчет практичности? Как именно, по мнению Эпикура, мы можем обрести душевный и душевный покой?

Для того чтобы сохранить содержание тела и разум свободным от страхов, он выступал за «лечение из четырех частей»:

1. Не бойтесь богов (или судьбы, или слепого случая)
Удивительно, но подход Эпикура богам хорошо вписывается даже в наше безбожное время. Для Эпикура боги уже были в состоянии блаженства и поэтому не беспокоились о человеческой деятельности. Поэтому нам нечего бояться их и не следует также ничего от них ожидать.

Если вы не религиозный человек, то, возможно, этот указ лучше понимать так: не бойтесь ни судьбы, ни слепого случая, потому что никому из них нет дела до нас.

Фактически каждый из нас должен создать порядок в своей жизни, потому что боги (или судьба, или случай) не сделают этого за нас. Мы должны удовлетворять собственные потребности и справляться с неизбежно возникающими угрозами.

2. Не беспокойтесь о смерти
Возможно, проще сказать, чем сделать, но у Эпикура был рациональный подход к смерти. Он видел в этом конец чувственного опыта, точку перехода, которая нас не должна касаться. Пока мы живы, смерть не важна, поскольку ее еще нет; Другими словами, мы все еще живы! Точно так же, когда мы мертвы, мы больше ничего не можем испытывать, так что это все равно не важно (Эпикур не верил в жизнь после смерти или в бессмертие души).

3. Что хорошо, то легко достать
Это спорный вопрос, но как нельзя более актуальный в современной потребительской культуре. Здесь Эпикур делает важное различие между необходимым и ненужным. Необходимые и естественные вещи включают основы жизни, такие как еда и кров. К ненужным и неестественным вещам относятся слава, чрезмерное богатство или почести.

Даже в естественных вещах Эпикур различал необходимое и ненужное. Например, хлеб утоляет голод не хуже лобстера. К сожалению, если вы попробуете лобстера, это может стать рецептом будущих несчастий, скажем, когда вы больше не сможете себе это позволить. Хлеб, однако, обычно остается в ценовом диапазоне большинства людей.

Тем не менее, Эпикур был не совсем против странных поблажек. На самом деле он думал, что тот, кто может наслаждаться простыми радостями жизни, получит еще больше удовольствия от экстравагантности, когда она появится. Однако в целом он был сторонником умеренности.

Эпикур считал, что красота любви к простой жизни заключается в том, что она гораздо долговечнее. Когда вы не получаете повышение по службе, не можете погасить ипотеку или проиграли все в карты, гораздо проще отмахнуться от этого. Чем больше вы имеете (или хотите), тем больше вам придется потерять (или не получить).

4. То, что ужасно, легко терпеть
Эпикур считал, что даже физическую боль можно пережить, используя разум. Сосредоточение внимания на удовольствии, как в прошлом, так и в будущем, может помочь нам отвлечься от текущего телесного дискомфорта.

Помимо этого излечения, состоящего из четырех частей, в философии Эпикура было еще несколько важных направлений.

Философия
Неудивительно, что Эпикур считал, что изучение философии имеет ключевое значение для счастья. Философия может помочь нам справиться как со страхом смерти, так и со страхом перед богами.

Дружба
Эпикур считал дружбу одним из самых важных аспектов хорошей жизни. Это дает много преимуществ не только нам, но и нашим друзьям.

Эпикур, напротив, советовал не жениться. Он также не был впечатлен сексом, говоря, что мы должны считать себя счастливыми, если секс никому не причиняет вреда (!).

Благоразумие
Здесь, в Великобритании, слово «благоразумие» стало клише из-за его чрезмерного употребления бывшим канцлером и нынешним премьер-министром Гордоном Брауном. Но на самом деле идея благоразумия была высоко оценена Эпикуром.

Благоразумие для Эпикура — отличный способ принятия решений. Все решения можно рассматривать как ведущие к удовольствию или боли. Думая наперед, планируя будущее с учетом этих возможных результатов, вы сможете вести приятную жизнь.

Безопасность
Здесь Эпикура интересовало, как лучше всего обеспечить себе душевное спокойствие, когда наши соседи представляют угрозу как на индивидуальном, так и на общественном уровне. Эпикур советовал, что лучшим решением будет вести частную жизнь, не занимаясь политикой, бизнесом или юриспруденцией. Вместо этого Эпикур советовал окружить себя друзьями-единомышленниками, с которыми социальные контракты могли бы обеспечить спокойную жизнь. Сам Эпикур предпочел жить в коммуне.

Взгляд современной психологии на эпикурейскую самопомощь

Итак, прав ли был Эпикур? Мы можем составить представление, сравнив его советы с наблюдениями современной психологии из огромного массива исследований удовлетворенности жизнью (Bergsma, Poot & Liefbroer, в печати).

Прежде чем рассыпаться в похвалах, остановимся на минусах. Однако при этом стоит помнить, что совету Эпикура более двух тысячелетий. Излишне говорить, что с тех пор общество сильно изменилось.

1. Эпикур ошибался насчет обособленной жизни и жизни в коммуне
Причина, по которой Эпикур советовал не вступать в общество, заключалась в том, что он считал это источником стресса и несчастья. Исторически, утверждают Бергсма и его коллеги, время, в которое жил Эпикур, было политически нестабильным, и его совет имел смысл в этом контексте. Однако в настоящее время, в относительно мирных обществах, это менее актуально.

Современные исследования показывают, что существует корреляция между более высоким уровнем счастья и тем, кто более активно участвует в жизни общества. Совет Эпикура, вероятно, был более актуален в его время, чем сейчас. Бергсма и его коллеги также утверждают, что жизнь в коммуне, где, по сути, предполагается, что все должны подходить к одному размеру, многим не подойдет.

2. Эпикур ошибался, избегая брака
Вообще говоря, женатые люди и люди, которые живут вместе, как если бы они были женаты, более счастливы. Это грубое обобщение и должно быть признано таковым. Например, в наши дни во многих обществах люди гораздо чаще разводятся, а развод часто очень вреден для счастья.

Даже принимая это во внимание, Бергсма и его коллеги утверждают, что люди более счастливы, если они попытаются выйти замуж и потерпят неудачу, чем если бы они никогда не пытались. Худшее, что можно сказать о браке, это то, что в среднем он не делает нас менее счастливыми.

3. Удовольствие не противоположно боли
Современная психология показала, что удовольствие – это не отсутствие боли, а положительные и отрицательные аффекты независимы. Положительные эмоции имеют так много других положительных побочных эффектов, что Эпикур, вероятно, ошибается, преуменьшая их значение в пользу отсутствия боли.

Возьмем только один пример: положительный аффект повышает активность и общительность, которые с большой вероятностью приведут к большему счастью в долгосрочной перспективе.

В чем Эпикур был прав

Однако Эпикур был прав во многом, в том числе:

1. Использование когнитивных стратегий для борьбы со смертью и болью
Некоторые вещи в жизни мы не можем изменить — тот факт, что мы умрем, один из них, для некоторых людей боль и/или болезнь — другой. Эпикур советовал справляться с ними через принятие и корректировку нашего отношения. Это явно перекликается с современной когнитивно-поведенческой терапией, которая фокусируется на изменении психологических реакций на неизбежные стрессоры.

2. Дружба значит больше, чем статус или деньги
Социальные связи тесно связаны со счастьем, тогда как наличие большего количества денег не обязательно означает большее счастье.