Философия это жизнь: Как философия помогает в повседневной жизни

Как философия помогает в повседневной жизни

Анастасия Шавлохова

Взглянуть на проблему со стороны

Порой нам приходится слышать, что того или иного знакомого или друга постигла неудача на работе или в личной жизни. Потом с течением времени неудачи оборачиваются удачами. И наоборот.

Как писал Сергей Есенин в 1924 году в его «Письме к женщине»:

Лицом к лицу лица не увидать.

Большое видится на расстоянье.

Философия помогает пережить этот момент отчаяния путём отстранения от события, беспристрастным взглядом со стороны. Многие ждут от философии ответа на глобальные вопросы человечества и непреложных истин, хотя сами философы всегда напоминают, что философия — это про сам поиск (истины ли, своего предназначения ли), а не про результат.

Слово «философия» переводится с древнегреческого как «любовь к мудрости». Мудрость, как и не абсолютная истина, может быть разной, меняясь от момента времени, нашего внутреннего фокуса и их со-настройки.

Не бояться сложностей

Обратимся к классикам. Фридрих Ницше много писал о внутреннем аде и отчаянии, в которое впадает человек. Вот, например, из эссе «К генеалогии морали»:

«Всякий, кто когда-нибудь строил новое небо, находил силу для этого лишь в собственном аду».

Если бы в нашей жизни всё шло ровно и гладко, то и не было бы возможности для роста. Тяжёлые ситуации, проигрыши помогают нам иначе посмотреть на проблему, которую мы пытаемся игнорировать. Именно из состояния внутреннего ада и начинается движение в сторону качественных изменений.

По сути, каждый проходит в своей жизни тяжёлые моменты сомнений, сложности выбора, внутренней разомкнутости. Главное — помнить, что это нормально, что без этих раздумий личность не может расти. Но только если эти размышления не превращаются в откладывание важных решений. В «Так говорит Заратустра» Ницше пишет:

«Нужно носить в себе ещё хаос, чтобы быть в состоянии родить танцующую звезду».

Поэтому не забывайте, что за разрушением чего-то старого должно следовать созидание нового. И в минуты сильнейшего отчаяния помните: достигнув дна, мы можем следовать только наверх.

Доверять себе

Людвиг Витгенштейн, один из самых влиятельных философов XX века, совсем молодым человеком писал в своём дневнике:

«Делай всё наилучшим образом! Большего ты сделать не можешь: и пребывай в радости. Дай другим быть самими собой. Ведь другие не поддержат тебя, а если и поддержат, то только лишь на короткое время».

Это напутствие из его «Тайных дневников» 1914–1916 годов, которые он вёл, воюя на передовой, испытывая ужасные лишения и каждый день рискуя жизнью. Но об этом важно помнить и в повседневности: вкладывать душу в своё дело, опираться только на себя и учиться быть счастливым. Это не фигура речи — «учиться быть счастливым». Этому действительно нужно учиться. И не забывать, что мы не в силах повлиять на большую часть того, что происходит в мире, поэтому об этом не стоит переживать.

А за много веков до Витгенштейна блаженный Августин писал:

«Люби, и тогда чего хочешь — делай».

Для меня это посыл к тому, что нужно доверять себе, своей интуиции и двигаться вперёд с добротой в сердце и любовью к ближнему.

Не поддаваться эмоциям

Современный немецкий философ Роберт Пфаллер, занимающийся эстетикой, чьи работы, к сожалению, пока не переведены на русский язык, пишет так:

«При определённых условиях или другом освещении именно отрицательные качества оказываются чрезвычайно привлекательными. Они, по словам Канта, вызывают удовлетворение, причём удовлетворение, направленное „во вред всем чувствам“».

Важно помнить об этом как о предостережении. Действительно, не всё то золото, что блестит. И не всегда бывает оправданным доверие своим первым сильным эмоциям. Когда волна спадёт, а душевный шторм уляжется, мы поймём, что в пелене эмоций не слышали себя и свою интуицию.

Поэтому так важно помнить, что наше восприятие ситуации, особенно самое первое, может подводить нас. Наши чувства могут серьёзно искажать картинку реальности. Не забывайте, что иногда нужно дать себе время на принятие взвешенного решения.

Быть смелее

Виднейший философ XX века Ханна Арендт когда-то высказала очень жизненную мысль, которую я соотнесу со всем вышесказанным и которой подведу итог:

«Для сохранения авторитета необходимо уважение к соответствующему лицу или учреждению. Поэтому величайший враг авторитета — это презрение, а самый верный способ подрыва авторитета — смех».

Эта мысль важна в перспективе того, о чём я уже говорила: человеческое субъективное восприятие подвержено многим погрешностям, мы не совершенны. Поэтому не забывайте иногда менять угол зрения на мир, забираться вопреки правилам на столы и парты, как советовал своим ученикам герой Робина Уильямса в фильме «Общество мёртвых поэтов».

Что бы вы сказали себе об этой ситуации, будучи старше на год, на пять лет, на десять? Будет ли это важно тогда? Некоторые авторитеты рухнут, чьи-то мнения перестанут быть жизненно важными для нас: просто потому, что мы станем более опытными, зрелыми, бесстрашными. Но пусть эта мысль не доведёт вас до пустого самодовольства! Помните, что смех, в том числе смех над собой, — это то, перед чем отступают многие невзгоды.

Читайте также

«ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ» Кашапов Ф.А.

ГОСУДАРСТВЕННОЕ ОБРАЗОВАТЕЛЬНОЕ УЧРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕГО

 ПРОФЕССИОНАЛЬНОГО ОБРАЗОВАНИЯ

 «ЧЕЛЯБИНСКАЯ ГОСУДАРСТВЕННАЯ МЕДИЦИНСКАЯ АКАДЕМИЯ

 ФЕДЕРАЛЬНОГО АГЕНТСТВА ПО ЗДРАВООХРАНЕНИЮ И

 СОЦИАЛЬНОМУ РАЗВИТИЮ»

 

 КАФЕДРА СОЦИАЛЬНО-ГУМАНИТАРНЫХ НАУК

 

 Методическое пособие для студентов

 

ПРОБЛЕМА ЖИЗНИ И СМЕРТИ В ФИЛОСОФИИ И МЕДИЦИНЕ

 

 Подготовил:

 

доктор философских наук

 

Кашапов Ф.А.

 

Челябинск 2008

 

ПЛАН

 

 ВВЕДЕНИЕ 3

 

ГЛАВА 1. Тема жизни и смерти в духовном опыте человека 4

 

ГЛАВА 2. Право на жизнь и право на смерть 7

 

ГЛАВА 3. Эвтаназия и ее формы 10

 

ГЛАВА 4. Роль биоэтики в формировании отношения к эвтаназии 18

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ 21

 

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ 22

 

 ВВЕДЕНИЕ

 

В современном мире медицина претерпевает процесс глубочайших преобразований. Она становится качественно иной, не только более технологически оснащенной, но и более чувствительной к этическим аспектам врачевания. Этические принципы новой медицины (биомедицины) радикально трансформируют основные положения «Клятвы Гиппократа», которая на протяжении многих веков была эталоном врачебного морального сознания. Традиционные ценности милосердия, ненанесения вреда пациенту, отношения к жизни и смерти получают в новой культурной ситуации новое звучание.

 

Острота современного звучания этических проблем изучения жизни и смерти в медицине и философии определяется многими факторами. Так, биомедицина начинает осознавать себя как наука технологическая, которая открывает возможности для манипулирования процессами жизни и умирания. При этом новая медицина вступает в конфликт с традиционными ценностям. Изменение духовной ситуации в обществе в сторону демократизации общественного сознания, в котором центральное место начинает занимать идея прав человека, приводит к изменению осознания меры ответственности человека за жизнь. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть».

 

Целью данного пособия является обоснование того, что проблема жизни, смерти и умирания является не только частным делом медицины, но и сложнейшей философской проблемой биоэтики.

 

 

Г

Человек – это единственное существо, которое осознает свою смертность. Животное не осознает свою смертность, оно живет «вечно». Для человека жизнь включает в себя осознание жизни и тем самым смерти. Человек есть существо живущее, но осознающее свою смертность. Осознание своей смертности не есть еще само умирание. В то же время, очевидно, что «человек есть существо умирающее». Только человек задается вопросом о конечности своего существования. Проблема смерти для человека всегда будет открытым вопросом, затрагивающим самые глубины его духовного мира. Делая предметом своих размышлений проблему смерти, одни считают её неизбежной правдой жизни, другие считают смерть величайшим обманом. Во всяком случае, феномен смерти играет важную роль в духовном развитии человек. Вопрос о смысле жизни связан с попытками разгадать таинство смерти, со стремлением жить вечно и если не физически, то хотя бы духовно победить смерть. Конфуций писал: «Как понять, что такое смерть, если мы не можем понять что такое жизнь». Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее всю систему смысложизненного воззрения на мир.

 

Жизнь и смерть рассматриваются либо как антагонисты, как два взаимоисключающие понятия, либо как взаимодополняющие понятия. Условно различают западный и восточный взгляд на смерть. Одни говорят о смысле жизни, другие о смысле смерти. ^{Для одних смерть является источником страха, это табу, это зло, о котором предпочитают не говорить; для других – это тема разговора, в которой хотят найти лекарство от «суеты сует». Смерть рассматривается как отрицание жизни, поэтому жизнь и смерть являются конфликтующими сторонами. Типичный западный взгляд на смерть представлен в экзистенциальной философии Ж.П. Сартра: «Смерть никогда не наполнит жизнь смыслом; напротив, смерть – это то, что лишает жизнь всяческого смысла». У Р. Ошо совершенно противоположная точка зрения. Он говорит: «Смерть не противоречит жизни, она не означает конец жизни, она лишь подводит жизнь к прекрасной вершине. Жизнь продолжается и после смерти. Она была до рождения, она продолжается и после смерти. Жизнь не ограничивается кратким промежутком между рождением и смертью, наоборот, рождение и смерть – это маленькие эпизоды в вечности жизни»}

.

 

Восточный подход к жизни и смерти отличается гераклитовским динамизмом и динамической целостностью. Нет ничего абсолютного, неподвижного; всё относительно, всё находится в движении. «Всё течёт, всё изменяется». «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Жизнь – это река. На востоке жизнь не рассматривается отдельно от смерти. Для того чтобы понять жизнь, человеку нужно понять смерть. Знание тайны смерти позволяет человеку не просто существовать, а по-настоящему жить. Смерти как и жизни не нужно ни бояться, ни пытаться победить. Необходимо особое познание, которое могло бы приоткрыть истинный смысл смерти. Метафора великой реки применима и к жизни. Необходимо рассматривать жизнь и смерть как части единого потока великой реки космической жизни. Жизнь – это дыхание. При каждом вдохе мы живём, при каждом выдохе мы умираем. Жизнь и смерть неразделимы, как вдох и выдох. Мы начинаем умирать с самого рождения, с самого начала жизни мы приближаемся к смерти. Поэтому смерть не находится в будущем, она приходит каждое мгновение.

 

Можно ли познать смерть, не умирая? Р. Ошо отвечает утвердительно. Только в состоянии медитации можно понять, что такое смерть. «Медитация и смерть – два очень похожих состояния. В смерти эго исчезает; остаётся только чистое сознание. В медитации происходит то же самое: эго исчезает, а остается лишь чистое сознание, твоя сущность. Медитация готовит тебя к смерти, она помогает тебе познать смерть, не умирая. Познав смерть без умирания, ты навсегда избавишься от страха смерти. Даже когда придет смерть, ты будешь молча наблюдать за ней, прекрасно осознавая, что она не в состоянии оставить на тебе даже царапину. Смерть лишит тебя тела, ума, но сам ты останешься невредимым. Ты принадлежишь бессмертной жизни»

. Очевидно, что тот, кто не боится медитации, не будет бояться и смерти.

 

Проблема смерти порождает вопрос о цели и смысле жизни, вопрос о том, зачем и ради чего живёт человек. В этом вопросе есть субъективный и объективный аспект, личностный и общечеловеческий план рассмотрения. Субъективно-личностная сторона проблемы смысла жизни решается каждым человеком индивидуально в зависимости от его ценностно-мировоззренческих установок. Смысл жизни можно искать либо в самой жизни, либо за её пределами, в самом себе или за пределами самого себя. Смысл жизни можно видеть в подготовке к вечной потусторонней жизни или в реализации самого себя в этом мире. Это и вопрос о ценности человеческой жизни. В притче посвященной проблеме жизни и смерти Н.Н. Трубников пишет: «Не бойся умереть, прожив. Бойся умереть, не узнав жизни, не полюбив её и не послужив ей. А для этого помни о смерти, ибо только постоянная мысль о смерти, о пределе жизни поможет тебе не забывать о предельной ценности жизни»

. Общечеловеческая сторона вопроса о смысле жизни связана с осознанием единства жизни человека и человечества с биосферой и космосом, с космическим предназначением человеческой жизни. В русской философии с её принципом соборности, «общего дела», всеединства важную роль играло нравственное начало. Философия жизни в русской культуре понималась как философия добра, утверждающая, что спастись можно только всем вместе. Идея русского космизма связана с заботой о каждом человеке, с поиском космического измерения жизни. Таким образом, смысл жизни связан с осознанием глобального предназначения человека, с его ответственностью за сохранение и защиту жизни в космосе.

 

В наше время под влиянием биотехнологической революции социально-этические аспекты проблемы смерти привлекают к себе особое внимание. Проблему смерти, главным образом её психологию, социологию и мистику глубоко исследовал А.П. Зильбер в своей книге «Трактат об эвтаназии»^{. Смерть как заключительная часть нашей жизни неизбежна, она всегда «наступит» независимо от религиозных предпочтений, социальных условий и успехов медицины, независимо от «безумной» надежды на бессмертие или воскресение из мёртвых. «Мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать её по возможности безболезненной, нестрашной и достойной».}

 

ГЛАВА 2. ПРАВО НА ЖИЗНЬ И ПРАВО НА СМЕРТЬ

Успехи биомедицинских исследований, связанные с геронтологией, реаниматологией, с возможностью беспредельного увеличения продолжительности жизни, резко обострили дилеммы личностного бытия. Возникли новые критерии смерти человека – «смерть мозга», новые подходы к индивидуальной смерти – «право на смерть». Однако проблема смерти и умирания – это не только частное дело медицины или абстрактной философии, это сложнейшая проблема биоэтики. Есть смерть и её «физикой» занимается медицина, но есть и проблема отношения к смерти – это «метафизика» смерти. В биоэтике «физика» смерти самым непосредственным образом, конкретно и клинически связана с «метафизикой» смерти. Отношение человека к смерти – это всегда отношение, моделирующее теневую систему духовного мира человека. «Физика» смерти в медицине связана с «метафизикой» смерти, то есть с определенным духовно-философским пониманием смерти, в котором материалистические подходы могут переплетаться с религиозными традициями. Действительно, возникают вопросы не только о том, когда человека считать умершим, каковы медицинские критерии смерти, но и проблемы смысла жизни. Вопрос о смысле жизни и смерти оказывается вопросом выбора, вопросом права умирающего человека в определённых критических ситуациях самому определять, когда его жизни будет положен конец.

 

Право на смерть, право умирающего человека, которому искусственно замедляют наступление смерти – это насущный вопрос современной биомедицинской этики. Удивительные достижения в области биомедицинских технологий позволяют искусственно поддерживать жизнь в «смертельно» пострадавшем человеке без какой-либо надежды вернуть его к нормально жизни. Имеют ли право врачи поддерживать жизнь умирающего человека против его воли, имеет ли право умирающий на прекращение жизни, «право умереть достойно» при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. На фоне новых возможностей реанимационных процедур всё более приемлемым и актуальным становится право больного на эвтаназию, право на смерть, то есть право обреченного человека умереть безболезненно и достойно. Отсюда видно, что изменяющееся в обществе отношение к смерти затрагивает чрезвычайно важные жизнеобеспечивающие принципы человеческого сообщества и самой медицины как социального института.

 

Диалектика бытия обнаруживает, что всё, что существует, находится в процессе. Бытие внутренне противоречиво. Всё что обладает конечным бытием переходит в небытие. Бытие человека переходит в небытие. Как биологическое индивидуальное существо человек смертен. Человек неизбежно завершает свою жизнь естественным процессом умирания.

 

Усовершенствование жизнеподдерживающих технологий обусловило потребность определить новым способом смерть. Медицинская диагностика смерти в течение многих столетий была связана с отсутствием пульса или признаков дыхания. С остановкой сердцебиения и дыхания жизнь обычно через несколько минут прекращалась. Стали возникать противоречивые ситуации, когда у человека не способного самостоятельно дышать могло биться сердце, благодаря работе механического респиратора. Следует ли такого человека считать живым? Ведь сердце и дыхание всегда рассматривались как основа жизни. Это привело к поиску нового определения смерти и необходимости различения клинической смерти (обратимого этапа умирания) и биологической смерти (необратимого этапа умирания). Возникла объективная трудность в различении процесса и результата, процесса умирания и фактической смерти. Возможны парадоксальные ситуации, когда человек уже не жив, но ещё и не мёртв, когда человек уже не жив, но ещё имеет право на жизнь, и когда человек ещё не мертв, но уже имеет право на смерть.

 

А.М. Гуревич отмечает, что «в результате развития реаниматологии стало недействительным традиционное определение смерти».

 

Реаниматология – наука, изучающая механизмы умирания и оживления умирающего организма. Формирование реаниматологии признано считать олицетворением революционных изменений в медицине. Реанимационные процедуры позволяют искусственно поддерживать жизнь в умирающем человеке при отсутствии какой-либо надежды на выздоровление. Возникли дискуссии по поводу ненужной реанимации и права умереть, по поводу эвтаназии и принятия нового критерия человеческой смерти – «смерти мозга». Необходимы чёткие критерии определения смерти, чтобы знать, когда умирающие люди имеют право на жизнь (право, обеспеченное реанимационными процедурами), а когда умирающие фактически уже умерли и не имеют права жить, когда «поддержание» жизни оказывается лишь способом продления умирания и не предотвращает саму смерть. Как отмечает А.М. Гуревич, «морально-этической является не проблема равенства смерти мозга и биологической смерти, а проблема отношения врача к трупу с бьющимся сердцем и связи с возможностью несогласия с новой трактовкой смерти родных умершего и части общества». Новые критерии смерти позволяют определить, что «грань между поддержанием жизни и продлением умирания становится такой тонкой, что смерть может оказаться длительным механизированным процессом умирания».

 

Действительно, грань между поддержанием жизни, предотвращающим смерть и продлением умирания, приводящим к смерти, становится настолько тонкой, что поддержание жизни может оказаться лишь механизированным способом продления умирания. Пограничную ситуацию Б.Г. Юдин называет «зоной неопределенности» – зоной, в которой коматозные больные находятся между состоянием «определённо жив» и «определённо мертв». В «зоне» глубоких коматозных состояний возможны такие суждения врачей: «человек ещё жив, но он без сознания», или «человек мёртв, но он ещё дышит». Бьющееся сердце не всегда есть признак жизни. В общественном сознании с подозрением относятся к любой констатации смерти, если человек ещё дышит или бьётся его сердце.

 

Новое представление о смерти основано на доказательствах устойчивого отсутствия функций мозга – констатации «смерти мозга». «Зона неопределённости» оказывается «зоной» отказа от жизнеподдерживающего лечения, отказа, ведущего неизбежно к смерти или к убийству. Отказ от лечения или ненужной реанимации приводит к смерти. Отказ от лечения может включать в себя вопрос о смерти. «Зона неопределённости» оказывается «зоной» неизбежной смерти, если не убийства. В биоэтике вопрос о жизни и смерти благодаря возможностям биомедицинских технологий оказывается вопросом морального выбора. Кто должен принимать решение о жизни и осуществлять решение о смерти человека? Должно ли общество охранять «право на жизнь» вопреки воле человека? Кто должен принимать решение о «праве на смерть» умирающего человека? Как избежать участи невольного исполнителя «права на смерть»? В статье «Кто должен принимать решение о Вашей смерти?» отмечается, что различные реанимационные процедуры продлевают жизнь многим людям, «однако они превращают смерть в механизированное зрелище, в котором ни один разумный человек не хотел бы играть главную роль»^.

 ГЛАВА 3. ЭВТАНАЗИЯ И ЕЕ ФОРМЫ

 

 Биоэтика требует выработки рационального отношения человека к своей смерти. Медикализация современной культуры приводит к проблеме допустимости или недопустимости эвтаназии, как тихой «блаженной» смерти или как умышленного, безболезненного умерщвления безнадежно больных людей. По определения видно, что эвтаназия одна из острейших и противоречивых проблем биоэтики. Во всём цивилизованном мире развернулись острые дискуссии о праве человека на смерть. По поводу эвтаназии выявились различные позиции – от полного отрицания до необходимости легализации принципов и методов эвтаназии.

 

 

Вопросы эвтаназии становятся частью культуры современного человека. Перечислим некоторые из них. Всегда ли надо бороться за жизнь? Может ли жизнь быть хуже смерти? Должна ли быть смерть обязательно мучительной? Эвтаназия – это милосердие или преступление, это убийство или оказание гуманной помощи умирающему? Может ли быть моральным убийство? Кто должен осуществлять эвтаназию? Есть ли альтернатива эвтаназии?

 

Впервые этот термин был использован английским учёным-гуманистом Ф. Бэконом (1561-1626). Он понимал под эвтаназией безболезненную, лёгкую смерть. Бэкон писал: «Я совершенно убеждён, что долг врача состоит не только в том, чтобы восстановить здоровье, но и в том, чтобы облегчить страдания и мучения, причиняемые болезнями… и в том случае, когда уже нет совершенно никакой надежды на спасение, то можно лишь сделать самую смерть легкой и спокойной»^{. В своей антропологии Бэкон больше всего интересуется медициной. Она должна сохранять здоровье, исцелять болезни, продолжать жизнь. Поэтому медицина распадается на диететику, патологию и макробиоэтику. Немецкий историк философии Куно Фишер пишет об отношении Бэкона к смерти следующее: «Если смерти нельзя воспрепятствовать, то врачи должны, по крайней мере стараться облегчить её. Облегчение смерти, тихая смерть, которую он называет активной эвтаназией, составляет у него особую медицинскую задачу».}

 Своё мнение по поводу эвтаназии высказал немецкий философ И. Кант. Он писал по этому поводу: «Если больной, долгие годы прикованный к постели, испытывающий жесточайшие страдания, постоянно призывает смерть, которая избавит его от мучений, — не верьте ему, это не есть его действительное желание. Разум, правда, подсказывает ему это, но инстинкт против этого восстает. Если он и взывает к смерти – избавительнице от страданий, — то вместе с тем он всегда требует ещё некоторой отсрочки и постоянно находит повод для того, чтобы отодвинуть окончательный приговор»^.

 

 

Тема «благой смерти» стала камнем преткновения для многих представителей гуманитарных дисциплин. Смерть – это не только медико-биологическое, но и мировоззренческое понятие, отражающее нравственные и юридические позиции людей по отношению к жизни и смерти человека. В медицине различают понятия «умирание» и «смерть». Смерть можно рассматривать со стороны процесса и со стороны результата. Со стороны процесса – это умирание, заканчивающееся неизбежно смертью. Умирание – это процесс необратимых патологических изменений ведущих к наступлению смерти. Со стороны результата – это состояние, характеризующееся необратимостью и может быть зафиксировано как факт. Смерть – это состояние абсолютно противоположное жизни. Если умирание – это процесс перехода от жизни к смерти и как процесс умирание отличается и от жизни и от смерти, то смерть как состояние отлично только от жизни и тождественно собственно смерти. Жизнь заканчивается смертью, то есть жизнь заканчивается процессом умирания и состоянием смерти. Смерть – это момент, когда жизнь заканчивается наступлением смерти, когда процесс заканчивается состоянием. «Смертью следует называть состояние, противоположное жизни и чётко обозначать момент, когда заканчивается жизнь и наступает смерть. Процесс перехода от жизни к смерти следует называть умиранием, и его надо отличать и от жизни и от смерти»^.

 

Смерть неизбежна, мы не в силах её отменить, но в наших силах сделать процесс умирания достойным человека. Проблема эвтаназии относится к процессу, но не к состоянию. Эвтаназия направлена не против смерти, но и не против жизни, она направлена против процесса умирания, сопровождающегося мучительными страданиями. Смерть обычно рассматривается как процесс, включающий в себя неизбежный результат. Это надо иметь в виду, когда говорят об эвтаназии как лёгкой смерти. Поэтому эвтаназия – это скорее забота об умирающем, чем «убийство из жалости». В статье «Право умирающего человека на прекращение жизни», представленной Советом по этике и судебным делам Американской медицинской ассоциации, отмечается, что люди стали всё чаще задумываться о том, то процесс умирания, сопряжённый с нетрудоспособностью, непереносимой болью и унижением, часто излишне и искусственно продлевается. По данным опросов общественного мнения, 68% респондентов полагают, что человеку, умирающему от неизлечимой болезни, сопряжённой с болью, должна быть предоставлена возможность, прервать свою жизнь раньше, чем закончится естественный ход болезни^{. Общественный интерес к вопросу о медицинских решениях на границе между жизнью и смертью естественно возрос. Жизнеподдерживающая технология даёт современной медицине возможность предотвращать смерть большинства больных. Поэтому высказываются мнения об отмене удлиняющего жизнь лечения больных в терминальном или постоянно бессознательном состоянии и отказе от него. Всё это имеет отношение к действиям врачей, которые могут заведомо привести к смерти больного. Применимо ли понятие «эвтаназия» или «поддерживаемое самоубийство», когда речь идёт об отмене или отказе от поддерживающего жизнь лечения, или проведении паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом.}

 

Эвтаназия – это сознательное действие, приводящее к смерти обречённого на мучительное умирание безнадёжно больного человека, безболезненным путём с целью прекращения его страданий. В её основе лежит сострадание. В узком смысле термин «эвтаназия» означает медицинское введения смертельного средства с целью устранения непереносимой и неизлечимой боли.

 

Является ли эвтаназия умерщвлением? Является ли умерщвление добровольным уходом из жизни с помощью специалиста? В этой теме просматриваются не только личное отношение к своей будущей смерти, но и отношение тех, кто будет осуществлять действие, приводящее к смерти. Есть тонкий психологический нюанс, который не позволяет рассматривать эвтаназию как умерщвление. Эвтаназия, как новый способ медицинского решения проблемы смерти есть скорее прекращение жизни, чем умерщвление человека. В медицине допустима эвтаназия, но не умерщвление. Врач по своей профессии не может решиться на умерщвление, пусть даже из милосердных соображений. Допустимо прекращение жизни, но не умерщвление. Это два разных отношения к одному результату, которые могут ассоциироваться и могут не ассоциироваться с профессиональной деятельностью врача. Важно с этической точки зрения, чтобы деятельность врача, связанная с прекращением жизни не превратилась в умерщвление.

 

Необходимо определить этические пределы ответственности медика, а также требуется изучение роли врача в обществе особенно в том случае, если больной желает умереть. Традиционно понятие врача связано с исцелением людей от болезней и травм, с устранением страданий и сохранением жизни. Сегодня возникают такие обстоятельства, в которых врач может действовать так, чтобы ускорить наступление смерти или воздержаться от продления жизни.

 

Биомедицинская этика пытается разрешить конфликт между традиционным и либеральным пониманием роли врача в обществе введением принципа уважения автономии пациента и соответствующего обязательства врача уважать решение больного. Уважение к человеческому достоинству всегда связано с признанием свободы личности делать выбор в соответствии с её духовными ценностями. Биоэтика, как социальный институт признаёт не только субъективно-личностное, но и объективно-социальное измерение возникающих проблем. Речь идёт о социальных последствиях политики, которая будет допускать врачебные действия заведомо приводящие к смерти больного. Остаётся открытым вопрос, этично ли для врача согласие на осуществление эвтаназии. Любой метод, приводящий к смерти, обычно рассматривается, как вредный для больного и несовместимый с деятельностью врача. Разрешение эвтаназии несовместимо с издавна существующим запретом врачей, убивающих своих больных. Доверие общества к врачам базируется на том, что медицина призвана исцелять и её возможности не должны использоваться для приближения смерти. Запрещение убийства является попыткой защитить врача от зла и имеет не только практическое, но и символическое значение, для сохранения социального статуса медицины. В определённых случаях поддерживаемое врачом самоубийство или проведение эвтаназии может выглядеть с его субъективно-личностных позиций милосердным, однако с объективно-социальных позиций эта деятельность может нанести вред медицинской профессии и поэтому не может быть оправданной. Здесь можно зафиксировать противоречие между субъективным и объективным, личностным и социальным в деятельности врача. Необходимо также зафиксировать неизбежность в определённых случаях практического разрешения конфликтов. Однако, вовлечение врача в медицинские вмешательства, приводящие к смерти больного, могут быть разрушительными для самой медицины. Поэтому необходимо более тщательное изучение этой проблемы.

 

Очевидно, что необходимо расширить сферу применения принципа Гиппократа «не навреди» для характеристики деятельности врача не только по отношению к конкретному больному, но и по отношению к медицине. Вред не должен быть нанесен ни больному, ни медицинской профессии. Поэтому принцип Гиппократа не надо отменять. В той мере, в какой принцип «не навреди» может быть формализован или ослаблен в субъективно-личностной сфере деятельности врача, в той же мере он должен быть усилен содержательно в объективно-социальной сфере, в которой принцип «не навреди» совпадает с принципом защиты социального статуса медицины.

 

Современные биомедицинские технологии, включая реаниматологию, позволяют интенсифицировать возможности продления жизни, не давая человеку умереть. При этом умирающие люди, замечая постепенное разрушение своей естественной природы, подвергаются физическим и моральным страданиям. Из активного субъекта, обладающего «правом на жизнь», умирающий человек превращается в пассивный объект, которому искусственно замедляют наступление смерти. Для пассивного объекта, когда процесс умирания находится под внеличностным контролем, «право на жизнь» теряет свой смысл, но приобретает смысл другое право – «право на смерть». «Зона неопределенности» оказывается зоной переосмысления смыслов, в центре которой остается идея «прав человека». Право на жизнь предполагает возможность каждого человека самостоятельно распоряжаться жизнью, вплоть до прекращения жизни. Медицина, работающая в режиме управления процессом умирания, отодвигая «момент» смерти, приобретает право распоряжаться жизнью, которое оборачивается правом принимать решение о смерти человека. Имеет ли человек «право на смерть», то есть право в данном случае безнадежно больного на помощь врачей в обеспечении ему лёгкой безболезненно смерти?

 

Эвтаназия так или иначе входит в практику современного здравоохранения. Эвтаназия как определенное действие, направленное на решение проблемы прекращения жизни, протекает в двух основных формах. Различают активную и пассивную формы эвтаназии. Данное различие имеет не только глубокий моральный смысл, но и юридическое значение.

 

Активная эвтаназия – это преднамеренное вмешательство с целью прервать жизнь пациента, например, путём инъекции средства, вызывающего летальный эффект. В данном случае действие врача является непосредственной причиной смерти.

 

Пассивная эвтаназия – это прекращение оказания медицинской помощи, например, отказ от жизнеподдерживающего лечения, когда оно либо прекращается, либо вообще не начинается, с целью ускорения наступления естественно смерти. В медицинской практике часто встречается пассивная форма эвтаназии, когда приходится в силу бессмысленности жизнеподдерживающего лечения, признать, что «медицина здесь бессильна». Пассивная эвтаназия отличается от активной эвтаназии по форме участия врача, это отличие между действием и бездействием. Наступление смерти может ускоряться не за счёт вмешательства, а по причине отказа от действия. Встречается термин «удвоенная эвтаназия» — это проведение паллиативного лечения, которое может давать побочные эффекты со смертельным исходом. Непосредственной целью может быть устранение боли и страданий, однако при этом заранее известно, что такое лечение опосредованно приводит к смерти пациента.

 

Различают три формы активной эвтаназии.

 

Убийство из сострадания, или так называемое «милосердное убийство». В данном случае жизнь безнадежно больного, обреченного на мучительную смерть, прерывается врачом. Часто не имеет значение, есть согласие или нет самого умирающего, например, от травмы несовместимой с жизнью.

 

Добровольная эвтаназия. В данном случае эвтаназия осуществляется по просьбе больного, или так называемого «компетентного пациента». Под компетентностью понимается способность пациента принимать самостоятельное решение. Недобровольная эвтаназия проводится с некомпетентным пациентом по просьбе родственников или опекунов.

 

Самоубийство при помощи врача, или так называемое «ассистирование при самоубийстве». В данном случае эвтаназия осуществляется не врачом, но при содействии врача. Врач передает в руки пациента средство, позволяющее тому покончить собой, или, например, информацию о летальной дозе назначаемого снотворного. Поддерживаемое самоубийство предусматривает содействие врача наступлению смерти пациента.

 

По проблеме эвтаназии сформировались две противоположные позиции, которые могут быть обозначены как либеральная и консервативная.

 

Либеральная позиция исходит из принципа: достойно жить, достойно умереть. Считается, что эвтаназия всегда была, есть и будет. Либеральная идеология рассматривает эвтаназию через призму человеческого права – право умереть, если смерть – единственное избавление от страданий безнадежно больного. Было бы безнравственно желать мучительной смерти для обречённого больного. Было бы гуманно рассматривать помощь больному, просящему лёгкой смерти, если боль неустранима.

 

В праве на смерть соблюдается принцип уважения автономии пациента и обязательство врача считаться с выбором пациента. В пользу признания добровольной эвтаназии в качестве аргумента рассматривается сострадание, безграничность которого включает предложение врачом смерти и, с другой стороны, право на предельную самодетерминацию личности, то есть право человека в безнадёжном состоянии самому определять время собственно смерти. Более конкретные аргументы приводит член-корреспондент АМН РФ, профессор Долецкий. Эвтаназия справедлива по отношению к неизлечимым больным, парализованным больным – дебилам, к новорожденным с атрофированным мозгом. Необходимо соблюдать два условия: если страдания невозможно устранить известными средствами, и если болезнь неизбежно приведет к деградации личности.

 Консервативная позиция по проблеме эвтаназии исходит из принципа неприкосновенности и святости человеческой жизни. Эвтаназия рассматривается как превращённая форма убийства, юридическое признание которой приведёт к разрушению социальных и нравственных позиций медицины. Отрицательное отношение к эвтаназии выражается подчас в резкой форме: врачи не должны быть палачами.

 

 Консервативная идеология опирается на врачебную этику Гиппократа, которая запрещает врачам убийство или использование своего знания для того, чтобы вызывать «лёгкую» смерть больного. «Смерть с участием врача» или «ассистирование при самоубийстве» недопустимо. Противники эвтаназии выдвигают следующие аргументы. Во-первых, эвтаназия противоречит принципу «пока есть жизнь, есть надежда». Никогда нельзя исключать возможность «самопроизвольного излечения» от рака, то есть спонтанной регрессии опухоли. Во-вторых, при эвтаназии возможны диагностические ошибки или злоупотребления со стороны медперсонала, членов семьи или других заинтересованных лиц. В-третьих, принятие эвтаназии может оказаться препятствием на пути развития медицины. «Борьба со смертью» является не только символом медицины, но и внутренним стимулом её развития. Социальное предназначение медицины, как отмечает И.В. Силуянова, всегда выражалось в борьбе за жизнь человека. В этой борьбе заключается её нравственная сверхзадача. Сопротивление неизбежности смерти всегда вызывало уважение и доверие к врачу. Признание эвтаназии приведёт к разрушению моральных оснований врачевания. Вопрос ставится так: «Сохранит ли медицина свои социальные позиции, когда система здравоохранения «породит» институт смертообеспечения?»^.

 

 Религиозный аргумент против легализации эвтаназии исходит из признания святости человеческой жизни. Консервативная позиция в оценке эвтаназии характерна и для этики православного христианства, которая принципиально «отвергает возможность намеренного прерывания жизни умирающего пациента, рассматривая это действие как особый случай убийства, если оно было принято без ведома и согласия пациента, или самоубийство, если оно санкционировано самим пациентом»^{. Позиция Церкви по вопросу эвтаназии вполне ясная и недвусмысленная. Ни самоубийство, ни убийство даже по собственно просьбе умирающего никогда не могут быть одобрены Церковью. Если смерть рассматривать не как аннигиляцию человеческого существования, а как переход его в иное состояние, то необходимость искусственного поддержания жизни во многих случаях будет вызывать серьёзные сомнения. Что такое действительная жизнь, каков смысл физического и духовного измерения человеческой жизни? Православный богослов В.И. Несмелов писал: «Ведь физическая смерть человека является не переходом в новую жизнь, а последним моментом действительной жизни. Этого рокового смысла смерти никогда и ни в коем случае не может изменить вера в бессмертие человеческого духа, потому, что если по смерти человека дух его и будет существовать, то жить-то человеческой жизнью он все-таки не будет».}

 

 Таким образом, по проблеме эвтаназии в общественном сознании существуют противоположные позиции: против эвтаназии и за проведение эвтаназии. Единого мнения по проблеме легализации эвтаназии нет ни в одной стране мира. Во всём мире идут бурные дискуссии: разрешить эвтаназию или запретить её проведение? Если неоказание помощи больному – это преступление, то является ли таковым неоказание помощи умирающему?

 

  ГЛАВА 4. РОЛЬ БИОЭТИКИ В ФОРМИРОВАНИИ ОТНОШЕНИЯ К ЭВТАНАЗИИ

 

 Если размышлять об эвтаназии с точки зрения философии, в частности, с точки зрения диалектического принципа конкретности истины, который гласит: абстрактной истины нет, истина всегда конкретна, то это вопрос о конкретных условиях, когда эвтаназия недопустима и конкретных условиях, когда эвтаназия допустима. При этом надо учитывать не только человеческие права больного, но и права врача, а также готовность или неготовность общества к проведению эвтаназии. Известно, что в условиях эпидемий проводятся карантинные мероприятия, когда права отдельных лиц неизбежно ущемляются, но общество в целом находится в выигрыше. Законодательное запрещение эвтаназии может быть благом для общества, но при этом будут ущемляться права отдельных лиц. Разрешение эвтаназии может быть уподоблено снятию карантинных мероприятий, проведение которых зависит от многих факторов. Ю.М. Хрусталёв предлагает рассматривать эвтаназию с точки зрения философии в едином русле с проблемой поиска смысла жизни: его постижения и утраты. «Вопрос ставится таким образом: имею ли я лично право на эвтаназию?… И речь идёт не о праве на смерть (она естественна), а именно о праве на эвтаназию – лёгкую смерть по желанию самого человека»^{. Данная ситуация порождает вопрос о том, что общество, легализуя право на эвтаназию, возможно покушается на самоценность человеческой жизни. «Думается, – нет. Благоговение перед жизнью, бережное отношение человека к собственной жизни и жизни других людей как земной высшей ценности, не должно лишать индивида его естественного личного права на свободное самоопределение: как жить и как умереть!… Это, своего рода, философская проблема о возможности обеспечения свободы человеческому разуму и совести. Общественное согласие на правомерность и нравственность эвтаназии можно понимать как восхождение на качественно новый уровень общественного самосознания, когда будет достигнут приоритет гуманистических ценностей над целесообразностью». Если в одних странах идут только острые философские дискуссии, то в других странах – в Нидерландах (1992г) и в Австралии (1997г) – эвтаназия вошла в практику здравоохранения. Более десяти тысяч пациентов медицинских учреждений в Нидерландах ежегодно уходят из жизни методами эвтаназии.}

 

 Вопрос о перспективах внедрения эвтаназии в повседневную клиническую практику остаётся открытым. Жизнь и смерть взаимосвязаны, в обществе они должны быть коэволюционны и достойны друг друга. Общество никогда не будет безразлично к человеческой жизни и человеческой смерти. А.П. Зильбер пишет: «Обычная смерть человека часто бывает столь мучительной, что выглядит, как незаслуженная кара за добропорядочную жизнь, поэтому эвтаназию следовало бы предпочесть. Однако во многих случаях нашей повседневной практики эвтаназия не может быть сегодня внедрена как система общества и медицины»^{. Эвтаназия может применяться не как система, а лишь в порядке исключения, согласованного с местными этическими комитетами. Проведение эвтаназии должно быть строго индивидуализировано. Ю.М. Хрусталёв также подчёркивает необходимость развития такого самосознания у людей, которое позволило бы им понять, что врач помогает человеку родиться, что врач помогает человеку быть здоровым всю его жизнь, и что он, врач, должен помочь человеку по-человечески уйти из жизни. Этот вопрос во многом остаётся главным в биомедицинской этике. Поэтому врачебную деятельность, включающую в себя этические и правовые проблемы, никогда нельзя будет унифицировать, то есть лишить врача права быть личностью. Таким образом, эвтаназия не может носить массовый характер как система медицинской практики. Более того, применение эвтаназии является уголовным преступлением. Однако, как считают А.П. Зильбер и Ю.М. Хрусталёв, эвтаназия неизбежно должна стать когда-нибудь общепринятой системой в медицинской практике просвещенного общества. Для того чтобы мучительная смерть и умирание исчезли из жизни людей и сохранились только в истории необходимо заниматься воспитанием достойного поведения человека перед лицом смерти.}

 

 Задача биоэтики в этом плане состоит в том, чтобы обезопасить принцип эвтаназии от любых злоупотреблений, чтобы вера в «благую смерть» как новое божество не могло превратиться в идолопоклонство, в новое цивилизованное язычество со своим медикализированным ритуалом жертвоприношения. Биоэтика должна быть и оставаться философией жизни, а не этикой смерти. В этом её человечность и величие. Есть задачи биоэтики, решение которых невозможно без обращения к философии. Только философия может раскрыть величие биоэтики и защитить её человечность, показывая, что медицина имеет дело не с биологическим индивидом, а всегда с уникальной личностью. Н. Бердяев подчеркивал, что без философского мышления всегда есть опасность «сужения сознания», которое может «вызывать одержимость одной идеей»^{. Тогда, как в нашем случае, идея «благой смерти» из духовного освобождения от страха смерти может превратиться в новую форму рабства или идолопоклонства. Идолы, которым поклоняется человек, всегда принимали образы добра. Зло является не только в открытом виде, но и в образе добра. «Духовное освобождение есть всегда обращение к большей глубине, чем духовное начало в человеке, обращение к Богу. Но и обращение к Богу может быть поражено болезнью и превратиться в идолопоклонство». Критическая функция философии «расширяет» сознание и тем самым позволяет видеть в человеке личность. «Духовное освобождение человека есть реализация личности в человеке. Это есть достижение целостности».}

 

  ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

  Таким образом, философские размышления о жизни и смерти оказывается необходимыми для решения конкретных проблем, связанных с процессом умирания, определения момента наступления смерти и преодоления страха смерти. Философия как потребность человеческого духа позволяет человеку оставаться личностью перед лицом смерти, то есть оставаться честным и мужественным, рациональным и духовным, без утраты личного достоинства.

 

 

 СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

 

 

Акопов В.И. Этические, правовые и медицинские проблемы эвтаназии // Медицинское право и этика. 2000. №1.

 

1. Дубровский Д.И. Смысл смерти и достоинство личности // Философские науки. 1990. № 6.

    

2. Быков С. Что думают об эвтаназии врачи? // Врач. 1994. №4.

    

3. Громов А. Эвтаназия // Врач. 1993. № 9.

    

4. Орлов А.Н. Милосердна ли легкая смерть. Красноярск, 1995.

    

5. Эвтаназия и медицина: проблема совместимости // Мед. газета. 08.10.99.

    

6. Силуянова И.В. Биоэтика в России: ценности и законы. М., 1997.

    

7. Хрусталев Ю.М. Эвтаназия: сущность и проблемы, взгляд в будущее // Философские науки. 2003. № 7.

    

Porsche Гонка – это жизнь

Член правления Вольфганг Хатц, курирующий исследования и разработки, о связи автоспорта и высокотехнологичных разработок для спортивных автомобилей Porsche.

Философские слова Стива МакKуина из фильма «Ле-Ман» давно стали частью мирового золотого фонда цитат: «Гонка — это жизнь. Все, что до и после, лишь ожидание». Начиная с семидесятых годов Porsche постоянно модифицировал эту мудрость, точнее — придавал ей ускорение. Да, гонка — это жизнь. Остальное — совершенствование автомобиля. В компании Porsche — в гоночном темпе.

Вот уже более 60 лет Porsche, можно сказать, живет автоспортом. Все серийные модели с успехом извлекают выгоду из гонок. В кабине это подтверждают, например, центрально расположенный тахометр и замок зажигания слева от рулевой колонки. Перетекание технологических новшеств из прототипов на треке в модели для обычных дорог происходит непрерывно, регулярно и по всему спектру, от аэродинамики и привода до ходовой части. В центре разработок в Вайссахе жизнь между гонками — в отличие от почти поэтической киноцитаты — это своя собственная гонка между соревнованиями, в ходе которой на дерзкие технические вызовы приходится отвечать в условиях жесточайшего цейтнота. Остальное — рутина, разработки, испытания и совершенствование. И все, разумеется, в ускоренном темпе.

После успехов клиентского автоспорта в классе GT новый старт заводской команды в мировом первенстве по гонкам на выносливость (World Endurance Championship, WEC) отвечает кредо компании — Porsche Intelligent Performance. Действующий с 2014 года регламент расхода топлива для «24 часов Ле-Мана» (14–15 июня) и других семи этапов первенства концентрирует главное достоинство марки Porsche, а именно — устойчивую эффективности, в смелый гоночный формат. Один, важный для нас аспект, однако, давно соблюден: новый 919 Hybrid в классе LMP1 (лемановский прототип) полностью разработан и изготовлен на Porsche. Проект гибрида LMP1 начинался около трех лет назад на пустых мониторах компьютеров и на зеленом лугу. Сегодня у нас есть новое здание для более чем 200 сотрудников отдела автоспорта, построенное рядом с центром разработок гибридного спортивного суперкара 918 Spyder. Уже в этом году заработает наша новая аэродинамическая труба, и тогда центр в Вайссахе станет обладателем спортивной «золотой тройки», состоящей из конструкторско-сборочной площадки, аэродинамической трубы и собственного испытательного кольцевого трека. На нем первые испытания прошли все наши автогоночные разработки, начиная от 917-го и Porsche TAG Turbo для Формулы-1 вплоть до RS Spyder, прототипа класса LMP2.

Помимо команды прототипов в Ле-Мане примут участие две заводские команды GT на усовершенствованных 911 RSR. Спорт высших достижений у Porsche функционирует не в ущерб клиентскому спорту. Выпуская примерно 200 автомобилей GT в год, компания Porsche является самым крупным производителем спортивных автомобилей.

Обмен опытом между коллегами, занятыми в наших амбициозных проектах 919 Hybrid, 918 Spyder и 911 RSR, происходит вполне непринужденно и на разных уровнях. В служебном порядке это легко сделать в специально для этой цели оборудованном центре коммуникаций — нашем спортивном кафетерии.

Фото Кристоф Бауэр

Философия абсурдизма | Блог РСВ

Наш мир полон абсурда и хаоса. И как бы человек не пытался упорядочить все вокруг, подходить рационально к решению проблем, систематизировать знания и процессы, его жизнь всегда будет выходить за пределы разумного, а неожиданные события будут противоречить установленным правилам. Абсурд — что это такое? Давайте разберемся в истоках абсурдизма и рассмотрим основных философов.

Что такое абсурдизм?

Началом развития философского направления стали мировые войны в 20 веке. Многочисленные войны привели к большому количеству смертей, неустойчивости и страданиям, что способствовало развитию экзистенциализма, сущности бытия. Абсурдизм появился сразу после экзистенциализма. Абсурд — это нелепость, бессмысленность, нечто противоречащие здравому смыслу.

Абсурд в философии

Первым заговорил об абсурде известный философ Серен Кьеркегор. Главным трактат, в котором лежит идея абсурдизма, является «Страх и трепет». В этом труде он ставит под сомнение религию, говоря о нелогичности ее учений. Приводя отрывок из Библии, где Авраам жертвует своим сыном ради Господа, Кьеркегор указывает на то, что человек зависим, не свободен, а существование его парадоксально. Вера Авраама абсурдна, так он легко превратил убийство в святое и возвышенное деяние.

Несмотря на свои радикальные размышления, Сёрен Кьеркегор не отрицал значимость религии в жизни. Он определял веру, как нечто трансцендентное, что находится за границами человеческого понимания, то есть является абсурдной. Религию нельзя логически объяснить, но вера определено играет важную роль в человеком развитии.

Пройдите онлайн-курсы бесплатно и откройте для себя новые возможности Начать изучение

Альбер Камю рассматривал абсурд, как противостояние и конфликт человека, который стремится осмыслить молчаливую Вселенную и обрести смысл. А значит жизнь человека абсурдна. Осознание этого побуждает человека выбирать между суицидом, «прыжком веры» и принятием.

По мнению Камю, самоубийство — это прямой выход из абсурдности бытия. Человек таким образом признает, что сама жизнь не заслуживает усилий, чтобы ее проживать. Выбирая «апрыжок веры», человек примиряется с действительностью, пропитанной обманом и абсурдностью, пренебрегая правдой и свободой. Третий выход — это полное принятие абсурдности своего существования. Именно этот вариант дает возможность человеку обрести свободу и смысл своего существования. «Жить, не уповая», то есть воспринимать независимость Вселенной от абсолютного и универсального, и тогда человек станет свободным.

Важно понять одно, что человек может самостоятельно искать смысл жизни и предназначение, создавать собственные ориентиры и идеалы. Личность человека можно определить, как полноценную Вселенную. Еще больше интересных рассуждений можно найти в эссе Камю «Миф о Сизифе».

Лев Шестов в своем книге «Шекспир и его критик Брандес» рассуждает о несостоятельности и не универсальности нравов и морали на примере героев Отелло и Макбет. Он акцентирует внимание на бунтарском духе личности, которой нечего терять, кроме своей жизни. Именно это дает человеку свободу действий, невзирая на страхи, двигаться в нужном направлении.

Популярность философского направления абсурдизма показывает, что многие люди задаются вопросом о смысле жизни, о личной свободе и рациональности. Одни отрицают какой-либо смысл и живут сегодняшним днем, кто-то убежден, что все предопределено и ощущают внутреннюю пустоту. Но жизнь без смысла не может приносить удовольствие и счастье. Каждый из нас может сам определить свое предназначение, которое будет меняться со временем и привносить желания что-то делать и развиваться.

Если вы находитесь в поиске своего смысла жизни и не знаете с чего начать, посмотрите бесплатный онлайн-урок «Пик Героев». Спикер Сергей Бурлаков, спортсмен-паралимпиец, член Общественной палаты России, пережил трагедию. В страшной аварии он лишился кистей и ступней, несмотря на это он смог не только начать жизнь заново, но и стать примером для многих людей. Из урока вы узнаете, как простить и принять себя, осмелиться быть собой. Почему важно верить и любить, и как мужество помогает в достижении амбициозных целей.

в чем философия предлагает поискать смысл жизни — Нож

Хотя смысл жизни — традиционный вопрос философии, исследовать его специально ученые стали только около полувека назад: тогда философия смысла жизни стала отдельным направлением. До этого философы пытались понять, что же такое счастье, нравственная жизнь, добро, справедливость и ответственность, искали определение понятиям «человек» и «бытие» и как бы между прочим отвечали на вопрос о смысле жизни. Почему этот вопрос всё время возникает снова и снова?

Люди — пока что единственные живые существа, способные на рефлексию и взгляд на самих себя со стороны. В отличие от котиков и хомячков мы в любой момент можем отвлечься от своих занятий и спросить себя, почему из множества дел мы выбрали именно это.

Такая способность не только может уберечь нас от выполнения ненужных дел, но и заставляет задумываться о глобальных вещах: почему мы вообще что-либо делаем, зачем живем? Рефлексия также помогает нам осознавать собственную смертность: понимание конечности жизни делает вопрос о ее смысле насущным. Особенно остро мы это чувствуем в кризисные моменты или, как сказали бы философы-экзистенциалисты, в «пограничных ситуациях»: например, когда переживаем смерть близких, узнаем про неизлечимую болезнь, попадаем в катастрофу или разводимся.

Как это обычно и бывает в философии, одного-единственного правильного ответа не существует, и разные философские школы предлагают свои варианты.

Учиться мудрости: жить как Сократ

Для древнегреческого философа Сократа (по крайней мере, если верить его ученику Платону) смыслом жизни является мудрость, познание и самопознание. Только они и способны сделать нас по-настоящему счастливыми, потому что учат нас не радоваться материальным вещам, а тому, как мы ими распоряжаемся. Какой смысл в деньгах, если они используются для войн и делают других несчастными? Какой смысл в золоте, если оно не приносит пользы ни нам, ни окружающим?

Сократ заметил, что даже самые хорошие вещи в руках глупого человека только сделают его более несчастным, ведь он не будет знать, как ими правильно распоряжаться.

Деньги он потеряет, здоровье разрушит, потому что не будет следить за собой, любовь упустит из-за придирок или завышенных ожиданий. Глупый человек обречен на несчастья, сколько бы он ни имел — так считал Сократ, а потому учил, что только в обретении мудрости и заключается наивысшая цель нашей жизни. Ведь умный, даже не имея ничего, найдет способы, как обернуть ситуацию в свою пользу.

«Поскольку мы все стремимся к счастью и, как оказалось, мы счастливы тогда, когда пользуемся вещами, причем пользуемся правильно, а правильность эту и благополучие дает нам знание, должно, по-видимому, всякому человеку изо всех сил стремиться стать как можно более мудрым».

— Сократ в диалоге Платона, «Евтидем»

Наслаждаться: жить моментом, как киренаики

С Сократом не соглашались его ученики, известные как школа киренаиков. Они считали, что познание субъективно — то есть истина у каждого своя, а потому мудрости учиться не надо, а лучше объявить различные радости (включая и простые телесные удовольствия вроде еды и секса) смыслом жизни.

Киренаики рассуждали так: раз будущее неизвестно, а одно и то же может разным людям (или одному человеку в разные времена) приносить и удовольствие, и страдание, нужно жить настоящим и пытаться каждый миг своей жизни сделать максимально счастливым: радоваться вкусной еде и вину, хорошей погоде и встречам с друзьями.

Неизвестно, каким окажется будущее, а жизнь происходит уже сейчас и складывается из вот таких вот отдельных моментов.

В этом и заключается смысл по-киренайски — наслаждаться жизнью и самому решать, что для тебя такое «наслаждение»: пиры и вино или интеллектуальные беседы и философия. Киренаики одобряли всё.

«Не нужно ни жалеть о прошлом, ни бояться будущего; но нужно довольствоваться только настоящим, да и то только каждым его моментом в отдельности.

Отдельное наслаждение само по себе достойно выбора. Но счастье возникает не само через себя, а через отдельные наслаждения».

— цитаты киренаиков по Лосеву, «Киренаики»

Духовно наслаждаться: жить по-эпикурейски

Взгляды киренаиков — это то, что обычно имеют ввиду, когда говорят о гедонизме: удовольствия и вседозволенность. Но не все философы готовы признать, что в простых наслаждениях и заключается смысл нашей жизни. Однако и от удовольствий отказываться они не всегда готовы. Как это совместить?

Древнегреческий философ Эпикур делил все удовольствия на «временные» и «постоянные». Первые — это те, что приходят и уходят, и после них обязательно следует страдание: например, мы были голодны, вкусно поели и получили наслаждение от еды, но спустя пару часов снова хотим есть, а значит, страдаем и опять находимся в поисках удовольствия. И так по кругу. Позже английский философ-утилитарист Джон Стюарт Милль назовет эти удовольствия «низшими» и подчеркнет, что эпикурейцы советовали воздерживаться от них.

Вместо этого Эпикур предлагал сделать смыслом своей жизни получение «постоянных» (или «высших») удовольствий — душевного покоя, благоразумия и умеренности.

Если мы достигаем душевного равновесия, оно никуда не уходит и поддерживает нас в сложные минуты, помогает видеть в жизни главное. Чтобы достичь такого состояния духа, Эпикур советовал заниматься самопознанием, изучать всё новое, не бояться богов и смерти, а также сосредоточиться на том, что в наших силах.

«Когда мы гово­рим, что наслаж­де­ние есть конеч­ная цель, то мы разу­ме­ем отнюдь не наслаж­де­ния распутства или чув­ст­вен­но­сти, как пола­га­ют те, кто не зна­ют, не разде­ля­ют или пло­хо пони­ма­ют наше учение, — нет, мы разу­ме­ем сво­бо­ду от стра­да­ний тела и от смя­те­ний души. Ибо не бес­ко­неч­ные попой­ки и празд­ни­ки, не наслаж­де­ние маль­чи­ка­ми и жен­щи­на­ми или рыб­ным сто­лом и про­чи­ми радо­стя­ми рос­кош­но­го пира дела­ют нашу жизнь слад­кою, а толь­ко трез­вое рас­суж­де­ние, иссле­ду­ю­щее при­чи­ны вся­ко­го наше­го пред­по­чте­ния и избе­га­ния и изго­ня­ю­щее мне­ния, посе­ля­ю­щие вели­кую тре­во­гу в душе».

— Эпикур, «Письмо к Менекею»

Преодолеть страдания: жить как стоики и Будда

Учение Эпикура во многом перекликается с тем, что советуют стоики и буддисты. И те и другие ищут смысл жизни в душевном покое — только он достигается не за счет поиска постоянных удовольствий, как думают эпикурейцы, а благодаря свободе от страданий. Итак, как же перестать страдать? Тут есть несколько рецептов.

Стоики считали, что мы способны преодолеть страдания, только достигнув особого состояния — апатии. И это не полное равнодушие и даже упадок сил, как принято сейчас думать, а специфическое состояние ума, которое достигается благодаря правильным суждениям и самоконтролю.

Когда мы поймем, что всё в мире делится на то, что мы можем контролировать, и на то, что не можем, а также начнем беспокоиться только о первых и не переживать о вторых, — тогда мы начнем жить стоически. Причем единственное, что мы полностью можем контролировать — это наше отношение к ситуации. Только мы сами вправе решать, переживать нам из-за плохой погоды, или вместо этого одеться теплее и сосредоточиться на своем душевном равновесии. И перестать страдать.

«Если ты огорчаешься по поводу чего-либо внешнего, то угнетает тебя не сама эта вещь, а твое суждение о ней. Но устранить последнее — в твоей власти. Если же тебя огорчает что-либо в твоем собственном настроении, то кто мешает тебе исправить свой образ мыслей? Точно так же, если ты огорчаешься по поводу того, что не делаешь чего-либо, представляющегося тебе правильным, то не лучше сделать это, нежели огорчаться?».

— Марк Аврелий, «Наедине с собою»

Философия буддизма тоже ставит свободу от страданий превыше всего. Чтобы добиться такой свободы, стоит помнить, что источник страданий — наши желания. Мы постоянно чего-то хотим и страдаем, когда этого у нас нет. Получив же, страдаем, потому что легко можем этого лишиться, а также потому, что начинаем хотеть большего (или чего-то другого). Только отказавшись от всех желаний, мы способны избавиться от страданий и достичь особого состояния — нирваны.

Впрочем, словосочетание «смысл жизни» в привычном нам значении не очень-то к буддизму применимо. Буддизм — это широкое направление философии. В нем столько разных школ и течений и такая сложная терминология, что некоторые западные философы напоминают нам: всё, что западному пониманию доступно, — это «адаптация» буддизма для нашей культуры. Конечно, это не означает, что его нужно бросить и вообще не исследовать, просто стоит всегда помнить об ограниченности нашего понимания.

Построить идеальное общество: жить по-конфуциански

Еще один любопытный вариант смысла жизни, доставшийся нам в наследие из восточной философии, — это стремление построить совершенное общество, в котором будет достигнута гармония между человеком и Небом.

Древнекитайский философ Конфуций учит, что идеальное общество можно построить, только если каждый человек будет хорошо исполнять свои обязанности и следовать своей судьбе.

Он рассматривал каждого человека как винтик в большом механизме, для слаженной работы которого важно, чтобы каждый старательно исполнял свои обязанности. Только работая сообща, исполняя свою предписанную роль и уважительно относясь друг к другу, люди способны жить в лучшем обществе. А потому и смыслом жизни Конфуций объявлял самосовершенствование и наилучшее исполнение той работы, которая тебе дана. Каждый человек, кем бы он ни был, способен учиться и совершенствовать то, что он делает: неважно, будто то уборка и готовка или управление страной.

Кроме того, Конфуций напоминает, что люди никогда не должны забывать и о других. Много внимание в конфуцианстве уделено отношениям: как быть хорошим сыном и родителем, как любить всех людей и как исполнять свой долг перед другими.

«Когда человек совершенствует то, что ему дано от природы, и использует это во благо других, он недалек от Истинного Пути. Не делайте то, что вам не нравится, по отношению к другим людям».

— Confucius, The Doctrine of the Mean

Исполнять свой долг: жить как Кант

Если идеи долга вам близки, но строить идеальный мир как-то не хочется, то спросите, в чем смысл жизни у немецкого философа XVIII века Иммануила Канта. Он посоветует добровольно следовать категорическому императиву или, проще говоря, моральному закону, который звучит так:

«Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства».

— Иммануил Кант, «Критика практического разума»

Кант предлагает еще несколько вариаций категорического императива, но его суть такова: наш долг в том, чтобы жить и относиться к другим людям так же, как мы хотели бы, чтобы жили другие и относились к нам самим.

Проще говоря, если унижаешь других, не жалуйся, когда унижают тебя. А если хочешь, чтобы тебя любили, в первую очередь люби и уважай других.

Впрочем, Кант не поощряет эгоизм и учит, что к другим ни в коем случае нельзя относиться как к средству для достижения собственных целей: например, любить других только для того, чтобы любили тебя. Наоборот, нужно ценить каждого человека и видеть в нем личность или, как сказал бы Кант, «конечную цель». Только жизнь в согласии с моралью и может быть осмысленной.

Делать счастливыми других и быть самому счастливым: жить как утилитаристы

Однако не все философы согласны, что мораль заключается только лишь в исполнении нравственного долга. Утилитаризм учит, что действие может быть названо моральным, только когда оно приносит как можно больше счастья и пользы всем вокруг. А значит, и смысл жизни состоит в том, чтобы это счастье максимизировать и быть, таким образом, полезным обществу.

Но как этого добиться? Можно, например, мысленно подсчитывать, как много счастья принесет то или иное действие, а затем делать то, что наиболее полезно обществу.

Иногда даже во вред себе: выбирая между счастьем одного или десятерых, утилитарист предпочтет количество. А потому жизнь, наполненная смыслом, будет та, в которой человек приносит наибольшую пользу обществу и делает как можно больше людей счастливыми.

Утилитаристов за это любят покритиковать: не всё в жизни можно так легко подсчитать и сравнить, да и люди вряд ли согласятся жертвовать собой в угоду остальным.

Английский философ XIX столетия Джон Стюарт Милль возражает на это: «Счастье остальных делает счастливым и меня самого», — потому мы и совершаем добрые альтруистические поступки. Чаще всего именно они и наполняет нашу жизнь смыслом: делая счастливыми других и видя на их лицах улыбки, мы и сами становимся чуточку счастливее.

Смысла нет: жить нигилистически

Впрочем, часть философов вообще сомневается в том, что в жизни есть какой-либо смысл. Например, немецкий философ XIX столетия Фридрих Ницше напоминает, что нет никакой объективной истины, всё зависит только от нас самих, точнее, от того, с какой стороны мы смотрим на вещи. У мира нет никакого смысла, как нет одной объективной истины, и нам нужно прекратить поиски.

С ним соглашается французский философ XX столетия Альбер Камю, который тоже говорит, что жизнь абсурдна и не имеет никакого смысла, как бы мы отчаянно ни пытались его найти. Все наши попытки — всего лишь разные точки зрения, ни одна из которых не может быть окончательной.

Он сравнивает вечные попытки человека найти всему объяснение с Сизифовым трудом: мы катим камень в гору, надеясь, что в этот раз удастся закатить его на вершину, смысл найдется и всё станет ясно, — вот только камень всегда скатывается вниз, мы остаемся ни с чем и начинаем всё по новой.

Жизнь бессмысленна, но это не значит, что следует сдаться и отказываться жить. Скорее, стоит прекратить попытки искать смысл и заявить, что отсутствие смысла дает человеку огромную свободу. Можно делать всё, что хочется, и не переживать за то, что твои действия бессмысленны.

Можно, наконец, честно сказать себе: «Жизнь — это абсурд, но я буду ею наслаждаться». Не жалеть о прошлом, не переживать за будущее, просто жить.

«Всё завершается признанием глубочайшей бесполезности индивидуальной жизни. Но именно это признание придает легкость, с какой они осуществляют свое творчество, поскольку принятие абсурдности жизни позволяет полностью в нее погрузиться».

— Альбер Камю, «Миф о Сизифе»

Искать собственный смысл жизни: жить, как учат современные философы

Одной статьи не хватит, чтобы описать все возможные варианты ответов на вопрос о смысле жизни. Да и жизни тоже не хватит, чтобы прочитать всех мыслителей и узнать, в чем они находили смысл.

А потому некоторые современные философы поступили хитрее: они считают, что каждый человек должен сам найти для себя свой смысл жизни.

Не стоит ждать, пока кто-то из мудрых ответит на этот самый главный вопрос, пора брать жизнь в свои руки и искать то, что вдохновляет и наполняет серые дни смыслом.

«Мне не кажется, что жизнь в общем имеет какую-либо цель. Она просто происходит. Но у каждого конкретного человека есть своя цель».

— Бертран Рассел, «Кто такой агностик?»

И вот эту самую свою цель и нужно найти, а затем жить так, чтобы ее достичь. Впрочем, философы предупреждают: зацикливаться на будущем так же опасно, как и надеяться на то, что ответ на вопрос о смысле жизни можно узнать, прочитав один лишь учебник.

«Привычка надеяться на будущее и думать, что оно придает смысл тому, что происходит сейчас, очень опасна. Не будет никакого смысла в целом, если нет смысла в его частях. Не нужно думать, что жизнь — это мелодрама, в которой главный герой или героиня мучаются и страдают, а потом обретают счастье. Я живу сейчас, и это мой день, потом у моего сына будет свой день, а затем его сын придет на его место».

— Бертран Рассел, The Conquest of Happiness

В конце концов, это правда: научиться жизни можно, только начав непосредственно жить. Это страшно. Непонятно, как это всё делается, но у нас нет другого пути. К жизни не прилагается никакой готовой и проверенной инструкции. А если бы она была, то жить было бы слишком скучно.

Зато можно придумать инструкцию по сбору своего смысла жизни — что мы и сделали.

Блог компании Выбор. Философия «Slow Life».

Ритм нашей жизни с каждым днем растет. Мы много работаем, ведем активный образ жизни, постоянно спешим, мы мобильны, коммуникабельны, а иногда просто теряемся в огромных потоках информации, которая обрушивается на нас ежедневно. Зачастую с ускорением мы ничего не приобретаем, зато теряем важное – в конечном счете самих себя. Потому что пролистанный по диагонали журнал – не чтение, съеденный бургер по дороге на работу – не еда, а отпуск в режиме «галопом по достопримечательностям» – вовсе не отдых и не удовольствие.

Если поймали себя на мысли, что узнаете себя — то наша новая статья для вас.

Похоже, некоторые люди устали бежать. Философия «Slow life» (дословно — «медленная жизнь») набирает обороты не первый год и объединяет все большее количество людей. Slow Life призывает перестать спешить и проживать каждый день осознанно, обращая внимание на качество, а не количество в любой сфере жизни. Философия «медленной жизни» учит, как жить хорошо, а не быстро.

У философии Slow Life много направлений.

Движение Slow Life зародилось из философии Slow Food («медленная еда»), которая сформировалась в Италии в конце 80-х годов. Итальянская dolche vita не принимала набирающую обороты популярность фастфуда, и как следствие появилось движение Slow Food, которая подразумевает приготовление еды из органических продуктов, не торопясь и с любовью. Ужинать итальянцы предпочитают в приятной компании друзей и близких, получая наслаждение от приготовленной еды.

Slow Art — идея «медленного искусства», вернее сказать осознанного отношения к искусству: сторонники Slow Art не посещают мероприятия ради «галочки», а не спеша наслаждаются картинами, скульптурами, музыкой и спектаклями.

Ежедневный рутинный уход за собой может превратиться в ежедневный приятный ритуал Slow Beauty и научит относиться к себе с любовью и заботой.

Чтобы почувствовать вкус жизни, насладиться каждым её мгновением, не обязательно оставлять свою прежнюю жизнь, кардинально её менять и куда-то уезжать. Достаточно познать новую философию медленной жизни и начать реализовывать её на практике каждый день.

1. Учитесь расслаблению

Постарайтесь разграничить рабочее и личное время, решив все необходимые вопросы до конца рабочего дня. Используйте свободное время для общения с родными и близкими, отдыха на природе, занятий спортом и прогулок. Особенно приятно, если уже живешь за городом — а лес и свежий воздух ждут вас практически за порогом! Пикники и прогулки с друзьями могут стать неотъемлемой частью ежедневной жизни, если вы являетесь счастливым обладателем квартиры в ЖК «ГРИН ПАРК», «Ботанический сад» или «Аленовский парк»!

Хотя бы час в день уделяйте только себе: отдохните от информации, не отвечайте на сообщения в мессенджерах. Лучше погуляйте, почитайте книгу или помедитируйте.

2. Расставьте приоритеты

Не стоит хвататься за все и сразу, стараясь все успеть. Гораздо лучше и эффективнее сосредоточится на чем-то одном — на том, что вы делаете в данный момент. Карл Оноре, автор книги «Без суеты. Как перестать спешить и начать жизнь», считает, что главная цель человека состоит не в том, чтобы успеть сделать максимально много, а, чтобы найти свой собственный темп («tempo giusto»), который поможет легко осуществить всё желаемое, обрести баланс и гармонию между всеми сферами жизни. Акцент на качестве, а не на количестве.

3. Получайте удовольствие от простых вещей

Одной важной особенностью Slow life является внимание к деталям. Радость от простых вещей лежит в основе счастливой жизни и позволяет почувствовать ее более наполненной, состоящей из массы прекрасных моментов. Когда встречать рассвет с чашкой ароматного кофе – это ваш маленький ритуал, не привычка.

Когда прогулка с собакой – это не рутинная обуза в конце рабочего дня, а приятный повод пройтись пешком вечером и привести в порядок свои мысли.

Когда Вы покупаете себе что-то, что давно хотели, чтобы наградить за успешно завершенный проект или просто побаловать себя.

Когда вы сами создаете в своей семье собственные маленькие, дорогие вашему сердцу, традиции.

4. Созерцайте

Подумайте, как вы видите свою жизнь без торопливости? Попробуйте посидеть в тишине и ничего не делать 10 минут. Ни о чем не думать, не строить планов, не анализировать прошлое, а просто насладиться моментом. Медитация – один из прекраснейших способов замедлиться, как в физическом, так и в духовном план, заглянуть внутрь себя.

5. Заботьтесь о себе

Зачастую в выходные мы не работаем, но стараемся сделать все, что не успели за неделю. Устройте день только для себя. Останьтесь дома в одиночестве, уезжайте за город, проведите день наедине с собой. После такого полноценного выходного дня появится в два раза больше энергии и желания для важных дел. Невозможно наслаждаться жизнью и чувствовать себя в ней органично без понимания значимости внутреннего состояния, внимания к своим потребностям и своевременной заботе о себе.

6. Фильтруйте информацию

В наше время современных технологий информации настолько много, что обработать ее всю просто невозможно. Интернет, телефонные переговоры, перекидывание сообщениями замените реальным общением с близкими. Философия slow life именно это и подразумевает — частое и душевное общение с друзьям и родственниками, отдых на природе, а не перед телевизором или компьютером.

Попробуйте присутствовать в своей жизни. Прекратить бежать. Найти свой ритм и наслаждайтесь каждой минутой своей жизни.

Икигай: японский секрет долгой, счастливой и здоровой жизни

• Ева Онтиверос
• BBC World Service

27 мая 2018

Автор фото, Getty Images

Знаете, почему вы утром встаете из кровати?

Если вы можете ответить на этот вопрос, то вы нашли свой «икигай». Это японское понятие, которое, вполне возможно, таит в себе секреты счастья, долгих дней жизни и здоровья.

«Вы живете, потому что есть икигай, — говорит японский нейробиолог и автор книги «Икигай: смысл жизни по-японски» Кен Моги. — Это причина, по который вы утром встаете».

Фактически, однозначного перевода этого древнего японского понятия нет, но объяснение Моги — максимально точное.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Концепция икигай появилась на Окинаве, где многим жителям больше 100 лет

Эта концепция появилась на Окинаве — группе островов к югу от Японии, которые, среди прочего, известны благодаря высокому проценту людей, которым больше 100 лет.

Многие считают, что секрет их долголетия — в икигай.

Это понятие широко распространено и в других частях Японии, о чем можно судить по примеру Моги. А теперь икигай начал распространяться по всему миру.

Моги считает, что очень важно найти занятия, которые нравятся и доставляют удовольствие, потому что они наполняют жизнь смыслом и помогают понять, что вам от нее нужно.

Икигай также тесно связан с вашей жизненной энергией.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Найдите занятие, которое приносит вам радость

«Икигай — это счастье, суть которого в том, что вам всегда есть чем заняться», — говорит Франсеск Миралес, написавший в соавторстве с Гектором Гарсия книгу «Икигай: японский секрет долгой и счастливой жизни».

Главная причина в том, что «если находишь что-то, что наполняет жизнь смыслом, это будет двигать вас вперед и давать стимул продолжить», — говорит Миралес.

Как найти икигай?

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Работа в саду и огороде, общение с близкими людьми приносят хорошее настроение

Начать жить по принципам икигай очень легко, и поэтому все больше людей за пределами Японии начинают им интересоваться. На эту тему появляется все больше книг.

«Если говорить в целом, мы постоянно думаем об успехе и ставим перед собой великие цели, из-за чего течение жизни становится пугающим, — говорит Моги. — Но с икигай можно начать с малого. Любой может начать с чего-то простого, доступного, а затем почувствовать радость и преимущества, которые это приносит, постепенно переходя к более значительным целям».

Что доставляет нам удовольствие

«Нужно прийти к этому самостоятельно, — советует Моги. — Начните с нуля, посмотрите на себя в зеркало: что вы из себя представляете как человек?»

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Прогулка под дождем? Если это вам нравится, почему бы и нет?

«Попробуйте вспомнить себя в разных ситуациях и подумайте, что доставляет вам радость, приносит вам удовольствие. Это послужит подсказкой. Как нейробиолог я понимаю, что то, что доставляет нам удовольствие, является отражением нашей человеческой сущности», — говорит Моги.

Перейти на следующую ступень икигай бывает не так просто.

Но у Миралеса есть ряд идей, которые могут помочь: «Если вы не очень понимаете, чего хотите от жизни, для начала составьте список того, что вам не нужно: в каких ситуациях вы чувствуете дискомфорт или печаль, каких действий и дел хотели бы избежать».

Начиная с вычеркивания ненужного, вы можете определить, от каких действий вы получаете удовольствие.

«Вы можете прийти к выводу, что многие вещи доставляют вам радость: учеба, садоводство, помощь людям, решение проблем, занятия музыкой… или продажа чего-то, публичные выступления».

Так что подойдет все, что вам нравится.

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Крепкая дружба — одна из основ счастливой жизни

Миралес признает, что многим людям не так-то просто найти свой икигай.

«Мы все встречали людей, которые с самого детства знают, что им нужно в жизни, но справедливо также и то, что большинство из нас не знали, кем мы хотим стать, когда вырастем», — говорит он.

Влияют на это и постоянные заботы: «Мы ходим в школу, ищем работу, у нас есть повседневные обязанности… в итоге мы можем отдалиться от наших естественных импульсов».

Чтобы найти свое увлечение, Миралес предлагает следовать совету ученого-компьютерщика Рэнди Пауша, прославившегося благодаря своим жизнеутверждающим выступлениям. «Вспомните свои детские мечты. Может, вам нравилось рисовать часами подряд? Танцевать? Бегать? Вспомните себя ребенком и подумайте, что заставляло вас радоваться, но вы перестали этим заниматься», — сказал он.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Если ребенком вы любили кататься на велосипеде, что вас останавливает сейчас?

«Прелесть икигай в том, что оно действует на личностном уровне, — говорит Моги. — Оно не подается вам на блюдечке без всяких стараний с вашей стороны. Вам нужно по-настоящему изучить свой разум и вырастить свое икигай».

Это особенно важно в таких странах, как Япония, где общество чрезвычайно однородно, говорит Моги. «Потому что у каждого человека есть собственный икигай. И это помогает понять важность индивидуальности каждого человека».

Сколько может быть икигай у человека?

У жизни бывает много разных пластов, и это касается и того, что доставляет нам удовольствие.

По сути, важно, чтобы у вас были разные икигай — от небольших до огромных.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Икигай — это поиск того, что дарит вам радость в жизни

«Большинство религий верят в одного бога. Но мы в Японии традиционно верили, что существует 8 млн богов, — говорит Моги. — Возможно, это повлияло на то, как японцы воспринимают икигай: мы не считаем, что есть лишь что-то одно грандиозное; мы не преследуем лишь одну цель. Возможно, есть тысячи различных вариантов, которые могут принести вам счастье».

Моги рассказывает, какую роль икигай играет в его жизни: «Мой небольшой икигай заключается в ежедневной пробежке на 10 км в Токио. Но как ученому, наибольшую радость мне доставляют новые идеи и возможность внести свой вклад во что-то значимое в мире. Это тоже мой икигай».

Есть ли доказательства действенности икигай?

Моги считает, что икигай приносит результаты. В качестве подтверждения он приводит результаты исследования Университета Тохо о наполненности жизни (икигай) и уровне смертности у престарелых.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Исследования показывают, что люди, у которых есть цель в жизни, делают более правильный выбор во всем, в том числе и в еде

По результатам исследования, среди пожилых японцев, ведущих сбалансированный образ жизни, существует связь между продолжительностью жизни и смыслом жизни: их иммунные системы, в частности, разновидность лейкоцитов нейтрофилы продуктивнее, благодаря чему люди дольше остаются здоровыми.

Нейропсихолог Патриция Бойл провела свое исследование в центре лечения болезни Альцгеймера в Чикаго.

Семь лет она наблюдала за 900 пациентами со склонностью к развитию деменции. Она пришла к выводу, что вероятность развития болезни была на 50% ниже у тех из них, кто ставил перед собой цели.

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

«Это не только здоровая жизнь, икигай — это также и надежда на будущее», — говорит Кен Моги

Оценивая это с научной точки зрения, Моги говорит, что это логично.

«У человеческого мозга есть уникальное качество — он умеет брать под контроль основные функции организма. Иногда он даже умеет исцелять себя, что демонстрируется эффектом плацебо».

«Поразительно, как мозг управляет вашими повседневными функциями организма. Если вы находите свой икигай — незначительные моменты, которые наполняют вашу жизнь смыслом — это поможет вам дольше сохранять хорошее здоровье».

Кто достиг наибольших высот в икигай?

Когда Франсеск Миралес и Гектор Гарсия посетили деревню Огими на Окинаве, где отмечена самая высокая продолжительность жизни в мире, они пришли к аналогичным выводам о связи долголетии с икигай.

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Остров Окинава располагается на полпути между основными островами Японии и Филиппинами

В Огими — всего 3 тыс. жителей, и именно этот населенный пункт называют центром икигай.

Неудивительно, что столетиями китайцы называли Окинаву «землей бессмертных».

Люди живут в мягком субтропическом климате, у них здоровая диета, богатая фруктами и овощами, они живут дружно, прекрасно друг друга знают и ведут активный образ жизни.

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Время закусить, и это закуска по-окинавски

Миралеса и Гарсию привлекла история деревни, в которой так много людей доживает до 100 лет.

«Мы спросили долгожителей Огими, почему они всегда веселы, почему они следят за собой, почему они так привязаны друг к другу… и постоянно всплывало одно слово — икигай», — говорит Миралес.

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Что заставляет вас улыбнуться?

Особенность икигай, которая отличает его от обычного хобби, в том, что икигай не приносит сиюминутного удовлетворения. Икигай движет вас в будущее и помогает в пути.

По словам Миралеса, есть и другие места в мире, условия проживания в которых сопоставимы с Огими. Но почему больше нигде в мире нет такого высокого процента долгожителей? Возможно, секрет в икигай?

«Думаю, именно это является определяющим фактором», — говорит он.

Не только долгая, но и здоровая жизнь

Автор фото, Getty Images

Подпись к фото,

Если вы хотите прожить долго, нужно научиться радоваться жизни

Еще одна особенность, которая выделяет столетних жителей Окинавы — это их здоровье в зрелом возрасте. Они сохраняют хорошее здоровье большую часть своей долгой жизни.

Международная группа специалистов ведет на Окинаве постоянное наблюдение за жителями острова, достигшими ста лет, база данных этого исследования непрерывно пополняется с 1975 года.

Исследователи обнаружили, что среди пожилых жителей Окинавы наблюдается не только самая низкая в мире смертность от различных возрастных хронических заболеваний. Они также отличаются самой высокой в мире продолжительностью здоровой жизни.

Самодостаточность

Понятно, что не всем нам суждено прожить идиллическую жизнь в садах Окинавы. «Но каждый из нас может создать свой сад, где бы он ни жил «, — утверждает Миралес.

Он замечает, что, хотя Окинава и отличается от остальной Японии, японцы приспособили эту концепцию к своей жизни, даже если это жизнь в крупном мегаполисе.

Автор фото, Héctor García

Подпись к фото,

Франсеск Миралес (в синей куртке), Хектор Гарсия (в красном свитере) и столетние жители Окинавы, с которыми они встречались

Не нужно переезжать, чтобы принести в свою жизнь икигай. Нужно просто понять суть икигай и сделать эту философию неотъемлемой частью своей повседневной жизни.

«Философия икигай важна, потому что она позволяет человеку стать самодостаточным, ему не нужно искать одобрения других людей, — говорит Моги. — Это то, что делает вас счастливым. Не нужно ждать, пока другие люди вас оценят и воздадут вам должное».

Так что, если вы хотите прожить долгую и счастливую жизнь, вы можете поискать икигай в себе.

«Это не только здоровая жизнь, икигай — это также и надежда на будущее», — говорит Моги.

КАКАЯ ТВОЯ ФИЛОСОФИЯ ЖИЗНИ ?. «Страх смерти проистекает из… | Максвелл Андерсон | ЧИТАТЕЛЬ НА ВЫХОДНЫХ

«Страх смерти проистекает из страха перед жизнью. Человек, который живет полноценной жизнью, готов умереть в любой момент ».
— Марк Твен

Что, если бы вы пошли на собеседование и кто-то спросил вас: «Какова ваша жизненная философия?» Как легко вы могли бы ответить на этот вопрос?

Под «философией жизни» я подразумеваю ментальную основу для понимания того, как устроен мир и как вы вписываетесь в него.Философия жизни будет включать в себя такие вещи, как то, как вы решаете, что «хорошо» и «плохо», что означает «успех», какова ваша «цель» в жизни (в том числе, если вы не думаете, что цель есть), есть Бог, как мы должны относиться друг к другу и т. д.

Есть много имен, которые вы можете использовать для обозначения своей жизненной философии: либертарианец, феминист, либерал, консерватор, буддист, христианин, предприниматель, художник, эколог, чаепитие , и любое количество других. Может быть, вы чувствуете, что можете резюмировать свою жизненную философию одним из этих слов, но для большинства из нас я подозреваю, что наши настоящие жизненные философии более сложны и содержат нюансы.Их не так легко запереть. Если бы мы дали интервью, не могли бы вы объяснить свое?

Зная, что я делаю с вами как с группой читателей, я мог бы разделить вас на три группы.

У первой группы есть четкая жизненная философия, которую вы тщательно продумали, протестировали и регулярно и явно используете для руководства своими действиями. Я буду называть вас «Группа Истинного Севера». У вас есть компас на всю жизнь, и вы знаете, в каком направлении правильный путь — истинный север.Если бы я спросил о вашей жизненной философии, вы бы объяснили мне это немедленно, убедительно и лаконично, с головы до ног. Возможно, вы не сможете дать этому односложный ярлык, но вы все продумали и смогли объяснить, почему ваша жизненная философия имеет для вас смысл и как она влияет на ваше мышление. Думаю, это самая маленькая группа из трех.

Вторая группа — это те из вас, у кого слабо организованная жизненная философия, в которой все в основном держится вместе, но которую вы не можете быстро резюмировать с головы до ног.Если бы я дал вам немного больше времени, вы могли бы придумать всеобъемлющую структуру, охватывающую большинство вещей, хотя грани и угловые случаи жизни остались бы серыми. Я буду называть вас «Группа пыльных компасов ». Как будто у вас есть компас, которым вы управляете своей жизнью, но вы забываете им пользоваться. У вас есть примерно связная система для понимания мира, и вы в значительной степени знаете ее интуитивно, но большую часть времени вы явно не используете ее, чтобы фильтровать и направлять свой опыт.Компас лежит на полке, собирая пыль. Когда вы в конце концов вытащите его, вы увидите, что он стал немного странным, и вам нужно его откалибровать. Я предполагаю, что этот опыт описывает самую большую группу людей.

Третью группу я назову «Группа входящих». Для группы «Входящие» я отказываюсь от метафоры компаса, потому что, если вы находитесь в этой группе, у вас фактически нет определяющей магнитной ориентации в отношении того, что такое жизнь и куда вы идете. Жизнь может быть о чем-то, черт возьми, ваша жизнь может быть о чем-то, но вы не знаете.Вы слишком заняты, чтобы думать об этом. Ваш подход состоит в том, чтобы просто справляться с тем, что на вас приходит, как вы управляете электронной почтой. Люди и компании постоянно присылают вам сообщения, чтобы привлечь ваше внимание, и вы в основном следуете их примеру. Почему ты смотришь это новое шоу Netflix? Почему ты слушаешь эту новую песню Канье? Почему вы все-таки решили стать хирургом? Вы действительно не знаете. Или вы думаете, что знаете, но причины оказываются довольно поверхностными. Я думаю, что это, вероятно, вторая по величине группа, хотя может быть и самая большая.

Разница между членами этих трех групп почти полностью внутренняя. Вы их не заметите на улице. Но их внутренний жизненный опыт будет совершенно другим. Один человек играет в сквош, потому что у него есть настоящая северная философия, заключающаяся в том, чтобы работать на пределе своих возможностей, поддерживать свое здоровье и вкладывать средства в дружбу со своими партнерами по игре. Другой может ценить те же самые вещи, но не может их сформулировать. Он просто знает, что любит играть.У третьего нет реальной причины играть, кроме как его об этом попросили. Может, он просто хочет, чтобы его видели в ракетном клубе. Может, ему просто нравится, когда его спрашивают. Внешнее действие при преследовании мяча по площадке такое же, но внутренняя мотивация и опыт совершенно другие.

В целом, я считаю, что лучше жить в группе «Истинный Север». Я говорю «в целом», потому что бывают исключения. У некоторых людей есть ясная и ясная жизненная философия, но привязанность к этим идеям сделала их узкими, лишенными любопытства мыслителями, которые слишком высокомерны из-за того, что они все это поняли.

По большей части, однако, я считаю, что иметь всеобъемлющую основу для жизни и жить в соответствии с ней — это здорово. Истинный Север — это правильный путь, если вы остаетесь скромным, любопытным и открыты для того, чтобы ошибаться. Альтернатива — быть в группе «Пыльный компас» или в группе «Входящие» — не иметь ориентировочного видения своей жизни. Это означает, что вы постоянно рискуете забыть, чем вы занимаетесь, узнать о жизни и сбиться с курса (т. Е., зря теряете время).

Смерть — великий уравнитель для этих групп. Вы можете быть в группе «Пыльный компас» или в группе «Входящие» большую часть времени, но когда вы приближаетесь к смерти — вашей собственной смерти или смерти кого-то, кто вам небезразличен, — ваша жизненная философия становится более ясной. Переживание близости к смерти действует как толчок, который побуждает вас стремиться быть в группе Истинного Севера — жить, так сказать, специально. Чтобы это засчиталось.

Возможно, вы попросили кого-нибудь научить вас думать о том, что будет написано в некрологе после вашей смерти.Для многих из нас это захватывающее упражнение, потому что, если честно, то, как мы проводим время, не полностью соответствует тому, чем мы хотим, чтобы наша жизнь была такой. Осознать этот факт — все равно что очнуться от мечты.

Для многих из нас, когда мы приближаемся к смерти, это переживание приближает нас к группе Истинного Севера и от того, что Пол Грэм описывает как «вещи, для которых жизнь слишком коротка». Перед лицом смертности мы много думаем о том, что имеет значение, и то, что приходит на ум, неудивительно: семья, дружба, хорошее отношение к людям, обучение, сохранение здоровья.Мы обещаем себе, что это будет нашим приоритетом. И мы действительно начинаем жить в соответствии с нашими чаяниями.

Но проходят недели и месяцы, и медленно, незаметно для нас, но почти неизбежно мы снова отвлекаемся. Реже смотрим на компас. Мы просто справляемся с тем, что нас ждет. Мы не забываем полностью о том, что для нас важно, но полагаем, что сможем вернуться к этому позже. Мы не забываем полностью, что мы думаем о жизни, но это понятие становится менее ясным, менее острым, как старая фотография, выцветшая на солнце.Без яркого ориентирующего направления ясной жизненной философии становится легко делать то, что проще, вместо того, чтобы жить так, как мы хотели бы, чтобы наши некрологи читались.

Мне нравится думать, что я Истинный Северный Парень, но, честно говоря, реальность такова, что я, вероятно, Пыльный Компас с мгновенными прыжками на территорию Истинного Севера. Вот почему я нахожу замечательными те души, которые каким-то образом поддерживают последовательность философии и живут в соответствии с ней. Они замечательны тем, что тяжело жить с характером.Трудно жить так, как будто жизнь не будет длиться вечно. И именно поэтому время от времени я нахожу, что размышления о реальности смерти — одно из лучших действий, которые я могу сделать, чтобы максимально использовать реальность моей жизни.

— Max
30 января 2016 г.

(Первоначально опубликовано в The Weekend Reader)

Weekend Reader — это руководство, посвященное культуре, технологиям и тому, как вести осмысленную жизнь в современном мире. Каждые выходные в вашем почтовом ящике будет 5 статей и связанных с ними размышлений.Прочтите предыдущие выпуски или подпишитесь, чтобы получать The Weekend Reader каждую неделю.

«Зачем мне нужна философия жизни?» Позвольте мне сказать вам | by Figs in Winter

Socrates)

Недавно у меня был очень приятный видео-разговор с моим другом Джоном Хорганом, автором и сотрудником журнала Scientific American. Разговор велся о науке, философии и стоицизме. Всего за один час 13 минут…

В конце сеанса, не для записи, Джон прокомментировал всю концепцию наличия или принятия философии жизни, заключив: «Зачем мне нужна философия жизни? Я не люблю системы, я предпочитаю плыть по течению.Итак, это мой ответ Джону и всем тем, кто предпочитает «плыть по течению».

В недавней книге, которую я редактировал вместе со Скай Клири и Дэном Кауфманом, Как жить хорошей жизнью: руководство по выбору личной философии, мы определяем жизненную философию (или религию, которую мы считаем особым случаем). ) как систему мышления, основанную на следующих двух элементах:

* Метафизика: то есть описание того, как мир «держится вместе». Это может полагаться на существование всемогущего и доброжелательного бога, сотворившего вселенную (христианство), на видение вселенной как на живой организм, наделенный разумом (древний стоицизм), или на простое принятие того, что говорит нам новейшая наука о том, как работа над космосом (современный стоицизм, светский гуманизм).

* Этика: то есть учет того, как нам следует жить в мире. Это более или менее (но не жестко) связано с метафизическим фоном. Например, христиане должны любить даже своих врагов и в целом вести себя так, как поступил бы Иисус, понятия, связанные с их верой в то, что Бог — это доброе существо, которое любит нас и вознаградит нас в загробной жизни. Современные стоики думают, что мы должны использовать разум, чтобы улучшить социальную жизнь, потому что по природе мы социальные животные, способные к рациональности, идея, которую они черпают из своего понимания науки и, в частности, эволюционной биологии.

Более чем иногда, но не всегда, философия и религии включают в себя набор практик: молитва и чтение священных текстов для христиан, различные виды медитации для буддистов, ведение философских дневников и упражнения в легкой самоуничтожении (и многие другие виды медитации). прочее) для стоиков.

Итак, почти все мы рождаемся с готовой жизненной философией. Потому что мы унаследовали это от нашей культурной среды. Я вырос, например, католиком, поэтому первые полтора десятилетия своей жизни я принимал христианскую метафизику, пытался вести себя в соответствии с христианской этикой, читал Евангелия и молился.

Некоторые из нас в какой-то момент своей жизни становятся недовольны своей унаследованной жизненной философией и активно ищут альтернативы. Когда я больше не мог серьезно верить в трансцендентного Бога, я принял светский гуманизм. Два с половиной десятилетия спустя, когда у меня случился кризис среднего возраста, я посвятил некоторое время изучению буддизма, аристотелизма и эпикуреизма — наконец, погрузившись в стоицизм.

Итак, один ответ Джону заключается в том, что он просто не может не иметь жизненной философии. Но его реакция была против «систем», предпочитая «плыть по течению».«Это звучит хорошо, пока мы не остановимся, чтобы поразмыслить и осознать серьезные ограничения такого подхода.

«Поток» определяется местной культурой. Если мы просто согласимся с этим, мы рискуем — в лучшем случае — вести довольно бессмысленную жизнь, автоматически или неявно перенимая те ценности, которые приняли окружающие нас люди. Это должно быть проблематично для любого, кто склонен думать самостоятельно. И это в лучшем случае. Хуже всего то, что мы по умолчанию принимаем мерзкую философию, как это делали итальянцы и немцы во время Второй мировой войны, или, если на то пошло, многие американцы поступают прямо сейчас, особенно в определенных частях страны.

Но, возможно, Джон имел в виду другое. Дело не в том, что он плывет по течению, навязанному окружающей культурой, а потому, что он принимает решение в каждом конкретном случае. Это, однако, ненамного лучше. Это равносильно пилотированию корабля без карты морей или каких-либо представлений о погодных системах «на глаз». Опасность этого должна быть очевидна: человек окажется крайне неподготовленным, когда случится серьезный шторм или когда он войдет в неизведанные воды, которые могут создать непредвиденные проблемы.

С другой стороны, возможно, Джон имел в виду, что он исповедует некую эклектику: он чувствует себя свободным выбирать разные элементы из разных систем. Немного стоицизма здесь, немного эпикурейства там и немного буддизма, чтобы сделать его более острым. Я встречал много людей, которые поступали так.

Однако есть две проблемы с эклектизмом: во-первых, произвольное объединение элементов разрозненных философий, извлечение их из метафизической и общей этической основы, рискует создать несогласованность.Например, хотя и эпикуреизм, и стоицизм являются типами этики добродетели и оба высоко ценят практику добродетели, их высшие приоритеты различны. Для эпикурейца цель — жить без боли, физической или психической, насколько это возможно для человека. Для стоика цель состоит в том, чтобы быть полезным для человеческого космополиса, используя свои мыслительные способности и способность суждения ( prohairesis ). Итак, что произойдет, если вы приняли гибридную философию стоиков и эпикурейцев и столкнетесь с ситуацией, когда вы можете или минимизировать боль, или быть полезными для космополиса, но не оба сразу? Именно тогда резина отправится в путь, и вы обнаружите, что на самом деле вы либо эпикурейец, либо стоик.Вы не можете быть обоими одновременно.

Во-вторых, если мы собираем нашу жизненную философию из разрозненных компонентов, мы поощряем нашу собственную способность к рационализации. Вам не нравятся определенные предписания буддизма, скажем, их вегетарианство? Без проблем! Вы , также стоик, и стоики более снисходительны в этом отношении. Вы видите, как это легко может выйти из-под контроля.

Все вышесказанное, конечно, у Джона есть смысл: системы могут стать слишком жесткими, что приведет к тому, что один из них окажется в ловушке мышления, недостаточно гибкого, чтобы иметь дело с реальной жизнью реального человека.

Опять же, каждая отдельная философия жизни или религия, о которых я знаю, эволюционировала с течением времени именно потому, что условия на местах меняются, а также, возможно, оптимистично, потому что некоторые из нас кое-чему научились из истории. и постарайтесь не повторять прошлых ошибок. Никто не был христианином в начале 21 века так, как он был христианином во времена Иисуса. Даже так называемые фундаменталисты. То же самое и с буддизмом, стоицизмом и всеми остальными.

Другими словами, жизненные философии действительно гибки — в определенных пределах. Это динамические системы, и их границы можно и нужно постоянно обсуждать. Panta rhei , все меняется, как сказал философ-досократик Гераклит.

9 философий, которые изменят ваш взгляд на жизнь

Философию часто считают бессмысленной для изучения в наше время из-за того, что специальность по философии вряд ли приведет к надежной и успешной карьере.Но многие из наших великих философов были лидерами науки. Фактически, во многих отношениях современная наука построена на концепции эмпиризма, философской идее о том, что сенсорная информация является единственной истинной основой знания. Эти следующие 7 философий помогут изменить ваш взгляд на мир.

Солипсизм

Солипсизм вращается вокруг идеи, что нет ничего, что вы можете подтвердить, кроме вашего собственного существования. Если вы подумаете о способности мозга к галлюцинациям и просто о старом добром сновидении, не так уж сложно представить себе возможность внешних манипуляций.Насколько нам известно, мы МОЖЕМ застрять в Матрице, или, может быть, вы единственный человек, который существует, и весь мир и ваше переживание этого — всего лишь иллюзия.

Идеализм (Философия)

Философия идеализма не имеет ничего общего с идеализмом. Это не имеет ничего общего с идеалами, а скорее с идеями. Он вращается вокруг мысли о том, что реальность — это нечто, существующее на ментальном уровне. Кант однажды определил идеализм как «утверждение, что мы никогда не можем быть уверены в том, что весь наш предполагаемый внешний опыт не является простым воображением.

Феноменализм

Идея о том, что нельзя сказать, что существует ничего, кроме наблюдения самой вещи. Так, например, вы не можете утверждать, что камень существует, только то, что вы его чувствуете. Можно сказать: «Я видел камень». но не: «Камень был там». Единственное, что можно подтвердить, — это сенсорные данные камня, но не существование камня независимо от вас.

Презентизм

Идея о том, что существует только настоящее, а прошлого и будущего нет.Ученый-буддист Федор Щербацкой сказал следующее: «Все прошлое нереально, все будущее нереально, все воображаемое, отсутствующее, ментальное. . . нереально. . . . В конечном итоге реален только настоящий момент физической работоспособности ». Вера в то, что наш способ познания времени — это истинная и единственная природа. Таким образом, для настоящего человека идея путешествия во времени является нелепой, поскольку не существует места назначения, куда можно было бы отправиться, где другие философии и теории могли бы предполагать иное.

Этернализм

В отличие от презентизма, этернализм — это вера в то, что все моменты времени, прошлого, настоящего и будущего одинаково реальны.Некоторые этерналисты считают, что из-за природы времени в данном случае время существует в целом, а не в отдельных частях, существующее будущее уже существует определенным и окончательным образом, и поэтому мы способны только пережить будущее, а не способен изменить его любым способом, который можно истолковать как существование судьбы. Современные научные теории, по-видимому, поддерживают этернализм над презентизмом, но с нашим постоянно развивающимся пониманием Вселенной, кто знает, изменится это или нет в ближайшем будущем.

Нигилизм

Самая известная форма нигилизма, экзистенциальный нигилизм, сосредоточен на утверждении, что жизнь не имеет внутренней цели, цели или внутренней ценности. (Внутренняя ценность — это идея чего-то, имеющего ценность сама по себе.) В упрощенном виде это убеждение в том, что жизнь совершенно бессмысленна. Разница между нигилизмом и гедонизмом заключается в том, что удовольствие или радость также считаются бесполезными и поэтому часто характеризуются как ведущие к чувству отчаяния. Некоторые современные интерпретации экзистенциального нигилизма заключают, что именно потому, что ваша жизнь не имеет внутренней ценности, целей или замысла, есть причина максимально использовать ее по-своему.

Гедонизм

Гедонизм основан на убеждении, что удовольствие — единственное, что имеет внутреннюю ценность. По сути, гедонист делает удовольствие конечной целью всех без исключения своих действий и выборов в жизни. Гедонизм — это, возможно, философия, наиболее близкая к нашим изначальным инстинктам, поскольку она охватывает реакцию удовольствия на такие вещи, как еда и искреннее прелюбодеяние. Вместо того, чтобы привносить мораль в картину, он фокусируется на наслаждении удовольствием, сенсорной реакции, которая, вероятно, сыграла жизненно важную роль в нашем выживании как вида.

Стоицизм

В отличие от того, что кажется широко распространенным мнением, стоицизм — это не притворство без эмоциональной реакции или полное отсутствие эмоций. Это философия, которая направлена ​​на то, чтобы научиться совершенствоваться с помощью тренировок и кондиционирования. От всего до вашего взгляда на жизнь, знаний и, возможно, особенно минимизации ваших негативных эмоциональных реакций. Стоики считают, что такие эмоции, как гнев, печаль и разочарование, основаны на ваших собственных, исправимых ошибках, а не на оправданных реакциях на внешние влияния.Таким образом, стоический мудрец не будет реагировать на провокацию из-за ее непродуктивной природы.

Скептицизм

Кто-то может возразить, что скептицизм является основой всех других философий. Потому что, если бы мы не задавали вопросов, если бы не спрашивали, то где были бы ответы? Но философский скептицизм, в отличие от методического скептицизма, не сосредотачивается на том, чтобы подвергать сомнению отдельные утверждения, чтобы подтвердить или опровергнуть; скорее, он задается вопросом, есть ли возможность быть уверенным в каком-либо знании.А учитывая постоянные изменения в нашем понимании Вселенной и даже того, что находится прямо перед нами, оно может быть не таким «чрезмерно скептическим», как вы могли бы подумать. Скептики часто ставят под сомнение обоснованность других философий, а также текущую систему ценностей или подразумеваемую ценность вещей в обществе. Можно сказать, что философский скептик будет опротестовать достоверность предоставленных доказательств независимо от их очевидной достоверности, в то время как методичный скептик в конечном итоге признает что-то достоверным после достижения определенного порога.Как скептику важно выбирать свои сражения: если бы вы громко протестовали против всего, что когда-либо представлялось вам как факт, у вас не было бы времени ни на что другое.

Хотя кажется, что некоторые из этих философий мало повлияют на вашу жизнь, благодаря пониманию различных фундаментальных идей и оценке того, где встречаются ваши собственные идеалы, вы можете открыть для себя новый компас, который проведет вас по жизни.

Философская жизнь — Философия

Философия как практика не ограничивается академическими учреждениями.Фактически, большинство великих деятелей философии раннего Нового времени не занимали должности профессоров. Работы каждого из следующих великих философов широко читаются в колледжах и университетах, но ни один из них не был членом какого-либо факультета: Декарт, Гоббс, Локк, Беркли, Лейбниц, Юм, Руссо, Вольтер. Сократ, один из первых великих философов, заложил основу академии (его ученик Платон основал философское сообщество в Афинах, которое стало известно как академия), хотя сам Сократ практиковал в общественных местах, в частных домах и везде и всегда, когда люди были открыты для диалога.

Факультет философии в колледже Св. Олафа стремится воспитывать у студентов пожизненную любовь к философии, независимо от того, продолжают ли студенты формально заниматься философией в аспирантуре или заниматься философией профессионально. Многие выдающиеся философы девятнадцатого и двадцатого веков оказали влияние на формальное изучение философии, хотя их жизнь была жизнью не ученых, а писателей, политиков, членов французского Сопротивления или даже в качестве премьер-министра Индии.

Если философия практикуется вне учебных заведений и исследовательских университетов, как мы можем идентифицировать или создавать места или отношения, которые являются философскими?

Если мы используем определение «философия» как любовь к мудрости (следуя этимологии термина, «филон» по-гречески означает «любовь», а «софия» — «мудрость»), тогда любой сайт или отношения, которые продвигают и Успех в практике любви к мудрости может считаться философским местом или отношениями.Итак, с точки зрения сайтов, любое количество мест может быть обозначено как места философии, от регулярных встреч в кафе или музеях до квартир или библиотек или прогулок. Что касается отношений, это могут быть дружеские отношения, семьи, общества, книжные группы и т. Д., Где личное взаимодействие ориентировано на то, чтобы помочь каждому из нас в любви к мудрости. Если это верно, то отношения и сайты, предполагающие манипуляции, подавление открытого обмена мнениями, цензуру свободных запросов и вызовов, являются глубоко антифилософскими.

Точно так же, как мы должны сопротивляться искушению ограничить термин «философия» описанием институтов, текстов или курсов (например, X является философским, если и только если это факультет, текст или курс, такой как Введение в философию), и вместо этого думайте об отношениях и неофициально обозначенных сайтах как о философских, следующий шаг — подумать о том, как жизнь человека в целом или отчасти может быть философской. Возможно, если вы живете своей жизнью из любви к мудрости, как в мыслях, так и в действиях, желаниях или эмоциях («любовь» — это желание или эмоция), вы живете философской жизнью, даже если никогда не слышали об этом термине » философия »или посещал какой-либо курс философии.

Айрис Мердок

Айрис Мердок была очень одаренным британским философом, зарабатывающим на жизнь публикацией философии и романов. Ее работа оказала большое влияние на философию и искусство, ей были посвящены университетские курсы, и все же большую часть своей жизни она не занимала академических должностей. Для нее философия была образом жизни, а не только академической карьерой.

«Быть ​​философом — это не просто иметь тонкие мысли или даже основывать школу, но так любить мудрость, чтобы жить согласно ее велениям, жизнь простоты, независимости, великодушия и доверия.»-Генри Дэвид Торо

Стоит ли верить в это или отказаться от этого?

Истоки идеи о том, что жизнь — это игра, нельзя проследить до какой-либо конкретной философской школы, хотя большинство взглядов действительно принимают эту теорию во внимание. Одни выступают против этого, другие связывают с этим свои взгляды. В основных философских школах было проведено множество разработок, направленных на дополнение основных теорий, определяющих жизнь как игру, а также контрпунктов, которые стремятся опровергнуть такое утверждение.

Краткий обзор основной философии, определяющей жизнь как игру

Если бы мы разделяли мнения и противоположные мнения, добавленные к исходной теории на протяжении тысячелетий, понимание основной философии стало бы намного проще. Просто констатируя поразительное сходство между жизнью и играми в целом, мы довольно ясно приходим к пониманию истоков теории:

• У каждой игры есть начало и конец, как и у любой жизни
• Правила управляют, направляют и ограничивают каждую игру, подобно тому, как естественные и искусственные законы делают то же самое в жизни
• Игра в основном проводится для того, чтобы получать удовольствие и быть счастливы, в то время как удовольствие как сущность жизни согласовано в гедонизме
• Все игры включают в себя элемент случайности, а сама жизнь полна случайностей

Сторонники теории утверждают, что любые различия, которые могут существовать между играми и самой жизнью, являются всегда различия в степени, а не в добре.Если принять такую ​​философию, то жизнь можно назвать самой сложной игрой из всех существующих. Возможно, многие азартные игры, такие как карточные игры, игровые автоматы, рулетка и другие игры в казино, ближе всего подходят к воспроизведению сценария риска и выгоды в практической жизни. В конце концов, лотерейные билеты, ставки на спорт в реальном времени и игровые автоматы изменили смысл жизни многих людей на протяжении веков. Будь то ради гедонизма или просто чтобы посмотреть, сможете ли вы изменить свою собственную жизненную игру, играя в азартную игру, мы рекомендуем эту захватывающую коллекцию игр казино для канадских игроков.

Как позитивная и негативная философия могут согласоваться с представлением о жизни как игре

Даже за пределами крайностей гедонизма, большинство позитивных философий стремятся предоставить способы сделать жизнь более приятной, умиротворенной и / или счастливой, хотя и с разными взглядами на такие грани или эмоции человеческого существования. Будь то смирение даосизма или непоколебимое мышление стоицизма, цель всегда состоит в том, чтобы вести жизнь, которая отрицает элементы, которые данная философия считает препятствиями на пути к мирной и счастливой жизни.

Например, скромный образ жизни, основанный на правилах естественной простоты, которые мы находим в даосизме, — все это руководство к проживанию долгой, мирной и счастливой жизни. Если мы применим здесь философию игры, то можно будет рассматривать сам даосизм как игру, в которой правила простоты и смирения — это те правила, которым должны следовать все игроки, чтобы выиграть или закончить игру на высокой ноте счастья и мира.

С другой стороны, негативные и потенциально опасные взгляды, исповедуемые нигилизмом и экзистенциальным нигилизмом, также могут быть использованы в поддержку теории игр.Игра часто приветствуется как не имеющая никакого значения, а просто способ скоротать или даже потратить время впустую. Нигилистические взгляды на жизнь в целом согласуются с той же идеологией, согласно которой ничто в жизни не имеет смысла, поэтому сама жизнь бессмысленна. Если бы кто-то взглянул на теорию игр с точки зрения нигилиста, они бы просто заявили о жизни как о бессмысленной игре с правилами, победителями и опытом.

Почему существуют контртеории и откуда они берутся

Здесь трудно отбросить мнение о том, что жизнь — это действительно игра, но основная оппозиция исходит от школ религии, а не школ пылкой философии.Между этими двумя понятиями существует лишь тонкая грань, но большинство философий, превратившихся в религии, стремятся опровергнуть философию отношения к жизни как к игре, подобной богохульству. Это справедливо для монотеистических авраамических религий, таких как христианство, ислам и иудаизм, а также более древних политеистических религий, таких как индуизм или даже более старых месопотамских религий. Все религии содержат правила и строгие указания относительно того, как следует прожить жизнь, с основным упором на то, как Бог или пантеон богов будут оскорблены, если эти правила будут нарушены.Поскольку существуют религии, которые рассматривают различные методы наслаждения жизнью как грех, они не могут принять философию, согласно которой жизнь — это игра. По иронии судьбы философия, которая рассматривает жизнь как игру, вообще не поддерживает и не противостоит какой-либо религии. Если следовать основным приверженцам философии, вести строго религиозную жизнь будет означать только то, что человек ведет чрезвычайно жесткую игру, определяемую строгими правилами. Возможно, это не самая приятная игра, в которую они могли играть, но, в конце концов, она тоже становится просто еще одной игрой, ограниченной и управляемой заранее определенными правилами, штрафами и пенаном

.

Связанные

Роль философии в нашей жизни

Наше чувство времени и способность общаться через него с помощью языка означает, что наша перспектива существования отсутствует в непосредственности других видов.Хотя некоторые животные демонстрируют чувство причины и следствия, а также некоторую степень планирования и даже некоторые уровни абстрактного мышления, именно это чувство — и понимание — нашего места в дуге времени, возможно, создало для людей необходимость понимать не только динамику нашего существования, но и контекст.

Понимание нашего контекста, нашего места в этом контексте как индивидов и как обществ было неотъемлемой частью нашего интеллектуального дискурса на протяжении тысячелетий, формируя основу практически каждого аспекта нашей культуры.

Чтобы лучше понять роль философии в нашей жизни, я поговорил с Жюлем Эвансом, директором по политике Центра истории эмоций Лондонского университета королевы Марии.

В: Зачем нам нужна философия?

[Жюль Эванс] Наша способность придерживаться философии — это одна из вещей, которая отличает нас от других животных; в некотором смысле это то, что делает нас разумными, « мудрых обезьян ».

Другие животные определенно задаются вопросом, почему они делают что-то определенным образом, и пытаются найти стратегии, которые более разумны для достижения целей (, такие как разработка инструментов ), и хотя вы могли бы сказать, что это « философствует, », только люди кажутся развить эту способность задавать вопросы более высокого порядка….спрашиваю «», с какой целью мы это делаем? »-« , зачем мы вообще это делаем? ’

Философия заложена во всем. У всех нас есть философия, которая лежит в основе наших мотивов и того, что мы делаем в наши дни. У каждого своя жизненная философия; у каждого учреждения есть своя философия. У Дональда Трампа есть философия, у Walmart будет философия, у журнала Playboy будет философия, у вашего ближайшего соседа будет философия … но для большинства из нас эти философии не исследованы и более или менее автоматичны и инстинктивны.

Философия как вид деятельности с именем , возникла совсем недавно в истории человечества, и является ли попытка исследовать эти инстинктивные и автоматические мотивации и сказать: «, действительно ли это мудро? »,« это связно? ’.

Мы можем датировать истоки этого типа философии Сократом 2500 лет назад, что совсем недавно в истории homo sapiens. Это был период, когда люди изменились с года, мы делаем это, потому что так всегда делалось, так боги говорили нам делать что-то, так поступали ваши старейшины, поэтому так оно и есть. и вы будете наказаны богами, если не сделаете это таким образом », с активным, сознательным рациональным образом мышления:« Почему? »,« Почему так? «,» «Это определенно лучший способ? », и это радикальный момент в истории человечества… Сократ не продержался очень долго, когда начал проводить такие допросы и был приговорен к смертной казни.

В: Может ли философия помочь нам понять наши государственные учреждения?

[Жюль Эванс] Если вы достаточно глубоко погрузитесь в историю любого государственного учреждения, вы обнаружите некий философский идеал или ответ на особый вид культурной проблемы — причина для учреждения и для чего он был создан. Аристотель называет это телос , или его конец.

Со временем эта цель утонет в привычках и бюрократии — вещи просто работают на автопилоте десятилетиями или столетиями, и люди могут легко забыть, в чем был смысл этого учреждения.Полезно попытаться выяснить, какие институты были созданы для достижения философских целей, чтобы понять, продолжают ли они делать то, для чего были предназначены.

Я смотрел на университеты, и идея того, что такое университет для чего, на самом деле не является вопросом, который задают так часто. Мы живем в эпоху массового высшего образования, когда около 40% населения учатся в университетах. Это может стоить людям огромных денег, и все же в умах студентов или учебных заведений не всегда есть четкое понимание того, что они на самом деле пытаются здесь делать, для чего нужен университет?

Исходя из моего интереса к древней философии, мне нравится идея, что университет может быть местом, где люди могут процветать и думать о том, как заботиться о своей душе и как ставить цели в жизни.Как найти полезную жизненную философию. В контексте высшего образования люди могут подумать: «, это звучит очень странно, новая бессмысленная идея », но если вы оглянетесь на историю высшего образования и историю университетов, начиная с 2400 лет до Академия Платона или университет Наланды, Индия, который был еще раньше — было признано, что одна из функций университетов — помогать людям процветать и развивать их характер. На самом деле только в последние несколько десятилетий эта идея несколько уменьшилась и стала маргинализованной.

В: Какова роль древней философии в нашем благополучии?

[Жюль Эванс] Впервые я заинтересовался древнегреческой философией в 20 лет, когда проходил когнитивно-поведенческую терапию ( CBT ), которая мне очень помогла, когда у меня были некоторые эмоциональные проблемы.

Я пошел брать интервью у людей, которые изобрели КПТ, двух психологов по имени Альберт Эллис и Аарон Бек, и обнаружил, что их вдохновением для этой терапии, которая теперь помогает миллионам людей, была древнегреческая философия, и особенно идеи стоической философии. Сократ и эпикурейцы.

Древние греки считали философию лекарством для души. Сократ сказал: « Я учу своего ученика заботиться о своей душе », отсюда и произошло слово «психотерапия». Цицерон сказал: «» «есть искусство для души, и его имя — философия ». Большинство идей в современной когнитивной терапии происходят непосредственно из древнегреческой философии, и она дает нам три простые идеи, которые я могу вам описать.

Во-первых, наши эмоции связаны с нашими убеждениями и мнениями.Эпиктет сказал, что причиной страданий людей являются не события, а их мнение о событиях. Эта мудрость очень полезна, потому что дает вам некоторую способность контролировать свои эмоции. Когда вы признаете, что ваши эмоции связаны с вашими убеждениями, вашими мнениями и вашими интерпретациями, вы можете начать исследовать свои убеждения и свои интерпретации, используя то, что в когнитивной терапии называется методом Сократа . Просто задайте себе вопросы: «, почему я так сильно на это реагирую? »,« что происходит? «,» «какое убеждение или мнение лежит в основе этой сильной эмоциональной реакции? »и« », правда ли это определенно? ’может изменить ваши убеждения, мнения или отношение, и это изменит ваши эмоции.

Во-вторых, стоицизм отмечает, что вы не можете контролировать то, что с вами происходит, вы можете контролировать только то, как вы на это реагируете. Итак, сосредоточение внимания на том, что находится под вашим контролем, и принятие того, что находится вне вашего контроля, — действительно полезная терапевтическая идея.

В-третьих, привычка. У греческих философов была идея, что философия должна быть повседневной практикой. Это не может быть просто такой французский экзистенциалистский взгляд на приятную беседу раз в неделю в кафе. Это должна быть своего рода ежедневная практика.С практикой ваша философия автоматически превращается в привычку, укореняется. Мы не просто критические, рефлексивные агенты, большую часть времени мы находимся на автопилоте. Вы должны ежедневно практиковать свои принципы, чтобы они укоренились в том, что они называют вашим автоматическим, внутренним разговором и действиями. У них ( в CBT ) есть множество отличных техник для превращения вашей философии в автоматические, подобные привычкам максимы, например, просто повторение небольших, почти звуковых отрывков. Греческая философия полна этих звуковых отрывков, которые вы повторяете снова и снова, пока они не станут частью вашего автоматического разговора с самим собой.Сюда также входит выход и практика в реальных жизненных ситуациях. Как говорит Эпиктет, ничего хорошего, если вы просто занимаетесь философией в классе, вы потерпите кораблекрушение, когда выйдете на улицу.

Древняя философия почти не превратилась в своего рода терапевтический набор инструментов за 2400 лет, и в ней есть определенная эстетика, которая заставляет вас чувствовать себя частью давней традиции, а не просто какой-то терапией, изобретенной 10 лет назад.

Вы являетесь частью трех тысячелетней традиции мудрости, о которой вы знаете, тысячи, тысячи и тысячи людей читали ту же книгу, которую вы читаете, и нашли ее лечебной в очень темные времена.Так что это воодушевляет — чувствовать себя частью этой давней великой традиции мудрости.

В: Какую роль в нашей жизни играют экстатические и экстремальные переживания?

[Жюль Эванс] Как люди, мы часто переживаем переживания, которые по своей природе приводят нас в состояние, которое трудно описать словами.

Люди иногда говорят о том, что это религиозный опыт ( — так Уильям Джеймс описал их ), но это не совсем верно, потому что они не всегда происходят в религиозном контексте и не всегда связаны с встречи с Богами.

Абрахам Маслоу назвал их пиковыми переживаниями, но это тоже не совсем работает, потому что иногда эти переживания случаются с людьми не тогда, когда они полностью рассортированы, а на самом деле наоборот, когда они представляют собой настоящий беспорядок. Так что иногда они больше похожи на переживания через корыто.

Я использую слово «экстаз», которое, по мнению людей, означает «очень, очень счастливое», но на древнегреческом языке оно означает «экстаз», что означает «стоять на улице». Это момент, когда вы выходите за пределы своего обычного самоощущения и чувствуете связь с чем-то большим и новым; это может быть бог, это может быть природа, это может быть какое-то более глубокое состояние ума, это могут быть другие люди.

Мы, люди, можем застрять в петлях самоанализа и негативных мыслей о себе и о мире. Мы попадаем в кокон этих размышлений, и я думаю, что есть два способа выбраться отсюда.

Один — через рациональную философию. Изучив эти убеждения и спросив: «, это определенно правда? ’и как бы отрывая кокон.

Другой — через экстатические переживания, которые каким-то образом изменяют ваше сознание через своего рода шок. И вы просто вырвитесь из этого цикла.

Оба они важны, и оба исцеляют.

«Экстази» дает вам способность вырваться наружу, когда вы застряли в негативном токсическом настроении. Это дает вам возможность выйти из этого, и это может быть чрезвычайно исцеляющим, это может быть чрезвычайно соединяющим, потому что вы внезапно чувствуете глубокую связь с другими людьми, с которыми вы разделяете этот экстатический опыт.

На протяжении всей истории экстатические ритуалы и церемонии были важными способами сближения людей, особенно в городах, где в противном случае они могли бы чувствовать себя довольно отчужденными.Вы вместе ходите на какой-то фестиваль или ритуал в церкви и чувствуете связь на субрациональном, эмоциональном уровне.

Восторженные переживания также важны для вдохновения. Люди находят смысл, чувство связи со вселенной, чувство связи с чем-то за пределами смерти.

Люди, художники и ученые иногда использовали экстатические техники для своей музы или вдохновения.

В нашей культуре, особенно в последние 300-500 лет западной культуры, люди стали гораздо более амбивалентны (, если не враждебны, ) к экстатическим переживаниям.

Идея потери контроля рассматривается как опасная, постыдная и невежественная … идея соединения с каким-то духовным измерением стала восприниматься как невежественная и смущающая. В нашей культуре очень важна индивидуальная автономия, а экстаз ( в некотором роде ) противоположен этому — он сводится к отказу от контроля.

В нашей культуре произошел сдвиг в сторону маргинализации экстатических переживаний, превращая их в патологии , . В частности, психиатрия очень враждебно относилась к экстатическим переживаниям и интерпретировала их как расстройства или болезни.Это называется истерией, психозом, энтузиазмом (, что было чем-то вроде плохого в эпоху Просвещения, означало несчастный случай ).

60-е что-то изменили в западной культуре, произошел своего рода взрыв экстатических практик — психоделиков, рок-н-ролла, восточных практик.

Сегодня, я думаю, мы пытаемся интегрировать эти виды экстатических переживаний после того шока 1960-х годов, когда, я думаю, мы осознали, что часто эти новые экстатические практики также были опасны.Мы знаем, что многим людям, вступившим в коммуны, в конечном итоге промыли мозги в токсичных культах. Мы знаем, что люди вредят себе психотропными препаратами. Нам известно, что некоторые экстатические движения являются агрессивными и ядовитыми, как футбольное хулиганство, исламский экстремизм или крайне правые. Итак, я думаю, где мы находимся как культура, и то, что я задавал в своей книге, заключается в том, что вопрос не в том, должны ли люди иметь выходы для экстаза? , потому что я думаю, что люди всегда так делают. Вопрос : достаточно ли в нашей культуре выходов для здорового экстази? Для здорового превосходства, что хорошо для людей и хорошо для их культуры.Есть ли у нас места, где люди могут получить здоровый экстатический опыт, а не токсический опыт? И частично это дестигматизация экстатического и трансцендентного и признание того, что это фундаментальное человеческое побуждение, а не что-то обратное, регрессивное или постыдное.

Q: Что значит иметь хорошую жизнь ?

[Жюль Эванс] Я из традиции, называемой в философии этикой добродетели , которая заключается в том, что философия может помочь людям процветать, и что в некотором смысле цель человеческой жизни процветает.Индивидуальное процветание, процветающие общества, а также цветущая природа. Я пытаюсь построить большую церковь для людей, которые верят, что в этом процветании участвует бог или какая-то высшая сила, и людей, которые этого не делают. Британская культура сейчас в высшей степени светская, но я пытаюсь разработать модель хорошей жизни, которая является местом встречи как теистов, так и атеистов и агностиков.

Для меня, как для человека, который довольно рано напутал себя, философия определенно помогла мне выбраться из ямы.Это определенно помогло мне, когда я действительно заблудился в болотах и ​​болотах жизни. Думаю, я все еще ищу.

Я думаю, что иногда полезно напоминать себе, что мы не уверены, почему мы здесь, и мы не уверены в природе человека или в природе реальности. Приятно напоминать себе об этом. Люди стремятся чувствовать уверенность, знать, кто мы такие и почему мы здесь. И я думаю, что философия помогает нам задуматься и напомнить нам о том, чего мы не знаем.Речь идет не только о том, чтобы помочь вам быть счастливыми, но и о том, чтобы напоминать нам о том, чего мы не знаем, немного дискомфортно.

Полагаю, я больше похож на платоника или мистика в том смысле, что я думаю, что мы — часть чего-то гораздо большего, чего мы едва понимаем. Я думаю, что есть точка в человеческой жизни, которая не является чем-то просто изобретенным людьми, но больше похожа на своего рода космическую точку — возможно, для развития сознания и мудрости.

Иногда мы можем думать, что мы очень поздно в истории человечества, но мы все еще только в начале.Есть ошибка конца истории, ошибка , когда вы можете принять этот вид светского гуманизма как конечную точку человеческой истории. Мы находимся на самых первых этапах долгого пути, и в этом путешествии мы будем постоянно удивляться. Мы должны постоянно напоминать себе о том, чего мы не знаем, потому что по пути мы будем очень удивлены.

Посмотреть биографию интервьюируемого

Жюль — директор по политике Центра истории эмоций и соредактор блога History of Emotions.Он регулярно пишет в своем блоге о политике и философии благополучия.

Его исследовательские интересы охватывают терапевтические практики из древних философий и мудрых традиций, то, как отдельные лица и организации используют их сегодня, и как они воплощают в жизнь идеи государственной политики о благополучии, устойчивости, процветании и превосходстве.

Его первая книга, Философия жизни и других опасных ситуаций , исследовала, как люди заново открывают для себя древнегреческую и римскую философию и как греческая философия (особенно стоицизм) вдохновляет когнитивно-поведенческую терапию (КПТ).Это была книга года Times.

Джулс говорил о философии на BBC Newsnight 2, культурном шоу, на BBC Radio 3 и 4, RTE-1 и ABC Australia; Я мыслитель нового поколения BBC. Наряду с этим он писал для таких изданий, как Financial Times, The Times, The Guardian, Spectator и WIRED.

Он выступал на мероприятиях, включая Месяц философии в Амстердаме, фестиваль Hay-On-Wye, фестиваль искусств в Голуэе, факультет общественного здравоохранения, Latitude, Sunday Assembly, Британский музей и ЮАР.Мой доклад на TEDX о практической философии насчитывает более 120 000 просмотров.

Жюль также помогает руководить Лондонским философским клубом, который является крупнейшим философским клубом в мире, насчитывающим 6000 членов.

Развивайте свою жизненную философию, ценности и цели

Индекс ценностей / целей

Обзор и информация
Подсказки
Прочие интернет-ссылки
Рефералы курса

ИНФОРМАЦИЯ
Исследования показывают, что люди с ясным ценности и цели, которые они преследуют в своей повседневной жизни, как правило, более успешны и счастливее тех, кто этого не делает.Обретение смысла и целей в том, что делаешь было показано, что это очень мощный фактор, относящийся к привычному несчастью и депрессия.

Исследования показали, что один путь люди успешно находят смысл своей жизни благодаря своим религиозным убеждениям и мероприятия. Людям с позитивным, хорошо развитым мировоззрением. также делитесь этой внутренней силой с другими. Позитивная, продуманная философия помогает людям найти смысл и счастье в повседневной жизни — в работе, отношениях, и практически любая деятельность.

Имея всеобъемлющий обзор жизнь, к которой вы можете вернуться, даже если ваши худшие опасения сбудутся, может помочь вам преодолеть кризисы лучше, чем у других людей.

Подумайте о людях, которых вы знаете (или знаете кого) у кого есть зрелые, позитивные взгляды на жизнь по сравнению с теми, кого вы знаете у которых либо отрицательная философия, либо она слабо развита. Думать о различия в их мотивации, счастье и влиянии на других людей.

СОВЕТЫ
Разработайте четкие ценности и цели, которых вы действительно хотите и посвятите себя.Развивайте позитивную, честную и продуманную философию жизни, которая может помочь вам справиться с любым страхом или обстоятельством, включая бедность, болезнь, отвержение, неудача, жизнь в одиночестве и смерть. Психологически здоровый философия побуждает бережно относиться к своему телу и личным ресурсам, и это побуждает вас получать удовольствие и наслаждаться положительными сторонами жизни.

Колледж — отличная возможность развивать свои ценности, цели и личную философию. Думая о большем картина жизни может быть увлекательной и сложной задачей.Многие люди развивают свои жизненные цели и философию во время учебы в колледже, и обнаруживают, что им всю оставшуюся жизнь.

Для развития вашей личной философии пройдите курсы философии и / или религии и другие курсы, которые помогут вам задуматься о основы жизни. Читайте более глубокие книги самостоятельно. Обсудите более глубокие вопросы с друзьями и семьей. Учитесь у людей, чьи взгляды отличаются или бросают вызов твой собственный. Присоединяйтесь к группам или организациям, у которых есть идеи, соответствующие вашим новый? философия или религия.Потратьте много времени на самостоятельные размышления о них. Затем попытайтесь достичь личной интеграции, следуя своим новым ценностям и целям и жить своими новыми идеями. Если вы обнаружите, что некоторые идеи не работают, продолжайте развивать их. Продолжайте свою речь, и это приведет к мудрости, порядочности и счастью.

Вы можете выбрать, чтобы быть счастливым: «Rise» Выше «Беспокойство, гнев и депрессия (бесплатная онлайн-книга)
Книга доктора Тома Стивенса исследует множество способов, которыми вы может увеличить ваши способности обрести счастье.Первая глава представляет собой введение как начать поиски большего счастья, более позитивного мышления и большая мотивация.
http://www.csulb.edu/~tstevens/my-peek.htm

Развитие своего высшего Я (a когнитивной системы)
Развивайте свою позитивную философию любви-счастья-истины и составляйте часть себя, который может быть источником положительных убеждений, размышлений и самооценка. Это может быть ваш генеральный директор, отвечающий за создание внутреннего гармония и управление своей жизнью.Том Г. Стивенс, доктор философии
http://www.csulb.edu/~tstevens/h4hiself.htm

Создайте позитивный мир Принятие позитивного мировоззрения
Разберитесь в своем основном взгляде мира и вас самих могут повлиять на ваше мышление в повседневной и от момента к моменту. Это может иметь огромное влияние на ваше эмоции, мотивация и успех.
http://www.csulb.edu/~tstevens/h51model.htm

Проясни свои ценности и жизнь Цели
Используйте процесс для решения, что является наиболее важным в твоя жизнь.
http://www.csulb.edu/~tstevens/h91value.htm

профессиональных презентаций на Духовная когнитивная терапия (SCT) — подходит для непрофессионалов
SCT — это форма когнитивной терапии, которая фокусируется на высшей жизни людей. ценности и цели — стержень их личности.

1. Презентация на Всемирной конференции американских консультантов Ассоциация — только накладные расходы, но более подробно.
ПЕРЕЙТИ К: www.csulb.edu/~tstevens/sct-oh.htm

2.Презентация в Калифорнийской ассоциации брака и Семейные терапевты — служебные материалы, заметки и АУДИОПРЕЗЕНТАЦИЯ.
ПЕРЕЙТИ К: www.csulb.edu/~tstevens/CAMFT Духовная когнитивная терапия Духовно-когнитивная терапия
ИЛИ ДЛЯ ПОДРОБНЫХ ПРИМЕЧАНИЙ: www.csulb.edu/~tstevens/CAMFT Spiritual Cognitive TherapyOVERHEADS / CAMFT-SpiituaCognitiveTherapyNOTES.htm

Изучите систематическую проблему Модель решения для принятия важных жизненных решений
http: // www.csulb.edu/~tstevens/SPS.htm

Критерии оценки Психологически здоровые убеждения
Посмотрите на некоторые критерии, которые используют разные эксперты. разработан для изучения психологически здоровых и нездоровых религиозных убеждений системы. Доктор Том Стивенс
http://www.csulb.edu/~tstevens/sct-oh.htm

Возврат в индекс

ДРУГОЕ ИНТЕРНЕТ-ССЫЛКИ

Уточнение Жизненные цели и поиск смысла в жизни

*** Международная сеть по личному значению.
Д-р Пол Вонг, Экзистенциальная и когнитивная психология
http://www.meaning.ca

*** Ориентиры, вдохновленные доктором Норманом Винсентом Пил, автор классической книги «Сила позитивного мышления» быть, возможно, первыми влиятельными книгами по саморазвитию по позитивному мышлению.
http://www.guideposts.org/

Сайты разъяснения ценностей:

Поисковая система Wisdom Thinkers

Вернуться к индексу

Сайты для духовных людей

CSULB =>
Посмотрите на некоторые критерии, разработанные различными экспертами для проверки психологически здоровые и нездоровые системы религиозных убеждений.
http://www.csulb.edu/~tstevens/sct-oh.htm

БЕЛИФНЕТ
Обширный сайт для трансляции духовных идей с разных точек зрения. Высоко оценен журналом Access. Многие эксперты вносят свой вклад.
http://www.beliefnet.com

*** Христианские истории для вдохновения и позитивное мышление.