10 философских понятий, которые должны быть знакомы каждому — T&P
Философия часто кажется слишком отвлеченной наукой — но большинство вопросов, которыми мы задаемся, размышляя о себе и окружающем мире, были сформулированы еще Платоном, Декартом, Кантом и их коллегами. Пользователи сайта Quora составили список философских идей, которые полезно знать любому думающему человеку, вне зависимости от его интересов и специальности. «Теории и практики» выбрали из него 10 важных пунктов.
Теория идей Платона
Платон был первым, кто отделил «мир вещей» от «мира идей». Идея (эйдос) по Платону — это исток вещи, ее прообраз, лежащий в основе конкретного предмета. Присутствующая в нашем сознании, к примеру, «идея стола» может либо совпасть с конкретным столом в действительности, либо не совпасть, но «идея стола» и «конкретный стол» по прежнему продолжат существовать в сознании раздельно. Яркой иллюстрацией разделения мира на идейный мир и мир предметный является знаменитый платоновский миф о пещере, в которой люди видят не предметы и других людей, а только их тени на стене пещеры.
Пещера для Платона является аллегорией нашего мира, где люди живут, полагая, что тени на стенах пещер — единственный способ познания реальности. Однако на деле тени — всего лишь иллюзия, но иллюзия, из-за которой человек не в состоянии отказаться из-за своей неспособности поставить критический вопрос о существовании реальности и перебороть свое «ложное сознание». Развивая платоновские идеи, философы более позднего времени дошли до концепции трансцендентного и «вещи-в-себе».
Интроспекция
Интроспекция (от лат. introspecto — смотрю внутрь) — способ самопознания, в ходе которого человек наблюдает за своей внутренней реакцией на события внешнего мира. Интроспекция — это фундаментальная потребность человека, позволяющая ему тщательно изучать самого себя, объяснять себе, почему он верит в то, во что верит, и есть ли возможность того, что его вера ошибочна. Основоположником метода считается британский педагог и философ Джон Локк, который, опираясь на идеи Рене Декарта, указал, что существует лишь два прямых источника всех знаний: объекты внешнего мира и разум человека.
В связи с этим все значимые психологические факты сознания открыты для изучения только самому субъекту познания — вполне может быть, что «синий цвет» для одного человека — совсем не то же самое, что «синий цвет» для другого.
Метод интроспекции помогает отслеживать стадии мышления, расчленяя чувства на элементы и предоставляя полную картину взаимосвязи мыслей и действий. Интроспекция учит мыслить абстрактнее и шире, к примеру воспринимать «большое красное яблоко», как «ощущение красного, сменяющееся впечатлением круглого, одновременно с которым возникает легкое щекотание в языке, по-видимому, след вкусового ощущения». Но не стоит слишком углубляться в интроспекцию — чрезмерная сосредоточенность на отслеживании собственных впечатлений притупляет восприятие реальности.
Солипсизм
Солипсизм (от лат. solus — «единственный» и ipse — «сам») — философская концепция, по которой человек признает в качестве единственной существующей и всегда доступной для его вмешательства реальности лишь собственный разум.
«Нет бога, нет вселенной, нет жизни, нет человечества, нет рая, нет ада. Все это только сон, замысловатый дурацкий сон. Нет ничего, кроме тебя. А ты только мысль, блуждающая мысль, бесцельная мысль, бездомная мысль, потерявшаяся в вечном пространстве» — так формулирует основной посыл солипсизма Марк Твен в своем рассказе «Таинственный незнакомец». Эту же идею, в целом, иллюстрируют киноленты «Господин Никто», «Начало» и «Матрица».
Логическое обоснование солипсизма — то, что человеку доступно лишь его восприятие действительности и его мысли, тогда как весь внешний мир находится за гранью достоверности. Существование вещей для человека всегда будет лишь предметом веры, не более, так как если кто-то потребует доказательств их существования, человек не сможет их предоставить. Иначе говоря, ни один человек не может быть уверен в существовании чего-либо вне его сознания. Солипсизм — это не столько сомнение в существовании реальности, сколько признание первичности роли собственного разума.
Концепт солипсизма либо необходимо усвоить таковым, какой он есть, либо принять «солипсизм наоборот», то есть дать себе рациональное объяснение относительного внешнего мира и обосновать для самого себя, почему этот внешний мир все же существует.
Теодицея
Если мир создан по какому-то высшему замыслу, почему в нем столько абсурда и страдания? Большинство верующих рано или поздно начинают задаваться этим вопросом. На помощь отчаявшимся приходит теодицея (от греч. θεός, «бог, божество» + греч. δίκη, «право, справедливость») — религиозно-философская концепция, согласно которой Бог безоговорочно признается абсолютным добром, с которого снимается любая ответственность за наличие зла в мире. Это учение было создано Лейбницем для того, чтобы условно «оправдать» Бога. Главный вопрос этой концепции: «почему Бог не желает избавить мир от несчастий?» Варианты ответов свелись к четырем: либо бог хочет избавить мир от зла, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет, либо и может, и хочет.
Первые три варианта не соотносятся с представлением о Боге как Абсолюте, а последний вариант не объясняет наличие зла в мире.
Проблема теодицеи возникает в любой монотеистической религии, где ответственность за зло в мире теоретически должна была бы возлагаться на Бога. На практике же возложение ответственности на Бога не представляется возможным, так как Бог признается религиями своеобразным Идеалом, имеющим право на презумпцию невиновности. Одной из основных идей теодицеи является идея, что мир, сотворенный Богом, априори есть самый лучший из всех возможных миров, а, значит, и в нем собрано лишь самое лучшее, и наличие зла в этом мире рассматривается лишь как последствие необходимости в этическом разнообразии. Признавать теодицею или нет — личное дело каждого, но изучить эту концепцию, безусловно, стоит.
Моральный релятивизм
Жизнь была бы гораздо проще, если бы добро и зло были фиксированными, абсолютными понятиями — но часто мы сталкиваемся с тем, что то, что является добром в одной ситуации, может оказаться злом в другой.
Становясь менее категоричными относительно того, что такое хорошо и что такое плохо, мы приближаемся к моральному релятивизму — этическому принципу, отрицающему дихотомическое разделение понятий «добро» и «зло» и не признающему наличие обязательных нравственных норм и категорий. Моральный релятивизм, в отличие от морального абсолютизма, не считает, что существуют абсолютные универсальные моральные стандарты и принципы. Не мораль главенствует над ситуацией, а ситуация над моралью, то есть важен не просто факт какого-то действия, а его контекст.
Философская доктрина «вседозволенности» признает за каждым индивидом право на формирование собственной системы ценностей и собственного представления о категориях добра и зла и позволяет утверждать, что мораль, в сущности, понятие относительное. Вопрос в том, до чего додумается конкретный человек, взяв на вооружение такую концепцию, — знаменитый девиз Раскольникова, «тварь я дрожащая, или право имею?» тоже вырос из идеи морального релятивизма.
Трактовать эту идею можно по-разному — «от ничего святого» до «не стоит слепо вгонять жизнь в узкие рамки». В любом случае спектр вопросов, которые ставит моральный релятивизм, — полезное упражнение для ума и хорошая проверка любых убеждений.
Категорический императив
Золотое правило этики — «поступай с другими так, как хотел бы, чтобы поступали с тобой» — звучит еще весомее, если сослаться на Иммануила Канта: это положение входит в его концепцию категорического императива. По этой этической концепции, человек должен поступать согласно той максиме, которая, по его мнению, могла бы стать всеобщим законом. Так же в рамках данной концепции Кант предлагает не рассматривать другого человека как средство, а относиться к нему как к конечной цели. Разумеется такой подход не избавит нас от ошибок, но решения становятся гораздо осознаннее, если думать, что каждый раз выбираешь не только за себя, но и за все человечество.
Детерминизм/индетерминизм
Размышляя о свободной воле, судьбе и предопределении, мы вступаем на поле детерминизма (лат.
determinare — определять, ограничивать) — философского учения о предопределении, взаимосвязанности происходящего и о наличии у всего существующего единой причины. «Все предопределено. Все будет происходить по заданной схеме» — вот главный постулат детерминизма. Свободной воли, согласно этому учению, не существует, причем в разных трактовках детерминизма судьба человека зависит от различных факторов: либо она заранее определена Богом, либо обширной философски осмысляемой категорией «природа».
В рамках учения детерминизма никакие события не считаются случайными, а являются последствием заранее предрешенной, но неизвестной человеку цепочки событий. Детерминизм исключает веру в свободу воли, при которой вся ответственность за поступки ложится на самого человека, и заставляет личность целиком вверить свою судьбу причинности, закономерности и всевластию внешнего мира. Удобная, в общем-то, концепция — для тех, кто не хочет брать на себя ответственность за собственную жизнь. А тем, кому в рамках детерминизма слишком тесно, стоит изучить аргументы противоположной концепции — индетерминизма.
Cogito ergo sum
«Я мыслю, следовательно, я существую» — философский концепт рационалиста Рене Декарта и хорошая опора для сомневающихся во всем. Эта формула возникла при попытках найти первичную, бесспорную и абсолютную истину, на базе которой можно построить философскую концепцию абсолютного знания. Декарт ставил под сомнение все: внешний мир, свои чувства, Бога, общественное мнение. Единственное, что не удалось поставить под сомнение, — это собственное существование, так как сам процесс сомнения в собственном существовании, являлся доказательством этого существования. Отсюда появилась формула: «Я сомневаюсь, значит, мыслю; я мыслю, значит, существую», преобразившаяся в «Я мыслю, следовательно, я существую» — эта фраза стала метафизической основой философии Нового времени. Она провозгласила главенствующее положение Субъекта, вокруг которого и стало возможным выстроить достоверное познание.
Смерть Бога по Ницше
«Бог умер! Бог не воскреснет! И мы его убили! Как утешимся мы, убийцы из убийц! Самое святое и могущественное Существо, какое только было в мире, истекло кровью под нашими ножами — кто смоет с нас эту кровь?».
Тезис «Бог мертв» Ницше провозглашал, подразумевая не смерть Бога в буквальном смысле — он имел в виду, что в традиционном обществе существование Бога было фактом, он находился в единой реальности с людьми, но в эпоху модерна он перестал быть частью внешней реальности, став скорее внутренней идеей. Это вызвало кризис системы ценностей, которая раньше базировалась на христианском мировоззрении. А значит, настало время пересмотреть эту систему — собственно, этим и занимается философия и культура постмодерна.
Экзистенциальный кризис
Экзистенциальный кризис стал следствием описанного выше крушения традиционной системы ценностей — он порожден мыслью о том, что человеческое существование не имеет ни заранее заданного предназначения, ни объективного смысла. Это противоречит нашей глубочайшей потребности верить в то, что человеческая жизнь имеет ценность. Но отсутствие исходного смысла не означает потери смысла вообще — согласно концепции экзистенциализма, ценность жизни проявляется именно в том, как человек сам себя осуществляет, в сделанных им выборах и совершенных поступках.
Философские клубы Москвы
Философские клубы МосквыРеклама
Реклама
48
30 8034
mix» data-ping-position=»2″ data-featured-url=»https://kudago.com/msk/event/obuchenie-aktyorskoe-masterstvo-dlya-zhizni/» data-item-url=»https://kudago.com/msk/event/obuchenie-aktyorskoe-masterstvo-dlya-zhizni/» data-featured-path=»/msk/education/»> 3
mix» data-ping-position=»2″ data-featured-url=»https://kudago.com/msk/list/master-klassyi-dlya-hudozhnikov-v/» data-item-url=»https://kudago.com/msk/list/master-klassyi-dlya-hudozhnikov-v/» data-featured-path=»/msk/education/»> 16 11176
22 1916
mix» data-ping-position=»2″ data-featured-url=»https://online.kudago.com/list/hochu-vsyo-znat-onlajn-kursyi-v/» data-item-url=»https://online.kudago.com/list/hochu-vsyo-znat-onlajn-kursyi-v/» data-featured-path=»/msk/education/»> 24
mix» data-ping-position=»3″ data-featured-url=»https://kudago.com/msk/event/metanie-nozhej-v-labirinte/» data-item-url=»https://kudago.com/msk/event/metanie-nozhej-v-labirinte/» data-featured-path=»/msk/education/»> 267 28049
mix» data-ping-position=»3″ data-featured-url=»https://kudago.com/msk/list/vremya-tvorit-kursyi-i-master-/» data-item-url=»https://kudago.com/msk/list/vremya-tvorit-kursyi-i-master-/» data-featured-path=»/msk/education/»> 11
mix» data-ping-position=»3″ data-featured-url=»https://kudago.com/msk/event/strelba-iz-pistoleta-v-labirinte/» data-item-url=»https://kudago.com/msk/event/strelba-iz-pistoleta-v-labirinte/» data-featured-path=»/msk/education/»> 425 59667Фото: theoryandpractice.ru
Фото: teachertapp.co.uk
Фото:
liveinternet.
ru
Хотите быть в курсе всего самого интересного в городе? Подписывайтесь на нас в Яндекс.Дзен. Рекомендации от KudaGo, планы на выходные, интересные события, места и подборки — читайте нас там, где вам удобно.
Необычные концерты в Соборе Петра и Павла. 12+
Джаз, средневековая и классическая музыка на органе. Реклама. ИП Романенко Олег Иванович. ИНН 771471613250
Смотреть расписание
СНО философского факультета МГУ
Студентам любителям философии впору смотреть университетские СНО. В МГУ, например, рассуждают о философии и искусстве в кинофильме Андрея Тарковского «Андрей Рублёв» и на другие очень интересные и, кажется, очень неочевидные темы.
Философские встречи в Доме Лосева
В Доме Лосева проходят обзорные экскурсии по музею философско-эстетической мысли, экспозиция которого посвящена жизни и творчеству русского философа, переводчика и писателя. Здесь также проводят регулярные встречи и научные семинары, посвящённые вопросам философии, работает логический кружок. За расписанием мероприятий удобнее всего следить в группе Дома Лосева.
ул. Арбат, д. 33Философский клуб для подростков Kafka and his kind 12+
Критическое мышление, коммуникация, сотрудничество, познание, творческое мышление, уверенность в собственных силах и настойчивость в достижении целей — вот основные качества, которые в подростках развивает философский клуб Kafka and his kind.
На встречах ждут детей в возрасте от 11 до 16 лет, но если ваши дети чуть старше или младше, всё обсуждается индивидуально. Каждое занятие длится полтора часа, но если у участников завяжется интересная дискуссия на философские темы, обычно никто не против задержаться.
Философский дискуссионный клуб SIGNUM
Небольшое объединение людей, которые увлекаются философией, проводит встречи в библиотеках и культурных пространствах Москвы. Площадки всегда разные, за анонсами нужно следить «ВКонтакте». Участвовать могут все желающие, знать философию и придерживаться научного подхода необязательно.
Будет хорошо, если вы принесёте с собой что-нибудь к чаю.
Институт Философии Российской Академии Наук
При институте регулярно проходят философские мастерские, лекции, доклады и презентации. Выступают профессора, академики, кандидаты наук. Все анонсы публикуют на сайте Института, некоторые встречи можно посмотреть в видеотрансляции.
iphras.ru/futurum.htmКлуб интеллектуального чтения РГБМ 12+
В клубе собираются люди, неравнодушные к вопросам философии, культурологии и другим глубинным наукам.
Обычно заранее выбирается тот или иной философский труд, а затем он коллективно и медленно прочитывается. Такой подход помогает лучше воспринимать материал, анализировать его и переосмысливать под влиянием мнений других участников клуба. Встречи проходят два раза в месяц.
Кафе-коворкинг «Циферблат»
Это не институт философских наук, однако о философии здесь тоже говорят. В «Циферблате» каждую неделю проводят интересные встречи и разговорные клубы, именно на таких социальных мероприятиях вы можете не только знакомиться с людьми, но и обсуждать интересующие вас темы, например, философию Канта.
Если вы нашли опечатку или ошибку, выделите фрагмент текста, содержащий её, и нажмите Ctrl+↵
Выберите рассылку:
Нажимая на кнопку «Подписаться», вы соглашаетесь на передачу и обработку предоставленной персональной информации в соответствии с условиями Политики конфиденциальности.
Подписка оформлена
Спасибо!
10 философских концепций, которые вы должны знать
В чем смысл жизни? Что такое добро и зло? Что такое справедливость? Вот некоторые из вопросов, которыми философы задавались на протяжении веков. Философия — сложная и увлекательная область изучения, которая иногда может показаться пугающей для новичков. И хотя нет единого ответа, с которым согласятся все, все же важно знать некоторые из самых фундаментальных идей в философии.
Вот десять общих философских концепций, с которыми должен быть знаком каждый, независимо от образования.
Платон первым отделил «мир вещей» от «мира идей». По Платону, идея (эйдос) есть источник вещи, ее прообраз, глубинная реальность любого конкретного предмета. Например, «идея стола» может как совпадать с конкретным столом в реальности, так и не совпадать. Но «идея стола» и «конкретный стол» продолжат существовать отдельно.
Яркой иллюстрацией деления мира на мир идей и мир предметов является знаменитый платоновский миф о пещере, в котором люди видят не предметы и других людей, а лишь их тени на стене пещеры. В этой метафоре тени, проецируемые на стену пещеры, соответствуют отдельным объектам в мире, а объекты, тени которых находятся на стене, соответствуют идеям, которые, по мнению Платона, более фундаментальны и реальны.
Пещера для Платона — аллегория нашего мира, где живут люди, верящие, что тени на стенах пещер — единственный способ познать реальность. Однако на самом деле тени — всего лишь иллюзия. Тем не менее из-за этой иллюзии людям трудно ставить критические вопросы о существовании реальности и преодолевать свое «ложное сознание».
Получайте последние статьи на свой почтовый ящик
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостейРазвивая идеи Платона, философы более позднего времени пришли к понятию трансцендентного и «вещи в себе».
2. Концепция самоанализа
Самоанализ — способ достижения самопознания, в ходе которого человек наблюдает за своей внутренней реакцией на события внешнего мира. Самоанализ мотивирован фундаментальной человеческой потребностью тщательно изучить себя, объяснить себе, почему они верят в то, во что верят, и есть ли вероятность того, что их убеждения ошибочны.
Основоположником интроспекции как метода исследования является английский педагог и философ Джон Локк, который, опираясь на идеи Рене Декарта, указывал, что есть только два непосредственных источника всякого знания: объекты внешнего мира и человеческий разум. В связи с этим все существенные психологические факты сознания открыты для изучения только самим субъектом познания. Очень может быть, что «голубой» для одного человека совсем не то же самое, что «голубой» для другого.
Метод самонаблюдения помогает отслеживать этапы мышления, разбивая чувства на элементы и давая полную картину взаимосвязи между мыслями и действиями. Самоанализ учит мыслить более абстрактно и широко, например, воспринимать «большое красное яблоко» как ощущение красного, замещаемое впечатлением от круглого и следом от вкусового ощущения. Но не стоит слишком углубляться в самоанализ — чрезмерная сосредоточенность на отслеживании собственных впечатлений может притупить восприятие действительности.
Солипсизм — философская концепция, согласно которой человек признает только свой разум единственной реальностью, которая всегда существует и всегда доступна. Марк Твен демонстрирует основной посыл солипсизма в своем рассказе «Таинственный незнакомец:
».
«Нет ни Бога, ни вселенной, ни человеческого рода, ни земной жизни, ни рая, ни ада. Все это Сон, гротескный и глупый сон. Ничего не существует, кроме тебя. А Ты всего лишь Мысль — Мысль Блуждающая, Мысль бесполезная, Мысль бездомная, в одиночестве блуждающая среди пустых вечностей».
Ту же идею, в целом, иллюстрируют фильмы Мистер Никто, Начало и Матрица .
Согласно солипсизму, человеку доступно только восприятие действительности и его мысли, тогда как весь внешний мир находится за гранью достоверности.
Поэтому существование вещей для человека всегда будет лишь вопросом веры, так как если кому-то потребуются доказательства их существования, человек не сможет их предоставить.
Другими словами, ни один человек не может быть уверен в существовании чего-либо вне своего сознания. Солипсизм — это не столько сомнение в существовании реальности, сколько признание важности роли собственного разума. Понятие солипсизма нужно либо усвоить как оно есть, либо принять «солипсизм наоборот», т. е. дать себе рациональное объяснение относительного внешнего мира и обосновать, почему этот внешний мир все же существует.
Если мир создан по какому-то высшему замыслу, то почему в нем столько нелепости и страдания? Большинство верующих рано или поздно начинают задаваться этим вопросом. Теодицея приходит на помощь отчаявшимся.
Это религиозно-философская концепция, согласно которой Бог безоговорочно признается абсолютным добром, с которого снимается всякая ответственность за наличие зла в мире.
Лейбниц создал это учение для условного «оправдания» Бога. Главный вопрос этой концепции: почему Бог не хочет избавить мир от бед? Возможных ответов можно свести к четырем: либо Бог хочет избавить мир от зла, но не может, либо может, но не хочет, либо не может и не хочет, либо может и хочет. Первые три варианта не соотносятся с представлением о Боге как Абсолюте, а последний вариант не объясняет наличие зла в мире.
Проблема теодицеи возникает в любой монотеистической религии, где ответственность за зло в мире теоретически должна возлагаться на Бога. На практике возложение ответственности на Бога невозможно, поскольку религии признают Бога неким идеальным существом, имеющим право на презумпцию невиновности.
Одна из основных идей теодицеи состоит в том, что Бог сотворил лучший из всех возможных миров, и, следовательно, в нем собрано только лучшее, а наличие зла в этом мире рассматривается лишь как следствие необходимости этического разнообразие.
Признавать теодицею или нет — это личное дело человека, связанное с верой, но, безусловно, стоит изучить эту концепцию.
Жизнь была бы намного легче, если бы добро и зло были фиксированными, абсолютными понятиями. Но часто мы сталкиваемся с тем, что то, что хорошо в одной ситуации, может оказаться злом в другой. Мы приближаемся к моральному релятивизму, становясь менее определенными в отношении того, что хорошо и что такое плохо. Этот этический принцип отрицает дихотомическое разделение понятий «добро» и «зло» и не признает существования обязательных, абсолютных нравственных норм и категорий.
Моральный релятивизм, в отличие от морального абсолютизма, не считает, что существуют абсолютные универсальные моральные стандарты и принципы. Не мораль господствует над ситуацией, а ситуация над моралью.
То есть важен не просто сам факт какого-то действия, а его контекст.
Философское учение о «вседозволенности» признает право каждого человека на формирование собственной системы ценностей и собственных представлений о категориях добра и зла и позволяет утверждать, что нравственность есть, по существу, относительное понятие.
6. Категорический императив или золотое правило морали
«Относись к другим так, как хочешь, чтобы относились к тебе» — наверняка многие из нас хотя бы раз слышали эту фразу или ее подобие. Мы обычно соглашаемся, что это воспринимается как нечто знакомое и само собой разумеющееся. Однако это не просто расхожее выражение или пословица; эта фраза похожа на важное философское понятие в этике, которое называется «категорическим императивом» или «золотым правилом» морали.
Термин «категорический императив» был введен немецким философом Иммануилом Кантом, разработавшим концепцию этики, основанной на автономии.
Согласно этой концепции, нравственные принципы существуют всегда, не зависят от внешней среды и должны постоянно соединяться друг с другом. Категорический императив гласит, что человек должен руководствоваться определенными принципами, которыми руководствуется в своем поведении.
Согласно этой этической концепции, человек должен действовать согласно максиме, которая, по его мнению, может стать универсальным законом. Также в рамках этой концепции Кант предлагает рассматривать другого человека не как средство для достижения цели, а относиться к нему как к конечной цели. Конечно, такой подход не спасет нас от ошибок, но решения становятся гораздо более осознанными, если думать, что каждый раз, когда ты выбираешь, ты делаешь это не только для себя, но и для всего человечества.
Если мы хотим исследовать свободную волю, судьбу и предопределение, мы должны рассмотреть концепцию детерминизма – философское учение о предопределении, взаимосвязи всего происходящего и наличии единой причины всего сущего.
Все предопределено. Все будет происходить по заданной схеме — это главный постулат детерминизма.
Свободы воли, согласно этому учению, не существует, и в разных трактовках детерминизма судьба человека зависит от разных факторов: либо она предопределена Богом, либо обширной философски осмысленной категорией «природа».
В рамках учения о детерминизме никакие события не считаются случайными, а являются следствием предопределенной, но неизвестной человеку цепи событий. Детерминизм исключает веру в свободную волю, при которой вся ответственность за действия лежит на самом человеке, и заставляет индивида целиком доверить свою судьбу причинности, закономерности и всемогуществу внешнего мира. Из-за этого детерминизм — удобная идея для тех, кто не хочет брать на себя ответственность.
8. Cogito Ergo Sum: я мыслю, следовательно, я существую
«Я мыслю, следовательно, существую» — это философская концепция, восходящая к философу-рационалисту Рене Декарту, и хорошая отправная точка для тех, кто во всем сомневается.
Эта формула возникла, когда Декарт пытался найти первичную, бесспорную и абсолютную истину, на основе которой можно построить философскую концепцию абсолютного знания.
Декарт подвергал сомнению все: внешний мир, свои чувства, Бога и общественное мнение. Единственное, что не могло подвергаться сомнению, — это собственное существование, поскольку сам процесс сомнения в собственном существовании был доказательством этого существования. Отсюда появилась формула: «Сомневаюсь, следовательно, думаю; Я мыслю, следовательно, я существую», которая трансформировалась в «Я мыслю, следовательно, я существую» — эта фраза стала метафизической основой современной философии. Он провозгласил господствующее положение Субъекта, вокруг которого стало возможным строить достоверные знания.
«Бог умер. Бог остается мертвым. И мы убили его. Чем утешимся мы, убийцы всех убийц? Что было самым святым и самым могущественным из всего, что когда-либо принадлежало миру, истекло кровью под нашими ножами: кто сотрет с нас эту кровь?»
Говоря «Бог умер», Ницше не имел в виду смерть Бога в буквальном смысле.
Он имел в виду, что в традиционном обществе существование Бога было фактом; он находился в единой реальности с людьми. Но в эпоху модерна он перестал быть частью внешней реальности, став внутренней идеей. Это вызвало кризис в системе ценностей, которая ранее основывалась на христианском мировоззрении. Значит, пришло время пересмотреть эту систему – собственно, этим и занимается философия и культура постмодерна.
10. Экзистенциальный кризис: современная философская концепция
Экзистенциализм, одно из основных философских течений 20-го века, акцентирует внимание на уникальности человека. Ее также называют «философией существования». Предтечей экзистенциализма был датский философ Сёрен Кьеркегор. Еще в XIX веке он впервые сформулировал понятие «экзистенция», противопоставив его «системе» немецкого идеалиста Гегеля.
Экзистенциальный кризис – чувство тревоги и беспокойства, связанное с утратой смысла жизни.
Экзистенциальные психологи, такие как Ирвин Ялом и Ролло Мэй, широко изучали эту концепцию. По сути, экзистенциальный кризис – это потеря смысла жизни.
Экзистенциальный кризис может быть спровоцирован сложной ситуацией в мире, неопределенностью в экономической сфере, болезнью близкого человека, непосредственной встречей со смертью, большими жизненными потрясениями. Экзистенциальный кризис всегда связан с тем, как человек проживает свою жизнь, насколько полно и глубоко, и возникает либо тогда, когда эта жизнь находится под угрозой – прямо или косвенно, либо в ситуации, когда жизнь не «устраивает» живущего ее человека.
Представление об экзистенциальном кризисе возникло в результате крушения описанной выше традиционной системы ценностей. Оно порождено идеей о том, что человеческое существование не имеет ни предопределенной цели, ни объективного смысла. Это противоречит нашей глубочайшей потребности верить, что человеческая жизнь имеет ценность. Но отсутствие первоначального смысла не означает утраты смысла вообще.
Согласно концепции экзистенциализма, ценность жизни проявляется именно в том, как человек реализует себя, в сделанном им выборе и в его действиях.
Кто такие короли-философы?
Наследие Платона стоит на одном уровне с его наставником Сократом и его самым известным учеником Аристотелем. Став свидетелем казни Сократа от рук афинского государства, Платон стал громким критиком политического ландшафта своего времени. Школа его философии четко вписывается в то, что стало известно как идеализм — идеи, основанные на эфирных, потусторонних идеалах. Рафаэль представляет идеалы Платона в своей вышеупомянутой работе 9.0077 Афинская школа через Платона, слева, показывает вверх. Если Платон мыслил в терминах идеалов, то как выглядела идеальная Республика Платона после того, как он пострадал от рук своего фактического правительства?
1852 г., через идеалы Энгельсберга
Во времена Платона афиняне считали себя хранителями греческой культуры и влияния. Многие афиняне считали себя выше других окружающих грекоязычных городов-государств просто из-за их социальной структуры и политической организации. С точки зрения Платона Афины считали себя идеальным греческим государством.
Еще до казни своего наставника Платон видел сквозь щели афинского политического фасада. Большая часть произведений Платона критиковала структуру афинского общества, которая, в свою очередь, была направлена как структура их политики — в то время одной из самых передовых в мире.
Центральным элементом его критики было отсутствие места в обществе для образованных людей. Платон считал, что те, кто естественным образом доминируют в обществе, должны быть учеными; сами философы занимали центральное место в идеальной социальной структуре Платона. Этого идеального правителя прозвали Королем-Философом; по мнению Платона, право на власть должно принадлежать исключительно философам — они являются гранью общества выше всех остальных.
Получайте свежие статьи на свой почтовый ящик.
Подпишитесь на нашу бесплатную еженедельную рассылку новостей. Очевидно, афинское государство рассматривало философов как социальную помеху. Те, кто бродили вокруг и громко ставили под сомнение власть или допрашивали политических деятелей — именно ту роль, которую играл Сократ, изображенный Платоном, — были занозой в боку администрации.Платон и царь-философ
Помимо того, что это была канадская поп-группа 90-х годов, Philosopher King был идеальным видением Платона политического лидера. Платон считал, что это положение должно быть зарезервировано для самых любопытных, доброжелательных, справедливых, добрых и альтруистичных в обществе. По его мнению, это были философы.
Философы до Сократа были просто теми, кто стремился объяснить необъяснимое.
Сократовское любопытство и знания, или их отсутствие, проникли в афинское общество, когда этот человек бродил по улицам, задавая вопросы различным деятелям общества. Основная идея, которую нес Сократ, заключалась в том, что он ничего не знал и не предполагал; он просто задавал вопросы разным фигурам и использовал их собственные утверждения против них, чтобы пробить дыры в их собственной логике.
Это привело к рождению западной философии и привило Платону глубокую и глубокую любовь к любопытству и удивлению. Эта любовь была уникальна для философа и, следовательно, помещает их в особый социальный класс — единственный, кто может править.
Римский император Марк Аврелий позже проиллюстрировал эту идею. Его тихий и вдумчивый самоанализ (сам он был философом школы стоицизма) свидетельствует о процветании общества при царе-философе.
Помимо короля-философа наверху, остальная часть общества в идеале должна состоять из производителей внизу и помощников (или солдат) в середине.
Но что диктует организацию этих трех социальных классов?
.
Эффективность (и опасность) сочинений Платона проистекает из его способности вызывать в воображении и создавать мифические истории для оправдания своей риторики. Фактически, миф о затерянном городе Атлантиде упоминался Платоном как средство, подтверждающее его точку зрения на высокомерие.
Платон оправдывает свой квазифашистский взгляд на общество, утверждая, что оно отражает природу. Утверждается, что человеческая душа — тема, которой были увлечены древнегреческие мыслители, — также разделена на три части. Платон Колесница Аллегория гласит, что все люди представлены возничим и двумя лошадьми. Сам возничий представляет человеческий разум; одна лошадь представляет рациональные способности (приравненные к человеческому разуму), а другая лошадь представляет наши иррациональные способности, подпитываемые желанием и удовольствием (приравненные к телу).
Состояние и душа находятся в полной аналогии.
Короли-философы твердо контролируют свою колесницу и идеально уравновешивают двух лошадей, чтобы достичь просветления. Миф, сфабрикованный Платоном, состоит в том, что эти люди рождаются с золотом в душе и поэтому должны занимать элитное место в обществе. Эта каста представляет добродетели разума и справедливости.
Вспомогательные войска (или солдаты), следующая социальная каста Платона, должны служить, защищать и поддерживать порядок в обществе. Солдаты олицетворяют добродетели дисциплины, и мифическое оправдание Платона — это серебро, укорененное в их душах.
Внизу платоновской кастовой системы находятся производители. Они представляют членов общества, таких как фермеры и те, кто создает материалы, необходимые для комфорта и удовольствия в обществе. Эти люди обслуживают преимущественно свои иррациональные способности и ненасытное стремление к удовольствиям и комфорту. В идеале добродетелью этой касты должна быть умеренность — идея, которую продвигал Аристотель.
Самая известная письменная работа Платона — « Республика ». Как и все его произведения, Республика построена как диалог, состоящий из нескольких персонажей. Платон использует образ своего наставника Сократа как рупор своего философского исследования. Искусство, мастерство и опасность письма Платона заключаются в этом; поскольку каждый персонаж представляет разные грани философии, Платон может манипулировать их идеями, чтобы исказить свои собственные.
Основная тема произведения – справедливость – вопрос о том, насколько она неотъемлемая часть общества. Платон через своего рупора Сократа обсуждает понятие справедливости с различными членами афинского общества.
Среди многих других аргументов, разговоров и тем в «Государстве» Платона он приходит к обсуждению царя-философа.
Как уже говорилось, идея здесь в том, что Король-Философ — самый добродетельный и справедливый в обществе. Платон утверждает, что эти добродетели часто оттачиваются образованием.
Характер Сократа продолжает обрисовывать в общих чертах различные политические системы и предлагает критику их всех (включая демократию). Платон утверждает, что государство циклически проходит через все политические системы, пока, наконец, не приходит к тирании — худшей из всех.
Добродетели Короля-Философа естественным образом предотвращают распад общества, поскольку они доброжелательны и справедливы. Они защищают общество от засилья аристократии, удерживают баланс между элитой и большинством от склонения к демократии, что, по Платону, плохо, и избавляют общество от коррумпированных демагогов сладкими политическими словечками.
1563, через Wikimedia Commons
Помните, я говорил, как хорошо Платон воплощал повествование и мифологию в своей риторике? Мифический город Каллиполис (что в переводе с греческого буквально означает «хороший город») был холстом, на котором Платон проецировал свои идеи.
Каллиполис был платоновской идеей утопического общества, очищенного от всякого зла и пороков; хорошо смазанная политическая машина, которая прекрасно функционирует, чтобы поддерживать себя и стремиться к миру и процветанию. Платоническим обществом, очевидно, управляют высокообразованные цари-философы, каждый из которых получил образование с рождения в течение пятидесяти лет до того, как взял под свой контроль Каллиполь.
Общество разделено платоновской строгой кастовой системой, в которой нет внутреннего пространства для движения или перехода. Дети, рождаясь, сразу становятся достоянием государства, а не семьи. Дети с более слабой генетикой или телосложением будут «удалены» государством — это практиковалось древними спартанцами, чтобы их население было как можно более физически элитарным.
Введена цензура искусства; это оправдывается платоновской способностью повествования и соединения мифа — государство утверждает одну истину, и она должна быть единственно приемлемой истиной. Платон видел в искусстве средство искажения риторики и придания сенсации общественным делам, поэтому он не оставил для него места в Каллиполе.
Каллиполис часто изображается в искусстве как Вавилонская башня. История Башни утверждает, что когда-то все люди могли говорить на одном языке. Это способствовало общению, сотрудничеству и социальному развитию, что проявилось в строительстве массивной башни. Бог, видя в башне вызов Своей власти, разрушил ее и разделил мир и людей на множество меньших культур и языков. Это урок высокомерия и смирения.
Проще говоря, Платон предпочитал сильно структурированное общество, в котором государство обладало огромной тоталитарной властью и контролем над населением.