Йога тратака – Тратака — медитация для начинающих

Какой вариант Тратаки вам нравится больше: с концентрацией на конкретном объекте или с использованием визуализации? Делитесь своими впечатлениями в комментариях к этой статье.

yogictv.ru

Тратака: теория и практика — Санкт-Петербургский институт восточных методов реабилитации

2.21 Тот, в ком доши в избытке, должен практиковать шесть очистительных действий {прежде чем приступать к пранаяме}.

2.22 Эти шесть действий – дхаути, нети, басти, капалабхати, наули и тратака.

                                                        Хатха-Йога-Прадипика

В перечне очистительных действий, перечисленных Свами Сватмарамой в «Хатха-Йога-Прадипике», одна из техник стоит особняком. Это тратака, или фиксация взора на неподвижном предмете.

После перечисления сугубо физиологических процедур (очистительное действие которых вполне очевидно) упомянута техника, по сути приближающаяся к практике дхараны (концентрации внимания). По каким же причинам тратака оказалась в списке шести действий, устраняющих дисбаланс дош и готовящих адепта к пранаяме?

Прежде чем перейти к рассмотрению собственно техники тратаки и её эффектов, вспомним анатомию органа зрения – того инструмента, который задействуется при её выполнении.

Глазное яблоко имеет шарообразную форму и находится в глазной впадине. Его движения обеспечиваются глазодвигательными мышцами – каждая из них одним концом (сухожилием) сращивается с боковой поверхностью глазного яблока, другим — уходит вглубь и крепится внутри глазницы. Выделяют парные боковые мышцы (осуществляющие боковые движение глаза), верхние и нижние (движения вверх и вниз) и косые (диагональные повороты). Движения глаза в одной плоскости обеспечиваются парой мышц: так, например, поворот глазного яблока вправо происходит за счет сокращения правой боковой глазодвигательной мышцы; подъем глаза вверх – за счет сокращения верхней мышцы и т.д. При этом любое движение сопровождается не только сокращением рабочей мышцы, но и растяжением мышцы-антагониста (левая боковая растягивается при движении вправо, правая растягивается при движении влево).

По сути, глазодвигательные мышцы – такая же скелетная мускулатура, которая задействуется во время практики асан и с помощью которой мы двигаем своими конечностями и туловищем. Однако неподготовленному человеку, как правило, доступны лишь относительно простые движения глазами, подконтрольные волевому управлению; при регулярной же практике можно значительно развить способность контроля глазодвигательной мускулатуры, в том числе сложных координированных движений, а также возможности надолго фиксировать глазные яблоки в тех или иных положениях.

Состояние сознания и активность человеческого мозга в значительной степени связана с активностью глазодвигательных мышц. К примеру, общеизвестен факт, что в разные фазы сна наблюдается различная активность глазодвигательной мускулатуры (фазы быстрого и медленного движения глаз). При разглядывании предметов, при движении тела, при наблюдении за местностью из окна движущегося транспорта происходят точные и сложно координированные, но рефлекторные и чаще всего неосознаваемые движения глазных яблок. Работа мозга и уровень активности сознания всегда имеет некое отражение в активности движения глаз. И наоборот – сознательно меняя активность движения глазных яблок, расслабляя или фиксируя их неподвижно, мы можем целенаправленно менять активность мозга и сознания. Именно поэтому в йоге существует целый блок практик, направленных на повышение волевого навыка управления глазами, способности фиксировать и расслаблять их.

Работу с глазами в йоге можно разделить на несколько направлений. Первое – это гигиенические процедуры, улучшающие кровообращение и состояние самих глазных яблок и окружающих их тканей.

Второе – динамические практики, в основном задействующие глазодвигательные мышцы и орбитальные (круговые) мышцы глаз; эти упражнения тоже активируют кровообращение, обмен веществ; но что очень важно – они значительно повышают контроль и навык сознательного управления глазами. Это направление можно условно назвать въяямами для глаз.

Третье направление – статические фиксации глазных яблок, то есть собственно тратака. Под тратакой понимается более или менее длительная фиксация глазных яблок в том или ином положении; при этом в качестве внешнего объекта фиксации могут выступать различные объекты – кончик носа, межбровье, пламя свечи и так далее, в соответствии с этим будет меняться и положение глазных яблок, в котором они находятся. В каком-то смысле различные варианты тратаки – это асаны для глаз, то есть статические положения, в которых одни глазодвигательные мышцы подвергаются изометрическому сокращению, а другие – растягиваются. Но еще более важно, что при фиксации глаз происходит изменение тонуса нервной системы и активности мозга.

В качестве примера гигиенических процедур приведем следующий вариант.

Утром, после обычных гигиенических процедур, встаем перед раковиной и включаем максимально холодную воду. Набираем воду в рот; после чего, наклонившись надо раковиной, горстями бросаем ледяную воду в глаза, стараясь держать их широко открытыми. Продолжаем до тех пор, пока вода во рту не согреется. Выпускаем воду изо рта. Мягким махровым полотенцем осторожно растираем зону вокруг глаз, брови, межбровье, закрытые веки до ощущения тепла.

Процедура эффективно активирует кровообращение области глаз, самих глазных яблок, окружающей клетчатки, улучшает состояние кожи. Стимулирует нервные окончания, активирует обмен веществ. Полезна при хроническом перенапряжении органов зрения, с успехом применяется при тиках (подергивании мелких мышц вокруг глаз) функционального происхождения, связанных с переутомлением нервной системы и стрессом.

В качестве динамических «въяям для глаз» может быть рекомендован следующий комплекс. Практика выполняется сидя, в любой из медитативных асан либо на стуле.

• Глазные яблоки плавно поднимаются максимально вверх, потом плавно опускаются максимально вниз. Повторяется 10-20 раз.
• Главные яблоки плавно поворачиваются максимально влево, потом максимально вправо. Повторяется 10-20 раз.
• Диагональные движения глазами – максимально вверх-вправо, потом максимально вниз-влево. Аналогично вверх-влево и вниз-вправо. Каждое движение 10-20 раз.
• Пункты 1 — 3 повторяются с фиксацией в каждом положении на 4-5 секунд.
• Пункты 1 — 3 повторяются не одновременно обоими глазами, а с небольшой паузой между движениями правого и левого глаза.
• Круговые вращения глазами по максимально возможной амплитуде. 10 вращений в каждую сторону. Важно! – стараться делать движение как можно более плавным и непрерывным, стремиться из движения по прямым отрезкам перейти к движению по плавной траектории, то есть описывать глазами не многоугольник, а круг.
• Максимальным усилием зажмурить глаза, зафиксироваться на 5 секунд. Расслабить глаза на 5-7 секунд. Повторить 3 раза.
• Безымянные и указательные пальцы положить в уголки закрытых глаз так, чтобы указательный находился в наружном углу глаза, безымянный на внутреннем. Средний палец расположен под бровью. Делаем попытку зажмуриться, создавая сопротивление этому движению пальцами. Повторяем 5 раз.
• Повторить пункт 7.

«Глазные» динамические практики, помимо общеукрепляющего и гигиенического действия, значительно повышают степень осознанного контроля над глазодвигательной мускулатурой. Это будет не лишним для выполнения «статических» практик, то есть собственно тратаки.

Для практики тратаки может быть избран любой неподвижный объект небольшого размера. Желательно, чтобы объект был контрастным – например, маленький черный кружок на белом фоне. Но наиболее распространенным объектом для тратаки является пламя свечи – оно контрастно, приятно для взора и при отсутствии сквозняков неподвижно.

Дхирендра Брахмачарья

Пламя следует расположить на уровне глаз и на расстоянии вытянутой руки. Сесть с прямой спиной на стул или в любую медитативную асану, в которой есть возможность относительно долго сидеть неподвижно.

Практику тратаки можно разделить на два этапа – внешняя, или бахиранга-тратака, и внутренняя, или антаранга-тратака.

Первый этап подразумевает непосредственное созерцание объекта. Следует зафиксировать глазные яблоки неподвижно и сосредоточить взгляд на пламени. Веки открыть максимально широко и постараться не моргать. Разные источники дают различные рекомендации относительно моргания во время бахиранга-тратаки. Некоторые рекомендует избегать моргания до тех пор, пока из глаз обильно не потекут слезы. Данный вариант может рассматриваться как очистительная процедура, направленная на поддержание оптимального состояния носослезных каналов (которые соединяют полость конъюнктивы и полость носа; порой эти каналы засоряются, воспаляются и требуют довольно неприятных вмешательств, поэтому периодическое «промывание» каналов слезной жидкостью может быть полезным). Другие, более мягкие варианты выполнения допускают периодическое смаргивание во время выполнения внешней тратаки и предлагают держать глаза открытыми до появления ощущения лёгкого жжения в глазах.

Таким образом, внешняя тратака может быть выполнена а) до обильного слезотечения с исключением моргания; б) с периодическим редким смаргиванием, что позволяет значительно продлить время бахиранга-тратаки.

Наличие очков не препятствует практике. Если в очках практиковать комфортнее, то допустимо выполнять тратаку, не снимая их. Контактные линзы следует снимать.

На первых этапах практики пламя свечи может двоиться, стремиться к периферии поля зрения; эти явления связаны с низкой способностью контролировать тонус глазодвигательных мышц и устраняются регулярной практикой.

В процессе выполнения бахиранга-тратаки и фиксации глазных яблок следует максимально сосредоточить на объекте своё внимание. Если концентрация внимания неустойчива и ментальные процессы хаотичны, следует использовать технику экаграта вритти (вритти – колебания, экаграта – однонаправленный): то есть, не подавляя умственную деятельность, «направить» деятельность ума на объект – мысленно словесно описать форму пламени, его цвет и другие характеристики.

По истечении времени бахиранга-тратаки (то есть при наступлении слезотечения или жжения в глазах) следует закрыть глаза и перейти ко второй, внутренней, стадии – антаранга-тратаке. Здесь, как правило, возможен один из двух вариантов. Некоторая часть людей способна легко визуализировать объекты с закрытыми глазами; им предлагается восстановить в зрительном поле образ пламени и продолжить концентрацию внимания на нём. Тем, у кого нет врожденных способностей к визуализации (таких людей большинство), следует применить второй вариант антаранга-тратаки, описанный ниже.

В силу инерционности нервной ткани в нейронах затылочных долей коры головного мозга (отвечающих за зрительное восприятие) и чувствительных рецепторах сетчатки глаза формируется остаточное возбуждение. Это остаточное возбуждение даёт эффект светлого пятна на зрительном поле при закрытых глазах. С этим явлением знаком каждый из нас: подобное пятно на сетчатке мы видим всякий раз, посмотрев несколько секунд на солнце и закрыв потом глаза.

В результате выполнения первого этапа (бахиранга-тратаки) и созерцания пламени неподвижным взором мы готовим себя к выполнению второго этапа. Закрыв глаза, следует найти на зрительном поле отпечаток пламени (как правило, это пятно повторяет форму и размер пламени), после чего расслабить и одновременно зафиксировать глазные яблоки так, чтобы пятно располагалось по центру и было неподвижно. На первых этапах освоения тратаки пятно обычно «пытается» блуждать, смещаясь в разные стороны. По мере освоения техники и повышения контроля над глазодвигательной мускулатурой объект концентрации (пятно на сетчатке) становится устойчиво неподвижным.

При фиксации глаз и созерцании объекта на втором этапе тратаки можно вновь применить технику экаграта вритти, то есть мысленно сформулировать характеристики объекта.

По мере выполнения второго этапа объект постепенно меняет цвет, тускнеет, уменьшается в размерах, нашей же основной задачей является сохранять максимальную неподвижность пятна на сетчатке и концентрацию на нем внимания. На финальной стадии второго этапа можно мягко положить на глазные яблоки ладони или подушечки пальцев – это позволяет усилить яркость объекта и продлить вторую фазу.

После исчезновения пятна на поле внутреннего зрения можно открыть глаза, зажечь свечу и повторить всю последовательность.

Противопоказаниями к практике тратаки является глаукома, острые воспалительные заболевания органа зрения, патология сетчатки.

Не исключено, что основе физиологических эффектов тратаки лежит так называемый эффект Ашнера: активация парасимпатического отдела нервной системы вследствие фиксации глазных яблок либо надавливания на них (напомним, что парасимпатическая нервная система ответственна за процессы релаксации и успокоения, преобладание процессов торможения в ЦНС, что в определенной степени способствует успокоению беспорядочной деятельности ума).

Данный рефлекс ранее применялся в клинической практике для купирования приступов пароксизмальной тахикардии (учащенного сердцебиения) – при надавливании на глаза повышается тонус парасимпатической системы, что приводит к подавлению патологической сердечной активности и нормализации ритма сердца.

В йоге рефлекс Ашнера работает прежде всего в некоторых аналогичных практиках – при касании глаз подушечками пальцев в йони-мудре, либо при использовании подушечек для глаз в шавасане. Возможно, что рефлекс Ашнера активируется не только при механическом воздействии на глазные яблоки, но и при фиксации глазных яблок.

Шри Б.К.С. Айенгар

Фиксация глазных яблок в неподвижном положении оказывает определенное воздействие на активность и состояние мозга. Глаза бодрствующего человека совершают в течение секунды множество скачкообразных движений, так что после каждого скачка на сетчатке возникает соответствующее топографическое изображение (Д.Эберт). В экспериментах при проецировании одного изображения на одно и то же место сетчатки во всех участках мозга устанавливался доминирующий альфа-ритм (Lehmann и др., 1967). Феномен одновременного установления альфа-ритма был получен также на «цельном поле», то есть при фиксации взгляда на совершенно нерасчлененном поле одинаковой освещенности (Cohen, 1957). Напомним, что доминирование альфа-ритма характерно для медитативных состояний и глубокой релаксации с закрытыми глазами (Okuma и др., 1957, Kasamatsu и Hirai, 1966).

Таким образом, практика тратаки, а также подготавливающих к ней техник и процедур могут оказывать существенное влияние на состояние зрительного аппарата. Кроме того, навык осознанной релаксации, движения и фиксации глазных яблок – еще один ключ к управлению своим внутренним состоянием, активности своего мозга и сознания. Отработка этого направления поможет сделать более эффективными другие элементы йогической практики – асан, пранаямы и техник самьямы.

yogatherapia.ru

Тратака (фиксирование взгляда). Йога для начинающих

Тратака (фиксирование взгляда)

Свани Шивананда говорил: «На первый взгляд в фиксировании взгляда нет ничего очищающего, но в действительности из всех 6 прий тратака — самая значительная, так как ее практика очищает нас от всего, что мешает нам сосредоточить ум. Кто не научился сосредоточивать свой ум, тому закрыт путь в высшую йогу». Тратака еще и укрепляет зрение, делает его острым и глубоким. Это классическое упражнение, которое чрезвычайно полезно для любой ветви йоги. Тратака — это наиболее действенное средство приобретения контроля ума. Она является основой основ концентрации и ведет нас к дхиана, где все медитационные предметы есть тратака. Это основное упражнение для изучающего йогу: непрерывно и пристально смотреть, не мигая, на определенную точку или предмет. Это приводит к развитию концентрации и умственному сосредоточению.

Есть указания, что совершенная тратака приводит к ясновидению и приобретению магических свойств. Йоги относят глаз к средству для выражения воли, исходящей из Аджна-чакры.

Представьте: человек сосредоточил свой взгляд на каком-то предмете и через некоторое время замечает, что он не задерживается на одной точке, а скользит, «изучает» данный предмет, и параллельно со взглядом скользит сознание. Другими словами, если возможно остановить взгляд на одной точке, то можно остановить этим и сознание.

Самым распространенным в тратаке упражнением является фиксация взгляда на черной точке. Некоторые йоги используют солнечный диск с изображением Ом в центре. Существует убеждение, что чем меньше предмет, который рассматривает глаз, тем устойчивее будет фиксация взгляда. Однако в медитации все обстоит по-иному: чем больше предмет, тем больше он содержит деталей, тем легче медитировать, поскольку взгляд скользит от одной детали к другой, подолгу на них задерживаясь. Весь процесс медитации будет состоять как бы из отдельных тратак.

Описано и другое состояние: когда человек сильно задумается и уставится невидящими глазами вдаль, а затем снова возвращается к чтению или иной работе, он ощущает значительное облегчение. Это другая сущность тратаки — на удаленных предметах, на звездах, луне и т. д. Когда взгляд удален вдаль, хрусталик и связанные с ним мышцы расслабляются. При длительном чтении мелкого шрифта или иной мелкой работе он меняет свою форму, и от постоянного такого занятия зрение нарушается.

При хорошей практике вы уже сможете более подробно останавливаться на отдельных предметах, изучать их и рассматривать, а потом двигаться дальше. Как утверждают йоги, в этом упражнении есть одна замечательная особенность: вы прикоснетесь к высокой степени медитации, до которой вам еще далеко. Однажды наступит такой момент, когда вы на небольшое время ощутите нечто необычное: вы заблудитесь в том смысле, что потеряете связь с внешним и внутренним миром. Вы просто будете как-то существовать вне этого мира. Все у вас выключилось, вы не знаете, где вы находитесь. Постепенно все будет становиться на свои места, вернется осознание себя, а потом вы узнаете, что вы находитесь в своей комнате. Это благая весточка, это то, к чему вы идете, но без предварительной практики вы не можете это правильно осознать.

Свами Вивекананда рекомендует следующее упражнение в работе с мыслями: «В удобной позе, в одиночестве, в тихой обстановке расслабьте мышцы и избавьтесь от внешних сторонних явлений. Разрешите уму блуждать некоторое время и полностью потерять свое напряжение. Мысль сначала будет бросаться в разные стороны, но впоследствии успокоится и будет выполнять ваши указания. Наблюдайте за разумом, наблюдайте за тем, что он думает. Если вы взглянете мысли прямо в глаза, она остановится, но не пытайтесь мысль остановить, будьте лишь свидетелем. Постепенно мы начинаем чувствовать появление мыслей раньше, чем они обретут форму, и узнаем, как они зарождаются, и будем знать, о чем мы собираемся думать, так же, как на физическом плане мы можем взглянуть и увидеть того, кто к нам идет. Эта стадия достигается тогда, когда мы научимся отделять самих себя от ума и видеть себя и свои мысли, как нечто совершенно отдельное. Не позволяйте мыслям овладевать вами, стойте в стороне, и они умрут совершенно».

Чаще всего приходиться иметь дело со слуховыми упражнениями, способными подавить внешние слуховые впечатления, так как глаза могут быть закрыты. Звук и свет в наибольшей степени имеют свойство приковывать внимание и отвлекать ум. Поставьте перед собой будильник и внушайте себе: «Я не слышу его тиканья». Настойчиво внушайте себе это требование и создавайте в уме требуемую пустоту кажущегося отсутствия звука. При настойчивой практике вы почувствуете, как будто бы что-то закрылось в вас, и с этого времени начнется быстрый прогресс. Скоро настанет момент, когда вы перестанете слышать звук, и, чтобы услышать снова, потребуется некоторое усилие. Когда вы освоите это упражнение, то сможете по своей воле прекратить восприятие любого звука, который вы не желаете слышать. Оно также способствует развитию ясновидения. Выполняйте это упражнение по 10 минут ежедневно.

После отключения от звуковых впечатлений необходимо потерять чувство того, что мы сидим в позе и испытываем некоторые неудобства, которые тоже будут посылать нам мысли. Положите на тело какой-нибудь предмет и сосредоточьте свое внимание на ощущении соприкосновения его с кожей. Помещяйте предмет на различные места, особенно на места соответствия чакр (кроме Аджна-чакры, иначе на этом месте может появиться стигмат или покраснение). Следствием контроля соприкосновения может появиться тепло или жжение. Старайтесь не ощущать соприкосновение предмета и тела, и этим будет достигнута цель упражнения.

Теперь, когда звук и осязание вас больше не выводят из состояния сосредоточения, остается еще вкус. Положите в рот сахар или соль и хорошо отработайте эти вкусовые ощущения, кроме которых для вас ничего сейчас не существует. Практикуйтесь так 2–3 недели, и потом вы сможете вызвать подобные ощущения уже без соли и сахара.

Для тренировки обоняния можно использовать духи, ароматические масла или благовония. Старайтесь воспринимать только запах, других ощущений не должно быть.

Теперь необходимо практиковать выше описанные упражнения, но наоборот, то есть ранее из многих впечатлений выделяли одно и только его и воспринимали, то теперь предстоит научиться из нескольких впечатлений выделять одно и не воспринимать его.

Следующее упражнение приводит к изоляции зрительных впечатлений. Йоги говорят: «Глаз видит много прекрасного, но нельзя допустить, чтобы оно дошло до осознания в форме красоты». Предлагается устремить взгляд в окно и ничего не видеть при нормально открытых глазах. Вы это упражнение умеете делать несознательно, когда, сильно задумавшись, смотрите в окно, а все ваше сознание как бы проваливается в пустоту, за исключением того, над чем вы задумались. Но в тот момент, когда вы это в себе заметили, все моментально восстанавливается, то есть вы возвращаетесь в обычное состояние вашего сознания.

Не надо подходить ко всему односложно и упрощать то, что есть. Не следует думать, что йогин, принимая свою позу, начинает отключать свои чувства одно за другим. В момент сосредоточения в дхаране все наступает автоматически, так как организм уже «обучен» этому искусству предыдущей практикой. Описанные выше упражнения одинаково готовят психику как к пратьяхаре, так и к дхаране и дхиане.

Многие из великих людей достигали своей цели благодаря целеустремленности. Существует мнение, что люди рождаются целеустремленными, но йоги полагают, что это качество заложено в каждом человеке, а если оно не проявляется, то его можно развить.

Всякий ученик, исследователь, изобретатель находит решение поставленной задачи как бы внезапно, как пробуждение интуиции, но решению вопроса предшествует иногда длительный процесс насыщения сознания необходимым материалом, знаниями и анализом, когда «человек будто бы электризует себя до тех пор, пока не наступит разряд прозрения». Эта постоянная концентрация мыслей для решения одной задачи и является в какой-то мере дхараной.

Сосредоточение мыслей — это очень сложный процесс. Процесс мышления присущ человеку не только в бодрствующем состоянии. Многим хорошо известны факты, когда решение нужного вопроса приходит во сне. Йоги считают, что в этом случае независимо от нашего сознания работает специальный отдел нашего мозга.

На основании этого йоги советуют: для решения вопроса таким образом необходимо перед сном сосредоточенно продумать во всех деталях данную задачу, наметить возможные ее решения и передать их без особого усилия в подсознание с полной уверенностью в успехе. Сосредоточение производит какую-то сложную работу даже без нашего непосредственного участия в этом процессе.

Йоги рекомендуют усвоить составляющие процесса обдумывания. Сначала происходит сосредоточивание внимания на одной идее, потом погружение в подсознание, которое является бесконечной кладовой опыта. При этом собирается разрозненный материал в соответствии с поставленной задачей, а отрывочным мыслям придается определенная связь. Такой процесс длится до тех пор, пока совершенно внезапно не приходит решение вопроса. В данном случае люди несознательно применяют метод, который йоги называют дхарана, то есть когда постоянно течение мыслей сосредоточено на одной идее.

Процесс дхарана не есть нечто придуманное, он заложен в нас природой, а йоги лишь знают методы, как его пробудить и как им овладеть.

Практика дхараны без предварительного освоения пратьяхары достаточно трудна. Кроме того, ученик рискует разочароваться в вопросе освоения мыслями. Идя естественным путем, осваивая ступень за ступенью, человек приходит к дхаране порой незаметно для себя самого. Ему не приходится искать уединения, он обретает способность концентрироваться в любое время, в любой обстановке.

Свами Шивананда видит все стадии йоги в неразрывной связи между собой, давая им следующую количественную зависимость: «Если вы можете сосредоточить ум на чем-либо 12 секунд — это уже есть дхарана, 12 таких дхаран есть дхиана, а 12 дхиан составляют са-мадхи». Кроме того, чем больше мы сосредоточиваемся, тем существеннее будет замедляться дыхание. Может возникнуть ощущение, что вы вот-вот задохнетесь, на самом деле бояться нечего, так как ничего необычного не происходит. Освоив пранаяму, вы уже отработали задержку дыхания, об остальном позаботится сама природа.

Учителя иногда советуют совмещать концентрацию с мала-бандхой, при этом исключается утечка апана-вайю вниз, что способствует самой концентрации. В то же время эта бандха сильно отвлекает.

Дыхательный процесс в начале практики может быть помехой в сосредоточении, особенно для тех, кто не отработал больших задержек в пранаяме. В этом случае рекомендуется ритмическое дыхание с повторением Ом или других бидж, взятых из чакр (подробнее об этом будет написано далее). Постепенно увеличивайте продолжительность вдоха и выдоха с соответственным увеличением повторения бидж. Привыкнув к ритму дыхания, вы перестанете обращать на него внимание, а ум полностью сосредоточится на объекте.

Процесс сосредоточения не является равномерным, то есть равной интенсивности во всех фазах дыхания нет. При удлиненном вдохе сосредоточение постепенно усиливается и достигает своего максимума при задержке дыхания, а во время выдоха постепенно ослабевает.

Необходимо следить за тем, чтобы переходы между отдельными фазами были по возможности сглаженными естественно, тогда степень концентрации тоже будет равномерной. Практика Кевали служит этой цели.

Прежде чем научиться сосредотачиваться, необходимо уметь сильно думать. Большинство людей в настоящее время не умеют так мыслить, их мысли слабы и вялы. Ясновидящие говорят, что если несколько человек размышляют об одном и том же, то мозг людей, умеющих сильно думать, изливает потоки сильных вибраций, то есть эманирует, а мозг людей, повторяющих готовые фразы, не эманирует.

В ведической культуре существует 4 уровня образования:

• шраванам, когда человек воспринимает знание на слух и видит тому примеры;

• манана, когда человек размышляет над тем, что услышал и увидел;

• гьяна, когда он связывает полученные знания с деятельностью в преданном служении;

• вигьяна (или уровень реализации), когда человек утверждается в этом знании. На этом уровне изменяются ценности и поведение человека. Но он не является самым высшим.

Предметы сосредоточения могут быть самыми разнообразными: звук, пламя свечи, трикута и т. д. Предпочтительнее всего — трикута, при глубокой концентрации на ней вы почувствуете сильную радость и духовное опьянение, вы забудете о собственном теле, и вся прана будет направлена к голове. Практика концентрации сначала немного неприятна, но дальше она будет доставлять огромное удовлетворение.

Психическая йога — это тернистый путь, который требует необыкновенного терпения, неутомимого упорства и несокрушимой воли. Высший результат еще далеко впереди, но уже очень скоро ваш ум станет спокойнее, возрастет уверенность в своих силах, которая будет проявляться во всех поступках и действиях. Продуктивность умственной работы возрастет, так как энергия ума будет расходоваться целенаправленно.

Мощный сосредоточенный ум нужен йогину не только для того, чтобы приблизиться к сверхсознанию и овладеть им. Проникая в него, йогин сохраняет мозговую мысль и силу. Мощный бдительный ум необходим на всех этапах практики йоги, чтобы держать под контролем все вытекающие процессы и принимать быстрые и трезвые решения в любых неожиданных ситуациях. Впечатления от прозреваний астрального мира будут сильны и необычны. Любознательный человек с сильной волей не отвернется от этого мира, а пойдет по пути его исследования.

Сосредоточенному уму доступны все знания в мире, если мы знаем, как постучаться в сокровищницу знания. Нет пределов силе человеческого сосредоточенного ума.

Йоги рекомендуют также освоить следующие упражнения в дхаране.

В Падмасане сосредоточьтесь на любом выбранном вами предмете, начинайте с 1 минуты. Старайтесь, чтобы концентрация была сильной, всматривайтесь в этот предмет, думайте только о нем и ни о чем более. Рассматривайте его со всех сторон, изучайте его характерные особенности. Если глаза устали, закройте их и представляйте этот предмет умственно. Всеми силами старайтесь найти в нем что-либо любопытное, важное для вас, открывайте в нем все новые и новые детали. Если вы почувствовали усталость или притупление мысли, проделайте очистительное дыхание и некоторое время ни о чем не думайте, затем прикажите себе спать и уснуть немедленно. Постепенно меняйте предметы от более сложных к более простым, тусклым и незначительным. Работайте таким образом везде, где появляется свободное время. При работе с любым предметом старайтесь проникнуть в его внутреннюю сущность. Это станет возможным нескоро, так как мысль будет постоянно уходить в сторону. Возвращайте ее и продолжайте работу. Такое упражнение усиливает питание мозга, а мысль приобретает силу и яркость.

Попробуйте размышлять над своим «я». Думайте о том, что земные удовольствия и страдания не затрагивают его. Ваше «я» — это частица вечного бессмертного Мирового духа. Это трудно, так как необходимо строить в течение определенного времени мысленную канву на идее «я».

Вообразите, что вы находитесь в центре большого круга, который очень медленно уменьшается и в конце концов сходится в точку. Это упражнение вырабатывает особое свойство проникновения во внутреннюю сущность предмета и отождествляет себя с ним (экагарата).

Размышляйте об Ом. Это традиционный символ концентрации, проверенный опытом поколений Востока и Запада. Им пользуются тысячи людей, но лишь немногие постигли его внутреннюю сущность. Однако это не мешает применять его в различных случаях. Нарисуйте его зеленым цветом на листе бумаги, желательно на санскрите.

Вызовите мысленно какую-нибудь мелодию, напевайте ее от начала до конца, с каждым разом делайте это все медленнее и в конце остановитесь на одной ноте. Это представление должно полностью захватить вас, забудьте о своем теле и полностью слейтесь с предметом сосредоточения.

Последовательно воспроизводите несколько чувств. Представьте себе, что пьете душистый липовый чай, поочередно воспроизводите его вкус, запах, цвет и температуру. Переходите от одного ощущения к другому, хотя это очень сложно.

Классическое упражнение йогов: сосредоточьтесь на кончике носа. Старайтесь почувствовать его, не представляйте его себе. Не думайте о нем, но старайтесь его чувствовать. Пройдет какое-то время, и у вас действительно появится ощущение кончика носа. В этот момент для вас нет другого чувства. При систематическом упражнении в точку сосредоточения направляется сильный поток праны и возбуждается обонятельный нерв. Ощущение кончика носа может вызвать в некоторой степени болезненное чувство. Не обращайте на него внимания, оно безвредно и скоро пройдет.

В определенный момент проявится эфирно-астральный запах. Он неописуем и появится всего лишь на одно мгновение во время кумбхаки, но не пураки, как вы этого будете ожидать. Исчезнув на несколько дней, он появится снова в более устойчивой форме. Постоянно практикуясь, вы сможете вызывать этот запах в любое время, но с течением времени он будет меняться. В совершенном состоянии этот процесс завершается приобретением «яснообоняния», то есть способности определять характер запаха на значительном расстоянии, не доступном для обычного чувства. Однако при злоупотреблении сосредоточением на кончике носа может возникнуть расстройство нервной системы.

Следующее классическое упражнение — это сосредоточение на кончике языка, отчего йогин вкушает божественные эссенции, сосредоточение на небе, дающее божественные цвета, на середине языка — божественное прикосновение, на его корне — божественные звуки. Концентрация на этих сверхчувственных восприятиях дает стойкость ума и веру в йогу. Не рассматривайте эти особенности как проявление психических сил, а как награду за труд, после которого вы с большим энтузиазмом и энергией приметесь за сидхану для достижения более высоких переживаний. Это не сидхи, так как с прекращением этих упражнений указанные свойства теряются, а чтобы получить их вновь, необходимы опять те же упражнения. Сидхи развиваются с пробуждением Кундалини, тогда они расцветают в полную силу и проявляются в любое время одним только усилием воли. Трудно разграничить, к какому уровню относятся эти упражнения — только к дхаране или еще и к дхиане.

Существенным признаком вашего продвижения, располагающего уже к дхиане, является появление способности вызывать любые образы с закрытыми глазами, так называемые ментальные образы, которые очень нужны в медитации и которые вы будете исследовать во всей полноте и объеме.

В «Хатха-йога прадипике» говорится: «До тех пор пока дыхание не пойдет путем срединным и пока не станет семя от этого дыхания стойким и не сделаются мысли созерцанием едины, кто о мудрости дхианы говорит — толкует вздор».

Ниже речь идет о медитации, практика которой развивает в человеке различные стороны его бытия. В наиболее простой форме она может способствовать развитию характера. Медитация в высшей форме может поднять ваше сознание на такой уровень, когда оно будет тяготеть к более возвышенным и утонченным предметам, когда абстрактные мысли и сверхличные чувства все больше будут владеть вашей душой. Вы узнаете, что существует и другая сфера активности внутри или позади видимого мира, что она также имеет свои законы, которым нужно повиноваться тем, кто туда проник. Вам также станет ясно, что обычному уму, очищенному и просветленному медитацией, откроются такие силы и такие истины, что у вас уже не будет никаких вопросов.

Искренне верующий человек ищет в медитации благословения из высших миров. Но во всех случаях она, как и предыдущие ступени, усовершенствует ваш дух настолько, что вы сможете глубже понять и существующий материальный мир.

Еще раз хотим обратить ваше внимание на то, что процесс медитации взят из самой жизни, он не был создан как какая-то особенная практика. Умение медитировать появляется не сразу, это естественный процесс. В вас уже заложено умение медитировать, а практика йоги лишь помогает извлекать из сознания это знание и умение и поднимает ваше сознание на новый качественный уровень.

Медитация — это мысль определенной высокой «плотности», направленная на определенный предмет. Она характерна для всех йог: в бхакти-йоге принято медитировать на избранное божество, раджа-йог размышляет о высшей сущности природы, гьяни-йог — о своем «я», а хатха-йог — о чакрах.

Посторонние размышления, одолевающие наше сознание, не являются медитацией.

Полностью сосредоточившись на одном предмете, выстраивая логическую цепочку, строго следуя одной цели, вы осуществляете медитацию. Практически это выглядит следующим образом:

• внимание сосредоточено только на избранном предмете;

• сознание пробуждено к определенному действию только в связи с этим предметом;

• сознание за все время медитации существует при полном подавлении собственной низшей деятельности.

В «Махабхарате» имеется образное описание этих 3 ступеней — пратьяхары, дхараны и дхианы.

Наставник принцев устроил состязание по стрельбе из лука. На вопрос, как они видели мишень, ответы были различные. Один описывал рощу и дерево, на котором сидела птица, другие — только дерево с птицей, третьи — птицу в гнезде. И только Арджуна, лучший стрелок, подтвердил, что это была действительно птица, описал ее голову и далее он не видел ничего, кроме блестящего глаза — центра мишени. Сначала была птица, кроме нее, ничего не существовало. Ее глаз, на котором было собрано внимание Арджуны, есть объект дхараны. Если с этого перейти к изучению глаза во всех его деталях и ни на что другое не отвлекаться в течение определенного времени, то это будет дхиана. Другими словами, медитация — это процесс, следующий за концентрацией. Углубляя процесс концентрации внимания и направление его на непрерывное изучение объекта концентрации, мы тем самым погружаемся в медитацию.

Йоги рекомендуют: «Поместите перед собой картину, устремите перед собой немигающий взгляд, вы ничего другого не замечаете и не чувствуете (пратьяхара), все ваше внимание сконцентрировано на созерцании картины, у вас только одна-единственная мысль, охватывающая изображенное на картине, других мыслей нет (дхарана). Если ваши глаза устали, то закройте их и продолжайте мысленно изучать детали картины, переходя от одной точки к другой. Это процесс медитации, особенно когда все это производится с закрытыми глазами».

Работая таким образом, ум постепенно будет становиться все более пассивным и спокойным, а ментальный образ — все более отчетливым. В итоге вы будете способны мгновенно вызывать ментальную картину. Мысль о ней должна быть непрерывной, в противном случае упражнение теряется, и тогда его необходимо будет начинать сначала.

Свами Шивананда говорил: «Семя, хотя бы на минуту попавшее в огонь, больше не дает ростков, даже если его снова посадить в почву. Точно так же и мысль, прерванная на какое-то мгновение, не даст настоящих плодов йоги».

Индусские учителя рекомендуют медитировать на высокохудожественные произведения искусства с высоким духовным содержанием — изображения Кришны, Рамы и Нарайны. Индус смотрит на изображение избранного им божества, не мигая, рассматривает его голову, затем тело и ноги, повторяя этот процесс снова и снова. Когда ум успокоится, он смотрит на определенное место неуклонно до тех пор, пока не появятся слезы, тогда уже при закрытых глазах продолжается тот же процесс, но уже с ментальным образом. Удерживая сознание на предмете медитации, он все время старается его понять (изучить) со всех сторон, затем устанавливает его отношение к другим предметам. Он все глубже проникает в скрытую внутреннюю сущность предмета медитации, а деятельность мысли все более и более сужается. И вскоре наступает момент, дальше которого мысль уже не может идти. Тогда она как бы оказывается в открытом пространстве, не поддающемся обыкновенному процессу мышления. Когда усилием воли удается держать свою мысль на уровне, повышающем ее нормальную деятельность, садхак уже не думает о предмете, а особенным образом созерцает его. Многое, необходимое для практической медитации, нельзя выразить обычными словами, йоги в связи с этим рекомендуют «домысливание».

Во время медитации ум все время занят, так как нить созерцания непрерывна, а взгляд переходит от одной части к другой. Такая же работа продолжается и с закрытыми глазами. Ум остановить нельзя, так как в этом случае он уйдет в сторону. Он не терпит пустоты, как и природа, поэтому вы все время занимаете его вашей медитацией по определенному плану. Тогда он становится подобным горному потоку, который стремится только в одном направлении, однажды установленном, поглощая все на своем пути. И если вдруг случится так, что течение мысли уходит из единого русла, не старайтесь усилием своей окрепшей воли вернуть его. Здесь «виновата» какая-то мысль, и ее необходимо проводить, уделив ей немного внимания.

Вспомните тратаку, с помощью которой вы научились останавливать взгляд, а с ним и мысли в одной точке. Теперь же ваша мысль течет по определенному руслу, и в этом нет противоречия с вышеназванной тратакой, наоборот, открывается ее более глубокая сущность.

Дело в том, что нам только кажется, что наша мысль равномерно течет, исследуя предмет медитации. В действительности она движется маленькими скачками от точки к точке, промежутки между которыми сглажены до такой степени, что мы этого не замечаем. Вот и получается, что вся медитация как бы состоит из отдельных тратак. Зная это, вы поймете весь подготовительный этап, когда много внимания уделяется упражнениям в тратаке, пранаяме, пратьяхаре и дхаране.

Процесс медитации постоянно совершенствуется, приобретая новые качественные оттенки. У Гхеранды процесс полного погружения в картину медитации выглядит следующим образом: «Пусть он найдет в своем сердце широкий океан нектара, а в нем прекрасный остров из драгоценных камней, где песок горит ярким золотом и самоцветными переливами, где прекрасные деревья окаймляют его мириадами цветов, а внутри растут редкие кусты и деревья, вьющиеся растения и тростники, изливая по всем направлениям благоухание, сладкое для чувств.

Кто желает отведать сладости Божественного совершенства, тот должен представить на острове том чудесное дерево, на широко раскинутых ветвях которого растут плоды всех 4 Великих учений (Вед), которые держат весь мир. Там плоды и цветы не ведают смерти и горя, среди них пчелы жужжат и птицы поют. Под сенью этого мирного свода храм из рубинов, ярко сияющий, виден. И тот, кто, моля, будет искать, найдет на престоле чудесном того, кого горячо любил, пребывающим там. Пусть оставит он мысли свои, как поведал Учитель, на Божественном образе том, со всеми знаками его и знамениями».

Описание этой медитационной картины на санскрите выглядит еще более расцвеченным и детализированным. Чем более разнообразны и детализированы картины, тем легче на них медитировать. В этом примере слиты воедино все 3 этапа психической йоги. Пратьяхара — контроль всех органов восприятия и полная отрешенность от чувственного мира, дхарана — фиксация изображения, неослабевающее усилие непрерывного созерцания и дхиана — умственное созерцание. Йоги, медитируя на изображение избранного божества, повторяют мантру, предназначенную именно для такого случая. Но об этом чуть позже.

Вспомните уже известное вам классическое упражнение йогов в дхаране. Исключение ощущения всего тела и внешних раздражителей — пратьяхара, углубление этого процесса и получение определенных запахов — собственно дхарана, еще большее углубление процесса сосредоточения, когда отдельные запахи превращаются в целую гамму последовательных ощущений, — дхиана. Если же процесс сосредоточения настолько углублен, что открывается истинная суть этого сверхчувственного процесса, это уже самадхи.

Существует абстрактная и конкретная медитация, но индусы различают еще медитацию религиозную и интеллектуальную. Последняя имеет отношение к постоянному воспитанию характера. Внимание ежедневно направляется на эту абстрактную идею, которая соответствует поставленной задаче самоусовершенствования, а в повседневной жизни необходимо следовать поставленному требованию на деле.

Религиозный человек концентрирует свой интеллект на Божественном идеале, на Учителе, которого он еще не знает, но надеется встретить. Совершенный идеал постоянно стоит перед его глазами, составляет предмет его постоянного внимания и цель его стремлений. Делая его предметом медитации, человек достигает того, что постепенно становится его отражением или, во всяком случае, приближается к нему. В этом состоит основа творческой силы нашего сознания (интеллекта): оно может достигнуть того, о чем постоянно думает.

Спокойствие ума — это великая сила в наше время стремительного движения, спешки, суматохи и постоянного нервного напряжения. Оно позволяет воспитывать волю, которая делает человека великим в глазах современников. Зрелый, хорошо тренированный ум приводит к чувству постоянного удовлетворения. Благодаря такому состоянию ума человек достигает полного здоровья, все его органы функционируют в полной гармонии, чувства находятся под контролем мозга, он является властелином ума и тела. Но все это приходит в результате длительной и упорной медитации.

Следующая глава >

esoterics.wikireading.ru

Тратака

Во время тратаки отражение объекта падает на сетчатку на обратной стороне глаза и в свою очередь переносится в мозг с помощью оптического нерва. В обычных условиях образ на сетчатке постоянно изменяется, и нервные импульсы постоянно передаются в мозг. Этот постоянный поток стимулирует мозг, приводя к тому, что сенсорные области посылают импульсы в моторные области. Физическое тело становится беспокойным, возникает чувство боли и зуда в связи с тем, что сигналы из мозга, посылаемые в тело, не получают ответа. Практикуя тратаку, мы учимся ограничивать мозговую активность и, таким образом, достигаем контроля над импульсами, которые передаются к телу. Это в свою очередь помогает сохранить энергию для достижения более серьёзных целей.

Получая, отбирая и распределяя тысячи миллионов нервных импульсов каждую секунду, мозг находится в постоянной активности. Даже во время сна наш мозг продолжает записывать различные сенсорные импульсы, хотя мы не осознаём их. Частичное или полное ограничение обработки сигналов головным мозгом, которое происходит во время короткого периода тратаки, является чрезвычайно мощной формой отдыха.

Практикуя внутреннюю тратаку, пристально отслеживая наши внутренние процессы, мы научаемся воспринимать наш внутренний мир. Используя внешнюю тратаку, мы можем смотреть вовне и, в то же время, сохранять осознание наших внутренних процессов. Это помогает сгармонизировать пранические нади иду и пингалу, открывающие серединный путь сушумну- дверь в высшее осознание.

Что такое Тратака

На санскрите слово тратака означает «устойчивый пристальный взгляд». Тратака — это простая, но всё же мощная форма медитации, которая известна почти во всех религиозных системах и практиковалась в мистических школах древности. Христиане в течение веков практиковали тратаку на иконах, святых изображениях, на пламени свечи и религиозных символах. Суфии ставили точку в межбровье и с помощью зеркала также практиковали тратаку на этой точке. Шаманы и »чёрные» маги были также близко знакомы с этой техникой.

Традиционно тратака рассматривалась, как техника очищения хатха-йоги, но это может практиковаться как мудра, т.е. она является частью раджа-йоги. Те, кто страдает от нервных расстройств, беспокойства, бессонницы и других подобных проблем следует практиковать тратаку. Тот, кто близорук или имеет слабое зрение также желательно осуществлять тратаку регулярно.

Наряду с развитием концентрации и памяти тратака может привезти к берегам дхьяны. Тратака помогает каждому понять его ум, т.к. это метод взаимодействия высшего «я» и расширения сознания с высшей реальностью. С помощью тратаки мы можем очистить двери нашего восприятия и разбудить некоторые из наших психических качеств.

Тратака состоит из двух частей: внешней и внутренней. В тратаке объект помещается перед глазами. Практикующий смотрит пристально на этот объект, не моргая и не двигая глазами. Следует видеть только объект концентрации, и ваше сознание не должно отвлекаться от наблюдения этого объекта. Потребуется практика, чтобы овладеть этой техникой. Через некоторое время ученик разовьёт мощную концентрацию, также как и научится контролировать свои ментальные силы. Если практиковать внешнюю тратаку ежедневно, это поможет укрепить мышцы глаз и улучшит зрение в целом. Во многих эзотерических и оккультных учениях тантры открытые глаза используются также, чтобы достичь высшей стадии осознания. Это проявляется в крийя-йоге, когда ученик сохраняет открытыми глаза в течение первого часа практики и попадает в более глубокие пласты сознания в течение следующего этапа практики, когда он закрывает свои глаза.

Практикуя антар-тратаку или внутреннюю тратаку можно достичь осознания тонких сил внутри себя. Антар-тратака может практиковаться после внешней тратаки. Следует смотреть на внешний объект в течение некоторого времени, затем закрыть глаза и попытаться удержать ясный образ объекта в уме. Антар-тратака может практиковаться сама по себе как мощнейшее средство развития концентрации.

Тратака, как внутренняя так и внешняя, открывает дремлющие центры головного мозга. В то время как доминирующие области успокаиваются, области, которые обычно находятся в состоянии сна, имеют возможность выйти на уровень осознания.

Для практики тратаки желательно выбрать объект, который сможет помочь вашему уму ощутить мир и спокойствие. Вы можете выбрать следующие объекты: янтра или мандала, символ ОМ, цветок, изображение вашего учителя, удаяти или вашего ишта-девату, разноцветные листы бумаги, луну, звёзды или звезду, кристалл, ваш физический символ, отражение восходящего солнца в чистой воде, бескрайнее пространство спокойной чистой воды, темноту, шунья-пустота, ваш кончик носа, вашу тень, ваше зеркальное изображение, любой неметаллический твёрдый устойчивый объект и пламя свечи. Тратака на отражение восходящего солнца или тратака на вашей тени, на вашем отражение в зеркале и т.д. следует осуществлять под руководством вашего учителя.

Тратака со свечой, вероятно, лучший выбор, особенно для начинающих. Она действует как магнит для глаз и ума, и оставляет яркое чёткое пятно после образа, когда вы практикуете антар-тратаку.

Лучшее время для практики тратаки это раннее утро между тремя и пятью часами. Тратаку на кристалле следует осуществлять при приглушённом свете, а на листе бумаги при ярком свете. Первые медитации следует осуществлять в течение не более 20 минут. Сразу же после тратаки следует практиковать другие формы медитации. Вы достигните хороших результатов, потому что ваш ум будет находиться в спокойствии. Тем, кто страдает от бессонницы, следует практиковать тратаку, по крайней мере, 20 минут перед отходом ко сну. Очки необходимо снять перед практикой.

Те, кто имеет слабое зрение, должны быть особенно осторожны, чтобы не перенапрячь глаза. Когда слёзы появляются на глазах, их следует закрыть и оставаться в таком положении до тех пор, пока они не высохнут. Вначале следует практиковать только один цикл тратаки. По мере того, как глаза становятся сильнее, количество циклов может быть постепенно увеличено до пяти. Считается, что, практикуя тратаку на пламени свечи касторового масла, глаза могут вылечиться и зрение улучшиться.

Если вы используете для тратаки светящиеся объекты, такие как пламя свечи или отражение солнца в воде, то тогда вам не следует делать цикл этой практики более двух месяцев. Свет может создавать постоянное отражение на сетчатке, что может принести вред.

Техника

Тратака и антар-тратака

Установите свечу на уровне глаз на расстоянии вытянутой руки перед собой.
Зажгите свечу и сядьте в удобную для вас позу.

Вам следует сидеть таким образом перед свечой в течение всей медитации так, чтобы вы её хорошо видели.

Закройте глаза и охватите вниманием всё ваше тело.
Ваше тело должно быть абсолютно спокойным и не должно быть никаких физических движений во время всей практики.

Когда ваше тело полностью успокоится, прочтите мантру ОМ вслух 7 раз и прочувствуйте вибрацию этой мантры, проходящую волной через всё ваше тело и мозг.

Сейчас откройте глаза и смотрите пристально на фитиль свечи. Ваши глаза должны сосредоточиться на кончике фитиля. Глаза должны быть широко открыты и зрачки не должны двигаться. Попытайтесь сознательно расслаблять мышцы глаз.

Полностью концентрируйтесь на свече. Всё ваше осознание должно быть сконцентрировано в глазах до такой степени, что осознание остальной части тела должно отсутствовать. Если ваше внимание отвлеклось, очень мягко верните его назад.

Мы должны попытаться не моргать и не закрывать глаза.
Смотрите пристально на свечу в течение трёх минут до тех пор, пока ваши глаза не начнут слезиться. Затем закройте глаза и расслабьтесь. Не двигайтесь и осознавайте послеобраз пламени.
Послеобраз будет, скорее всего, двигаться вверх и вниз или из стороны в сторону, вы должны попытаться сохранить его неподвижным в центре между бровями.
Когда образ начнёт бледнеть, откройте ваши глаза и сконцентрируйте их на внешнем пламени снова.
В течение трёх минут попытайтесь фокусировать ваше сознание на кончике фитиля, не моргая и не двигая вашими глазами.

Затем закройте глаза снова и сконцентрируйтесь на послеобразе.
Заметьте, что цвет вокруг пламени свечи будет изменяться.
Попытайтесь сохранить образ неподвижным на уровне центра межбровья. Наблюдайте за любыми переживаниями и отслеживайте деятельность вашего ума.
Не позволяйте вашему вниманию отвлекаться, просто отслеживайте его поведение. Продолжайте внешнюю и внутреннюю тратаку, делайте это столько раз, сколько есть у вас времени, но не перенапрягайте глаза.

Сейчас повторите мантру ОМ 7 раз, сохраняйте глаза закрытыми в течение короткого промежутка времени и снова просто отслеживайте ваш ум. Без включения отслеживайте деятельность вашего ума.

Затем откройте ваши глаза и погасите свечу.

Постепенно вам необходимо увеличивать количество циклов от пяти, которые будут занимать 20 минут, до 30 минут за всё время практики. Более опытный ученик может соединить джапу с его практикой тратаки.

Антар-тратака

Начинающий не способен преуспеть в этой технике. Она требует очень успокоенного ума и тела. Вместо концентрации на внешнем объекте, ваше внимание должно быть зафиксировано на внутреннем объекте или точке.

Сидя в медитативной позе с закрытыми глазами, практикуйте кайа стхарьям, общую физическую успокоенность. Расслабьте каждую мышцу, каждую часть вашего тела и развивайте равномерное осознание всего вашего физического тела. Кайа стхарьям является мощным средством успокоения вашего ума.
Осознавайте ваше дыхание, отслеживайте каждый вдох и каждый выдох.
Сейчас повторите мантру ОМ 7 раз громко и ясно.

Перенесите ваше сознание в точку межбровья бхрумадхья (bhrumadhya). Если вы затрудняетесь найти её, возьмите ваш средний палец и приложите его к центру между бровей. Держите его в течение нескольких секунд, и затем уберите палец.

Сконцентрируйтесь на этой точке, попытайтесь увидеть маленькую светящуюся звезду или ваш физический символ там. Если вы не можете увидеть звезду, то попытайтесь её представить. Возможно, она появится только на несколько секунд, и затем исчезнет. Это не важно.
Продолжайте наблюдать эту звезду, светящуюся из неопределённой темноты. Пытайтесь сохранить этот образ ясным и спокойным.
А сейчас позвольте этой звезде померкнуть в темноте и повторите мантру ОМ 7 раз.
Осознавайте внешние звуки, осознайте всё ваше тело и то, что его окружает.
А сейчас медленно откройте глаза и расслабьтесь.

Если вы способны видеть звезду абсолютно чётко, вы разовьёте новый вид видения, вы как бы разбудите внутренний третий глаз- символ космического сознания.

www.kundalini.ru

Практика сосредоточения — тратака.: enigma_vita — LiveJournal

На санскрите слово тратака означает «устойчивый пристальный взгляд». Тратака — это простая, но всё же мощная форма медитации, которая известна почти во всех религиозных системах и практиковалась в мистических школах древности. Христиане в течение веков практиковали тратаку на иконах, святых изображениях, на пламени свечи и религиозных символах. Суфии ставили точку в межбровье и с помощью зеркала также практиковали тратаку на этой точке. Шаманы и »чёрные» маги были также близко знакомы с этой техникой.
    Традиционно тратака рассматривалась, как техника очищения хатха-йоги, но это может практиковаться как мудра, т.е. она является частью раджа-йоги. Те, кто страдает от нервных расстройств, беспокойства, бессонницы и других подобных проблем следует практиковать тратаку. Тот, кто близорук или имеет слабое зрение также желательно осуществлять тратаку регулярно.
    Наряду с развитием концентрации и памяти тратака может привезти к берегам дхьяны. Тратака помогает каждому понять его ум, т.к. это метод взаимодействия высшего «я» и расширения сознания с высшей реальностью. С помощью тратаки мы можем очистить двери нашего восприятия и разбудить некоторые из наших психических качеств.
    Тратака состоит из двух частей: внешней и внутренней. В тратаке объект помещается перед глазами. Практикующий смотрит пристально на этот объект, не моргая и не двигая глазами. Следует видеть только объект концентрации, и ваше сознание не должно отвлекаться от наблюдения этого объекта. Потребуется практика, чтобы овладеть этой техникой. Через некоторое время ученик разовьёт мощную концентрацию, также как и научится контролировать свои ментальные силы. Если практиковать внешнюю тратаку ежедневно, это поможет укрепить мышцы глаз и улучшит зрение в целом. Во многих эзотерических и оккультных учениях тантры открытые глаза используются также, чтобы достичь высшей стадии осознания. Это проявляется в крийя-йоге, когда ученик сохраняет открытыми глаза в течение первого часа практики и попадает в более глубокие пласты сознания в течение следующего этапа практики, когда он закрывает свои глаза.
    Практикуя антар-тратаку или внутреннюю тратаку можно достичь осознания тонких сил внутри себя. Антар-тратака может практиковаться после внешней тратаки. Следует смотреть на внешний объект в течение некоторого времени, затем закрыть глаза и попытаться удержать ясный образ объекта в уме. Антар-тратака может практиковаться сама по себе как мощнейшее средство развития концентрации.
    Тратака, как внутренняя так и внешняя, открывает дремлющие центры головного мозга. В то время как доминирующие области успокаиваются, области, которые обычно находятся в состоянии сна, имеют возможность выйти на уровень осознания.
    Для практики тратаки желательно выбрать объект, который сможет помочь вашему уму ощутить мир и спокойствие. Вы можете выбрать следующие объекты: янтра или мандала, символ ОМ, цветок, изображение вашего учителя, удаяти или вашего ишта-девату, разноцветные листы бумаги, луну, звёзды или звезду, кристалл, ваш физический символ, отражение восходящего солнца в чистой воде, бескрайнее пространство спокойной чистой воды, темноту, шунья-пустота, ваш кончик носа, вашу тень, ваше зеркальное изображение, любой неметаллический твёрдый устойчивый объект и пламя свечи. Тратака на отражение восходящего солнца или тратака на вашей тени, на вашем отражение в зеркале и т.д. следует осуществлять под руководством вашего учителя.
    Тратака со свечой, вероятно, лучший выбор, особенно для начинающих. Она действует как магнит для глаз и ума, и оставляет яркое чёткое пятно после образа, когда вы практикуете антар-тратаку.
    Лучшее время для практики тратаки это раннее утро между тремя и пятью часами. Тратаку на кристалле следует осуществлять при приглушённом свете, а на листе бумаги при ярком свете. Первые медитации следует осуществлять в течение не более 20 минут. Сразу же после тратаки следует практиковать другие формы медитации. Вы достигните хороших результатов, потому что ваш ум будет находиться в спокойствии.

Здравствуйте уважаемые читатели моего блога.
Сегодня продолжаю развивать тему тратаки и предлагаю вашему вниманию продолжение лекции Свами Сатьянанда Сарасвати, прочитанную на тренинге для инструкторов йоги в 1967 году. 
Ранние лекции Свами интересны тем, что информация непосредственно исходит от него, а не от его учеников, которыми на основе его учений были написаны многие книги Бихарской школы йоги.
Лекция переведена с незначительными сокращениями. Полезно почитать первую статью «Тратака«

Лучшее время для практики тратаки, которая относится к системе очистительных упражнений Шаткармам, это раннее утро между 3-4 часами ( это для Индии и для серьезно практикующих, нашим же работающим гражданам можно подстроить практику под свои условия). Вначале не практикуйте более получаса.
После тратаки хорошо сделать медитацию или йога нидру.
Асаны и пранаяма не повредят после тратаки, но медитативные практики сделать естественнее.
Если вы продолжите сидеть для медитации после тратаки, то вы ощутите полное спокойствие ума.
Обычно последовательность такова — асаны, пранаяма, тратака и аджапа джапа.
Тратака должна практиковаться как можно раньше утром (для нас можно и вечером, чтобы успокоиться после трудового дня), в полной тишине и без вентилятора (последнее актуально для Индии).
Тратака это крия, которая увеличивает жар, поэтому оптимально практиковать после омовения.
Если вы выполните сурья намаскар перед тратакой, то тело может слишком разогреться, и во время тратаки вы будете чувствовать дискомфорт.
Постарайтесь не перегреваться перед тратакой!
Если вы останетесь некоторое время в медитативном состоянии, то вы освежитесь и избавитесь от жара.
Практика тратаки возможна в различных формах: тратака на пламени свечи, на черной точке, на фото или рисунке, пустоте, восходящем солнце, на отражении солнца в чистой воде, на божестве (статуэтке или изображении), темноте, на собственной тени, на отражении в зеркале и на кристалле.
Это основные формы тратаки, правда есть еще некоторые оккультные способы практики.
Например, для обнаружения украденных рукописей, для поимки вора, похитившего их.

Тратака на восходящем солнцеОбычно у тех, кто практикует тратаку на восходящем солнце, к старости развивается катаракта, и они слепнут.
Я таких много встречал, но по прежнему люди практикуют ее.
В писаниях индуизма тратака рассматривалась, как один из религиозных ритуалов.
Так для чего она сейчас делается? Только для улучшения зрения. Это неправильное понимание развилось благодаря тем, кто не принимал непосредственного участия в религиозных ритуалах, ассоциирующихся с тратакой на солнце.
Когда в писаниях говориться, что солнце источник зрения, люди думают, что нужно просто смотреть на него, совершая ритуал поклонения.
Есть много ритуальных практик, которые находятся под религиозным патронажем, ассоциирующихся с данной крией.
Следует отметить, что когда вы делаете тратаку на солнце, то никогда не смотрите на него напрямую.
Что можно в этом случае делать?
Люди идут к реке и смотрят на отражении солнца в воде.
Так, что когда я говорю — тратака на солнце, то это значит тратака на его отражении на кристально чистой и гладкой поверхности воды.
Когда отражение разбивается волнами или рябью, то тратаку в таком случае делать не стоит.
Никогда не делайте тратаку на движущихся объектах!
Нужно сохранять осторожность при тратаке на металле, потому, что если металл сыграет, то никто не знает, как это может отразиться на зрении.
Некоторое время назад в Индии жил один свами, которого звали Вишуддхананда. Практикуя тратаку на солнце, он достиг определенных сиддхи. Свами стал слепым, но как результат практики, он мог получить любой опыт внутри себя.
Если вы задумали какой-либо запах, то Свами мог дать вам испытать этот самый запах непосредственно.
Позднее его стали называть Гандха Баба («гандха» —  с санскрита значит «запах»). Он мог сказать — сандал, и вы в тот же момент ощущали запах сандала.
Многие жители Бенареса (Варанаси) могут продуцировать любой запах своими ладонями.
Так посредством продолжительной практики тратаки на восходящем солнце можно научиться создавать любой запах — это говорится в писаниях.
Те, кто хочет научиться этой практики должны найти опытного наставника!

Тратака на темнотеТакой вид тратаки практикуется в абсолютной темноте, например в темной комнате или ночью в джунглях, когда не видно даже своих рук.
Нужно открыть глаза и смотреть в темноту.
Продолжайте смотреть, как можно дольше не напрягая глаза.
Через некоторое время тьма расступиться, и поплывут видения.
Согласно мнению психологов, у тех, кто практикует тратаку на темноту, начинает выходить на поверхность подсознательный ум (устоявшиеся привычки, фобии, подавленные чувства, страхи) в форме видений, которые появляются из темноты.
Для тех, у кого отклонения в уме, ум грязный и неспокойный, нежелательно практиковать данную крию, потому, что когда они будут вынуждены уединиться, темная сторона ихнего внутреннего сознания или подсознательный ум не замедлит себя ждать.
Увидев видения, они испугаются и будут думать, что кто-то реально появился в комнате или месте тратаки.
Может появиться мертвец или кто-то, кому они доставляли много неприятностей.
Ужас поселится у них в уме и ум станет более нестабильным.
Поэтому тратаку на темноту могут делать только махатмы или садху, чей ум достаточно контролируется, без привязанностей и те, кто ведет чистую и дисциплинированную внутреннюю жизнь.
Во время тратаки на темноту они будут видеть верхний астральный план.

Тратака на собственной тениОна известна, как чхайя упасана (chhaya upasana) — концентрация и осознание собственной тени.
Суть метода такова.
Садитесь спиной к солнцу и смотрите на свою собственную тень на земле.
Сосредоточьте свой взгляд на тени в районе вишуддха чакры.
Нет возможности точно увидеть

enigma-vita.livejournal.com

Шесть шаткарм Хатха-йоги Прадипика. | Будь Светом

В предыдущих статьях мы рассмотрели 4 из 6 очищающих организм йогических техник, а именно: наули, дхоути, нети и басти. В данной статье расскажем о пятой технике шаткарм — тратаке.

Тратака — это очистительная практика для глаз и мощная форма медитации, известная с древних времен.  Тратака означает непрерывное пристальное вглядывание во что-либо. Существует две формы этой практики: бахиранга (внешняя тратака) и антаранга (внутренняя тратака). Бахирангу практиковать проще, потому что в ней вы должны просто вглядываться в некий объект или символ, а антаранга тратака включает в себя ясную и устойчивую визуализацию некого объекта. В практике тратаки в объект вглядываются до тех пор, пока перед закрытыми глазами не проявится его тонкая форма.

Точкой концентрации является обычно символ или объект, который активизирует внутренний потенциал смотрящего и может поглощать его ум. Наиболее частым объектом, используемым для этой цели, является пламя свечи, потому что даже после закрытия глаз впечатление от пламени остается в мозгу на некоторое время, что дает возможность легко практиковать антаранга тратаку. Цель фокусирования глаз на внешнем объекте заключается в том, чтобы возбудить внутреннее видение и сделать это видение устойчивым за счет остановки движения глаз.

Имеются и другие равным образом эффективные символы или объекты, такие как кристаллический шар, шива лингам, янтра, мандала, полная луна, звезда, поднимающееся из-за горизонта или заходящее за него солнце (когда оно не желтое, а оранжево-красное), чакра, символ Ом или ваша собственная тень. Это наиболее эффективные объекты; тратака, однако, может выполняться с использованием в качестве объекта розы, дерева, горы, моря или молнии. На самом деле, если люди поклоняются какому-то божеству и пристально всматриваются в его формы, это также является бахиранга тратакой.

Техника бахиранга тратаки: практикуйте в темной комнате, в которой нет ни сквозняков, ни насекомых.

Поместите свечу на расстоянии двух или трех футов перед собой на уровне глаз. Важно, чтобы пламя было спокойным и совершенно не трепетало. Сядьте в удобную медитативную позу, предпочтительно в сиддхасану (сиддха йони асану), и поместите кисти на колени или в джняна мудру, или в чин мудру. Расслабьте все тело, закройте глаза, успокойтесь и приготовьтесь к тому, чтобы спокойно и устойчиво держать свое тело на протяжении всей практики. 

В течение десяти минут практикуйте кайя стхайрьям (неподвижность тела). Затем откройте глаза и пристально всматривайтесь в среднюю часть пламени свечи чуть повыше фитиля. Старайтесь не водить глазами и не мигать. Если глаза начинают болеть или устают, слегка опустите веки. Старайтесь смотреть на пламя столь долго, сколько сможете — пять или десять минут, а если сможете смотреть, не закрывая глаз, дольше — смотрите. Закрывайте глаза только в том случае, когда вы действительно нуждаетесь в этом. Старайтесь сохранять ум пустым. Если появится какая-либо мысль, немедленно выгоните ее из ума. На протяжении всей практики оставайтесь безмолвным свидетелем — сакши. Когда вы в конечном счете закроете глаза, сохраняйте их зафиксированными на пламени перед собой, в области чидакаша (межбровное пространство аджна чакры). Если глаза смещаются, верните их к центру и продолжайте пристально всматриваться до тех пор, пока изображение не исчезнет. 

Когда вы сможете стабилизировать образ, изучайте его и внимательно всматривайтесь в его цвет. Иногда вы можете видеть не свет, а отпечаток, который является более темным, чем сама чидакаша. Поддерживайте в уме полное отсутствие мыслей. Осознавайте только объект концентрации. Когда мысль приходит, позвольте ей пройти и оставайтесь не вовлеченными ею. Практикуйте от пятнадцати до двадцати минут, если только ваш гуру не скажет вам о том, что следует практиковать более длительное время. 

Тратака может выполняться в любое время, но она является более эффективной, когда выполняется на пустой желудок. Наиболее подходящим является время между четырьмя и шестью часами вечера после выполнения практик асаны и пранаямы. Если вы хотите забраться в ум поглубже, лучше выполнять тратаку поздно вечером — перед тем, как идти спать, и перед джапой или медитацией. Если во время выполнения тратаки присутствует неконтролируемый поток мыслей, то одновременно должна выполняться мантра джапа. Если вы чувствуете, что ваши глаза напряжены, представьте себе, что вы дышите через межбровный центр, вдыхая в аджна чакру и выдыхая из нее. Когда вы закроете глаза и будете всматриваться в сохранившийся образ, продолжайте точно так же осознавать дыхание — вдыхание в этот образ и выдыхание из него через межбровный центр.

Техника антаранга тратаки: подготовьте себя таким же образом, как для выполнения бахиранга тратаки. В течение всей практики держите глаза закрытыми и концентрируйтесь на свой символ. Если у вас нет символа, попытайтесь визуализировать какую-либо световую точку вроде мерцающей звезды или полной или серповидной луны. Старайтесь ясно и устойчиво видеть объект в темном пространстве перед закрытыми глазами. Практикуйте от пяти до двадцати минут. Эта практика должна культивироваться в течение длительного периода времени. Если символ был дан вам вашим гуру, процесс пойдет быстрее.

Тратака благоприятна не только для глаз, но и для множества физиологических и ментальных функций организма. Она имеет целебный эффект при депрессии, бессоннице, аллергиях, беспокойстве, при плохих концентрации и памяти. Физиологически тратака исцеляет такие заболевания глаз, как их напряжение и головные боли, близорукость, астигматизм и даже ранние стадии катаракты. Глаза становятся ясными и блестящими, способными видеть реальность в более широком аспекте, чем это обычно видится. Наиболее важным ее воздействием является воздействие на аджна чакру и на мозг. В книге «Гхеранд Самхита» указывается, что она способствует ясновидению или восприятию тонких проявлений чего-либо. 

Тратака — это процесс концентрации ума и сдерживания его тенденций к колебаниям. Конечной целью является сделать ум полностью «одноточечным» и возбудить внутреннее видение. Одноточечная концентрация ума (или однонаправленность ума) носит название екаграта. Существуют многочисленные отвлекающие факторы, которые нарушают екаграту. На самом деле, отвлечение имеет место лишь тогда, когда органы чувств направлены на внешний мир, что означает наличие утечки энергии. Связи и идентификации, осуществляемые посредством глаз и зрения, являются основными факторами, приводящими к этой утечке. Более того, глаза все время осуществляют или большие — саккады, или малые колебания — нистагмы. Даже когда глаза сфокусированы на внешнем объекте, воспринимаемый образ всегда флуктуирует из-за этих самопроизвольных движений. Когда вглядывание осуществляется постоянно в один и тот же объект, мозг «привыкает» к нему и скоро перестает регистрировать его. Процесс привыкания совпадает с процессом нарастания альфа-волн, что указывает на исчезновение зрительного внимания к внешнему миру; когда эти волны производятся, определенные участки мозга перестают функционировать.

На самом деле, если отсутствуют какие-либо визуальные воздействия, например, если вы сидите в абсолютно темной комнате или прикрыли глаза чем-то непрозрачным, то спустя некоторое время ум просто выключится, как во время сна. Поэтому во время выполнения практики тратаки нужно сохранять внутреннее осознавание, чтобы, когда работа ума будет приостановлена, все, что останется, было осознаванием.

В тратаке результатом является прекращение визуального восприятия, а при возникновении подобной приостановки центральная нервная система начинает функционировать в изоляции. Это переживание известно йогам как пробуждение сушумны. Когда мозг изолирован от модальности органов чувств и связанных с ними ментальных процессов, идей, воспоминаний, возникает духовное сознание. Ощущается и переживается высший ум, освобожденный от времени и пространства. 

Мы продолжим. Будьте с нами! Будьте светОМ!

budsvetom.com