Как перестать бояться смерти? • Отрывки из книг на сайте издательства БОМБОРА
- Отрывки из книг
- 7 ноября 2019
Наслаждаться каждым моментом жизни нам мешает страх смерти. Психотерапевт и писатель Ирвин Ялом рассказывает, как справиться с ним с помощью… дружбы.
Внизу еще много интересного
В близких отношениях человек, который готов открыть другому свои мысли и чувства, тем самым облегчает ему аналогичную задачу. Самораскрытие играет ключевую роль в построении глубоких отношений.
Не бойтесь раскрыться
Обычно они строятся путем поочередного взаимного самораскрытия. Один человек решает шагнуть в неизвестность и рассказывает другому очень интимные вещи, идя на известный риск. Затем другой делает шаг навстречу и что-то раскрывает в ответ. Вместе они углубляют отношения, выстраивая спираль самораскрытия. Если же человек, который пошел на риск, не получает ответной откровенности, дружбе обычно приходит конец.
Чем лучше вам удается быть истинно собой, делиться самыми сокровенными переживаниями, тем глубже и крепче будет дружба. Когда между людьми есть подобная близость, любые слова, любые способы утешения и любые идеи приобретают гораздо большее значение. Мы должны периодически напоминать нашим друзьям (и самим себе), что и нам приходилось испытывать страх смерти.
Вот и я, разговаривая с пациентами о неизбежности смерти, подключил к этой теме свои чувства. Такие признания — небольшой риск: мы просто делаем явным то, что обычно лишь подразумевается. В конце концов все мы — создания, которых страшит мысль «меня больше нет».
Боритесь с ощущением собственной ничтожности
Все мы сталкиваемся с ощущением собственной ничтожности и незначительности перед лицом бесконечной вселенной (иногда это ощущение обозначается словом «tremendum», т. е. «то, что, вызывает трепет»). Все мы — лишь песчинки в безграничном пространстве космоса.
В XVII веке Паскаль определил это так: «Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня».
Потребность в близости с другими людьми перед лицом смерти ярче и мучительнее всего отражена в пьесе Анны Девер Смит. Одно из действующих лиц этой постановки — замечательная женщина, которая заботится об африканских детишках, больных СПИДом. Однако как мало она могла для них сделать! Дети умирали каждый день. Когда ее спросили, как она пытается облегчить их страх, она ответила одной фразой: «Я никогда не оставляю их одних в темноте и говорю им: вы всегда будете со мной, в моем сердце».Даже люди, у которых стоит «блокировка» близких отношений и которые всегда уклоняются от глубокой дружбы, могут быть «разбужены» страхом смерти и начать стремиться к установлению близости, прикладывать усилия, чтобы ее достичь. Многие люди, работающие с умирающими пациентами, отмечают, что даже те, кто раньше держался очень отстраненно, внезапно становятся поразительно доступными для контакта.
Не забывайте благодарить
Друзья могут благодарить нас за то, что мы для них сделали или пытались сделать. Но просто сказать «спасибо» недостаточно. Вот истинно необходимое послание: «Часть тебя теперь находится внутри меня. Она изменила и обогатила меня, и я готов передать это дальше, другим людям». Слишком часто наша благодарность за то, что человек послал миру свои благотворные волны, выражается лишь тогда, когда он уже умер.
Сколько раз на чьих-то похоронах нам хотелось, чтобы этот человек мог услышать все хорошие слова и выражения благодарности в свой адрес? А скольким из нас хотелось, подобно Скруджу, подслушать, что будут говорить на нашем погребении? Мне, например, хотелось. Вот один из способов преодолеть проблему под названием «слишком мало и слишком поздно».
Пишите письма
Назовем это «визитом благодарности» — прекрасный способ усилить «волновой эффект», пока человек еще жив. Первый раз я столкнулся с этим упражнением на семинаре, который проводил Мартин Селигман, один из лидеров движения позитивной психологии. Он попросил довольно большую аудиторию принять участие в упражнении, которое заключалось в следующем.
Подумайте о живом человеке, которому вы очень благодарны за что-то, но никогда прежде не выражали этого. За десять минут напишите ему благодарственное письмо. Затем обменяйтесь письмами с другим участником семинара и прочтите их друг другу. Но упражнение будет закончено лишь тогда, когда вы лично посетите адресата и прочтете ему свое письмо. После того как мы прочли письма в парах, несколько добровольцев согласились прочесть свои письма перед всей аудиторией.Во время чтения все без исключения ощутили сильный прилив эмоций. Я понял, что такие проявления эмоций — неотъемлемая часть упражнения: мало кто из участников, слушая чтение писем, не был охвачен глубоким эмоциональным потоком.
Расскажите всем, какую интересную статью вы нашли!
Вглядываясь в солнце. Жизнь без страха смертиИрвин Ялом
0 ₽
Купить
Читайте по теме
Отрывки из книг • 21 ноября 2019
Три истории спасения приговоренных к смерти
Они были на грани гибели, но их спас честный адвокат.
Статьи • 28 августа 2019
10 минут в день, которые изменят вашу жизнь
История о том, как не побояться прыгнуть с утеса и суметь мягко приземлиться
Отрывки из книг • 30 января 2019
«Родственных душ не бывает»: откровения Садхгуру о любви
Знаменитый йог Садхгуру рассуждает о любви у костра в новой книге «Откровенные беседы с Садхгуру».
Статьи • 25 января 2019
Хотите изменить жизнь? Прекратите думать позитивно!
Почему вам нужно научиться проживать негативные эмоции — и даже принимать их: рассказывает психолог Бенжамин Харди.
Статьи • 24 октября 2018
«Ученица» Тары Вестовер: предать, чтобы обрести себя
Почему прощение не обязательно значит воссоединение, как справиться с синдромом самозванца и можно ли защитить докторскую без аттестата о среднем образовании — учимся на опыте Тары Вестовер.
Как преодолеть страх смерти? – Учительская газета
Элизабет Кюблер-Росс справедливо утверждала, что обычный представитель западной цивилизации не готов к смерти. Многие люди, узнав о смертельном диагнозе, либо отрицают его, либо возмущаются, либо торгуются, либо отчаиваются.
Взрослые боятся смерти, поэтому не способны правильно и эффективно говорить о ней с детьми.
Зрелый человек относится к смерти мужественно, взвешенно: без наивных мечтаний и фантазий, с одной стороны, и без панического страха – с другой. Смерть, как и все в мире, – событие нейтральное: ни хорошее, ни плохое. Только субъективная оценка человека окрашивает ее как благо или как зло.
Смерть, как и всякая неизвестность, вызывает тревогу. Но понимание неизбежности и универсальности смерти, напротив, действует успокаивающе. В норме ожидание смерти должно вызывать ненамного больше трепета, чем ожидание восхода и заката солнца или ожидание зажжения огня на открытии Олимпийских игр.
Есть несколько идей, которые помогают обрести зрелое отношение к смерти.
Нужно мыслить шире: я часть мира, а не весь мир
Моя смерть неизбежна, и она будет полной: перестанет функционировать не только тело, но и сознание. Однако мир будет существовать вечно. Плоды моего труда будут приносить пользу людям какое-то время после моей смерти. Память обо мне будет храниться в сердцах близких людей. Если думать только о себе, то умирать страшно. Если думать о себе как о части мира и жить соответственно, тогда смерть воспринимается гораздо легче.
Александр Матросов, очевидно, думал не только и не столько о себе, когда закрывал своим телом амбразуру пулеметного ДЗОТа, поэтому не боялся смерти. Он понимал, что погибнет, но его смерть позволит выжить его товарищам по отряду, поможет им выполнить поставленную боевую задачу, а победа в этом бою приблизит победу всей армии и народа в войне.
То, как мы видим проблему, и есть проблема
Эпикур учил, что не нужно бояться смерти: «Пока мы существуем, нет смерти; когда есть смерть, нас более нет».
Это гениальная в своей простоте мысль. Жизнь – это самосознание. Когда мы перестаем осознавать себя, мы умираем. Но, поскольку наше сознание погасло, мы не можем понять, что мы мертвы. Исходя из нашего понимания смерти, мы никогда с ней не встретимся. Следовательно, беспокоиться об этом нет нужды.
Вовлеченность в жизнь
Согласно позиции Эпикура бояться смерти бессмысленно. Поэтому страх смерти – это всегда страх жизни, страх нереализованности, нерастраченности жизненной энергии, ресурсов и потенциала личности.
Мы не знаем, что такое смерть, но мы знаем, что такое жизнь. Главное лекарство от страха смерти – это вовлеченность в жизнь. Человек, живущий яркой, насыщенной, полноценной жизнью, мало думает о смерти, потому что он обычно занят важными делами. А если прожил достойную жизнь, то не боится умереть.
При этом имеется в виду осмысленная, осознанная деятельность, а не хаотичная, невротическая активность, призванная заглушить внутреннюю тревогу.
Смерть – это лучшее
изобретение жизни
Мудрецы во все времена не только не боялись смерти, но, напротив, высоко ценили ее.
Латинская поговорка и форма приветствия христианских монахов ордена траппистов: «Memento mori» («Помни о смерти»).
Сенека:
«Только тот человек воистину наслаждается жизнью, кто согласен и готов оставить ее».
Семь дельфийских мудрецов:
«Главное в жизни – конец».
Лев Толстой:
«Все мысли о смерти нужны для жизни».
Грейс Крайг:
«Только столкнувшись с реальностью приближающейся смерти, человек может наконец твердо определиться в отношении того, что для него является важным в жизни и кто он есть на самом деле».
Стив Джобс:
«Мысль о том, что я скоро умру, – самый важный инструмент, который помогает мне принимать сложные решения в моей жизни. Смерть, наверное, лучшее изобретение жизни. Она причина перемен».
Ирвин Ялом:
«Физически смерть разрушает человека, но идея смерти спасает его».
Андрей Лысиков:
«В мире, где за каждым охотится смерть, нет маленьких или больших решений. Здесь есть лишь решения, которые мы принимаем перед лицом своей неминуемой смерти».
Робин Шарма в книге «Монах, который продал свой «феррари»:
«Развивай в себе ментальность человека, лежащего на смертном ложе. Это философия жизни. Когда ты начинаешь думать, как человек, лежащий на смертном одре, ты проживаешь каждый день так, будто это твой последний день. Представь себе, что каждое утро ты просыпаешься и задаешь себе простой вопрос: «Что бы я сделал, будь это мой последний день?» Затем подумай о том, как бы ты себя вел со своей семьей, коллегами и даже с совсем незнакомыми людьми. Подумай, как насыщенно и радостно ты будешь жить, воспринимая полностью каждую секунду своего бытия. Одна только мысль о смертном одре способна изменить твою жизнь. Она придаст твоему существованию энергию, наполнит страстью и смыслом все твои поступки. Ты начнешь концентрироваться на том, что значимо и что ты раньше откладывал в сторону; ты перестанешь тратить время впустую на все те пустяки, которые привели тебя в это болото кризиса и хаоса».
Сергей Александров-Толстый, паралимпиец:
«Понятие смерти для меня ключевое. Не может быть в жизни ничего ценного, что минует этот вопрос вообще. Это ключ ко всему. Когда у тебя на плече смерть сидит и ты точно знаешь, что ты можешь умереть в любой момент, ты это начинаешь чувствовать и понимать, то каждый вздох, каждое движение становится ценным, ты приобретаешь невероятную ценность всего, что происходит. В этот момент все становится на свои места. Ты не будешь уже себя обманывать, не будешь заниматься тем, что тебе не нужно, или пустой тратой времени.
Теперь я ищу смысл больше не в смерти, а в самом простом, что есть вокруг: листья, вода, моя любимая семья. В самом простом скрыта самая огромная глубина.
Смерть и понимание скорой смерти делают жизнь чрезвычайно динамичной, яркой, интересной и насыщенной. Смерть заставляет ценить каждый вздох, каждый взгляд, каждую чашку чая. Смерть требует жить осмысленно и ответственно».
Поддержка мудрого и зрелого человека
Когда мы узнаем о приближении своей смерти или смерти близких, мы переживаем сильнейший стресс. Огромную помощь может оказать в этот момент мудрый человек, который научился полноценно жить, глядя в глаза смерти. Который скажет, что смерть всего лишь часть жизни, она написана на роду каждому из нас.
Когда подводная лодка «Курск» потонула, родственники моряков еще несколько дней надеялись на спасение подводников. В этот момент Владимир Путин пришел на встречу с ними. Во время общения он прямо сказал:
– Если бы я мог, то я сам бы туда залез. Но ни наши, ни иностранные специалисты до восьмого отсека не доходят. Я вам говорю ответственно. Я могу прийти, наговорить вам и смыться отсюда. Но я говорю вам так, как есть. Это тяжелая правда. Но она правда.
Это позволило сотням людей вместе с президентом переступить черту, отделяющую жизнь от смерти, и пойти дальше.
Из письма читательницы:
«Как-то много смертей было в моей жизни. И одно дело, когда умирает 80‑летний дедушка, а совсем другое, когда 23‑летний парень, у которого еще вся жизнь должна быть впереди… И ты начинаешь мучить себя мыслями: «А что, если бы…» И тут должен найтись человек, который вовремя объяснит, что никаких «если бы» быть не могло».
Детям нужен рядом человек, который объяснит и внушит правильное отношение к смерти. Для этого взрослые должны обрести зрелое, объективное отношение к смерти. Хотя бы ради детей.
Кирилл КАРПЕНКО, педагог-психолог
Страх смерти (танатофобия) и как его преодолеть
Садхгуру делится свежим взглядом на тему, которая считалась табуированной, но жизненно важной в современном мире — смерть. Он объясняет, как страх смерти возникает из-за отсутствия контакта с реальностью.
Статья23 сентября 2020 г.
Содержание |
---|
1. Почему существует страх смерти? – Отрывок из книги «Смерть: внутренняя история» |
2. Смерть не зловещая |
3. Мыльный пузырь |
4. Страх смерти – социальная обусловленность | 9 0025
5. Эта смертная катушка |
6. Смерть как путь к просветлению |
Садхгуру: Во многих частях света детям говорят, чтобы они даже не произносили слово «смерть» внутри дома, потому что у них есть глупая надежда, что если вы не произнесете это слово, оно не войдет в дом. Этот болезненный страх смерти не является естественным. Может быть, большинство людей подписалось на это, это другое, но страх не является естественным процессом. Смерть — естественный процесс. Если жизнь случается, то смерть естественна. Бояться чего-то естественного неестественно. Страх смерти просто потому, что мы не в контакте с реальностью. Страх смерти пришел к нам, потому что мы глубоко отождествились с этим телом. Наше отождествление с этим телом стало настолько сильным, потому что мы не исследовали другие измерения. Если бы мы исследовали другие измерения опыта, если бы утвердились в других измерениях опыта, тело не было бы такой большой проблемой.
Если жизнь случается, то смерть естественна. Бояться чего-то естественного неестественно.
Вы говорите о своем теле так, как будто пришли с ним. Ты не. Вы только собрали его. Вы собрали его еще в утробе матери и продолжили собирать после своего рождения. Что бы мы ни накопили, мы можем сказать: «Это мое». Но вы не можете сказать: «Это я». Теперь, если я возьму чашку, из которой пью воду, и скажу: «Это моя чашка», вы подумаете: «Кажется, у Садхгуру есть какие-то проблемы. Но позволь мне еще немного послушать, все говорят, что он мудр». Но через какое-то время, если я скажу: «Это я», то вы обязательно скажете: «Дай мне уйти от этого человека». Но вы делаете то же самое со своим телом, поэтому вы поднимаете такую шумиху по поводу его избавления. Предположим, вы переели и набрали много тела в течение следующих нескольких недель, а затем поработали и сбросили часть его, вы не называете это смертью. Вы что-то собрали и положили обратно. Ничего страшного. Вы были бы счастливы и чувствовали облегчение, а не огорчались бы по этому поводу.
Так же должно быть и со смертью. То, что вы называете смертью, всего лишь небольшое очищение. С возрастом плоть начинает терять свою силу, поэтому ее необходимо очищать. Либо ты кладешь обратно то, что собрал с радостью, либо кладешь обратно со слезами. Это выбор, который у вас есть. Смерть подобна тому, как если бы вы взяли лопату земли и бросили ее обратно. Но вместо этого, если вы посмотрите на эту лопату земли и очень к ней привяжетесь, вы будете плакать, как ребенок, когда она упадет с вашей лопаты. Это как ребенок, который взял откуда-то камешек, пришел домой и потерял его. Он убит горем. Он безутешно плачет. Если все, что вы знаете, это только тело, то с вами произойдет именно это. Но если вы познали в своей жизни что-то большее, чем тело, тогда избавление от тела не будет для вас большой проблемой.Если мы посмотрим, как мы воспринимали и изображали смерть в Индии, вы увидите, что смерть не воспринимается как что-то зловещее. Самое темное в смерти — это потеря для живых. Если люди теряют что-то для них дорогое — это могут быть вещи; это могут быть люди – они сломаются. Это тьма только для живых, но сама смерть всегда изображалась в этой культуре как великое событие. Только теперь индийцы подражают Западу и ходят с опущенными головами, когда кто-то умирает.
Прежде всего, это замечательные истории. Легенда гласит, что Шива сделал Маха Шмашан своей земной обителью и ждет там. Каждый раз, когда кто-то умирает, он танцует в честь этого. Какой он извращенец, чтобы танцевать и праздновать, если кто-то, кто мне дорог, умирает?
Подписаться
Получайте еженедельные обновления последних блогов через информационные бюллетени прямо в свой почтовый ящик.
Давайте посмотрим на фундаментальные аспекты жизни. По опыту большинства людей, жизнь — это только их тело, их мысли и их эмоции. Если мы обратим некоторое внимание на природу нашей жизни, мы сможем ясно увидеть, что и тело, и ум являются накоплениями. За этими накоплениями есть жизнь.
Мыльный пузырьЕсли использовать аналогию — когда вы были ребенком и выдули мыльный пузырь, пузырь был настоящим, но то, что было внутри пузыря, было той же атмосферой, что и повсюду. Когда пузырь лопнул, капля мыльной воды упала на пол, но куда делось содержимое пузыря, вы так и не увидели, потому что это часть всего.
Такова природа жизни. Весь космос представляет собой живую массу жизни. Когда пузырь лопнул и этот воздух или эта жизнь, которая была поймана в него, высвободилась, то, что происходит на другой стороне, намного больше, чем то, что может произойти внутри ловушки физического. Шива смеется, поет и танцует, потому что одна жизнь вырвалась из бренной оболочки.
Страх смерти – социальная обусловленность
Прасун Джоши: Однажды в семье произошла смерть, и я пошел туда. Там играл ребенок, и он случайно прошелся по мертвому телу, как будто там лежала какая-то вещь. Люди оттащили его, но ребенок не понял почему. Является ли страх смерти обусловленным процессом? Внушается ли нам, что мы должны воспринимать факт ухода кого-то как такое большое событие или бедствие?
Садхгуру : Восприятие смерти как трагедии является физической, умственной, эмоциональной и социальной реальностью, а не экзистенциальной. Ребенок — порождение жизни, он еще не раб социальной обусловленности. Он даже играл с мертвыми; это не имеет значения. Но поскольку взрослые считают, что это неуместно, они попытаются обусловить ребенка. Когда кто-то очень дорогой для них умирает, большинство людей на самом деле чувствуют, что это конец света. Но через какое-то время они появятся.
У детей нет такой задержки во времени — они быстро приходят в себя, потому что на них меньше влияет то, что происходит в обществе. То, как общество обращается со смертью, имеет чисто ментальную и эмоциональную основу, а это значит, что это наше творение — мы можем сделать это так, как захотим. Может быть, так называемые образованные люди отказались от этого, но в противном случае, если кто-то умрет на этой земле, они будут бить в барабан и устраивать вечеринку. Я не пытаюсь умалить потерю, которую переживает человек. Но все ментальные факторы — ваши мысли, ваши эмоции, ваши социальные мнения и ситуации — имеют значение только до определенной степени. Экзистенциально то, что вы думаете, что вы чувствуете, что думает ваше общество, абсолютно не имеет значения. Вот почему мы всегда ставим Шиву, которого мы считаем высшим, на краю общества. Он всегда на месте кремации.
Эта Смертельная ПетляТак каждый йог начинает свою жизнь. С восьми до семнадцати лет я проводил огромное количество времени на месте кремации — меня это просто заинтриговало. Я бы просто сидел там. Приходили люди и поджигали тело. Вы знаете, дрова дорогие, поэтому некоторые люди хотят сэкономить на дровах. Я не знаю, был ли кто-нибудь из вас свидетелем этого — когда тело кремируют, первое, что сгорает, — это шея, и если они не делают деревянную композицию очень большой, неизменно скатывается наполовину обгоревший череп. Это происходит через три с половиной-четыре часа. К тому времени ни одного родственника нет — все ушли в течение одного-двух часов. Я собирал черепа и клал их обратно в костер.
Только когда вы осознаете, что смертны, возникнет желание познать то, что запредельно.
Все говорили о стольких вещах — я хотел сам это увидеть. Я проводил дни и ночи на месте кремации, даже не зная почему. Сегодня мы отправляем тех, кто серьезно встал на путь, на место кремации, чтобы провести там определенное количество времени, потому что смертность должна погрузиться в вас. Вы должны понять сущностную природу своей жизни. Только когда вы осознаете, что вы смертны, возникнет стремление познать то, что запредельно.
Смерть как врата к просветлениюБезусловно, качество последнего мгновения станет главным качеством ваших будущих жизней — если вы хотите иметь будущие жизни. Если вы хотите раствориться в Предельном, если вы хотите стать с ним единым целым, тогда будущей жизни не существует. Если вы можете поддерживать свое осознание в тот момент, когда вы переходите из одного измерения жизни в другое, из физического в запредельное, это мукти , или освобождение. Вы можете достичь. Люди говорили мне: «Мы растворимся и станем никем? Садхгуру, не используй эту негативную терминологию — она нас пугает». Вместо этого мы могли бы сказать: «Когда ты достигнешь мукти, ты станешь всем».
Если вы можете поддерживать свое осознание в тот момент, когда вы переходите из одного измерения жизни в другое, из физического в запредельное, это мукти , или освобождение.
Тело — это кредит, который вы взяли у Матери-Земли. Если вы превратили это в блаженную жизнь, если вы действительно полностью использовали это и жили в великой сладости внутри себя, тогда, когда Мать-Земля скажет, что пришло время вернуть долг, вы с радостью вернете его. А интереса нет. Для того, кто с радостью возвращает кредит, все кончено, потому что когда вы радостны, осознавание приходит естественным образом. Когда вы осознаете, вы на пути освобождения.
Примечание редактора:
Похожие теги
Реальность
Страх
Смерть
Тело
Осознание
Мокша
Связанный контент
article
Момент смерти. Использование процесса умирания для духовного роста
Садхгуру рассматривает сохранение сознания в момент смерти и объясняет, как развивались некоторые традиции индийской культуры, связанные с моментом смерти. Эта статья представляет собой отрывок из книги «Лила, Путь игривого», уникального исследования с Садхгуру мистического царства Кришны, которое состоялось в Иша-йога-центре в сентябре 2005 года.
6 декабря 2013 г.
Артикул
Смерть, умирание и смысл жизни
Смерть — великое неизвестное. Садхгуру описывает, что смерть — это то, что ум не может постичь, и что ее можно познать, только познав жизнь во всей ее глубине и измерении.
22 октября 2020 г.
статья
Смерть и духовность: как осознание своей смертности пробуждает духовность
Смерть и духовный процесс всегда были связаны. В этой пронзительной статье Садхгуру узнайте, как человек продвигается вперед по духовному пути, когда ему напоминают о его смертности.
5 декабря 2019 г.
Как не бояться смерти
Без категорий
Смерть. Это терроризирует. Это парализует. Если он не мешает нам спать ночью, он будит нас. Оно обязательно придет для всех нас, но когда и что последует за этим, так неясно. Мы знаем, что у нас есть, и это утешает. Незнание того, что ждет там, в смерти, терзало умы всех эпох человечества. Великая тайна. Великое неизвестное. Великая неизбежность. И для большинства великий страх.
Поскольку его боялись с тех пор, как можно проследить жизнь, должно быть несколько хороших ответов о том, как преодолеть этот страх. Есть.
В книгах по философии стоиков много практических советов о том, как вести хорошую жизнь. Центральное место в этой философии занимают три дисциплины — восприятие, действие и воля. Далее последуют более подробные сведения о каждом из них, но в нескольких словах: восприятие — это то, как мы видим вещи, действие — это то, как мы реагируем, а воля — это то, как мы терпим. Точно так же, как они полезны для того, как мы живем вместе, эти три взаимозависимые, переплетающиеся, постоянно зависящие друг от друга дисциплины также составляют комплексный подход к смерти.
ВОСПРИЯТИЕ
Восприятие — это поле нашего зрения. Это то, как мы видим вещи. Это наше поле мысли. И то, что мы видим и думаем, формирует то, что мы делаем. Восприятие — это дисциплина, стоящая за стоической теорией познания. Чтобы понять восприятие, важно понять эту теорию, потому что это универсальный порядок стоической философии. Об этом много пишут или говорят Марк Аврелий, Эпиктет, Сенека, Катон, отцы стоицизма. Всепроникающая сила, logos — , названный стоиками для объяснения того, чем все вещи определены, — обозначает, короче говоря, способность, которой не обладало ни одно другое животное. У нас есть когнитивная способность использовать наше восприятие, чтобы видеть отдельное событие как либо либо «хорошее», либо «злое», основываясь исключительно на интерпретации, навязанной первоначальным впечатлением. Стоики называли это «способностью разума» или «способностью выбора», и вместе с тем они говорили, что не существует ни добра, ни зла. Это просто продукт личного суждения.
В переводе Грегори Хейса Meditations, он объясняет это в трех частях. Проще говоря, что-то происходит, оно производит выражение в нашем уме, которое мы затем превращаем в наше восприятие — как мы видим это, как мы интерпретируем его значение. Таким образом, у нас всегда есть право выбора.
Французский ученый Пьер Адо подробно описал этот стоический акцент на наших суждениях в блестящей книге под названием0055 Марк Аврелий . Маркус подчеркивал необходимость постоянно следить за нашим правящим разумом. Он считал это критически важным для поддержания мира и спокойствия в этой внутренней крепости.
Стоики тратили значительное количество времени и энергии на размышления и попытки овладеть своим восприятием, потому что восприятие формирует поведение. Если наше восприятие затуманено, окрашено эфемерностью, бессмыслицей или если оно просто подчинено, слито с нашими обстоятельствами и окружающей средой, такие вещи, как страх, тревога, неуверенность, трепет и общее несчастье, находят свое место в сознании. Вы можете думать об этом процессе формирования восприятий так же, как о привычках. Привычки формируются в результате слушания, практики, повторения одного и того же изо дня в день. Точно так же восприятие укореняется благодаря повторяющимся размышлениям и практике.
Таким образом, восприятие может быть мощным источником силы и решимости или мощным источником слабости и ужаса. Это правда, которая должна утешать. Вы находитесь под контролем. Вам предстоит сделать выбор. Мысли, интерпретации, впечатления, которые у вас есть в настоящее время, могут быть с некоторым вниманием и стойкостью перевернуты с ног на голову, чтобы лучше служить вам.
Что касается смерти, дисциплина восприятия становится жизненно важным союзником в подавлении, затем приглушении, а затем и в обратном направлении ужаса смерти. Взяв под контроль наше восприятие и правильно им управляя, мы можем остановить судороги от страха. Страх перед смертью вырастает из натренированного и подкреплённого впечатления, что жизнь заканчивается, бесконечная пустота должна восприниматься как разрушительная и трагичная. Как бы это выглядело при другом восприятии? У Эпиктета есть ответ,
«Ни при каких обстоятельствах не говорите: «Я что-то потерял», только «Я вернул это». Умер ли ваш ребенок? Нет, вернули. Ваша жена умерла? Нет, оно было возвращено… Зачем интересоваться средствами, с помощью которых первоначальный даятель осуществляет его возвращение? Пока он доверяет ее вам, заботьтесь о ней как о чем-то своем, которым можно наслаждаться только некоторое время, — как путешественник относится к отелю».
Спросите, как я смотрю на смерть? Могу ли я посмотреть на это по-другому? Могу ли я смотреть на смерть объективно? Философ и пионер эссе как литературного жанра Мишель де Монтень, спустя тысячелетие после Эпиктета, написал одно из своих 107 эссе под названием «Изучать философию — значит учиться умирать». В тщательном исследовании наших извечно противоречивых отношений со смертью Монтень утверждает идею о том, что умение умирать является необходимым условием для того, чтобы научиться жить, и делает ссылку на эту работу Эпиктета и школу стоицизма,
«Римляне, по причине того, что этот бедный слог «смерть» звучал для их ушей так резко и казался таким зловещим, нашли способ смягчить и раскрутить его перифразом, и вместо того, чтобы объявлять такого мертвым, сказал: «Такой-то жил» или «Такой-то перестал жить» … при условии, что в этом случае было какое-либо упоминание о жизни, хотя и прошлой, она все же несла какой-то звук утешения».
Вот с чего мы начнем. Как сказал Эпиктет: «Смерть и боль не пугают, нам нужно бояться боли и смерти». Таким образом, мы переопределяем смерть. С изменением точки зрения, переосмыслением мысли, культивированием нового впечатления о том, как смерть выглядит в нашем воображении — единственном месте, где мы можем ее увидеть, — мы на пути к тому, чтобы больше не бояться смерти.
ДЕЙСТВИЕ
Восприятие — это то, как мы интерпретируем смерть. Действие — это то, что мы делаем с этим. Что вы делаете с этим страхом? Ты позволяешь этому мучить тебя? Вы выбрасываете это из головы, пока оно не вернется? Помните, это называется «победа над своими страхами». Завоевание! Завоевание требует действий. Если мы пассивны по отношению к смерти, она становится мучительной, она становится сильнее, ее тень становится темнее. Смерть может быть как поляризующим, так и парализующим предметом. Мы не любим об этом думать. Мы не любим об этом говорить. Мы не осмелились бы представить, что это происходит с нами. Но это именно то, что мы должен делать . Вот что мы с этим делаем. Мы не позволяем этому задерживаться над нами. Мы не позволяем мучениям смерти приходить и уходить, когда им вздумается. Мы не даем ему гноиться. Мы смотрим вниз. Мы используем его, чтобы мотивировать, а не парализовать. И тогда мы живем соответственно.
Стоики привыкли помнить о смерти. Это не должно было быть болезненной практикой. На самом деле все было совсем наоборот. Муки смерти в значительной степени исходят из этого своего рода многослойного парадокса, что, хотя это великая неопределенность жизни, это также величайшая неизбежная правда жизни. Мы уверены, что это произойдет, мы просто не знаем, когда, как и что за этим последует. Мы знаем, что это может произойти в любое время, но легко почувствовать, что это очень далеко. Легко просто сказать, что я подумаю об этом в другой раз, я буду беспокоиться об этом позже. Это только помогает увеличить двусмысленность смерти, что является отличным способом добавить к ее способности вызывать страх. Стоики избегают страха, приглашая смерть. Регулярно думая о ней, делая смерть такой же обычной частью своего дня, как и завтрак, они устраняют двусмысленность смерти, чтобы больше не быть великим неизвестным, который время от времени останавливается. Они делают это просто другой частью дня, как Эпиктет учил своих учеников,
«Смерть и боль не пугают, нам нужно бояться боли и смерти… Так что будьте уверены в смерти и предостерегайте себя от страха перед ней — другими словами, прямо противоположно тому, что мы есть. делаешь сейчас. Теперь мы боимся смерти, тогда как наши представления о смерти нас почти не касаются, мы почти не задумываемся о них и совершенно апатичны. Сократ называл такие страхи «хобгоблинами», и это было правильно; точно так же, как маски пугают и пугают детей, потому что они их раньше не видели, мы реагируем на события примерно так же и по той же причине. Что такое ребенок? Невежество и неопытность. Но в том, что он знает, ребенок во всем нам равен. Что такое смерть? Страшная маска. Сними — смотри, не кусается.
Каждый день раскрывай смерть, снимай маску, знакомься.
Мы достаточно доходчиво написали здесь, в Daily Stoic, о концепции, известной как Memento Mori. Если вы здесь впервые или эта идея Memento Mori, , это древнеримская практика, возникшая, когда ранние римские генералы возвращались домой с победой. По традиции победителя встречали празднованием необъяснимого величия. В день парада победитель носил корону и пурпурную, украшенную золотом тогу, предназначенную для королей. Его колесница, запряженная четырьмя лошадьми, разделяла улицы, вдоль которых стояли хвалебные возгласы благодарников. В этот момент он был настолько близко к центру вселенной, насколько это вообще возможно. Но чего вы не могли видеть, так это раба позади генерала. У раба была одна задача. Раб прошептал на ухо генералу: «Memento Mori, Memento Mori», — эхом отозвавшись, заглушив непреклонную похвалу генерала, напомнив ему: «Помни, ты тоже смертен. Помни, ты тоже умрешь».
Memento Mori — это напоминание о настоящем моменте. Это тот всплеск счастья, когда ты понимаешь, что можешь отпустить тривиальные вопросы. Марк Аврелий сказал: «Сконцентрируйся на том, чтобы прожить то, что можно прожить (что означает настоящее)… тогда ты сможешь провести оставшееся время в спокойствии. И в доброте. И в мире с духом внутри вас». Это то, к чему мы все стремимся, не так ли? Полноценная жизнь, свободная от стрессов и тревог, которые мы слишком часто так легко впускаем в себя. Примите меры. Размышляйте о смерти. Носите монету Memento Mori с собой в кармане. Не позволяйте смерти задерживаться вдали. Приблизьте это, сделайте это практикой, как это сделал Эпиктет, как Марк Аврелий, Сенека, Шекспир и Моцарт, как он объяснял,
«У меня теперь есть привычка во всех жизненных делах быть готовым к худшему. Поскольку смерть, если мы подойдем к ней поближе, является истинной целью нашего существования, то за последние несколько лет у меня сложились такие близкие отношения с этим лучшим и самым верным другом человечества, что его образ уже не только не страшен для меня, но действительно очень успокаивает и утешает, и я благодарю моего Бога за то, что он милостиво предоставил мне возможность узнать, что смерть — это ключ, отпирающий дверь к нашему истинному счастью».
Откройте ключ к счастью. Отбивайтесь от страха смерти, не игнорируя его, а глядя ему прямо в лицо каждый день.
ВОЛЯ
Третья дисциплина, которой стоики посвятили огромное количество времени, — это дисциплина воли. Стоики делили все на две категории: внутреннее — в одно, внешнее — в другое. Внутреннее — это просто то, что мы можем контролировать — такие вещи, как восприятие и действие, и то, и другое — выбор, который мы контролируем. Внешние как раз наоборот. Внешнее — это то, что мы не можем контролировать. И воля определяет наше отношение к тому, что нам не подвластно, к тому, что с нами происходит.
На первый взгляд дисциплина воли может показаться противоречащей восприятию и действию. Но на самом деле они хорошо выровнены. Мы бессильны перед внешними событиями, за исключением нашей власти определять, что они означают и как мы будем реагировать. Воля обладает этой способностью — при должной дисциплине в культивировании безразличия к тому, что находится вне нашего контроля — влиять на восприятие и решать, как мы реагируем. Воля предлагает еще один ответ на пути преодоления нашего страха смерти.
В чем-то сродни восприятию и переосмыслению того, как мы смотрим на смерть, воля продвигает вещи не только с новым взглядом, но и с признанием того, что смерть — это то, что вселенная и природа предназначили для нас. Это еще одно убеждение, с которым согласились Марк Аврелий, Эпиктет и Сенека, и убеждение, к которому они пришли в своих сочинениях, как прекрасно сочинил Марк Аврелий:
: наше благополучие, и как-то упустил из виду одну вещь: что некоторые люди — на самом деле лучшие из них, собственные партнеры богов, те, чье благочестие и добрые дела приблизили их к божественному, — что эти люди, когда они умрут , должны прекратить свое существование навсегда? Совершенно исчез. Что ж, если предположить, что это действительно так, вы можете быть уверены, что они устроили бы все по-другому, если бы это было уместно. Если бы это было правильно, они могли бы это сделать, а если бы это было естественно, этого потребовала бы природа. Так что из того факта, что они этого не сделали, — если это так, — мы можем сделать вывод, что это было неуместно».
Воля видит вещи такими, какие они есть, и принимает их. Это, как сказал Эпиктет, «искусство уступчивости». Это принятие, подчинение природе. Это позволяет циклу Вселенной идти своим чередом, не борясь с ним и не проклиная его. На самом деле, это больше, чем просто принятие, это обретение покоя в том, что природа делает то, что уместно. Этот мир — вот что нашел Сенека,
«И я спрашиваю вас, не могли бы вы сказать, что один из величайших глупцов считал, что лампе хуже, когда она погашена, чем до того, как ее зажгли? Мы, смертные, тоже зажигаемся и гасим; между ними наступает период страданий, но с обеих сторон царит глубокий покой. Ибо, если я не сильно ошибаюсь, мой дорогой Луцилий, мы заблуждаемся, думая, что смерть только следует за нами, тогда как на самом деле она и предшествовала нам, и, в свою очередь, последует за нами».0010
Цицерон так же повторял и с такой же прямотой, что бояться смерти довольно глупо,
«Воистину несчастен тот человек, который в течение долгой жизни не усвоил, что смерти нечего бояться. Ибо смерть либо полностью уничтожает человеческую душу, и в этом случае она ничтожна, либо уносит душу в место, где она может жить вечно, что делает ее желанной. Третьей возможности нет».
Смерти, согласились бы Сенека и Цицерон, не следует бояться, потому что она либо не несчастна, либо не счастлива. Если смерть действительно черная дыра небытия, у нас нет ни сознания, ни боли. У нас мир, а мира никто не боится. А если ждет вечная жизнь, что ж, тогда и смерти нечего бояться.
Восприятие, действие и воля. Три, казалось бы, независимых, но на самом деле взаимосвязанных ученика сообщают нам, как мы живем, и, следовательно, учат нас, как не бояться смерти.
Последние строки его Медитаций касаются того, как думать о жизни и смерти. Марк Аврелий, возможно, в последних словах, которые он когда-либо написал, так красноречиво объединяет слова, в которых трудно не найти утешения. Мы оставим вас с этими,
«Вы жили как гражданин в большом городе.