Гедонизм в философии. Кратко — Философия — Наука — Каталог статей
Гедонизм в философии. Кратко
Эта этическая теория возникла в Древней Греции, провозглашая счастье величайшим благом и главной целью жизни. Счастье в этом смысле подразумевает наслаждение (от греческого hedone), хотя сама природа удовольствий может пониматься по-разному.
Гедонизм отнюдь не всегда потакание человеческой склонности к чувственным удовольствиям. По наблюдению американского философа и психолога Уильяма Джеймса, «если только обычное «чувство удовольствия» является решающим, то высшей ценностью в человеческом опыте будет алкогольное опьянение».
Для представителей киренской школы философии, основанной около 400года до н. э. Аристиппом из Кирен, высшим благом было мимолетное наслаждение, доставляемое «трепетом плоти». Аристипп утверждал, что все живое жаждет наслаждений и избегает страданий, и был скептически настроен по отношению к идее о том, что можно постичь что-либо за пределами кратковременных физических ощущений.
Однако чувственные радости, согласно Аристиппу, не равнозначны запрету на аскетизм: этот философ полагал, что разум и самоконтроль незаменимы в поиске наивысших наслаждений. Упрекаемый в привязанности к куртизанкам, он остроумно возражал: «Да, я обладаю ею, но сам не становлюсь жертвой обладания с ее стороны, ибо владеть собой в удовольствиях, не подчиняясь куртизанке, лучше, чем бесконтрольно покоряться ей».
Представители другой древнегреческой школы, основанной Эпикуром (341 -270до н. а), также видели в наслаждении великое благо. Наслаждение, доказывал Эпикур, достижимо в свободе от страданий, как умственных, так и телесных и наилучший способ обрести его — обуздать свои желания, сосредоточиваясь более на радостях духа, чем на удовольствиях плоти. То есть высшее из благ — безмятежная отстраненность. «Невозможно, — рассуждал Эпикур — радоваться жизни, отвергая мудрость, добро и справедливость. И так же невозможно жить мудро, счастливо и справедливо, лишая себя удовольствий жизни».
Ближе к нашему времени гедонизм снова проявил себя в утилитаризме, провозглашавшем: личные действия человека и социальная политика должны быть направлены к тому, чтобы «величайшее счастье обрело величайшее множество людей».
www.winstein.org
Гедонизм Википедия
Гедони́зм (др.-греч. ἡδονή «наслаждение, удовольствие») — аксиологическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и смыслом жизни, единственной терминальной ценностью (тогда как все остальные ценности являются инструментальными, то есть средствами достижения удовольствия). Гедонизм часто отождествляют с утилитаризмом, но между этими доктринами есть различие. Гедонизм есть учение чисто аксиологическое: оно утверждает, что ценно, но не делает предписаний, как должны вести себя люди. Гедонизм сам по себе не является законченной моральной системой, он лишь может служить ценностным основанием для построения таковой. Утилитаризм есть консеквенциалистское этическое учение, которое даёт конкретные предписания для поведения людей. Утилитаризм утверждает, что правильное общество должно быть организовано так, чтобы действия людей максимально приносили друг другу удовольствие и минимизировали страдание. Гедонизм, в отличие от утилитаризма, допускает и чисто личное, эгоистическое стремление.
История гедонистических учений[ | ]
Гедонизм как чистая философия[ | ]
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.
Однако наслаждение у Аристиппа и киренаиков в целом — философский принцип, а не просто желание удовольствия[1]. Они не максимизируют удовольствия, а наслаждаются ими; через наслаждение проявляется свобода. А.Ф. Лосев писал по теме[2]:
«Таким образом, принцип киренаиков заключался не просто в наслаждении, но в свободе духа, который всегда наполнен наслаждениями, что бы на него ни действовало, независимо от внутреннего самонаслаждения духа от каких бы то ни было внешних влияний».
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ.
Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV. Однако зачастую он понимался вульгарно, как стремление к простейшим удовольствиям, которые в обществе обычно считались признаками аморального поведения. Возвращение серьёзного философского подхода к гедонизму обычно связывают с именем британского юриста и философа Иеремии Бентама. Бентам также является основателем утилитаризма — этической теории, согласно которой общество должно заботиться о максимизации удовольствия св
ru-wiki.ru
Гедонизм — Википедия
Гедони́зм (др.-греч. ἡδονή — «наслаждение», «удовольствие») — этическое учение, согласно которому удовольствие является высшим благом и целью жизни.
Обзор гедонистических учений[править]
Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия. [источник не указан 2386 дней]
Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».
Во время расцвета абсолютизма гедонизм был одним из отличительных жизненных принципов так называемого галантного века в психологии аристократов XVIII века в Европе, и в особенности во Франции во времена правления Людовика XV[источник не указан 2254 дня].
Генри Сидгвик (Henry Sidgwick) в своём описании утилитаризма XIX столетия различает этический и психологический гедонизм. Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом, у гедонистов единственными мотивами поступков являются перспектива удовлетворения, и избежание того, что не удовлетворит те или иные желания. В свою очередь, этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). В отличие от Сидгвика, являющегося сторонником универсального гедонизма, Бентам писал:
Природа поставила человека под власть двух суверенных владык: страданья и радости. Они указывают, что нам делать сегодня, и они определяют, что мы будем делать завтра. Как мерило правды и лжи, так и цепочки причины и следствия покоятся у их престола.
В работе британского философа-утилитариста Дэвида Пирса «Гедонистический императив»[1] гедонизм рассматривается как основополагающая нравственная ценность для всей биосферы. Дэвид Пирс является одним из основателей «Аболиционистского общества» (The Abolitionist Society)[2] — группы трансгуманистов, призывающих к прекращению страданий всех чувствующих живых существ посредством использования передовых биотехнологий. Основой их философии является утилитаризм.
Гедонизм — это… Что такое Гедонизм?
Гедонизм
♦ Hedonisme
Учение, рассматривающее в качестве высшего блага или принципа морали удовольствие (hedone). Находит отражение во взглядах Аристиппа (***), Эпикура (хотя его гедонизм сопровождается эвдемонизмом), среди новейших исследователей – во взглядах Мишеля Онфре (***). Гедонизм не обязательно связан с эгоизмом, потому что способен принимать во внимание и удовольствие других людей, и с материализмом, потому что существуют и духовные удовольствия. Собственно говоря, в этом и заключается слабое место гедонизма. Как теория он приемлем лишь при условии столь широкого толкования термина «удовольствие», что оно теряет ясный смысл. Конечно, мне бы очень хотелось думать, что человек, гибнущий под пыткой, но не выдавший своих товарищей, действует из удовольствия (стремясь избежать еще более жестокого страдания от сознания своей измены, которая привела бы к пытке его товарищей, или от сознания поражения). Но тогда придется признать гедонизм теорией, подходящей ко всем случаям жизни и не имеющей в качестве добродетели собственных различительных признаков. Если все на свете объясняется гедонизмом, зачем выделять гедонизм как отдельное учение?
Девиз гедонизма наиболее точно сформулировал Шамфор (***): «Наслаждайся и дари наслаждение; не причиняй зла ни себе, ни другим – в этом, на мой взгляд, заключена вся суть нравственности» («Максимы», глава V). Весьма привлекательная формула и даже, по большей части, верная, жаль только, слишком краткая. Принцип удовольствия (исключительно описательный) она возводит в нравственный принцип (который является нормативным). Но разве принципа удовольствия, при всей его универсальной простоте, достаточно? Необходимо ответить на вопрос, какие именно удовольствия и для кого способны оправдать страдания, и какие. Нам приходится выбирать между удовольствиями, по выражению Эпикура, и очень сомнительно, чтобы для этого выбора хватило нравственного содержания самого удовольствия. Разве мало на свете наслаждающихся жизнью мерзавцев? А страданий, достойных восхищения? Или, например, рассмотрим обман, никому не приносящий вреда и даже доставляющий окружающим приятные минуты. Допустим, вы хвалитесь подвигом, которого никогда не совершали, и ваши слушатели, слушая ваш рассказ, испытывают почти такое же удовольствие, как и вы сами. Но разве ваш обман от этого заслуживает меньшего презрения? Мне возразят, что презрение – это разновидность неудовольствия, следовательно, приведенный пример говорит не против, а в пользу гедонизма. Пусть так, но тогда мне хочется относиться к гедонизму с еще большей осторожностью. Гедонизм так же неопровержим, как и неудовлетворителен – избегая ловушки парадокса, он тут же впадает в тавтологию.
***
Аристипп (2-я пол. V в. до н. э. – нач. IV в. до н. э.) – древнегреческий философ из Кирены в Северной Африке, ученик Сократа, основатель киренской школы, один из родоначальников гедонизма.
Мишель Онфре (род. в 1959 г.) – французский писатель и философ, автор одной из теорий гедонизма, исследовавший вопросы соотношения этики и эстетики, нравственного гедонизма и политического анархизма, создания философской мифологии, влиянии современных естественных наук на человеческое мировоззрение. Автор трудов «Чрево философии. Критика диетического разума», «Искусство наслаждения для материалиста и гедониста», «Формы времени. Теория сотерна» и «Здравомыслие гурмана. Философия вкуса».
Себастьен-Рош-Никола Шамфор (1741–1794) – французский писатель-моралист, драматург, автор сборника «Максимы и мысли, характеры и анекдоты». Шамфора часто называют одним из самых остроумных людей самого остроумного века.
Философский словарь — М.: Палимпсест, Издательство «Этерна». Андре Конт-Спонвиль. 2012.
philosophy_sponville.academic.ru
ГЕДОНИЗМ | Энциклопедия Кругосвет
ГЕДОНИЗМ (греч. hedone – наслаждение) – тип этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. В систематизированном виде как тип этического учения гедонизм был впервые развит в учении греческого философа-сократика Аристиппа Киренского (435–355 до н.э.), учившего, что добром является все то, что доставляет наслаждение. С самого начала гедонизм складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Вместе с тем, гедонизм мог принимать и крайние формы; так, уже среди последователей Аристиппа – киренаиков – были такие, которые считали, что любое наслаждение оправданно, более того, оправданны любые действия и усилия, если они ведут к наслаждению. В этом киренаики отличались от Сократа, который, признавая значимость удовольствия, трактовал его как сознание того, что нечто делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий – дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью. Аристотель считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе. Умеренный вариант гедонизма был предложен греческим философом Эпикуром, учившем, что лишь естественные и необходимые удовольствия достойны, поскольку они не разрушают внутреннюю невозмутимость души. Этическое учение Эпикура получило название «эвдемонизм» (от греч. eudemonia – счастье). Высшим благом Эпикур считал состояние атараксии, т.е. невозмутимости, «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между гедонизмом и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на удовольствие (личное счастье), а если и на добро, то ради удовольствия (личного счастья). В эпоху Возрождения идеи гедонизма как крайнего, так и умеренного получили новый импульс, явившись важным теоретическим средством гуманистического утверждения ценности человека во всех его жизненных проявлениях. Для просветителей (Гассенди, Ламетри, Гольбах) гедонизм был средством выражения духовной оппозиции религиозно-догматическому мировоззрению. Наиболее поздней теоретической формой гедонизма был утилитаризм Дж.Бентама и Дж.С.Милля (конец 18–19 вв.) Последовательная критика утилитаризма Г.Сиджвиком и Дж.Э.Муром, наряду с общим развитием наук о человеке, в первую очередь психологии, вскрыла ограниченность гедонистического описания и обоснования поведения вообще и морали, в частности.
Р.Г.Апресян
Литература:
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов [II; X]. М.: Мысль, 1979
Валла Л. Об истинном и ложном благе. О свободе воли. М.: Наука, 1989
Фромм Э. Человек для самого себя // Фромм Э. Психоанализ и этика. М.: Республика, 1993
Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика. М.: Гардарики, 1998. С. 311–322
Проверь себя!
Ответь на вопросы викторины «Философия»
Какую плату за обучение брал со своих учеников Конфуций?
www.krugosvet.ru
|
В истории этической мысли «стремление к удовольствиям» зачастую объявлялось главным истоком всей морали (нравственности), причиной ее происхождения и конечной целью ее развития. Такой подход принято называть гедонизмом (от древнегреческого «удовольствие»). Прямой противоположностью гедонизма считается аскетизм, присущий различным религиозным и этическим доктринам, проповедующим воздержание от удовольствий вплоть до полного отказа от мирских благ и подавления всех чувственных устремлений. Обычно гедонисты сосредотачивают внимание на удовольствиях, но есть и такие, что вслед за древним философом Гигесием Александрийским призывают ограничиться уклонением от страданий, ибо иные удовольствия все равно обманчивы и сулят «тяжкое похмелье». Отсутствие же страданий обеспечивает подлинное и длительное удовольствие. Такие «гедонисты-уклонисты» придумывают и распространяют среди приверженцев различные «методы ухода от страданий» («уклонения от реальности»): от возвышенных наслаждений собственным или чужим творчеством и погружения в нирвану до пьянства и наркотиков. Принимая во внимание принципиальное различие между телесными и духовными удовольствиями, в особое этическое учение выделяют «эвдемонизм» (от древнегреческого — счастье), где в качестве благ, к которым нужно стремиться в погоне за счастьем, фигурируют только возвышенные душевные наслаждения. Естественно, такое учение всегда предназначалось исключительно для узкого круга избранных, так как интеллектуальные наслаждения недоступны всем или многим. Но даже там, где эвдемонизм не считается одной из разновидностей гедонизма, «стремление к счастью» в качестве духовной ценности (душевного блаженства) продолжает противопоставляться телесным удовольствиям. С этим можно согласиться: действительно, удовольствие и неудовольствие, – очень распространенные, присущие любому из нас ощущения (чувства). Они помогают рассортировать наши впечатления на положительные и отрицательные эмоции, и в последующем сориентироваться в окружающем мире. По ним каждый индивид определяет, что благоприятно для его нормальной жизнедеятельности, а что нет; что хорошо сочетается с потребностями организма, а что наоборот губительно или разрушительно. Видимо, поэтому самый распространенный вид гедонизма – бытовой. Те, что придерживаются гедонизма в быту, зачастую и не подозревает о существовании правильного научного названия, заимствованного из древнегреческого языка. Да и вообще «любители сладкой жизни» легко обходятся без слов, если не считать приправленного сочными междометиями «смакования» прошлых, нынешних или будущих «удовольствий». Даже «Благом» такие люди зачастую называют то, что им приятно и желательно, а «злом» — нечто неприятное (противное) для них лично. «Парадигму морали» или «жизненное кредо» приверженцев такого «гедонизма» можно выразить тремя словами: «Насладись по полной». И что удивительно: даже самоотверженный искатель высшей мудрости Спиноза шел на поводу у такой гиперболизации «личных капризов», утверждая: «Мы ничего не желаем потому, что оно добро, но, наоборот, называем добром то, что желаем ради собственных удовольствий и, следовательно, то, к чему чувствуем отвращение, называем злом«2. Конечно, между людьми, склонными к удовольствиям, имеются принципиальные различия. Кто-то предпочитает телесное, а кто-то – духовное. Кто-то выбирает приятное окружающим, а кто-то ‑ весьма неприятное и вредное для всех, кроме него самого, наслаждающегося чужими страданиями. И это неудивительно. Когда о четкости (конкретности) этического принципа мало задумываются, то этот принцип может стать очень расплывчатым названием, объединяющим псевдо единомышленников – людей, совершенно непохожих друг на друга: героя и негодяя, яркую личность и жалкую посредственность. — удовольствие сопровождает любое исполнение желаний и реализацию человеческой воли в целом; — удовольствие свидетельствует о полноте насыщения подлинной жизненной потребности; — удовлетворенный человек ни от чего и ни от кого не зависит, то есть по-настоящему свободен; — сладость наслаждения имеет столь притягательную силу, что противиться ей могут только лица, изуродованные болезненным пристрастием к «мазохизму» или «аскетизму», мало отличающемуся от садомазохистской схимы.
Эвдемони́зм (греч. ευδαιμονία — процветание, блаженство, счастье) — этическое направление, признающее критерием нравственности и основой поведения человека его стремление к достижению счастья. Согласно приверженцам эвдемонизма, наивысшим благом для человека является счастье. По словам Аристотеля, учение которого относят к эвдемонизму, счастье «мы всегда избираем ради него самого и никогда ради чего-то другого». Среди средневековых мыслителей эвдемонизм был свойственен учению Фомы Аквинского и сводился к утверждению, что наивысшее счастье заключается в познании Бога и возможности узреть его в грядущей жизни. Представители гедонистического направления в эвдемонизме, к которым относят Эпикура, Гассенди, Ламетри, Вольтера, Гольбаха, отождествляли счастье и удовольствие. Однако, в отличие от гедонизма, удовольствие тут ставится в прямую зависимость от добродетелей человека. Согласно Эпикуру, высшим родом удовольствий являются не низменные физические удовольствия, а утонченные духовные. Счастлив тот, кто достиг состояния полной безмятежности или атараксии. Одним из критиков эвдемонизма в этике был Иммануил Кант, полагавший, что мотивом по-настоящему морального поступка может быть только долг, но не стремление к счастью. В современной психологии такое направление как позитивная психология ведёт свою историю от учений древнегреческих философов об эвдаймонии. В восточной философии к эвдемонистическому учению можно отнести буддизм с его постулатом об избавлении от всех страданий с целью достижения нирваны. По словам Далай-Ламы XIV «Основная цель человеческой жизни — счастье. Это очевидно. Независимо от того, кто мы — атеисты или верующие, буддисты или христиане, — все мы ищем чего-то лучшего в жизни. Таким образом, по моему мнению, основное движение в нашей жизни — это движение к счастью…»[4]. Представители эвдемонизма: Аристотель, Вольтер, Гольбах, Дидро, Монтень, Сенека, стоики, Спиноза, Фома Аквинский, Эпикур, и др.
В этике и теории ценности, перфекционизм — постоянство желания в получении оптимального качества духовного, умственного, физического, и материального существа. Неоаристотелевский Томас Херка описывает перфекционизм следующим образом: Перфекционист не обязательно полагает, что можно достигнуть прекрасной жизни или состояния проживания. Скорее перфекционистские методы устойчивая настойчивость в получении самой лучшей жизни или состояния проживания. Совершенство означает больше, чем — или что-то другое от — счастье или удовольствие, и перфекционизм отличен от утилитаризма во всех его формах. Общество, преданное перфекционистским принципам, может не произвести счастливых граждан — отнюдь нет. Кант расценил такое общество как правительственный патернализм, в котором он отрицал ради «патриотического» государства. В то время как человек ответственен за то, что жил добродетельной жизнью, государство должно быть ограничено регулированием человеческого сосуществования. Альфред Нэкет написал в этом отношении: Истинная роль коллективного существования… должна учиться, чтобы обнаружить, знать. Еда, выпивая, спя, живя, одним словом, является простым соучастником. В этом отношении нас не отличают от скота. Знание- цель. Если я был осужден выбрать между человечеством, существенно счастливым, насыщенным после манеры стада овец в области и человечеством, существующим в страдании, но от которого выделяемый, тут и там, некоторая вечная правда, это находится на последнем, мой выбор упал бы. Нет никаких универсальных параметров совершенства. Люди и культуры выбирают те ценности, которые, для них, представляют идеал совершенства. Например, один человек может рассмотреть образование как ведущее совершенство, в то время как другой красоте самый высокий идеал. Читайте также: Рекомендуемые страницы: Поиск по сайту |
Поиск по сайту: |
poisk-ru.ru
Гедонизм (Кузнецов) | Понятия и категории
ГЕДОНИЗМ (от греч. ηδονή — наслаждения) — термин для обозначения этических учений и нравственных воззрений, в которых все моральные определения выводятся из наслаждения и страдания. Как тип этического учения Г. берет начало в школе киренаиков и складывается как разновидность мировоззрения, отстаивающего приоритет потребностей индивида перед социальными установлениями как условностями, ограничивающими его свободу, подавляющими его самобытность. Хотя Аристипп, вслед за софистами, не делал различий между наслаждениями (по их источнику), он принимал во внимание наслаждение, достижимое в данный момент, и игнорировал возможные, но недостижимые в настоящем наслаждения. Аристипп считал, что ценности зависят от человеческих установлений и не являются таковыми сами по себе. Поэтому следует знать, что принято, чтобы избегать дурных поступков, влекущих за собой наказание. Однако наслаждение как конечное благо всегда привлекательнее, чем соблюдение установлений. Богатство ценно, но не само по себе, а как возможность наслаждения. Друзей также любят ради выгоды.
Сократ (насколько можно судить по Ксенофонту и раннему Платону) отстаивал умеренный Г. Однако указывая на необходимость овладения телесными желаниями, он ратовал и за понимание того, что жизнь человека не оценивается сообразно тому, испытал он удовольствие или нет, а удовольствием следует называть сознание того, что что-то делается хорошо. В полемике с софистами Сократ настаивал на различении удовольствий — дурных и хороших, а также истинных и ложных. Платон в зрелых произведениях надеялся показать, что хотя хорошая жизнь хороша не потому, что полна удовольствий, все же возможно доказать, что наиприятнейшая жизнь является одновременно наилучшей жизнью; в поздний период творчества он считал, что критерий приятности не может быть использован как критерий для определения какой-либо жизни как наилучшей, и стремился показать, что удовольствие является не благом, но лишь тем, благодаря чему благо обретается. Аристотель также считал, что удовольствие как таковое не есть благо и не достойно избрания само по себе.
Эти идеи получили развитие в эвдемонизме Эпикура, который считал действительным благом удовольствия не тела, а души, а более строго — состояние атараксии, т.е. «свободы от телесных страданий и душевных тревог». Однако разница между Г. и эвдемонизмом несущественна: оба учения ориентируют человека не на добро, а на наслаждение, а если и на добро, то ради наслаждения.
В христианской традиции средних веков идеям Г. не было места; и лишь в эпоху Возрождения они находят новых сторонников (Л. Валла, К. Раймонди), да и то вначале только в мягкой эпикурейской версии. В новоевропейской мысли с идеями Г. происходят существенные трансформации. С одной стороны, эти идеи оказываются воплощенными более или менее полно и адекватно в большинстве философско-этических учений того времени. Их выражали Спиноза, Локк, представители сентиментализма этического (Ф. Хатчесон, Д. Юм). Т. Гоббс, Б. Мандевиль, К. Гельвеций прямо выводили поведение людей из удовольствия. Однако последнее все более ассоциируется с общественно определенными интересами индивида: у Гоббса эгоизм ограничивается общественным договором, у Мандевиля стремление человека к удовольствию используется воспитателями и политиками для управления людьми, у Гельвеция — оно ставится в зависимость от правильно понятого интереса. Данная линия в новоевропейской моральной философии от Гоббса к Гельвецию находит непосредственное продолжение в классическом утилитаризме, в котором удовольствие приравнивается к пользе. Эта динамика идей вела в конечном счете к выводу, что удовольствие не является определяющим мотивом поведения, но лишь сопутствует той деятельности, которая воспринимается как успешная или результативная. Лишь в произведениях де Сада принцип удовольствия утверждается в чистом виде — в противовес социальным установлениям и в косвенной полемике с теорией общественного договора. С другой стороны, в Новое время идеи Г. оказались перемещенными в такие контексты (рационалистического перфекционизма и социальной организации, в одном случае, и утопии аморальной вседозволенности — в другом), которые в конечном счете привели к кризису Г. как философского мировоззрения.
К. Маркс, 3. Фрейд и Дж. Мур с разных позиций сформулировали относительно удовольствия как практически-поведенческого и объяснительно-теоретического принципа положения, концептуально оформившие этот кризис. Благодаря психоанализу меняется положение в исследовании удовольствий: с психологической точит зрения удовольствие уже не могло рассматриваться в качестве универсального начала поведения общественного индивида, тем более если речь идет о нравственности. Мур же показал, что Г., утверждая удовольствие в качестве единственного добра, в полной мере воплощает натуралистическую ошибку. В свете такой критики и после нее Г. уже не мог восприниматься как теоретически серьезный и достоверный этический принцип. Удовольствие становится предметом специального рассмотрения частных наук, например психологии или теории потребления.
Литература:
Бентам И. Введение в основания нравственности и законодательства / Избр. соч. Бентама. Т. I. СПб., 1987;
Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1979;
Милль Дж.С. Утилитарианизм. О свободе (3-е изд.). Пб., 1866;
Мур Дж.Э. Принципы этики. М., 1984;
Соловьев B.C. Оправдание добра/Соч. В 2-хт. Т. 1. М., 1988;
Фромм Э. Психоанализ и этика. М., 1993;
Gosling J.С.В., Taylor C.C.W. The Greeks on Pleasure. Oxford, 1982.
Словарь философских терминов. Научная редакция профессора В.Г. Кузнецова. М., ИНФРА-М, 2007, с. 99-100.
ponjatija.ru