Колесо времени в буддизме: «Колесо Времени» в тантрическом буддизме

«Колесо Времени» в тантрическом буддизме

Проявление фактора Времени в нашей жизни это очень тонкая и субъективная сфера, непосредственно связанная с восприятием и сознанием, описанная в различных традиционных учениях или психологических теориях. В этом же тексте автор предлагает лишь определенный общий взгляд на тантрическое учение Калачакры, не претендуя на подлинность традиции&hellip,

Калачакра. С санскрита буквально это означает Колесо (или круг) Времени. Это учение по праву считается одной из сложнейших тантрических систем, принадлежащих к высшим учениям ануттара-йога-тантры буддизма Ваджраяны (Алмазная Колесница).

Учение Калачакры становится все более популярным на Западе (благодаря усилиям тибетских учителей и самого Далай-Ламы ХIV) и является интереснейшим явлением древней культуры Востока. В первую очередь Индии и Тибета. Так, известный ученый, доктор А.Берзин определяет, что это (учение Калачакры авт.) больше, чем просто глубокий метод преодоления пагубных следствий компульсивной кармы (прошлого опыта на уровне причинности авт. ) и достижения просветления на благо всех остальных: литература Калачакры также включает энциклопедию древней индийской науки, полезной каждому человеку вне зависимости от его убеждений.

Со своей стороны, известный исследователь буддизма, тибетолог Ю.Рерих отмечал, по поводу культурно-исторического значения Калачакры:

Важность системы Калачакра (Каlacаkra) в религиозной жизни Тибета очевидна из наличия многочисленной литературы, посвящённой системе, и того мощного влияния, которое она оказала своим учением на буддийский мир Центральной Азии.

Таким образом, мы можем сразу отметить, что Калачакра содержит уникальный синтез индийских и тибетских традиционных знаний на основе многовековой практики и опыта.

Учение Калачакры, согласно преданию, было передано самим Буддой Шакьямуни царю мифической страны Шамбалы, Сучандре. Считается, что все правители этой легендарной страны после него являются держателями и хранителями этого учения, а сама система Калачакры тесно связана с мистицизмом Шамбалы. В историческом же контексте Калачакра изначально распространялась в Индии, и попала в Тибет уже к XIвеку. С распространением в Тибете учения Калачакры связаны имена выдающихся мастеров и ученых того времени: пандита Соманатхи, пандита Ванаратны, знаменитого тибетского комментатора и историка Будона Ринчендуба, Таранатха и многих других. В современности изучению Калачакры посвящали свои работы выдающиеся ученые-буддологи: Ю.Н.Рерих, Е.А.Торчинов, А.Берзин, А.А.Терентьев, В. С. Дылыкова-Парфионович и другие.

Следует отметить, что учение Калачакры относится к особому разделу тайных тантрических учений в буддизме, что предполагает особо тщательный подход к его изучению и передаче. По этому поводу доктор А.Берзин отмечал: ошибочное понимание тантры это вечная проблема. Поэтому тантра настаивает на сохранении в тайне учений и изображений чтобы избежать подобного ошибочного понимания, а не для того, чтобы скрыть что-либо извращённое. Лишь те, кто прошёл достаточную подготовку в учёбе и медитации, обладают фундаментом для правильного понимания тантры. Мистическая, внутренняя практика учения Калачакры считается возможной лишь при наличии посвящения и коренного учителя, считается в традиционных тибетских линиях передачи Калачакры.

В самом учении Калачакры принято выделять внешний и внутренний круг (циклы) Времени. Доктор А.Берзин указывал по этому поводу:

Объясняя внешние циклы времени, литература Калачакры приводит сложные математические формулы для вычисления позиций солнца, луны и планет, продолжительности дня летнего солнцестояния, даты затмений, лунного календаря и астрологических гороскопов. Она включает в себя даже инженерные инструкции для построения механических устройств, полезных в мирное и военное время. Объяснение внутренних циклов включает подробное описание тонкой энергетической системы организма с её чакрами, каналами и каплями, плюс множество аспектов, ставших частью тибетской традиционной медицины, а также анализ фонетики санскрита.

Таким образом, учение Калачакры затрагивает и включает множество предметных сфер и областей знания, а также имеет особую, тайную часть мистических практик, направленных на сугубо сакральные цели.

Читайте также: Точка сборки

В завершение можно отметить, что учение Калачакры сейчас относительно доступно в нашем культурном пространстве, и ищущие и интересующиеся могут получить о нем базовые представления. Или даже практиковать его, если удастся обрести наставника&hellip,

«Колесо времени» докатилось до России / Вера и люди / Независимая газета

В Москву 22 августа прибыл глава буддистов Монголии, находящийся в изгнании, один из наиболее приближенных к Далай-ламе людей — Богдо-гэгэн Халха Джебдзун-дамба Римпоче IX. О целях своего визита в Россию, взаимоотношениях со светскими властями, о положении буддизма в современном мире Богдо-гэгэн рассказал в интервью «НГР».
Из досье «НГР»
Посвящение Калачакры (в переводе с санскрита «колесо времени») — буддийский ритуал, основной частью которого является сооружение из песка и затем разрушение мандалы — буддийской модели Вселенной. Согласно буддийскому преданию, совершение обряда приносит гармонию и очищение пространства, людей и всего живого. Считается, что посвящение Калачакры защищает от стихийных бедствий и катастроф. Жители Монголии, к примеру, уверены, что после проведения в 1995 году этой церемонии в их стране наладилась экономика.

— С XVI века Богдо-гэгэн является главой буддистов Монголии. С 1911 года и до прихода к власти Монгольской народно-революционной партии в 1921 году он одновременно был и главой государства. Как сейчас строятся ваши отношения с монгольскими властями?

— Я поддерживаю отношения с монгольскими властями, но не очень тесные. Тем не менее у меня самые тесные связи с народом Монголии. В 1999 году я приезжал в Монголию и там состоялась моя интронизация в качестве Богдо-гэгэна. Мне были вручены все официальные регалии.

— Много ли у вас последователей в Монголии? Ведь там действует буддийская сангха во главе с Пандито-хамбо-ламой, сформировавшаяся еще во времена коммунистического режима.

— Большинство монголов — мои ученики. Настоятели всех буддийских монастырей Монголии получали от меня учение Будды. Когда я приезжал в Монголию, они все пришли ко мне и попросили меня официально возглавить буддизм в этой стране. Можно сказать, что все они подчиняются мне. Что касается властей, то они немного меня боятся. Ведь предыдущий Богдо-гэгэн был одновременно духовным и светским лидером.

Нынешние руководители Монголии опасаются, что я займусь политикой и попытаюсь отнять у них власть. Но политика меня не интересует. Единственное, что меня волнует, — это возрождение буддизма в Монголии. Я знаю, что ситуация в этой области там сейчас довольно неблагоприятная: за время коммунистического правления буддизм пришел в упадок и нуждается в восстановлении. В этом я бы и хотел оказать свою помощь. Именно за такой помощью ко мне обращаются мои соотечественники, а к политике я никакого отношения не имею.

— Каковы основные цели вашего визита в Россию?

— Я приехал по приглашению президентов Тывы и Калмыкии, которые попросили меня совершить в этих регионах особый буддийский ритуал — посвящение Калачакры (в переводе с санскрита «колесо времени».

— «НГР») ради мира и благополучия народа. Я получил на это специальное благословение Его Святейшества Далай-ламы. Песочная мандала Калачакры будет построена и в Москве. Я хотел бы еще добавить, что народы России сейчас получили свободу, право на восстановление своей богатейшей культуры и традиций. Благодаря этому я смог приехать в Россию, чтобы совершить посвящение Калачакры. Поэтому я очень рад за российский народ.

— Бурятия также является одним из традиционных буддийских регионов России. Почему ее посещение не вошло в программу вашего визита?

— У меня очень хорошие отношения с руководством Бурятии. Я неоднократно бывал в этой республике. В нынешнем году меня просили совершить там посвящение Калачакры. Но поскольку у нас заранее была обговорена программа посвящения в Тыве и Калмыкии, включить в график визит в Бурятию никак не получалось. Но в следующий раз я обязательно туда поеду.

— Последователи каких основных направлений российского буддизма являются вашими духовными учениками?

— Вообще я считаю себя просто буддистом и не делаю большого различия между разными школами. В целом я являюсь последователем ламы Цонкапы, однако следую также и другим традициям. Мои ученики в основном являются последователями школы Гелугпа. Именно эта буддийская традиция наиболее распространена в России.

— Как вы относитесь к необуддийским движениям?

— В тибетском буддийском учении есть два основных аспекта — философско-теоретический (сутра) и практический (тантра). Их нельзя назвать отдельными учениями, они очень связаны между собой. Самое главное, чтобы люди, практикующие эти учения, менялись к лучшему. Буддизм появился две с половиной тысячи лет назад и уже с самого начала в нем все было открыто. Верующим остается только изучать теорию и воплощать ее на практике. Никаких нововведений в буддизме быть не может.

— На протяжении последних десяти лет Далай-лама пытается приехать в Россию, но власти отказывают ему во въездной визе. Чем, на ваш взгляд, объясняется такая позиция российского руководства?

— Я знаю, что Далай-ламу очень ждут в России. Мне неизвестны причины, по которым ему отказывают во въездной визе. Я не политик. Но, наверное, какие-то причины есть. Далай-лама — лауреат Нобелевской премии, во всех странах его принимают с распростертыми объятиями. И правительство России в целом хочет, чтобы он приехал, поскольку всем известно, что его визит принес бы только пользу. Тем не менее по какой-то причине ему не дают въездную визу.

Я считаю, что нельзя сваливать в одну кучу политику и религию. Иначе получится полная неразбериха. Если мы будем смешивать чисто духовные вопросы с сиюминутными политическими интригами, то народ потеряет свое законное право на возрождение религиозных традиций.

— Недавно президент Калмыкии Кирсан Илюмжинов заявил, что в этом году визит Далай-ламы все-таки может состояться и он лично занимается его подготовкой. Не являются ли одной из целей вашего приезда переговоры по этому поводу с российскими властями?

— Было бы замечательно, если бы Далай-лама наконец посетил Россию. Но я приехал сюда не для того, чтобы готовить его визит или вести по этому поводу переговоры. Я приехал для того, чтобы совершить посвящение Калачакры. В этом состоит единственная цель моего визита. Но если кто-то вступит со мной в переговоры по поводу возможного визита Далай-ламы, я приму в них участие. Что называется, помогу чем могу.

Комментарии для элемента не найдены.

Колесо времени. Калачакра — nataspace — LiveJournal

Колесо времени. Калачакра.
Калачакра означает буквально «колесо времени».
Кала, время – это аспект неизменного блаженства.
Чакра, колесо – это аспект шуньевости, пустотности всего.
Таким образом, взятый вместе термин Калачакра – это единство непреходящего блаженства и пустотности всего проявленного.

Калачакра мандала. Автор фото мне неизвестен.

“Калачакра-тантра была проповедана Буддой Шакьямуни за год до Махапаринирваны. В “Калачакра-тантре” об этом сказано:

Так же, как Учитель запустил метод Праджняпарамиты на Пике Грифа, так же он запустил у ступы Дханьякатака все методы (этой) Тайной Мантры.

Кроме того, Будда Шакьямуни проповедовал Калачакра-тантру в 12000 шлок в стране Шамбала для царя Сучандры со свитой. Сучандра составил на нее комментарий в 60000 строф. В течение 1500 лет традиция Калачакра-тантры передавалась в Шамбале и затем вернулась в мир земной. Это “возвращенеие” из Шамбалы совершил в 966 году индийский йогин Чилупа из Ориссы. Позднее Чилупа передал это учение Надападе (Наропе), через которого оно попало в Тибет.

Цари, хранившие и передававшие Калачакра-тантру, носили титул “Кулика”, то есть “тот, кто несет традицию”. В самой Тантре предсказано, что некто по имени “Кирти” напишет краткую версию этой Тантры. И, действительно, именно Манджушрикирти изложил основные положения этой Тантры в пятиглавной “Краткой Калачакра-тантре”.

Позднее Кулика Пундарика составил комментарий в двенадцать тысяч строф на “Краткую Калачакра-тантру” под названием “Ясный Свет”. Эти два последних текста были переведены на тибетский язык. Лучшим из комментариев тибетских ученых являются комментарии к самой Тантре и к “Ясному Свету” Кулики Пундарики известного сакьяского ученого Будона Ринчендуба (1290–1364). ..

Есть Внешний Калачакра, Внутренний и Тайный. Внешний Калачакра – это мир вокруг нас: горы, реки, долины, деревья, дома, небеса, звезды и планеты. Внутренний Калачакра – это стадии практики зарождения и завершения и предваряющая стадия посвящения. Тайный Калачакра – это тело индивидуума с системой каналов, пран и бинду. Значение всех трех Калачакр зашифровано в десяти буквах коренной мантры: семь слогов, висарга (в виде полумесяца), анусвара и гласный “а” (“жизнь” согласных) – всего десять. Линия, исходящая из точки, нада (волосок, здесь в виде тончайшего языка пламени) – одиннадцать.

Десять составных частей мантры и нада в аспекте Внешнего Калачакры – это: четыре внешних махабхута, гора Меру, три трона, солнце, луна и круг божеств.

В аспекте Внутреннего Калачакры – это одиннадцать посвящений.

В аспекте Тайного Калачакры десять составных частей мантры – это: четыре внутренних махабхут практикующего, позвоночный столб, центр тайного места, каналы (центральный, правый, левый) и блаженство. Таково самое кратчайшее значение десятислоговой мантры Калачакры.»

Монограмма Калачакры: http://www.kalacakra.org/namcu/namcu.htm

«Главная цель учения Калачакра-тантры, равно как и любого другого буддийского учения — достижение состояния Просветления (состояния Будды), внутренней реализации.
Отличием Калачакра-тантры является то, что, следуя ее сложному комплексу психофизических упражнений, можно достичь Просветления не за длительный период множества перерождений, а за одну жизнь. Особое значение в этом учении придается практике мантры. В учении Калачакра-тантры была разработана концепция Адибудды — первоисточника бытия, персонифицируемого в образе 24-рукого Калачакры и его праджни (санскр. праджня — трансцедентальная мудрость и божественная интуиция), олицетворяющих слияние Времени и Пустоты.
По легенде, Калачакра-тантру начал распространять в Индии в 965 году аскет Цилупа, принесший это учение из легендарной страны Шамбала, где оно сохранялось с того времени, когда было проповедано Буддой царю этой страны Сучандре (тиб. Дуйнхор).
Отмечается Дуйнхор-хурал в течение трех дней, с 14-го по 16-й день третьего месяца лунного календаря (апрель-май), при этом главное торжество приходится на 15-й лунный день.»

«ОМ АХ ХУМ ХОХ ХАМША МАЛАВАРАЯ ХУМ ПХАТ» — мантра Калачакры

«ОМ ПХРЕМ ВИШВАМАТА ХУМ ХУМ ПХАТ» — мантра Вишваматы (супруги Калачакры)

Колесо времени — это… Что такое Колесо времени?

Колесо времени

мист. «Колесо времени» — в древней буддийской мифологии объединения микро и макрокосмоса, Вселенной и человека. Учение, связанное с 12— и 60-летней цикличностью времени, начиная с XI века н.э. играло большую роль в тибетском буддизме. В джайнской мифологии Калачакра (также обознающее «Колесо времени») обозначало представление о вечном неизменном мире в неизменяющемся потоке времени, внутри которого на уровне среднего мира Мадхьялока (в том числе в областях Бхарата и Айравата) пространство и время подвержено циклическим колебаниям.

Калачакра имело 12 веков-«спиц», из них 6 веков прогрессивных при восходящих полуоборотах колеса (утсарпини) и 6 регрессивных при нисходящих полуоборотах (авасарпини). Авасарпини состоит из 6 неравных периодов. 1-й и 2-й: «хороший-хороший», равный 4*10**10 сагаропамов (мера счета, «равная океану»), «хороший» — 3*10**14 сагаропамов лет (беззаботное время, когда «10 калпаврикш — деревьев, исполняющих пожелания давали людям все жизненонеобходимое, и у людей рождались близнецы, родители умирали через 49 лет после рождения детей). 3-й период: «хороший-плохой» — 2*10**14 сагаропамов (хотя близнецы еще рождаются, но люди испытывают страдания). 4-й период: «плохой-хороший» — 10**14 сагаропамов без 42 000 лет (происходит ухудшение жизни, люди после смерти уже не уходят в мир богов, но могут переродиться в животных, богов, обитателей ада или стать сиддхами). 5-й период: «плохой» — 21 000 лет (всеобщая деградация). 6-й период: «плохой-плохой» — 21 000 лет (продолжительность человеческой жизни сократится до 16-20 лет, Земля раскалится докрасна, исчезнут растения, днем наступит нестерпимая жара, ночью — ледяной холод, от которых можно будет укрыться только в океанских пещерах, после всего наступит период свирепых ураганов). В настоящее время идет период 5-й период («плохой»), который начался через 75 лет и 8,5 месяцев после рождения и через 3 года после нирваны Махавиры. После этого наступит 6-й период, затем начнется восходящее движение колеса — утсарпини, и все повторится в обратном порядке (Землю напоят 7 видов дождей, появятся растения, затем тиртханкары-«создатели брода и церкви» и т.д.). Все периоды времени, которые можно было бы сравнивать с гипотезой «Пульсирующей Вселенной», повторятся в обратном порядке.

Универсальный дополнительный практический толковый словарь. И. Мостицкий. 2005–2012.

• колесник
• Колесо Фортуны

Полезное

Смотреть что такое «Колесо времени» в других словарях:

• Колесо времени — Колесо Времени  цикл произведений писателя Роберта Джордана Колесо времени (фильм)  документальный фильм Вернера Херцога Колесо Времени (Кастанеда) …   Википедия

• колесо времени — сущ. , кол во синонимов: 1 • калачакра (3) Словарь синонимов ASIS. В.Н. Тришин. 2013 …   Словарь синонимов

• Колесо Времени — У этого термина существуют и другие значения, см. Колесо времени. Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление …   Википедия

• Колесо Времени (Кастанеда) — У этого термина существуют и другие значения, см. Колесо времени. «Колесо Времени» (англ. The Wheel of Time) книга Карлоса Кастанеды, представляющая собой собрание главнейших афоризмов и высказываний из восьми его прежних книг, описывающих… …   Википедия

• Колесо — Символ солнечной энергии. Солнце это колесо, вращающееся в Небесах: Солнце центр, а спицы колеса лучи. Колесо атрибут всех солнечных богов и их земных посланников солнечных королей. Оно символизирует вселенское правление, жизненный цикл,… …   Словарь символов

• Колесо Ферриса — Колесо обозрения (также в разговорной речи чёртово колесо)  аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для пассажиров. В наши дни колесо обозрения является непременным атрибутом многих… …   Википедия

• КОЛЕСО — колесница, в мифологиях индоевропейских и ряда других народов астральные символы (солнца, Большой Медведицы и др.). В широко распространённом мифологическом сюжете о состязании двух героев солнечного (весеннего) и зимнего солнечный герой… …   Энциклопедия мифологии

• Колесо обозрения — Запрос «Чёртово колесо» перенаправляется сюда; см. также другие значения. Колесо обозрения (также в разговорной речи чёртово колесо)  аттракцион в виде большого вертикально установленного колеса, к ободу которого прикреплены кабинки для… …   Википедия

• Колесо (театр) — Здание театра Драматический театр «Колесо» имени Глеба Борисовича Дроздова драматический театр в г. Тольятти. Содержание 1 История 2 Труппа …   Википедия

• Колесо Года — Колесо года  ежегодный цикл праздников, существующий у последователей Викки и современных европейских язычников, для которых свойственно соблюдение всех фестивалей. Однако празднование отдельных праздников (иногда под другими названиями)… …   Википедия

Книги

• Колесо времени, В. М. Мишенёв. Новая книга известного вологодского поэта Василия Мишенева «Колесо времени» состоит из двух частей. Открывает ее избранная лирика, как ранних, так и самых последнихлет. Во второй части… Подробнее  Купить за 255 руб электронная книга
• Колесо времени, В. Е. Ларичев. В книге археолога, доктора исторических наук В. Е. Ларичева рассказывается о попытках выявления в ранних культурах свидетельств интереса человека к небу, о преднаучных и научных знаниях… Подробнее  Купить за 200 руб
• Колесо времени, Карлос Кастанеда. «Колесо времени» – самая последняя, итоговая книга Карлоса Кастанеды. Это книга о мудрости шаманов Древней Мексики, о жизни, смерти и нашем месте во Вселенной. «Скоро Бесконечность поглотит… Подробнее  Купить за 199 руб электронная книга

Другие книги по запросу «Колесо времени» >>

5.

КОЛЕСО ВРЕМЕНИ . В поисках Шамбалы

Легенда о Шамбале принадлежит к мистической традиции, которая имеет дело именно с тем видом внутреннего освобождения, на который мы указали в конце предыдущей главы. Цель учений калачакры, хранящихся в скрытом царстве, и тибетского буддизма в целом — показать людям, как освободить свой ум от невежества и иллюзий, являющихся причиной их страданий. Как воплощения бодхисаттв, владыки Шамбалы представляют собой тех, кто достиг внутреннего освобождения и в состоянии помочь другим достичь его. Многие другие черты мифа, такие как божества путешествия и лотусоподобная форма царства, символически указывают на процесс достижения этого состояние освобождения. Следовательно, символизм Шамбалы предлагает особенно ясное и прямое видение внутреннего смысла основополагающего мифа. Однако, чтобы воспользоваться этим символизмом, нам нужно будет получить некоторое представление о природе тибетского буддизма вообще и калачакры в частности. Это позволит нам увидеть и как используются символы, и что могут символизировать черты Шамбалы. Также это даст нам лучшее представление о том, что за внутреннее освобождение имеется в виду в этих учениях. С этой подготовкой мы сможем продолжить интерпретацию мифа о Шамбале таким способом, который сегодня имеет смысл и актуальность.

Прежде чем начать, мы должны учесть трудности и ограничения, присущие всякому объяснению этого предмета. В силу парадоксальной природы мистического воззрения на реальность, на всё, что мы можем сказать о тибетском буддизме, кто-либо может ответить противоположным заявлением. Фактически, философская школа, на которой основываются многие из его учений, старается сделать как раз это — путём противоречий разрушить любые наши концепции о реальности и о том, как её воспринимать.¹ Парадоксальная природа тибетского буддизма отчасти происходит из того факта, что то, с чем он имеет дело, крайне невыразимо, а потому и необъяснимо — оно за пределами всякой мысли и может быть постигнуто только на непосредственном опыте. Многие ламы предупреждают, что без практики и опыта некоторых видов медитации мы не можем по-настоящему понять их учения. Несмотря на эти трудности, если мы признаём ограничения нашего объяснения, мы всё же можем почувствовать природу тибетского буддизма, что поможет нам в интерпретации символизма Шамбалы.

Как и в других формах буддизма, первейшая цель тибетского буддизма — освобождение людей от пут страдания. Однако, более чем другие формы, он склонен сосредоточиваться на средствах, которые действительно позволят достичь этого, и широко использует в мистических практиках символы, помогающие практикующему преобразиться и стать буддой, «пробуждённым». Сами тибетцы различают три основных вида буддизма, которые они соотносят с разными уровнями или этапами на пути к просветлению. Первый они называют хинаяной, или меньшим путём, отождествляя его с учениями, которые Будда дал публично, практикуемыми теперь в странах юго-восточной Азии. Они утверждают, что хинаяна — для эгоистичного типа людей, которые стремятся лишь к собственному просветлению, и относится к первой стадии пути, предполагающей очищение ума. Второй вид, махаяна, или великий путь, подчёркивает практику сострадания, имея своим идеалом бодхисаттву, который отрекается от нирваны, чтобы помогать другим двигаться по пути. Тибетцы утверждают, что Будда давал эти более продвинутые учения избранным ученикам, которые могли воспользоваться содержащимися в них более глубокими озарениями и мудростью. Махаяна, в свою очередь, приготовляет практикующего к ваджраяне, или алмазному пути, также известному как тантрический буддизм. Используя низшие страсти и иллюзии, которые обманывают большинство людей, ваджраяна позволяет достичь просветления уже в этой жизни. Здесь, на вершине тибетского буддизма, мы и находим учения Калачакра-тантры.*

_________

* Есть и другое деление на три типа, а именно на сутру, тантру и дзогчен. Первое — это путь отречения, самый долгий, но самый безопасный, о нём говорится то же, что ниже сказано о хинаяне; второе — упомянутый тут путь использования и преображения страстей; третье — путь осознания, свободный от усилий по изменению своего состояния. Высшие пути, предполагающие быстрое освобождение, годятся лишь для людей с высокими способностями, то есть в прошлых жизнях уже прошедших предварительные стадии, причём не обязательно в буддийских школах. — Прим. пер.

Тибетцы считают ваджраяну прямым путём к просветлению, и сравнивая его с другими видами буддизма, приводят разные аналогии. Например, хинаяну сравнивают с путём, ведущим к подножию горы, на которую предстоит подняться. Махаяна ведёт на гору долгой, но пологой и ровной дорогой, спиралью поднимающейся вокруг горы; достижение вершины может занять много жизней. Ваджраяна ведёт прямо по скалам, выбирая кратчайший, но самый опасный путь к вершине. Один неверный шаг, и можно упасть прямо в ад, где положение будет ещё хуже, чем в отправной точке. Чтобы идти этим путём, нужны совершенная координация способностей и проводник, который знает путь. Тот же, кто следует путём махаяны, напротив, может позволить себе делать ошибки, и его путь окажется менее трудным и более безопасным. По этой причине лишь немногие действительно пытаются следовать пути ваджраяны, и ещё меньшему количеству людей удаётся пройти его до конца.

Ламы также сравнивают три вида буддизма с тремя видами отношения к ядам — в данном случае, ядам ненависти, вожделения и заблуждения. Считая, что яд может привести лишь к болезни и смерти, последователь хинаяны избегает его — он старается отсечь все свои желания и избегать всего, что может их стимулировать, например женщин и богатства. Махаянист, напротив, сознаёт, что правильно использованный яд действует как горькое лекарство, и потому использует страсти в малых дозах, чтобы излечить свой ум от иллюзий. Но йог ваджраяны знает, что яд лишь кажется ядом — в действительности это нектар бессмертия; и зная это, он пьёт его и быстро достигает просветления. Распознавая в глубине страстей чистую энергию, он может использовать те самые страсти и иллюзии, которые сделали бы обычного человека сумасшедшим. Как мы увидим, эта аналогия с ядами играет в символизме путешествия в Шамбалу важную роль.

Она отражает ту тантрическую идею, что тому, кто срезает путь к просветлению, нужно использовать все средства, имеющиеся в распоряжении. Чем отбрасывать связывающие его страсти и иллюзии, он скорее должен воспользоваться их энергией, чтобы не только избавиться от их хватки, но и преодолеть препятствия на пути к нирване. Чем более сильную страсть или иллюзию он использует, тем больший она содержит потенциал как средство освобождения — или как источник привязанности. Поскольку секс, в частности, имеет такую власть над умом, мы видим статуи и изображения бодхисаттв в сексуальном соитии с женскими божествами, которые символизируют высшие истины и блаженство, происходящее от их осознания. Хотя ламы и медитируют на подобных символах, вряд ли кто-либо из них использует секс в своих мистических практиках. Тантрическое использование сексуальных образов представляет то отношение, при котором на пути к просветлению используются все стороны человеческой природы — как мирские, так и духовные. Согласно тибетскому буддизму, если мы сможем переориентировать свой взгляд и видеть вещи такими, каковы они есть на самом деле, то мы увидим, что мир иллюзии и рабства — в действительности нирвана, царство реальности и свободы.

Практикующий ваджраяну видит яд, как нектар, потому что и то, и другое — пусто, и в сущности, то же самое. Для него природа всех вещей — пустота. Но ламы указывают на то, что эту пустоту нельзя ни определить, ни изобразить: это не ничто, и не пустое пространство, образ которого может прийти на ум. Это сама реальность, неописуемый источник всего, и всё же сам он не вещественен. Мы можем назвать её духовной сутью мира, которую нельзя уловить, назвать, или ограничить каким-то иным образом. Будучи за пределами всякой вещественности, она проникает все вещи. Мы не можем воспринимать пустоту как нечто отдельное от нас; мы можем лишь переживать её в самых глубинах самих себя и окружающего мира. Она похожа на ветер, который можно почувствовать, но который не виден, или на невидимое пространство, в которое все вещи погружены подобно пузырькам в бурном потоке. Последователь ваджраяны прорывается через непрозрачную и твёрдую видимость мира, чтобы найти в его основе его ядро — сияющую подобно алмазу, ясную и нерушимую пустоту, в которой уже нечего увидеть или разрушить. Но всё это лишь метафоры, намекающие на переживание реальности, которое за пределами слов и мысли. Как говорит тантрическая поэма, «хотя и говорят слова, чтобы объяснить пустоту, пустоту как таковую никогда не объяснить».²

Согласно тибетскому буддизму, у вещей нет своей собственной реальности, они лишены самобытия. Они существуют лишь как отражения в зеркале, отражения пустоты в пустоте. Поскольку всё подвержено изменению и распаду, даже звёзды, вещи лишены истинного существования и обладают лишь иллюзорной его видимостью. Более того, ни во вселенной, ни в нас самих не найти ничего, что было бы полностью отдельным — всё состоит из других вещей и существует в соотношении с чем-то другим. Даже самый уединённый остров состоит из земли и окружён водой. Уберите либо то, либо другое, и он перестанет быть островом. Аналогично и каждая вещь, или личность, зависит от того, что её составляет и отделяет от других вещей. Сама по себе она — ничто, будучи лишённой какой-либо своей собственной абсолютной природы. В результате конечной природой реальности и всех вещей, каковы они на самом деле есть, оказывается пустота.

Поскольку пустоту, подобно скользкой свинье, не удаётся ухватить и пришпилить, мы прибегаем к подменам. Это порождает иллюзорные воззрения об отдельном «я» и вещах, которые привязывают его к страданиям. Создав иллюзию об собственных природах, отдельных от всего прочего и независимых от него, мы испытываем болезненное чувство лишений и одиночества, желание обладать тем, чего мы, как мы думаем, не имеем. Отсюда происходит множество разочарований от желаний, которые мы никогда не можем адекватно удовлетворить — ведь даже если мы получаем то, что хотим, страх потери этого в конце концов уничтожает наше удовольствие. С другой стороны, в переживании пустотности мы осознаём неосязаемую природу реальности и позволяем нашим иллюзиям уйти. Наше чувство отделённости от желаемого исчезает, а вместе с ним — наши желания и страдания, которые они влекут за собой. В то же время сами вещи не просто исчезают, а подобно зажжённым фонарикам из вощёной бумаги, становятся прозрачными и через них начинает сиять ясный свет пустоты. Йог ваджраяны использует переживание пустоты для того, чтобы опустошить свой ум от иллюзий и открыться реальности.

А ум, как указывает тибетский буддизм, гораздо глубже и богаче, нежели мы воображаем. Его поверхность образуют сознательные мысли и впечатления повседневной жизни, но у него также есть и более глубокие уровни, которые обычно остаются скрытыми от нашей осознанности. Погружаясь под эту поверхность, мы обнаруживаем подсознательные уровни, которые проявляются в снах, а иногда, в моменты сильной страсти, такой как гнев или любовь, прорываются и в наше бодрствующее сознание. Большинство теорий западной психологии на этом и останавливаются, но буддизм идёт дальше, в другие слои, которые мы можем назвать областью сверхсознательного. Эти более глубокие уровни ума обычно находятся в спящем состоянии, но медитация или сильное потрясение, такое как близость смерти, могут временно активировать их. Когда это происходит, человек ощущает новые виды осознанности и паранормальные силы, такие как способность читать чужие мысли или двигать предметы на расстоянии. Но что важнее, он приобретает, пусть даже на краткий миг, более ясное восприятие реальности, с не столь сильной иллюзией отделённости между ним самим и тем, что он видит.

Каждый уровень ума воплощает определённые иллюзии, характерные для него и его восприятия реальности. Поскольку поверхностное сознание состоит из грубых воззрений на вещи как на постоянные и отдельные объекты, оно склонно иметь грубый и беспокойный характер. По мере углубления, уровни ума и их иллюзии становятся более утончёнными. Чем тоньше уровень ума, тем он яснее и тем ближе он к открытию истинной природы вещей. Но лишь самый внутренний и самый утончённый ум из всех, называемый иногда прирождённым умом, может иметь опыт пустоты, потому что один лишь он воплощает пустоту без всяких иллюзий. А пока мы остаёмся привязанными к более поверхностным уровням ума, глубинные уровни остаются спящими и скрытыми от нас нашими иллюзорными представлениями о мире и о себе.³

Согласно тибетскому буддизму, наши умы каждое мгновение создают для нас такой мир, как нам кажется. Не сознавая этого, мы проектируем свои иллюзии на экран пустоты, где они выглядят, как реальные объекты восприятия. По этой причине, каждый предмет, который мы воспринимаем вне себя, соответствует чему-то скрытому в нашем уме, будь то в поверхностном сознании или более глубоком уровне. Всё встречаемое нами во внешнем мире имеет некое внутреннее значение — даже самая незначительная песчинка может быть символом, который сообщает нам что-то глубокое о нас самих. Это важный ключ к значению Шамбалы и разных подробностей путешествия туда.

Буддийские тексты иногда сравнивают создаваемую умом видимость мира со сном. Согласно этому воззрению, вселенная, которую мы видим, это нечто вроде галлюцинации, но это коллективная галлюцинация всех нас вместе взятых. Комментарий к калачакре использует образ белой палатки, освещённой сиянием сотни масляных ламп внутри неё.⁴ Если одна лампа погаснет или будет убрана, свет от оставшихся девяноста девяти будет по-прежнему освещать палатку, и она будет выглядеть так же, как и раньше. Точно так же и наши умы вместе создают видимость вещей, наблюдаемых нами в мире, таких как деревья, реки и горы. Вклад каждого ума столь незначителен, что когда люди умирают, ничто заметно не изменяется — оставшиеся продолжают видеть всё почти таким же, как и раньше. Чтобы достичь просветления, мы должны пробудиться от этой коллективной галлюцинации и распознать объекты восприятия как порождения наших собственных умов.

Если понаблюдать, как в действительности работает ум, мы увидим, что у всех мыслей и эмоций поверхностного сознания есть собственная энергия, которая придаёт каждой свой особенный характер. Без некоторой возбуждающей поддержки гнев переходит в обиду, тогда как абстрактная мысль, касающаяся математических задач, требует спокойной силы сосредоточения. Это верно и для более глубоких уровней ума, где осознанность всегда идёт вместе с энергией в качестве своего носителя или движущей силы. Без поддерживающей энергии осознанность затухает, а энергия рассеивается без направляющей её осознанности. Измените одно, и вы измените другое. Ламы характеризуют их взаимоотношения, сравнивая ум (как осознанность) с существом, у которого есть глаза, но нет ног, а энергию — с существом без ног, но с глазами. Вместе они могут действовать, как глаза и ноги одного тела, два проявления одной сущности.

Ваджраяна, и калачакра в частности, утверждают, что энергия протекает через наши тела в разных формах, причём некоторые из них тоньше и глубже других. Форма, которую нам легче всего наблюдать, это наше дыхание. Из воздуха, которым мы дышим, мы получаем энергию, необходимую, чтобы думать и чувствовать. В то же время природа нашего дыхания соответствует природе наших мыслей и эмоций. Когда мы злимся, наше дыхание становится тяжёлым и грубым; когда мы спокойны, оно становится лёгким и ровным. При глубоком сосредоточении мысли дыхание почти исчезает. Согласно тибетскому буддизму, наше дыхание отражает тонкие потоки энергии, неразделимо связанные с глубинными уровнями нашего ума. И хотя мы не можем показать их кому-то другому или измерить с помощью научных инструментов, мы можем пережить эту энергию в медитации. Сделав это, мы обнаружим, что грубое или нечистое её течение поддерживает страсти и иллюзии, которые скрывают самый внутренний ум.

Это наблюдение даёт начало двум основным путям тибетской медитации. Один, путь ума или лишённости формы, очищает ум от иллюзий, развивает осознанность их пустотной природы; другой, путь энергии или формы, очищает поток энергии, поддерживавший эти иллюзии, так, чтобы они растворились. Согласно ваджраяне, если мы очищаем свою осознанность, мы автоматически очищаем и свою энергию, а если очищаем энергию, то очищаем и осознанность. Практика обоих видов очищения очистит каждый уровень ума так, что он уже не будет скрывать следующего. Таким образом, мы в конце концов достигнем самого внутреннего ума, пробудим его, и откроем истинную природу реальности, что освободит нас от всякого страдания. Большинство форм буддизма сосредоточиваются на очищении ума, но это требует много времени; ваджраяна же концентрируется на очищении энергии как на более быстром, но и более опасном пути к освобождению. В любом случае, на своих высших этапах два пути сходятся и сливаются воедино: осознав, что энергия и осознанность в действительности — одно, йог использует и то, и другое для достижения цели.

Осознанность можно очищать символами, которые дают нам прозрения в природу реальности и иллюзий, скрывающих её от нас. В то же время они имеют силу пробуждать и сосредотачивать не только сильные чувства, но и более глубокую энергию ума. Хотя некоторое использование символов имеет место и на пути лишённости форм, особо важную роль они играют на пути формы. Они обеспечивают средства, которыми йог тантрического пути ставит под контроль неустойчивый поток своей энергии, выравнивает его и перенаправляет его так, чтобы смыть иллюзии, затемняющие осознанность более глубоких уровней ума.

К такому использованию символов можно подойти через эффекты звука. Пушечный выстрел или взрыв петарды резко поднимают нашу осознанность, тогда как мягкая мелодия, напротив, ослабляет напряжение и располагает ко сну. Эти и другие эффекты тибетский буддизм применяет в практике мантры (пения священных формул), где звук используется как символ. У некоторых из них, как например у популярной мантры «Ом мани падме хум» (Ом, драгоценность в лотосе, хум) есть явный смысл, тогда как другие на первый взгляд кажутся набором несвязанных слогов. Среди последних и основная мантра калачакры — «Ом ха сва ха кша ма ла ва ра ям». Но повторение даже бессмысленных с виду мантр может сделать дыхание ровным и успокоить ум, а выполняемое с внимательностью также может отвести наше внимание от отвлекающих мыслей и помочь развить способность сосредоточения. Всё это, очевидно, внесёт свой вклад в ясность и сконцентрирует наш ум, что и составляет одну из основных целей медитации.

Путь формы начинается с этих эффектов и продолжает использование мантр в качестве инструментов овладения энергией. Когда мы говорим или поём, мы модулируем своё дыхание. Согласно ваджраяне, если йог распевает мантру правильно, он может контролировать своё дыхание и поток энергии, связанной с ним. Тогда, тонким использованием звука, он может высвободить внутренние силы ума и направить их к пробуждению более глубоких уровней осознанности. Нечто подобное происходит, когда мы слышим или поём вдохновляющее музыкальное произведение, переживаем подъём и чувствуем, как уносимся прочь. Музыка мантры тоже поднимает йога вверх, но вместо того, чтобы потом ронять его на исходный уровень, она несёт его дальше, к просветлению. В отличие от песни или симфонии, она позволяет целенаправленное использование энергии пробуждаемых ею эмоций. Даже смысл мантры действует так — скорее своими поэтическими и реминисцентными качествами, нежели интеллектуальным содержанием. Содержание тоже передаёт прозрения, но в первую очередь глубинным уровням ума, как только мантра пробудила их. Без большей осознанности глубинных уровней ума мы не можем по настоящему понять смысла мантры.

Мантры не дают внешних магических сил, хотя так и может казаться. Вместо этого они вызывают силы изнутри поющего человека, фокусируя их. Даже сам звук мантры может резонировать с глубокими уровнями ума и пробудить их. Но чтобы это произошло, мантру нужно петь верно, а этому нужно научиться у опытного учителя. Написанная мантра подобна нотам, по которым нужно научиться играть, иначе она останется мёртвыми значками на бумаге, абракадаброй. Учитель не только показывает ученику, какую интонацию и какие чувства надо вкладывать в слоги, но также посвящает его в опыт энергии и осознанности, которые они должны пробуждать. Таким образом мантра становится связана с ними, и ученик уже может вновь вызывать их по своей воле, углублять своё переживание их и управлять им. Это в некотором роде подобно мелодии, пробуждающей в памяти воспоминание прекрасного вечера, когда она была впервые услышана.

Повторение мантр проводится вместе с визуализацией божеств и других символов. Например, «Ом мани падме хум» — мантра Авалокитешвары, бодхисаттвы сострадания (см. рис. 4), а «Ом ха сва ха кша ма ла ва ра ям» воплощает силу главного божества калачакры. Йог учится представлять этих божеств в своём уме столь живо, как будто он видит их нарисованными на картинке, а фактически — ещё живее. Мы переживаем нечто подобное, когда образы являются нам в снах. Практикующий ваджраяну развивает способность «сновидеть» или визуализировать символы в бодрствующем состоянии. У этой странной практики несколько необычных следствий. Заставляя его держать свою внимание исключительно на одном образе, который он пытается представить, она очищает его ум от отвлекающих мыслей и делает более острым фокус его сосредоточения. Но что важнее, визуализация символа придаёт ему непосредственность и силу, которой он иначе не мог бы иметь: йог начинает ощущать его живой частью себя.

 

Рис. 4. Мантра Ом мани падме хум тибетским шрифтом.

Образ и цвет представляемых символов действуют подобно ритму и тону мантр, активируя более глубокие уровни ума. Они не символизируют что-то иное, а скорее запускают настоящие переживания и являются каналами для их результатов. Подобно сияющей капле росы или прекрасному золотому закату, они вызывают мощные чувства, которые глубоко внутри нас могут пробудить мощные силы и прозрения. Визуализируя их образы в горящих цветах, йог даже абстрактные буквы мантры может превратить в сияющие символы, чей яркий свет сжигает иллюзии, покрывающие самый внутренний ум. Интенсивность визуализации вместе с чувством почтения к этим символам пробуждает эти буквы к жизни и придаёт им силу намного превосходящую то, что они они могли описывать или означать.

Мы можем это увидеть яснее в случае визуализации божеств. Каждое из них символизирует конкретный тип энергии и осознанности в глубоких уровнях ума. Например, представляя Авалокитешвару, сидящего в цветке лотоса и излучающего любовь на всех существ, йог может пробудить и направить скрытые в нём самом силы сострадания (см. илл. 24). Делая это, он автоматически активирует те уровни ума, которые порождают эти силы — чем более глубокое сострадание он развивает, тем более глубокий уровень ума он пробуждает. Сначала он призывает божество как некий внешний источник силы и мудрости, который, как кажется, лежит вне его сознания — поверхностного сознания. Затем он перемещает образ в своё сердце, а затем представляет, как его тело сжимается и сливается с этим образом. Сделав это, он ощущает себя этим божеством и получает доступ к внутреннему источнику силы и мудрости, который оно в действительности воплощает. Аналогично, хотя и в значительно меньшей степени, мы, когда читаем роман, поначалу представляем главного героя отдельным от нас человеком, а затем постепенно отождествляемся с ним, принимая его мысли и чувства, как свои собственные.

 

Илл. 24. Авалокитешвара, бодхисаттва сострадания. В его крайних руках чётки и лотос, а в средних — драгоценность.

Очищая каждый уровень ума и переходя к следующему, йог представляет себя в виде другого существа — или того же самого, которое визуализируется более ясно. Ряд божеств, получающийся в результате, даёт нам серию картин того, как видит себя йог в процессе раскрытия самого внутреннего ума. Таким образом, эти божества иллюстрируют ход его медитации и символизируют этапы и опыты, через которые он проходит на пути к просветлению. Как говорится в тантрическом тексте:

«Путь практикующий помнит, что все эти визуализируемые божества — лишь символы, представляющие разные вещи, случающиеся на пути, такие как способствующие импульсы или стадии, достигаемые с их помощью… Эти божества составляют путь.»⁵

Особенности каждого божества — украшения, предметы, которые оно держит в руке, черты тела и так далее сообщают нам нечто об этапе или этапах, которые оно представляет. Например, тысяча рук одной из форм Авалокитешвары может указывать на решимость йога помочь освобождению бесчисленных существ из мира страданий или на то, что он перешёл к развитию способностей, которые позволят действительно сделать это. Меч и алмазный скипетр в руках у одной разновидности главного божества калачакры показывает, что практикующий пробуждает мудрость, которая отсекает иллюзии и открывает подобную алмазу природу пустоты. То, как божества символизируют этапы и переживания на пути к освобождению, окажется нам полезным при интерпретации путешествия в Шамбалу.

Чувство почтения, внушаемое божествами, делает их подходящими символами для пробуждения внутренних сил, которые поверхностному сознанию кажутся божественными. Оно также напоминает йогу о том, что эти силы следует использовать для духовных, а не для эгоистичных целей — хотя он обнаруживает их в себе, они приходят из священного источника, который не принадлежит только ему одному. Это противодействует искушению использовать их для того, чтобы строить себя как изолированное эго с божественными силами, что составляет реальную опасность тантрической практики, которая может легко привести к иллюзии величия и конечному краху. Сохранение чувства почтения к божествам помогает йогу превзойти подобные иллюзии и осознать божественную пустотность своей истинной природы.

Когда визуализируемые божества пробуждают глубинные уровни ума, они открывают освобождающую силу и мудрость, скрытые в действующих под заблуждением страстях поверхностного сознания. Например, представляя себя гневным божеством, йог открывает в своём гневе чистую силу, которая разрушает иллюзии и превращает этот самый гнев в открытую осознанность, способную отражать истинную природу реальности. Аналогично медитацией на других видах божеств он трансмутирует вожделение в сострадание, гордость в уравновешенность, невежество в мудрость и так далее. Согласно ранее использованной нами аналогии, этим символы позволяют ему распознать в яде нектар бессмертия.

Учитель обычно назначает ученику особое охраняющее или ведущее божество,* наиболее подходящее для того, чтобы преобразить главные недостатки, свойственные именно его характеру. Человек сердитый получит гневного бодхисаттву, тогда как человеку романтическому и склонному к вожделению дадут для визуализации соблазнительное божество противоположного пола. Вверяя себя божеству-покровителю и рассматривая его как своего учителя, йог позволяет внутренним уровням своего ума возобладать и повести его по пути к освобождению. Божество становится как бы рупором внутренего голоса, а в конечном счёте — воплощением самого внутреннего ума. Представляя себя божеством-покровителем в сексуальном соитии со своей супругой, йог сводит вместе мужскую и женскую стороны своей природы, в ваджраяне рассматриваемые как активная энергия и пассивная осознанность, и переживает блаженство их базового единства в пустоте. Таким образом он превосходит себя и чувствует вкус просветления, который очищает его ум и служит ему ориентиром на пути к окончательному освобождению.

_________

* Йидам — прим. пер.

Как только йог отождествился с охраняющим божеством, он продолжает визуализировать энергетическую систему своего нового, божественного тела: сеть каналов, расходящихся от пяти психических центров в виде колёс, или символизируемых цветками лотоса, и расположенными вдоль центрального канала, начинающегося возле основания позвоночника и идущего к макушке головы (см. рис. 5). Согласно ваджраяне, правильному потоку энергии через эту систему мешают различные узлы и препятствия, тем порождая страсти и иллюзии нашего обычного состояния сознания. Визуализируя в этих узлах крошечных божеств и мантры, йог может открыть их и сместить поток своей энергии в центральный канал, где она очищается и активизирует психические центры, а также более глубокие уровни ума, которые в них содержатся и которыми они управляют. Цель практики калачакры — достижение и высвобождение самого внутреннего ума, запертого в сердечном центре. Здесь йог может оставить практику визуализации и войти в состояние блаженной пустотности, чтобы восстать оттуда пробуждённым и очистившимся от иллюзий.

 

Рис. 5. Система каналов психической энергии. a — венечный центр; b — горловой центр; c — сердечный центр; d — пупочный центр; e — тайный, или половой центр; f — боковой канал; g — главный (центральный) канал; h — боковой канал.

Вне зависимости от того, имеет ли эти система психической энергии какое-либо физиологическое существование, она соответствует некоторым субъективным переживаниям тела. Мы склонны ощущать абстрактное мышление у себя в голове, сексуальные желания возле половых органов, а любовь и горе — в своём сердце — как раз там, где должны находиться центры, ответственные за то или иное. Визуализируя эти центры, йог фокусирует своё внимание на различных чувствительных частях тела и особенно сильно стимулирует мысли и эмоции, которые переживаются в них. Затем, с помощью одухотворяющих эффектов божеств и других символов он может очистить энергию этих мыслей и эмоций, сделав более ясным своё сознание реальности. Хотя это может подтолкнуть к физиологической интерпретации центров, ваджраяна, похоже, подразумевает, что в действительности они принадлежат к тонкому телу, которое проникает физическое и открывается только в медитации или мистическом опыте. В любом случае, йог создаёт столь сильный мысленный образ этого тела, что для него оно ощущается таким же реальным, как и любое тело из плоти и крови.

Наряду с этим видом медитации йог визуализирует и священное царство своего божества-покровителя: мандалу, или мистический круг, окружающий драгоценный дворец с четырьмя вратами, раскрытыми на север, юг, восток и запад. Внешнее кольцо огня вокруг барьера из алмазных скипетров не пускает профанов и очищает достойных войти. Само божество пребывает в царственном великолепии в самом центре, окружённое другими божествами, проявляющими разные аспекты воплощаемых им силы и мудрости. Некоторые формы мандал не содержат дворца, включая лишь круг из божеств, которые тоже могут быть представлены цветком лотоса с центром и четырьмя (или более) лепестками, соответствующими сторонам света. Иногда каждое божество заменено буквой или иным священным предметом, символизирующим его суть. Все мандалы, что бы они ни включали и какую бы форму ни принимали, характеризуются совершенным порядком и симметрией (см. рис. 6 и илл. 18).

  

Рис. 6. Структура мандалы.

a — центральный лотос; b — дворец; c — вход во дворец; d — внешний круг.

 

Илл. 18. Мандала калачакры. Три вложенных квадрата символизируют три стены или уровня дворца божества Калачакры.

Когда йог отождествляется с покровительствующим ему божеством, весь мир вокруг себя он отождествляет с мандалой этого божества. Его непосредственное окружение становится дворцом, видимые им люди — другими божествами, а горизонт — внешним кольцом огня. Эта визуализация создаёт ментальную атмосферу, которую он старается поддерживать и в повседневной жизни, так, чтобы всё вокруг него могло начать раскрывать свою божественную внутреннюю природу. Через мандалу он стремится видеть весь мир нирваной, слышать все звуки мантрами, а всех существ считать буддами. И как божества мандалы проявляют природу центрального божества, так и он начинает видеть, что другие люди отражают разные аспекты его самого, и через них он может разглядеть скрытые части своего ума, которые ему нужно пробудить. Потому всякий, по-своему, может научить его чему-то очень ценному. С углублением этой осознанности он постепенно перестаёт считать себя существом, отдельным от остального бытия. Через совершенную композицию мандалы, в которой нет ничего лишнего, оно начинает сознавать внутренние отношения, связывающие и объединяющие всё во вселенной.

Во второй главе мы увидели, что калачакра описывает вселенную в виде мандалы с горой Меру в центре и нашим миром в качестве южного континента. Йоги иногда визуализируют эту мандалу в своём теле, отождествляя Меру со своим позвоночником, а четыре континента — со своими конечностями. Среди прочего, это может перевести к мистическому опыту единства со вселенной. В результате этой практики йог открывает, что всё, что он ни пожелает, можно найти в своём собственном теле. Ему больше не нужно хватать внешние вещи и цепляться за них, тем поддерживая привязанности, который приковывают его к страданию. Даже божества являются в психических центрах, которые он визуализирует в виде лотосоподобных мандал внутри большей мандалы своего тела. Через этих божеств приходит божественная сила, открывающая центры и вводящая в жизнь более глубокие уровни ума.

Мандалы также играют важную роль при посвящениях — церемониях, при которых передаются силы и мудрость, а также разрешение следовать какой-либо практике или мистическому учению. При типичном посвящении учитель или мастер медитации освящает область на земле и приготовляет там мандалу, либо рисуя её краской или цветным порошком, либо строя её трехмерную модель, завершаемую дворцом-пагодой. Согласно текстам калачакры, первый владыка Шамбалы построил такую трёхмерную модель, чтобы давать посвящения в это учение. Посвящаемый ученик обычно стоит с завязанными глазами перед восточными вратами и воображает себя родившимся в мандалу, как ребёнок, входящий в новый мир и новую жизнь, которая поведёт к освобождению. Затем учитель обливает его водой из разных сосудов, символически смывая загрязнения его иллюзий и вливая в него силу и мудрость нового учения. Посвящение калачакры включает в себя несколько дополнительных ритуалов для символической посадки семян будущего просветления. Мистическая атмосфера церемонии способствует пробуждению повышенной осознанности, благодаря которой ученик может начать понимать структуру мандалы и увидеть, как её особенности символизируют учение и отражают природу его собственного ума.

С углублением этого понимания в последующей медитации он начинает осознавать и действительно ощущать, что куда бы он ни пошёл, он, подобно центральному божеству, всегда остаётся в том же месте — в центре окружающего его мира. Визуализируя мандалу, он как бы поднимается на гору и с её вершины видит, что стоит в центре окружающего горизонта, и эту осознанность ему удаётся сохранить, даже когда он возвращается к обычной жизни и не может уже видеть, где он находится. Это осознание придаёт ему чувство внутреннего равновесия и устойчивости, позволяющее ему выдерживать напор страстей и обстоятельств и использовать их силу. Он открывает, что центр мандалы — источник стойкости и силы, подобно оси, которая удерживает и направляет колёса машины.

Фактически всё в мандале существует во взаимоотношении с её центром. При её визуализации различные её части, такие как божества, дворец и круг огня обычно исходят из центрального слога, а затем занимают свои места. В конце медитации они растворяются, снова уходя в этот слог, который исчезает в пустоту, из которой и пришёл. Потому мандала в живых подробностях отображает всё, что в скрытом, латентном виде заключено в её центре. Когда йог отождествляется с божеством центрального слога, подробности, исходящие оттуда, начинают символизировать скрытые части его ума. Мандала простирает перед ним свой внутренний мир, и он может распознать и узнать его. В процессе этого он видит, каким образом все внутренние уровни его ума имеют свой источник в самом внутреннем уме, который в центре. Символически погружая их обратно, в центральный слог мандалы, он поглощает их в своё сознание, тем пробуждая в себе их. Затем, в конце медитации, когда он визуализирует исчезновение центра в пустоте, он наконец переживает пустотность самого внутреннего ума и всего, что из него исходит.

Тантры, или учения, где применяются эти практики, в общем делятся на четыре класса, каждый из который представляет более продвинутый этап, чем предыдущий. Они начинают с предварительного очищения ума и тела, а затем переходят к развитию и совершенствованию осознания пустотности, которое ведёт к конечному освобождению. Калачакра-тантра принадлежит к высшему классу, известному как ануттара-йога, и вероятно является самым сложным из тантрических учений. Например, в ней больше посвящений, чем в других — всего шестнадцать, а её мандала содержит дворец не с одной, а с тремя стенами, или уровнями, представленными в виде трёх квадратов друг в друге (см. илл. 18). Вместе с этим мистическим кругом приходит огромный и ошеломляющий набор божеств, которых надо расположить в мандале и теле при визуализации. Сама мандала включает 156, тогда как тело человека должно содержать 722. Немногие ламы могут упомнить их всех, и ещё меньше знают, что они символизируют. В дополнение к этому тексты калачакры, подобно и другим текстам высших тантр, написаны на тайном «сумеречном языке», что делает их понимание непосвящёнными чрезвычайно трудным, если не невозможным. Западные учёные склонны считать калачакру самой сложной из всех тибетских систем, пределом ритуализации и запутанного символизма. В результате она, пожалуй, остаётся наименее известным и самым далёким из всех тантрических учений.⁶

Главная причина сложности калачакры в том, что она старается охватить все явления — от работы ума до устройства вселенной — в одной всевключающей системе знания и практики. Делает она это тремя частями, именуемыми «внешней», «внутренней» и «иной» калачакрой. Первая занимается внешним миром, начиная с происхождения вселенной и включая астрономию и географию. Описание Шамбалы, её истории и связанного с ней пророчества принадлежат к этой части калачакры. Она также включает то, что мы бы назвали физическими и инженерными науками — например, она описывает, как построить катапульты и иные виды оружия, которые будут использоваться в последний битве против сил зла. Но главный упор тем делается на время и астрологию, а также на математику, необходимую для расчётов. В движении звёзд и планет практикующий внешнюю калачакру стремится найти циклические образцы сил, регулирующих наше существование. Он пытается прочесть их, подобно тому, как учёный по давлению и образованию облаков пытается предсказать погоду. Тибетские календарь и система астрологии в значительной мере происходят от этого раздела калачакры.

В отличие от внутренней калачакры, которую тибетские учителя будут обсуждать открыто, две другие части обычно держат в тайне и открывают только посвящённым — ламы считают, что там есть идеи и практики, которые могли бы повредить тем, кто попытался бы баловаться с ними без необходимой основы и подготовки. Первый из этих двух путей, внутренняя калачакра, работает с телом и умом и учит, как использовать их в медитации. Она углубляется в их внутреннее строение, но с мистическим уклоном, и описывает разные жидкости и выделения, которым приписывает особые свойства. Согласно внутренней калачакре, мужская сперма и её женское соответствие, разновидность крови, несут в себе импульс к просветлению и могут распространить блаженство по всему телу, преобразив его в средство просветления. Для этого йог представляет их как белые и красные капли соответственно, и манипулируя потоком своей энергии, движет их через сеть каналов и психических центров, которых мы касались ранее в этой главе.⁷ Внутренняя калачакра также объясняет действие системы психических каналов в целом и как она соотносится с функционированием разных чувств и видов сознания. Согласно её объяснению, неправильное течение энергии через тело ведёт к нарушениям равновесия, которые производят физические болезни и умственные расстройства, такие как галлюцинации. В той части, которая пересекается с областями исследований западной медицины и психологии, внутренняя калачакра предписывает способы предотвращения и лечения различных болезней, начиная от оспы и кончая шизофренией.

Последняя из трёх частей калачакры, «иная», направляет внимание на духовное царство, описывая божеств и мандалы учения, а также их применение в практике визуализации. Йог знакомится с сотнями этих божеств и развивает интуитивное понимание того, что они символизируют. В некоторых визуализациях он размещает их по своему телу, от центральных каналов своих психических центров до суставов пальцев рук и ног. Он учится также распевать и визуализировать священные слоги, воплощаемые божествами, особым блоком из семи перевитых между собой слогов, который выражает суть всего учения калачакры. Эта комбинация, называемая «Десяткой силы», изображается снаружи многих тибетских монастырей для счастья и защиты (см. рис. 7). В практике иной калачакры она даёт начало главному божеству-покровителю, которое может являться в различных формах, каждая из которых подходит для какой-то конкретной цели. У самой изощрённой из форм голубое тело, две ноги, четыре лица разных цветов и двадцать четыре руки, которые держат разные символические предметы. Другие версии имеют двенадцать рук и четыре лица, или только две руки и одно лицо (см. рис. 8 и илл. 17). Йог обычно представляет себя божеством-покровителем в страстных объятиях с его обнажённой жёлтой супругой, переживая трансцендентальное блаженство недвойственности и пустотности. Союз этих двух божеств, мужского и женского, символизирует единство мудрости и сострадания, которое следует осознать, чтобы достичь просветления и помочь другим освободиться от страданий.

 

Рис. 7. Десятка силы, эмблема калачакры. Пламя, солнце и полумесяц наверху представляют слоги Ом ха сва. Внизу переплетены семь слогов: ха кша ма ла ва ра ям.

 

Рис. 8. Божество Калачакра с супругой.

 

Илл. 17. Божество Калачакра с супругой. Оно окружено буддами, бодхисаттвами и божествами-хранителями.

Все три части Калачакра-тантры соединяются в принципе изначального будды, который лежит в основе всего, что охватывается отдельными учениями — то есть внешнего мира, тела и ума, а также царства божеств. Хотя это близко к монотеистическим представлениям, в отличие от бога он не создаёт вселенную как творец, отличный от своего творения, но напротив, является самой её сутью. Все предметы и существа, от камней до будд, — его проявления, каждый в своей истинной природе есть изначальный будда. За пределами формы и пустоты, он пребывает где-то в единстве их обеих. Согласно калачакре, он — предельная реальность, и пуст даже от пустоты. В медитации он является в форме главного божества-покровителя, чьё голубое тело, цвета неба, символизирует его огромную и всеохватывающую природу.

Изначальный будда даёт начало колесу времени, циклу творения и разрушения — непрестанных изменений, определяющих наше существование. Путём практики калачакры йог начинает постигать это колесо и осознавать пустотность как времени, так и пространства. Он сознаёт, что прошлое и будущее существуют только в его уме, а настоящее не имеет собственной реальности. Вчера осталось в памяти, завтра принадлежит воображению, а сегодня скоро пройдёт. При пристальном исследовании время, казавшееся столь ощутимым и реальным, самой основой существования, растворяется в пустоту, а вместе с ним и всё, что йог стремится и надеется найти, все вещи и события, которые в нём происходят. Каждая вещь и каждое событие, даже если обретает материальную форму, длится лишь краткое время, а затем исчезает, затухая в памяти. Как можно схватить и удержать то, что неизбежно превратится в наших руках в туман?

Многие люди стараются избежать этого осознания, потому что оно угрожает лишить их всех богатств, которые они имеют, включая их жизнь и сами их «я». Они ищут в будущем момент, который будет длиться вечно, или стараются сохранить настоящее в воспоминаниях прошлого. Но они не могут избежать старости, и по мере старения они начинают чувствовать, что пойманы в ловушку времени и обречены на уничтожение. Столкнувшись с преходящей и непрочной природой времени йог, однако, открывает, что вместо того, чтобы держать его в плену, время в действительности может освободить его от его нынешнего состояния обусловленности. Он видит, что всё, и даже то, чего он больше всего желает, если будет длиться достаточно долго, неизбежно станет для него цепями, будь то железными или золотыми. Однако, поскольку ничто не постоянно, он сознаёт, что и все вещи, которые сейчас связывают его, все заботы и ограничения его нынешней ситуации, в конце концов уйдут прочь. Страх потерять всё, даже то, что причиняет страдания, заставляет большинство людей цепляться за что-то, будь то старое или новое, что лишь продолжает их рабство. Поняв этот процесс, йог напротив прекращает добавлять звенья к своим цепям и позволяет времени разрушить те, которые он уже сковал.

Когда поступая так, он прекращает цепляться за прошлое или стремиться к будущему, его ощущение времени тоже исчезает. Он больше не беспокоится о том, что будет, и не тоскует по тому, что было — он приобретает полное сознание того, что переживает сейчас. Эта осознанность преображает его восприятие настоящего так, что он уже не видит его кратким мигом, проносящимся мимо него из будущего в прошлое. Вместо этого он открывает глубокое ощущение вневременности каждого проходящего момента. Моменты продолжают приходить и уходить — время не замораживается, но осознанность, через которую они проходят, пребывает. В царстве действительного опыта, в противовес мыслям о нём, «сейчас» никогда не становится «тогда»: теперь всегда теперь, и каждый момент открывает вечное сейчас. Вместо того, чтобы пытаться проследить уход моментов в прошлое, йог пребывает в своей осознанности настоящего, что фактически и есть всё, что он может в действительности сделать. Жить в прошлом или в будущем невозможно.

И всё же, как ни парадоксально, когда он прекращает погоню за ними, он обнаруживает, что и прошлое и будущее — прямо здесь, в настоящем. Он видит, что весь его опыт времени может иметь место только сейчас. Когда он вспоминает прошедшее событие, он переживает действительное воспоминание его в настоящем. А когда он воображает будущее, он делает это сейчас. И прошлое, и будущее, а также и настоящее, принадлежат одному и тому же вневременному моменту чистой осознанности.

Согласно калачакре, всё время — или иллюзия его — существует прямо сейчас в более глубоких уровнях ума. Воспоминания и воображение поверхностного сознания открывают лишь часть того, что лежит под ним. Когда йог пробуждает глубинные уровни ума, он начинает сознавать время как одновременное целое, в котором один момент не сменяет другой, поскольку все существуют вместе во вневременном настоящем. Он видит их подобно точкам на вращающемся колесе, которые движутся, но постоянно остаются в поле зрения. Не будет много смысла в утверждении, что одна точка предшествует другой, ведь каждая также и следует за той, которая следует за ней же. Весна приходит после зимы, но и зима приходит после весны, и кто может на самом деле сказать, что из них первое, а что последнее? Хотя калачакра, как колесо времени, и описывает разные циклы, составляющие тибетский календарь и систему астрологии, в действительности, на более глубоком и важном уровне, она символизирует вневременную природу времени, видимого как целое.

Легко говорить про это всё, но осознать это на опыте — совсем другое дело, требующее глубокого прозрения и медитации. В практике внутренней калачакры йог отождествляет ход времени с потоком энергии через своё тело и учится относиться к внешним событиям как к отражениям своих собственных внутренних процессов. Например, рост Луны он представляет как движение и рост белой спермы в своей системе психических каналов. Регулируя таким способом поток энергии, движущий его ум от воспоминаний о прошлом к мыслям о будущем, он приобретает контроль над восприятием времени и осознаёт его пустотную природу — узнаёт его как последовательность мысленных образов, которые не имеют собственного бытия, отдельного от вневременного момента действительного опыта.

Практика иной калачакры использует божеств, чтобы открыть видение этого священного и вневременного внутреннего измерения времени. Например, йог представляет каждый месяц в виде возглавляющего его божества, окружённого примерно тридцатью спутниками — по числу дней в месяце. В результате этого восприятие времени радикально преображается: как конкретное божество, всякий день обретает божественное качество, причастное вечности. Божества времени ведут йога через иллюзии прошлого и будущего к реальности вневременного настоящего. На этом пути он начинает видеть их как разные проявления главного божества калачакры, воплощающего вневременность каждого момента. Через визуализацию этих божеств он на опыте познаёт ту тайну, что прошлое и будущее — лишь разные грани одного времени, которое происходит сейчас. Отождествляясь с божеством, которое управляет ими всеми, он в конце концов сам становится мастером времени.

В течение всей повседневной жизни, даже вне периодов формальной медитации, йог старается ощущать себя главным божеством-покровителем, а мир вокруг себя — мандалой, в которой обитает это божество. Этим он постепенно преображает своё физическое тело в духовное, способное воплотить самый внутренний ум, заключённый в его сердце. В своих визуализациях он производит капли особой энергии, наделённые импульсом к просветлению, которые медленно поглощают и заменяют его плоть и кровь. Этот процесс в конце концов создаёт неразрушимое алмазное тело просветления, в котором йог может освободить свой внутренний ум и пережить пустотность своей истинной природы. После того, как это произойдёт, внешне он может выглядеть прежним, будто он всё ещё состоит из обычной плоти и крови, но внутри он будет полностью преображённым. На высших этапах калачакры он оставляет даже эту визуализацию, божеств и мандалу, и осознаёт своё тождество с изначальным буддой, который за пределом всех форм.

Чтобы достичь этого предельного осознания, йог должен привлекать все доступные средства. В качестве такого средства он широко применяет соответствия между внешним, внутренним и духовным мирами его опыта. Пример этого мы видели в представлении внешней вселенной в виде мандалы божеств внутри тела и ума йога. В результате этого типа соответствий все географические особенности, особенно места паломничества, могут стать символом как внутренней, так и духовной реальности. В некоторых тантрических учениях гора Кайлас, например, символизирует позвоночник или центральный психический канал тела, также как и место пребывания божества-покровителя Чакрасамвары. Калачакра развивает эту систему соответствий в самой полной мере, и даже включает в неё время, делая божеств и внутренние процессы отражением внешних событий, таких как рост и убывание луны.

Тут и приобретает важность символизм Шамбалы. Царство расположено в мистической географии мира, которая естественно подходит к системе мистических соответствий. Тексты внешней калачакры дают положение Шамбалы в соотношении с Бодхгаей, местом просветления Будды, и горой Меру, центром вселенной. Оба этих места имеют очевидное внутреннее и духовное значение. В дополнение к тому, они описывают Шамбалу как священное место паломничества, где учение калачакры существует в самой чистой форме и где его легче всего практиковать. Следовательно, мы можем ожидать, что во внутренней и иной частях калачакры это царство соответствует чему-то особо важному. Учитывая это, мы перейдём к выяснению того, что же может символизировать Шамбала в мирах психического и духовного опыта.

О Калачакре -Колесе времени — Потала

Барри Брайант. Из книги «Колесо времени. Песочная Мандала»

Калачакра (по-тибетски Ду Кьи Кхорло) – это санскритское слово, которое буквально может быть переведено как «колесо времени». Кала или «время» не является линейным временем, но потоком всех явлений прошлого, настоящего и будущего. Это похоже на нашу концепцию пространства, которое не предполагает определенного направления или ограничения. Божество Калачакры представляет собой всеведение, ибо оно едино со временем и поэтому знает все. Чакра, означающая «колесо», относится не только к циклу времени, но также и к способу, с помощью которого просветленный опыт великого блаженства излучается на всех чувствующих существ подобно солнцу. Колесо без начала и конца – это также универсальный символ Буддизма, представляющий учения Будды.

Тантра Калачакры включает в себя три уникальных и одновременных цикла наставлений: внешние учения Калачакры по космологии; внутренние учения Калачакры о природе и функционировании человеческого тела; и альтернативная Калачакра – медитативный путь к просветлению.

Из огромного сострадания и желания помочь всем существам Будда явил себя божеством Калачакрой, чтобы в Дханьякатаке на юге Индии дать посвящение. Некоторые говорят, что это событие случилось через год после того, как Будда достиг просветления, тогда как другие утверждают, что оно произошло за год до того, как Будда покинул свое тело. Однако, Его Святейшество Далай Лама XIV говорит, что логически это должно было бы случиться в конце жизни Будды, потому что тантра Калачакры отражает множество достижений, обретенных за всю его жизнь.

Посвящение Калачакры Будда даровал по просьбе Сучандры, правителя Шамбалы. Говорится, что Шамбала находится на севере Индии и Тибета. Это земля, где живет просветленное сообщество, пребывающее в непрерывном состоянии сознания блаженства. Некоторые говорят, что Шамбала располагается где-то в северном Тибете, другие верят, что она находится в Сибири или на Северном Полюсе. Третьи думают, что Шамбала еще дальше – в Северной Америке или даже на звездах. Однако ранние тексты содержат детальные графические описания, известные как путеводители в Шамбалу.

Во времена Будды, когда обычные сообщения и путешествия были чрезвычайно ограничены, чистые земли, лежащие за коварными северными горами Индии, представлялись почти недосягаемыми, и только люди с высочайшей реализацией пытались проникнуть туда. Но независимо от того, где жил верующий, Шамбала существовала как цель, символизирующая состояние ума.

Будда дал учение по тантре Калачакры внутри ступы, известной как Шри Дханьякатака. Это священное место, существующее еще со времен третьего исторического Будды (воплощение Будды, предшествовавшее Шакьямуни – Будды нашего времени), расположено в южноиндийской деревушке, известной сейчас под названием Амаравати.

Во времена третьего Будды там случился голод, поэтому люди молились соответствующим божествам и были спасены дождем риса, который обрушился с неба и образовал в Дханьякатаке ступу. Эта ступа стала известна как Часовня Рисовой Кучи – священное и чудесное место, куда пришел Будда Шакьямуни, чтобы дать посвящение Калачакры.

Хотя Шакьямуни и вел жизнь монаха, тем не менее, он явил себя божеством Калачакрой в союзе с супругой Вишваматой и со всей Мандалой Калачакры.

мандала Калачакры. Монахи Дрепунг Гоманга

Дворец Калачакры, наполненный божествами, подношениями, украшенный балконами и порталами, был спроецирован в своей полной трехмерной форме, покоящимся на космической Горе Меру.

На этой же горе располагалось несколько различных «сидений» для мандалы, такие как сидение из солнца и сидение из луны. А на самом верху, в центре мандалы стоял сам Будда в форме божества Калачакры со своей супругой, окруженный сотнями других божеств, населяющих мандалу. Все эти божества являлись манифестацией Калачакры или реализованного ума Будды.

Но это еще не все. Была вторая мандала, спроецированная на потолок ступы в конфигурации, которую мы могли бы представить в виде шатра из звезд, планет и комет. Это называлось Мандалой Великолепного Созвездия или Мандалой Великого Единства, состоявшей из десяти различных мандал. Посвящение свершилось за момент, достаточный для щелчка пальцами.

При передаче тантры Калачакры всегда присутствует Манджушри – Будда Мудрости. В разноцветном сиянии он парил над мандалой в ступе, чтобы помогать Шакьямуни.

Как такое может случиться, что нечто огромное, как гора, может поместиться внутри простой ступы? Мы можем приблизиться к пониманию этого, если представим, как все будет выглядеть, если посмотреть на это через игольное ушко. Если мы поднесем иглу достаточно близко к глазу и посмотрим через ушко, то мы на самом деле сможем увидеть и очень большие вещи, и даже нечто такое огромное, как гора. Все это дело перспективы и того, что происходит в уме человека, который проходит через этот опыт.

Царь Сучандра, член клана Шакьев, чьим принцем являлся и Будда Шакьямуни, был правителем Шамбалы. Он был больше, чем простой человек – он был эманацией Ваджрапани, божества, представляющего силу всех Будд. Именно так он узнал об учениях Калачакры, и ему хватило мудрости попросить о них.

Построение песочной мандалы Калачакры. Монахи Дрепунг Гоманга

В действительности, в Шамбале было много продвинутых учеников, которые особенным образом подходили для этого посвящения. Люди Шамбалы уже обладали сильной верой в дхарму Будды и в духовную практику в целом. Они были миролюбивы, в отличие от народов, обитающих вокруг них, и людей нашего времени.

Сучандру сопровождала свита из 96 генералов, правителей и вождей провинций или малых княжеств в пределах Шамбалы, большинство из которых было готово для этих высочайших учений. Эти люди были настолько продвинуты, что обладали большими навыками в практике пховы, т.е. в момент смерти усилием воли и с большим проворством они могли перенести свое сознание из одного физического тела в следующее, чтобы переродиться в чистых землях. Эти люди также обладали и другими силами, благодаря которым они смогли совершить путешествие из Шамбалы на юг Индии для лицезрения чудесного появления Мандалы Калачакры и божеств, которых проявил Будда.

После посвящения в Часовне Рисовой Кучи, Правитель Сучандра возвратился в Шамбалу, и в течение следующих двух лет записал все, что ему было поведано Буддой в виде коренного текста, известного как мула. Этот текст содержал 12 тысяч строф. Будда наказал Сучандре учить тантре Калачакры, а также построить на своей родине трехмерную Мандалу Калачакры. Некоторые ученые говорят, что определенные реализованные практики, ходившие в Шамбалу на поиски этих учений, возвращались в Индию без написанных текстов, но с пониманием их. Затем они записали эти учения на санскрите.

Правитель Сучандра был первым из семи царей Шамбалы рода Шакьев. Все они были эманациями различных бодхисаттв и царствовали по сто лет. Седьмого царя звали Яшас «Знаменитый». Царь Яшас был эманацией Манджушри — Будды Мудрости. Он предсказал приход «варварской дхармы» через 800 лет. Благодаря своему таланту учителя Яшас обратил брахманских мудрецов в Буддизм, объединив все касты Шамбалы в одну «ваджрную семью» (это те, кто получили тантрическое посвящение от одного и того же Ламы). С тех пор эти цари стали известны как Калки, что означает правителя, держащего линию преемственности.

Таким образом, Яшас обеспечил недосягаемость Шамбалы для варварских влияний, а также то, что его потомок, предсказанный 25-й Калки по имени Рудра Чакри и его армия сыграют свою роль в конце Кали-Юги или текущей Эпохи Тьмы или Раздора. Будда Шакьямуни предсказал, что 25-й Калки возвестит Эпоху Просветления, превращая все неведение варваров в ум Будды. Было также предсказано, что эта эпоха должна продлиться 1000 лет до того, как цикл опять вернется к процессу упадка.

Ступа Калачакра

В настоящий момент мы живем во времена правления 25-го Калки-царя, при котором примерно через 400 лет от сего дня начнется новый Золотой Век. Но в любом случае эти вычисления нельзя назвать точными, поскольку мы даже не можем быть уверены в том, что составляет 100 лет времени Шамбалы. Многие ученые думают, что Золотой Век начнется в 21 веке.

Первого из Калки звали Манджукирти – он был также эманацией Манджушри и первым, кто переложил тантру Калачакры в сжатую форму, под названием «Шри Калачакра», ставшую основной тантрой системы Калачакры.

Когда Будда впервые дал посвящение Калачакры, он предсказал, что через 600 лет Манджушри примет обличие первого Калки и составит текст Калачакры. Затем Будда сказал, что намного позже Манджушри снова появится, но уже в форме 25-го Калки, чьей особой заслугой станет преодоление силы варваров.

Именно сын царя Яшаса, Пундарика, написал комментарий на «Шри Калачакру», озаглавленный как «Вималапрабха». Эти два текста – «Шри Калачакра» и «Вималапрабха» – заключают в себе наши основные письменные источники всей системы Калачакры.

Из 25-и Калки особенно важным для нас явился семнадцатый – по имени Шрипала – потому что именно через него в 1027 г. н.э. линия Калачакры вновь попала в Индию. Эта система Калки продолжается в Шамбале и до сего дня.

Тензин Гьяцо, теплый и харизматичный человек, которого мы знаем сегодня как Его Святейшество Далай-ламу XIV, оказал огромное влияние в деле сохранения и практики тибетского буддизма по всему миру. То внимание, которое он уделяет тантре Калачакры, высоко оценивается тысячами его учеников, занимающихся этой практикой, а также десятками тысяч посетителей музеев, вовлеченных в демонстрацию Песочной Мандалы Калачакры и других ритуальных искусств. Далай-лама со всей своей великой энергией и преданностью учениям Будды является держателем линии преемственности, которая является частью богатой традиции, уникально присущей Тибету.

В 1971 г. в добавление ко многим другим буддийским учениям и церемониям, впервые за время изгнания Его Святейшество Далай-лама даровал посвящение Калачакры для общины в Дхарамсале, в новом, только что отстроенном, Центральном Храме. На это посвящение пришло 2000 человек.

В ночь, когда было завершено это посвящение, Далай-лама увидел во сне, что он находится в центре мандалы вместе с монахами-помощниками, начитывающими строфы из основного текста Калачакры. Затем эта мандала растворилась в ясном свете и оставалась пребывать в таком состоянии. Рассказывая об этом сне, Далай-лама сказал: «Когда я проснулся, я уже знал, что в будущем я много раз буду проводить этот ритуал. Думаю, что в моих предыдущих жизнях у меня была связь с учением Калачакры. Это кармическая сила».

Барри Брайант. Из книги «Колесо времени. Песочная Мандала»

Колесо времени (Ориенталия) серия книг: 13 книг

Колесо времени (Ориенталия)

Серия «Колесо времени (Ориенталия)» разных авторов список книг по порядку.

Переключить стиль отображения :

Золотой лебедь в бурных водах. Необыкновенная жизнь Десятого Кармапы

Шамар Ринпоче

Биографии и Мемуары

Колесо времени (Ориенталия)

Автор этой книги – Четырнадцатый Шамарпа Мипхам Чёкьи лодрё. Шамарпы, или «Тибетские ламы в Красной короне», – вторая по старшинству линия Тибетских перевоплощений после линии Кармап. В данной книге описана жизнь Десятого Кармапы Чёйинга Дордже. Здесь использованы фотографии тханок, статуй и храмов,…

Пустота – это радость, или Буддийская философия с прищуром третьего глаза

Артур Пшибыславски

Философия

Колесо времени (Ориенталия)

В этой книге польский профессор, доктор философии Артур Пшибыславски излагает важнейшие концепции буддийской философии, делая это доступно и легко, часто в шутливой форме, пользуясь образами и примерами из современной жизни. Для широкого круга читателей. …

Кто настоящий Кармапа. Необычное журналистское расследование

Уинстон Лей

Биографии и Мемуары

Колесо времени (Ориенталия)

В книге «Кто настоящий Кармапа» исследуются обстоятельства и факты, проливающие свет на историю нахождения и распознавания Семнадцатого Кармапы, главы тибетской буддийской традиции Карма Кагью. …

Небесные танцовщицы. Истории просветленных женщин Индии и Тибета

Ангелика Прензель

Биографии и Мемуары

Колесо времени (Ориенталия)

В книге «Небесные танцовщицы» приводятся жизнеописания одиннадцати женщин, оставивших важный след в истории буддизма. Героини повествований жили в Индии и Тибете в эпоху Средневековья, когда в тех культурах развивалась Ваджраяна, или буддийский тантризм. Встречая искусных учителей, женщины приступа…

Поющий о свободе. Жизнь великого йогина Миларепы

Цанг Ньон Херука

Древневосточная литература

Колесо времени (Ориенталия)

Великий йогин и поэт Миларепа (1040–1123) – один из отцов-основателей тибетской буддийской традиции Кагью, светило раннего буддизма в Тибете. В книге «Поющий о свободе» приводится его жизнеописание, составленное в XV веке другим известным тибетским йогином Цанг Ньоном Херукой. Издание сопровождаетс…

Музыка снежных вершин. Истории и песни тибетского йогина Миларепы

Джецюн Миларепа

Биографии и Мемуары

Колесо времени (Ориенталия)

Великий йогин и поэт Миларепа (1040–1123) – один из отцов-основателей тибетской буддийской традиции Кагью, светило раннего буддизма в Тибете. В книге «Музыка снежных вершин» собрано 35 историй из его жизни, которые до сих пор не были известны русскоязычному читателю. Истории сопровождаются песнями …

Совершенный буддизм. Жизнь, достойная подражания

Калу Ринпоче

Биографии и Мемуары

Колесо времени (Ориенталия)

«Совершенный буддизм» – первая из трех книг знаменитого тибетского ламы Калу Ринпоче (1904–1989), выпущенных издательством «ClearPoint Press». В этот том входят несколько жизнеописаний Калу Ринпоче, его поучения о повседневной жизни и различных буддийских истинах, вдохновляющие истории о мастерах п…

Безмятежное сияние истины. Взгляд буддийского учителя на перерождение

Лопён Цечу Ринпоче

Самосовершенствование

Колесо времени (Ориенталия)

Лопён Цечу Ринпоче (1918–2003) – учитель тибетского буддизма, один из высочайших лам традиций Другпа Кагью и Карма Кагью. В сборник «Безмятежное сияние истины» вошли лекции Ринпоче, прочитанные в 1992 году в Дании. автор подробно объясняет значение термина «бардо», которым обычно называют период ме…

Семь пунктов Тренировки ума. Практические инструкции на пути к Пробуждению

Шангпа Ринпоче

Религиозные тексты

Колесо времени (Ориенталия)

В этом издании содержится комментарий современного буддийского ученого и мастера медитации Шангпы Ринпоче к средневековому тексту, составленному Атишей Шри Джняной (980-1054). Краткие и схематичные исходные наставления посвящены развитию любви и сочувствия ко всем существам, а также пониманию пусто…

Великий путь пробуждения. Комментарий к поучениям Махаяны о семи пунктах тренировки ума

Джамгон Конгтрул

Самосовершенствование

Колесо времени (Ориенталия)

Первый Джамгён Конгтрул Лодрё Тхае (1813–1899) – учитель тибетского буддизма, один из руководителей движения религиозного обновления в Восточном Тибете XIX века. «Великий путь пробуждения» представляет собой классическое руководство по лоджонгу, практике тибетского буддизма для развития сочувствия …

Смотри в природу ума. Классический учебник по практике Махамудры

Дагпо Таши Намгьял

Религия: прочее

Колесо времени (Ориенталия)

У этой книги два автора. Первый – Дагпо Таши Намгьял (XVI в.), высокий лама буддийской традиции Кагью. Тибетский оригинал его рукописи носит название «Ступенчатые наставления по медитации Великой печати истинного смысла, объясняющие естественное состояние». Вторая часть, «Перст, указующий на Дхарма…

Углубленный буддизм. От Хинаяны к Ваджраяне

Калу Ринпоче

Философия

Колесо времени (Ориенталия)

Калу Ринпоче (1904–1989) – лама линии Шангпа Кагью, учился и практиковал со многими выдающимися учителями из разных традиций, был одним из первых тибетских мастеров, кому довелось учить на Западе. Углубленный буддизм – второй из трех томов, содержащих полные поучения Калу Ринпоче. В книге представл…

Маленькие Будды…а так же их родители! Буддийские секреты воспитания детей

Сиэл Клэридж

Религия: прочее

Колесо времени (Ориенталия)

Доктор Сиэл Клэридж – детский психолог, практикующая буддистка и мама девятерых детей. Опираясь на профессиональный опыт и буддийское образование, доктор Клэридж выработала свою методику воспитания детей на основе буддийских ценностей и назвала ее «Воспитание детей с раскрытием природы Будды» (Budd…

Буддизм и Колесо времени: WoT

Проблема с буддизмом (и индуизмом) и Колесом времени заключается в том, что в мире Роберта Джордана нет «разрыва цикла реинкарнаций», за исключением случая Элан Морин Тедронай (Исамаэль). философские размышления.

Согласно RJ, люди в WoT верят (и, вероятно, это правда), что они возрождаются снова и снова, но с каждым разом они могут пытаться добиться большего успеха или возродиться в лучшем месте в обществе или как лучший человек.Есть причина, по которой Рэнд радуется на вершине Драконьей горы в истинной кульминации сериала, в конце The Gathering Storm.

Из его цитат:

ИНТЕРВЬЮ: 4 октября 2005 г.

Блог Роберта Джордана: ЕЩЕ РАЗ

Все боятся смерти, потому что возрождающееся существо, обладающее той же душой, не будет тем же человеком. Страх прост. Я перестану существовать. Кто-то еще будет существовать, неся мою душу. Но я перестану. Я встречал много верующих в реинкарнацию, и большинство из них, кажется, боятся смерти так же, как и все остальные.

ИНТЕРВЬЮ: 30 августа 1999 г.

Сиднейский независимый театр, вопросы и ответы (дословно)

ВОПРОС

Собираетесь ли вы воскресить еще Отрекшихся, потому что это не обман?

ROBERT JORDAN

Прочтите и узнайте. Списывание? Это не обман. Помните, что Темный называется Повелителем Могилы, и часть всего этого состоит в том, что естественный порядок вещей считается циклическим. Вы рождаетесь, вы умираете, вы рождаетесь заново.Для большинства людей в этом мире идея жить вечно, по крайней мере, вызывает тошноту, а для некоторых считается мерзостью. Они не хотят. Это было бы что-то неестественное. В конце концов, в следующий раз вы можете быть кем-то лучше, кем-то, что вам больше нравится, чем то, кем вы являетесь сейчас. Вы можете быть кем-то более богатым, более известным, или более опытным, или кем-то еще. Если вы живете вечно в соответствии с этим набором убеждений, если вы живете вечно так, как вы есть, это то, с кем вы застряли. И тебе никогда не удастся превзойти это.

Таким образом, мораль этой истории не в том, чтобы разорвать цикл реинкарнации, который является целью буддизма (и частично индуизма), посредством Просвещения. Цель / мораль этой истории — сохранить мир таким, какой он есть, с вращающимся колесом, потому что якобы он будет становиться лучше каждый раз, или люди могут пытаться делать его лучше каждый раз. Дракон не превосходит реинкарнацию, он защищает ее от тех, кто хочет, чтобы колесо перестало вращаться и правило вечно в их нынешних воплощениях (Отрекшиеся), или от тех, кто хочет полностью разрушить колесо (Исамаэль).

Восток — восток, запад — запад, кроме Колеса времени

Сообщения Ли Батлера и Брэндона Сандерсона, написавшего заключение серии, побудили меня перечитать Колесо времени. Я не читал его очень давно, почти двадцать лет после первой книги. Я был немного обеспокоен тем, что мое прошлое наслаждение больше не повторится, но этого не произошло. На самом деле, на этот раз это намного веселее, потому что я могу лучше распознать и оценить обильные фольклорные и религиозные отсылки в нем.Джордан, насколько я понимаю, хотел создать мир, который был как до, так и после нашего собственного, или, точнее, циклическое мировоззрение, в котором до и после были одинаково верными и одинаково неадекватными маркерами. В первый раз, когда я прочитал это, я совершенно не уловил этого.

Как буддист, меня особенно привлекают азиатские влияния в WOT, и сосредоточение моего внимания в этом направлении сделало чтение полезным и озадачивающим. Я вовсе не утверждаю, что Джордан написал преднамеренно буддийскую фантастическую историю или что ее следует деконструировать только с буддийской или, шире, азиатской точки зрения.Все, что я говорю, — это то, что стоит исследовать одну из возможностей.

WOT не соответствует ни одной религиозной точке зрения, кроме своей собственной, и хотя это часть его богатства, она также порождает некоторые интересные парадоксы. Исследуя эти парадоксы, я надеюсь, что не говорю: «Ага! Попался, Джордан! » Я не пытаюсь перехитрить автора. Просто есть элементы, которые мне не подходят, и я хотел бы обсудить их с удивительно осведомленной публикой tor.com.

Самсара и Апокалипсис

На первый взгляд, WOT кажется почти полностью западным фэнтези: авраамические взгляды смешаны с дохристианскими кельтскими и норвежскими. Обычная отправная точка для построения фантастического мира. Создатель, Шаитан, мессианское пророчество в почти библейском словоблудии, полярность света и тьмы — все они указывают на авраамический взгляд. Такие имена, как Gawyn, Galad, Birgitte, Morgase и т. Д., Придают явно артурианский и кельтский вид.

Но есть вторая нить влияния в WOT, даосская / буддийская / индуистская точка зрения, которая проходит через всю историю.Это переплетение востока и запада, которое меня одновременно увлекает и расстраивает. Я буду называть эти несовместимые взгляды сансарическими (восточными) и апокалиптическими (западными).

То, что я называю апокалиптическим взглядом, дуалистично. Он говорит, что есть Творец, и мир был создан и может быть разрушен. Добро и зло — это силы. Свет и тьма представляют или являются проявлениями добра и зла. Есть созидание и разрушение; есть рождение и смерть. Феномены существуют благодаря тому, что они созданы, и их можно уничтожить.

Самсара — это слово в буддизме и индуизме, обозначающее цикл смерти и возрождения. Большинство школ буддизма считают, что нет ни творения, ни разрушения в абсолютном смысле, а скорее силы, бесконечно взаимодействующие, объединяющиеся и распадающиеся. Феномены, в том числе индивидуальные жизни, «существуют» в силу контекста, а не отдельного самоопределения. «Нет ни начала, ни конца», — можно сказать.

Это точка зрения на большинство форм буддизма, параллельная некоторым концепциям даосизма.Индуизм признает цикл смерти и возрождения, но значительно отличается от буддизма верой в существование Атмана, или абсолютной души. Взгляд Джордана на реинкарнацию более тесно связан с взглядами индуистов, чем буддистов, в том смысле, что у человека есть душа, природа, которая перевоплощается. У Рэнда и Льюса Тэрина одна и та же душа, верно?

Самый очевидный незападный символ в книгах — это, конечно же, символ Айз Седай, вариант инь и янь. Само Колесо Времени, как символ, в основном относится к Сансарической стороне, немаловажно напоминая другое большое колесо, дхармачакру , или Колесо Закона, которое, среди прочего, может представлять бесконечный цикл смерти. и возрождение.А еще есть калачакра , что буквально означает колесо времени. (Я плохо разбираюсь в тибетском буддизме, поэтому оставлю это в Википедии.)

Начальный текст Джордана, похожий на мантру, в значительной степени полностью самсарический. «Колесо времени вращается, и века приходят и уходят, оставляя воспоминания, которые становятся легендами. Легенда превращается в миф, и даже миф надолго забывается, когда снова приходит Эпоха, породившая его. В одну Эпоху, которую некоторые называют Третьей Эпохой, Век еще грядущий, Век давно минувший, роза ветров …Ветер не был началом. В вращении Колеса времени нет ни начала, ни конца. Но это было начало ».

Но есть Творец. Есть Темный. Дело в том, что костер, несомненно, может что-то разрушить. Есть творчество. Есть разрушение. Это заставляет меня задаться вопросом: если есть определенное творение и определенное разрушение, как же тогда следует, что нет «ни начала, ни конца»? Это противоречие или я чего-то не вижу? (Также см. Сообщение Ли здесь, чтобы узнать больше обо всей путанице с круговым временем.)

Спасение и возрождение

Что означает часто повторяемая клятва «Под светом и моей надеждой на спасение и возрождение»? Что в этом смысле означает спасение? Идут ли спасение и возрождение рука об руку, как если бы сказать, что спасение — это перерождение? Если так, то это вряд ли имеет смысл, поскольку злые, деструктивные люди, очевидно, возрождаются в WOT. Кроме того, как сказал мне Ли: «В более поздних книгах появляются призраки! Что там с призраками в контексте перерождения? » Хороший вопрос.

Если посмотреть на это с авраамической точки зрения, спасение означало бы пребывание в милости Бога, угодное Богу и послушное Его воле. А возрождение относится к загробной жизни на небесах, не так ли? WOT не указывает на то, что я видел рай или опасность после смерти. Или я слишком упрощаю?

«Спасение» — это не то слово, которое вы часто слышите в буддизме. Чаще всего используется термин мокша , что переводится как эмансипация, что обычно означает свободу от заблуждения, освобождение от бесконечно повторяющейся кармы.В WOT нет четкой концепции кармы.

Мне не кажется, что спасение в WOT четко укладывается ни в апокалиптическую, ни в сансарскую точки зрения. Итак, что такое спасение в этом контексте? От чего спасает вас Свет?

Колесо и воля

Что означает «Колесо плетется, как хочет Колесо»? Это заявление о покорности судьбе? ИншаАллах , так сказать? Или это буквально означает, что у самого Колеса есть воля? В таком случае Колесо Иордана значительно отличалось бы от дхармачакры или Дао.У бога есть воля. У бога есть воля. Ни Дхарма, ни Дао не имеют «воли» как таковой, как и гравитация.

Колесо времени — разумная или неодушевленная сила? (Признаюсь, я иногда путаю Колесо и Узор. Кто-нибудь подскажет мне, как быстро отличить?). В The Dragon Reborn , (Глава 21), Верин и Эгвейн обсуждают Колесо Времени и его связь с Узором, и Верин говорит, что Колесо сплетает жизни, образуя Узор веков. Для меня это звучит довольно преднамеренно.

И чтобы добавить к моему недоумению (это слово, не так ли? Скажем так), подумайте о том, что Бэр говорит Эгвейн. «В шаблоне не отображается jih’e’toh . Только то, что должно и будет … Только отдавшись Узору, вы начнете иметь некоторый контроль над ходом своей собственной жизни »( Небесные огни, , глава 5). Итак, взгляд Бэра на Узор аналогичен Дао.

Нет религии?

Джордан сказал о религии в своих книгах: «Это мир, где то, что можно было бы назвать доказательствами религии, постоянно самоочевидно.Мне казалось, что нет необходимости в религиозных атрибутах, которые в целом должны укреплять нашу веру … и убеждать других … если ваши убеждения конкретизируются и проявляются вокруг вас в любой момент времени, в этом нет необходимости. ” На основании этого заявления я предполагаю, что он не видел противоречия между различными философскими аспектами WOT.

Заявление Джордана о том, что религия не играет большой роли в WOT, потому что истины самоочевидны и не вызывают сомнений, меня не поддерживает.Во-первых, в WOT остается сомнение, равно как и в религии. Убеждения в книгах неоднородны. Есть много моральной двусмысленности, тайны, неуверенности, вопросов индивидуальной потребности и общественной потребности. Разве это не те затруднения, которые пытается решить сама религия? Во-вторых, даже если бы в WOT существовала свобода от телеологических сомнений, свидетельства, проявляемые в повседневной жизни, ни при каких обстоятельствах не могли бы равняться отсутствию религии. Даже если бы метафизическое было столь же очевидным и наблюдаемым, как физическое, наличие неопровержимой информации само по себе не создает мудрости.Не остается ли потребность в религиозном толковании?

Разве ji’e’toh и Путь Листа нельзя считать религиями или, по крайней мере, разными школами одной и той же религии? А как насчет Пророка Дракона и его последователей? Или Дети Света? Разве все они не имеют «атрибутов религии»?

Наконец, в разделе The Dragon Reborn , упомянутом ранее, когда Эгвейн упоминает парадокс, Верин довольно категорично говорит, что парадокс и путаница — это инструменты Темного.Я нахожу это странным замечание в слове, где доказательства религии самоочевидны.

Скажи мне, что ты думаешь

Я был бы рад узнать, что вы думаете, даже если вы обнаружите, что я совершенно не в основе. Я вполне готов принять эту возможность, но мне нужно объяснение. Я знаю, что в комментариях к сообщениям Ли религия упоминалась несколько раз, и некоторым людям эта тема в целом не нравится. Но мы гражданская толпа, и я не вижу ничего плохого в религиозном диалоге или в том, чтобы поделиться тем, как ваши реальные религиозные взгляды влияют на ваше чтение.В конце концов, это то, что я здесь сделал. Я думаю, что до тех пор, пока мы держимся подальше от того, что «моя религия может побить вашу религию», мы можем вести живую, уважительную и поучительную дискуссию.

---

Когда Джейсон Хеннингер не читает, не пишет, не жонглирует, не готовит и не воспитывает злых гениев, он работает в журнале Living Buddhism в Санта-Монике, Калифорния.

Возвращение к богословию в Колесе времени — Граничные эффекты

Так же, как Колесо Времени постоянно вращается, и то, что когда-то было, теперь снова, я переоцениваю теологию Колеса Времени.Я читал книгу Стивена Протеро « Бог не один» , его класс мировых религий, сжатый в одну книгу. Согласно названию, он представляет восемь основных мировых религий, не все как одно и то же явление, проявляющееся по-разному, но как восемь конкурирующих способов постановки проблемы и решения проблем мира. В книге Протеро разные религии не имеют одной и той же конечной точки, у них одинаковое начало, ощущение того, что жизнь — это не то, чем она должна быть. Это изменило мое представление о теологическом ландшафте вселенной WoT .Я также считаю, что Ранд аль’Тор, герой и предсказанный спаситель Колеса Времени, является антибуддой. Мы доберемся туда.

Моя последняя статья — это, по сути, обличение Творца. О Создателе известно немногое, кроме того, что они создали вселенную, включая Темного, воплощение и источник всего зла. Создание Темного для существования зла — моя проблема с Создателем. В книгах это подтверждается следующим аргументом: без зла люди во вселенной — просто автоматы, которые должны творить добро.Неважно, чего они хотят, они должны делать добро, потому что — это без зла. Хотя я поддерживаю свою критику Творца за создание зла и мой отказ признать Творца добром, я подходил к богословию мира с очень христианской предвзятости. В то время как основные монотеистические религии, такие как христианство и ислам, рассматривают Бога не просто как добро, а как источник и саму суть всего добра (а также любви, радости, мира и т. Д.), Не все религии зависят от наличия центрального доброго Бога.Несмотря на наличие единственного Создателя, что подразумевает монотеистический мир, духовные проблемы людей WoT намного ближе к проблемам, решаемым буддизмом, из-за общего цикла реинкарнаций. Вопросы, которые задают персонажи в WoT , заключаются не в том, «как добрый Бог может сотворить зло?» (Потому что Творец не обязательно добр в их космологии), а скорее в том, «какой смысл жить и страдать только для непрерывно возрождаться? »

И в буддизме, и в Колесе времени существует цикл жизни, смерти и возрождения, который в индуизме и буддизме называется сансарой.Согласно обоим буддистам и злодейскому Отрекшемуся Ишамаэлю в Колесе Времени, «перерождение нежелательно, потому что жизнь отмечена страданиями». Первые две идеи Будды заключаются в том, что человеческое существование характеризуется страданием и что это страдание имеет источник. Мы страдаем, пишет Протеро, из-за «нашей склонности принимать вещи, которые меняются, как неизменные, а затем отчаянно цепляться за их якобы неизменные формы». Цель буддизма — положить конец циклу перерождения и избежать страданий, отпустив изменчивые вещи, за которые мы цепляемся, и достичь нирваны.Цель Исамаэля — положить конец циклу перерождения и избежать страданий, освободив Темного из тюрьмы и уничтожив его. Средства разные, но цель у обоих одна — избавиться от страданий, связанных с циклом перерождения.

Вот почему я теперь вижу Ранда как «антибудду». На протяжении большей части своей серии книг Рэнд борется с проблемой страдания. Ранд — возрожденный дракон, и его судьба — спасти мир. Но Рэнд смотрит на все страдания и невзгоды в мире и задается вопросом, почему он должен их спасти.В конце концов, спасение мира означает продолжение бесконечного катания сансары. На пике своей арки и книги Gathering Storm , Рэнд стоит на вершине мира и спрашивает, почему он должен спасти мир, полный боли, возродиться и спасти его снова и снова, ad nauseum, » Почему? Почему они должны делать это снова и снова? Мир не мог дать ему никаких ответов … Он положит конец всему и позволит людям, наконец, отдохнуть от своих страданий ». Обладатель магии невыразимой силы, Ранд мог сделать именно это, покончив с миром, а вместе с ним и с Колесом страдания.Но когда он старается разрушить свое существование, его приходит прозрение: «Почему? Потому что каждый раз, когда мы живем, мы снова любим ».

Вот почему я говорю, что Ранд — антибудда. Первая Благородная истина о том, что жизнь отмечена страданиями, всегда казалась мне пессимистичной. Да, жизнь отмечена страданиями, но она также отмечена множеством вещей, таких как скука, удовольствие и любовь. Я признаю, что мои познания в буддизме поверхностны. Я был бы счастлив узнать, что ошибаюсь, полагая, что буддизм пессимистичен в том, что на первый план выходит страдание таким образом, как он это делает.Скорее всего, сам буддизм — это завеса, не позволяющая мне смотреть на вещи недуалистически. Однако Будда, кажется, подразумевает, что, хотя любовь, радость, апатия, объекты, люди и все остальное меняется и эфемерно, остается только страдание. Рэнд, с другой стороны, предпочитает ставить любовь над всем остальным. Для Рэнд жизнь содержит страдание, но определяется любовью. И поскольку жизнь содержит в себе способность любить, жизнь стоит того, чтобы жить, даже бесконечный цикл жизни, смерти и возрождения.

Роберт Джордан наполняет Колесо времени смесью восточных и западных религиозных намеков.Ранд, как и Иисус, ранен в ладони и пронзен копьем в бок. Мэт, еще один из центральных персонажей, теряет глаз, обретая мудрость, повешен и несет копье с двумя воронами, называемыми мыслью и памятью, как Один. Реинкарнация — неотъемлемая часть мира. Знак Айз Седай, несомненно, является символом инь-янь, и есть пророчество, в котором говорится: «Под этим знаком победит Дракон», что относится к мечте Константина о победе под символом Христа.Хотя я часто задаюсь вопросом, имеют ли эти намеки какое-то более глубокое значение, я думаю, что прозрение Рэнда иллюстрирует, почему Джордан смешивает Константина с Конфуцием. Если бы в мире Колеса Времени существовала религия, я предполагаю, что проблема заключалась бы в бесконечном цикле Сансары, но решением было бы любить своего ближнего, как самого себя. Согласно Ранду, жизнь — это возможность любви, а не бессмысленный этап страданий, поэтому величайшая заповедь — не уходить в нирвану, а любить.

BBC — Религия и этика

Обзор колеса жизни
Бхавачакра , Колесо Жизни или Колесо Становления — это мандала — сложная картина, представляющая буддийский взгляд на вселенную. Для буддистов существование — это цикл жизни, смерти, возрождения и страдания, от которого они стремятся полностью избавиться.

Колесо разделено на пять или шесть сфер или состояний, в которых душа может переродиться.Его держит демон. Вокруг обода изображены двенадцать стадий взаимозависимого зарождения. Эта галерея объяснит части схемы.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Яма
Пугающая фигура, держащая колесо, — Яма, Повелитель Смерти или Монстр Непостоянства. У него три глаза, и он носит корону из черепов.

Яма символизирует непостоянство всего.Существа, которых он держит, находятся в ловушке вечных страданий из-за своего незнания природы вселенной. Буддизм учит, что смерть — это не конец, и этого не следует бояться.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Три огня
В середине Колеса находятся три причины всех страданий. Они известны как Три огня: это жадность, невежество и ненависть, представленные петухом, свиньей и змеей.Они показаны связанными вместе, кусающими друг друга за хвосты, усиливая друг друга.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Царство людей
Буддисты считают, что родиться человеком — самое удачное состояние. Поскольку они не страдают так сильно, как в других сферах, но и не находятся в длительном блаженстве, как боги, у людей есть наилучшие шансы на просветление.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Царство богов (и титанов)
Боги, или дэва , живут в состоянии блаженства в царстве небес. Более поздние источники подразделяют это на 26 уровней увеличения счастья. Боги живут долго, но тоже умрут. Только просветление — это полное освобождение.

Внизу — разгневанные боги, называемые Титанами или асурами , которые ненавидят дэвов .Более поздние источники часто показывают это в собственном царстве.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Царство голодных призраков
Остающиеся на окраинах царства смертных, пойманные в ловушку своей чрезмерной привязанностью к миру, голодные призраки, или прет, , находятся в тисках своих невыполненных желаний. Это символизируют их огромные животы и крошечные рты, которые никогда не могут удовлетворить их аппетиты.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Царство животных
Животные используются людьми и не обладают необходимой осведомленностью, чтобы стать просветленными. Буддисты не верят, что переродиться животным — это хорошо, хотя они верят, что нужно относиться ко всем живым с любящей добротой.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Ад
Внизу царство ада.Людей здесь ужасно мучают разными творческими способами, но не навсегда — только до тех пор, пока их плохая карма не будет отработана.

(Приносим свои извинения за качество изображения; фотообои были повреждены внизу.)
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Зависимое происхождение
Это учение Будды подробно объясняется здесь.

Двенадцать стадий зависимого происхождения показаны вокруг обода.Это: 1. Невежество: слепой; 2. Волевое действие: гончар; 3. Обусловленное сознание: беспокойная обезьяна; 4. Форма и наличие: лодка; 5. Чувства: окон жилого дома; 6. Смысл-впечатления: два влюбленных; 7. Ощущение: стрела в глазу; 8. Тяга : мужчина пьющий; 9. Приложение: цепляясь за плодовое дерево; 10. Становление: беременная женщина; 11. Рождение ; 12.Старость, смерть
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Будда
В правом верхнем углу Будда указывает путь. Он находится вне колеса, чтобы показать, что он вырвался из цикла жизни и смерти. Будда указывает на Яму и колесо, чтобы научить своих последователей истинной природе существования.
Фото © Falk Kienas / iStockphoto

Песочная мандала Колесо времени: Визуальное писание тибетского буддизма (мягкая обложка) | Книги Inc.

$ 44.95
Недоступно, нет в наличии или распродано

Описание

---

Вот потрясающее визуальное введение в художественное и духовное сердце тибетского буддизма. По словам создавших ее монахов, Песчаная мандала Калачакры, также известная как «Колесо времени», приносит мир и исцеление всем существам и планете. Замечательная не только своей глубокой красотой, но и сложным процессом ее создания — деликатным просеиванием цветного песка на сложные узоры и символы, богатые смыслом — мандала служит визуальным писанием и жизненно важным ключом к пониманию основных учений тибетского буддизма .

Этот богато иллюстрированный том отражает каждый этап построения мандалы, безмятежную радость и кропотливую дисциплину монахов, а также захватывающую историю, скрывающуюся за ее символикой.

Об авторе

---

Покойный Барри Брайант был художественным руководителем Samaya Foundation в Нью-Йорке.

Похвала за…

---

«Эта книга вносит кристальную ясность в один из самых глубоких ритуалов тибетского буддизма. Барри Брайант создал великолепное произведение.мощный. и подробное руководство по всему, что касается Калачакры, от технических деталей архитектуры мандалы до глубоких духовных значений, которые она воплощает ». — Дэниел Гоулман, автор книги Healing Emotions

« Если бы вы застряли на необитаемом острове и хотели бы только один исчерпывающее напоминание о том, что может предложить буддизм, плюс значение Калачакры как средства достижения мира во всем мире, он должен быть этой жемчужиной. Конечно, речь идет о создании и значении Песочной Мандалы Калачакры (монахи, которые помогают создать ее, говорят, что реконструируют представление чего-то, что уже существует: утопию Шамбалы).Но это гораздо больше: жизнь Будды, его учения, приход буддизма в Тибет, Далай-ламы, монастырь Намгьял, дарение Калачакры целым общинам, ритуалы инициации, практика тантры Калачакры в наша повседневная жизнь, чтобы преобразовать наше сознание. . . все в захватывающем читабельном стиле. Плюс несколько красивых иллюстраций ». — Мандала: Тибетский буддийский журнал

Символ буддизма Калачакры — Мировые символы

Описание Калачакры — Колесо времени

Калачакра представляет собой окончательность жизни и смерти и ее бесконечность.Считающийся символом созидания и разрушения, он известен как колесо времени. Калачакра важна для понимания измерений времени и дат в древней Индии. Этот термин чаще всего встречается в буддизме Ваджраяны.

Общее описание буддизма

Буддизм возник, когда Сиддхарта Гаутама распространил свою философию страдания, нирваны и реинкарнации по всей Индии. Буддизм, основанный в VI веке, распространился по всему миру и остается одной из крупнейших мировых религий.Его символика богата мифологией и описанием сложных буддийских учений и принципов. Для буддистов символы — это прежде всего способ представления дхармы и ее различных аспектов. Возникнув в 4 веке до нашей эры, эти символы были обнаружены в таких областях, как Гандхара. Хотя фактическая роль изображений в буддизме остается неизвестной, эти символы были обнаружены на произведениях искусства и в храмах в регионах Юго-Восточной Азии. Это способ распространить учение Будды и привести его в более наглядную форму.Они передают ключевые постулаты буддизма и концепции, которые наиболее важны для последователей. Некоторые из концепций, исследуемых этими символами, включают просветление, нирвану, время и его значение, а также достижение чистого сознания. Буддийская символика — это метод буддийского искусства для представления определенных аспектов дхармы, который зародился в четвертом веке до нашей эры. Антропоморфный символизм появился примерно в первом веке нашей эры вместе с искусством Матхуры, греко-буддийским искусством Гандхары и сочетался с предыдущими символами.По мере того, как он пересекал регионы и культуры, символы принимали новую форму и форму, но лежащие в основе значения остались неизменными. Эти символы продолжают использоваться и в наше время. Независимо от того, изображены они по отдельности или вместе, изображения используются в молитвенных флагах, коврах и ритуальном искусстве. Во многих случаях эти символы могут быть нарисованы или нарисованы на земле во время важных церемоний, чтобы благословить слушание.

Документирование веры: физическая преданность в паломничестве Вернера Херцога (2001) и Колесо времени (2003) — автор: Chantal Poch

Research Article

Chantal Poch *

https: // doi.org / 10.1515 / culture-2019-0004
Поступила 30 апреля 2018 г .; принято 10 ноября 2018 г.

Аннотация: Сделать невидимое видимым всегда было ключевой задачей для кинематографа. В этой статье будет изучено, как немецкий режиссер Вернер Херцог, постоянный исследователь дихотомии материального и духовного, сумел визуализировать нечто столь же невидимое, как вера, в своих документальных фильмах Паломничество (2001) и Колесо времени (2003). ).Выявив сильную повествовательную и эстетическую направленность жестов, мы будем работать над возможным прочтением физической преданности как современного заменителя жертвоприношения. Таким образом, жест станет не только видимым переводом того, что, как мы будем утверждать, представлено как естественная и универсальная вера, но и средством, позволяющим ощутить священное.

Ключевые слова: Вернер Херцог, жертвоприношение, жест, киноведение, документальный фильм

Введение: Лицо

Отделенные от толпы защитным стеклом, несколько тибетских монахов терпеливо оставляют песчинки в только что начатая мандала.Церемониальная сцена является частью Колесо времени , документального фильма о посвящении Калачакры в прошлом году в Бодх-Гайе. Отвечая на вопрос о природе мандалы, Далай-лама XIV объясняет, почему цветные круги из песка на самом деле являются символом. «Не внешняя мандала, а внутренняя мандала», — добавляет он. «Некоторая визуализация». Каким бы неоднозначным ни был этот ответ, он подводит нас к ключевому вопросу теории кино с момента ее зарождения, к вопросу, из которого возникла эта статья: как можно визуализировать невидимое?

Давайте посмотрим на другую сцену: в какой-то момент в Pilgrimage , проследив некоторое время за различными группами мужчин, ползающих рука об руку, камера Герцога замечает девушку, медленно двигающуюся на коленях.Стоящая женщина сопровождает ее, но ее голова постоянно не попадает в кадр. Все ближе и ближе к лицу девушки мы видим, как ее глаза движутся в воображаемые точки, ее губы сжимаются, ее кожа покрывается потом. Она останавливается, смотрит вверх, затем продолжает этот ритуал, игнорируя постоянно проходящих мимо людей. Почему такое внимание к конкретному лицу? Почему бы не изобразить, как толпа преклоняет колени, если цель фильма — засвидетельствовать веру?

Когда Анри Агель, считая священное самым невидимым объектом, посвящает целую книгу проблеме его репрезентации, он помещает ответ в очень конкретное место; Лицо Марии Фальконетти (27 лет).То, что одна из самых влиятельных работ на тему сакрального и кинематографа начинается с этой идеи, возможно, значимо: она определила ее крупные планы в Страсти Жанны д’Арк (Карл Теодор Дрейер, 1928) в качестве источника для В духовной атмосфере, окружающей фильм, автор замечает возможный перевод веры в телесность. Амеде Айфр, частый сотрудник Agel, отметила бы необходимость найти Бога в лице любого человека, чтобы подчеркнуть воплощение трансцендентности ( Le cinéma et la foi chrétienne 98).

Хотя и Агель, и Эйфри строят теории с католической точки зрения, их легко читать в свете универсальной концепции священного. Точно так же, как любого, от атеиста до буддиста, могло тронуть выражение лица Фальконетти во время суда над Жанной, так и Герцог, будучи жителем Запада, очарован гипнотической красотой не только молодой мексиканской девушки из Паломничество , но и различных паломники в Колесо времени: тибетский монах, опускающий глаза перед камерой, старуха, чьи морщины затемняют ее кожу, мужчина, который в конце фильма остался один среди пустых подушек и сейчас следуя его молитвам, глядя в отдаленное место.Жан Душе, исследуя присутствие лица в кино, утверждает, что все важное исходит из внимания. Он указывает на то, как древний театр, чтобы представить мифическую атмосферу, латентность Космоса, заставлял актеров носить маски, таким образом отрицающие глаза (116). Кино просто основано на уважении, но при съемке их, когда они нацелены куда-то далеко, не на нас, не на что-либо осязаемое, каждое лицо, прокомментированное выше, кажется, смотрит на невидимое, и маска не нужна. Тот факт, что Херцог продолжает спокойно снимать их, каждый раз не произнося ни слова, лишь усиливает это чувство.Точно так же, как Эйфр ( Le cinéma et la foi chrétienne 99) находит «священный свет» на страдающих телах и лицах различных Miserere Жоржа Руо, выражения преданности на этих лицах кажутся освещенными из другой мир, как если бы объектив действительно мог заглянуть в их внутреннюю веру.

Жест

Как сказал Далай-лама, это вопрос визуализации. И в этом вопросе баварский режиссер не новичок.Фактически, можно сказать, что он построил вокруг этого целое произведение. От Уолтера Штайнера, прыгуна с трамплина, который лепит руками и летает ногами ( Великий экстаз резчика по дереву Штайнер , 1974), до Брайана Суини Фицджеральда, резинового барона, решившего перевезти корабль через холм, чтобы достичь абсурдный сон ( Fitzcarraldo , 1982), все его персонажи могут быть прочитаны через двойственность между телесностью и трансцендентностью. По словам Энрике Монтеро, они являются «персонажами, которые ходят, но мобилизованы, прежде всего, за счет какого-то возвышения над поверхностью» (91), и руководствуются, по словам Карлоса Лосилла, двойным желанием иметь «голову в облаках». и ноги на земле »(6).Сам Херцог пришел к выводу: «Все режиссеры должны быть спортсменами на каком-то уровне, потому что фильм не исходит из абстрактной академической мысли; он исходит от ваших колен и бедер »(qtd in. Cronin 117).

Колесо времени, , как мы уже сказали, документирует буддийскую традицию Калачакры. Хотя Херцогу было разрешено взять интервью у Далай-ламы и снять хорошо защищенную Мандалу, в центре его внимания, похоже, находятся два других эпизода — цель части толпы достичь определенного числа простираний и прибытие паломников, которые падают ниц на каждом шагу своего путешествия, часто повреждая руки и колени. Паломничество , с его более нетрадиционной формой, чередуется между изображениями России и Мексики, где паломники постоянно преклоняют колени, крестятся и ползают, неся огромные тяжести. Принимая это во внимание и наблюдая за тем, как камера отдает предпочтение крупным планам лиц и рук, мы можем установить, что повествовательный и эстетический центр в обоих фильмах находится в жестах. Это не будет представлять собой особенность как таковую, если мы примем во внимание знаменитое эссе Джорджо Агамбена по теме Note sul gesto , где он утверждает, что истинным элементом кино является жест, а не изображения (49).Что делает выбор интересным, так это то, что, связывая этот элемент не с действующими оттенками, высказываниями или просто действием, а с документом истинной внутренней веры, Герцог включает промежуточную природу жеста: «В подвешенном пространстве жеста. разыгрывается временная чрезвычайная ситуация, которая связывает историю, память и эмоции; священное и профанное; видимое и невидимое »(Бенавенте и Сальвадо, 15). Жесты, даже если они осквернены, имеют то, что мы можем идентифицировать как религиозную сущность, с того момента, как они относятся к другому невидимому измерению.

Давайте внимательнее рассмотрим конкретное движение руки, которое несколько раз появляется в начале Паломничество , то есть знака креста. Крестясь, христиане всего мира не вспоминают ни одного момента из жизни Христа. Вспоминать о его распятии означает помнить его страдания и смертность, таким образом, двойную природу Бога — на самом деле, некоторые православные верующие группируют три пальца вместе, символизируя Троицу, а два других — эти две стороны, человеческую и божественную.Двойственность между материальностью и трансцендентностью действительно играет очень важную роль в христианстве, с постоянными ссылками на тело или плоть Христа как в священных текстах, так и в таинствах, таких как Евхаристия.
По-другому, буддизм также отводит особое место телу. Вера в реинкарнацию и внимание, уделяемое позам во время медитации и молитвы, являются примерами этого. Во второй части Колесо времени , когда мы в том же году отправляемся в Грац, Австрия, чтобы увидеть следующие ритуалы в Бодх-Гайе, Герцог обращает внимание на монахов и помощников, повторяющих молитвы.Некоторые смотрят вверх, а некоторые закрывают глаза, но все они соединяют свои руки в Намаскара Мудру, Мудру любви, являющуюся жестами Мудр, которые могут включать все тело или только руки, и каждый из них имеет особое значение и использовать. Камера также присоединяется к мудре, предлагая детальные снимки рук и отслеживая их движение вниз и вверх, как если бы режиссер также участвовал в церемонии. Соединив руки вместе в обожании и ожидании, каждое из молящихся тел можно рассматривать как вход к трансценденции, как если бы две руки были двумя мирами, встретившимися в жесте.Эти жесты любви можно интерпретировать в отличие от жестов в Паломничество как менее утомительные и болезненные. Режиссерский выбор в данном случае не столько полагается на детальные снимки частей тела, сколько на отсутствие звука криков, издаваемых ползающими паломниками — за счет сосредоточения внимания только на отражении их страданий на их телах, Герцог также превращает более сложное действие в нечто более наглядное, в жест. Если в Wheel of Time они в основном завершают их тихо, безмятежно, то в Pilgrimage паломники, выполняющие жесты, показаны в полностью искаженном состоянии, плачут и кричат.Это, конечно, не случайно, учитывая различный характер представленных религий, но Айфре напоминает нам, что за обоими типами репрезентаций стоит одна и та же идея:

Жестокость и ужас могут доминировать, как в Новой Гвинее или Мексике, в безмятежности. как в Египте, воспоминание и созерцание или, с другой стороны, буйство и жизненная сила, как в Индии. В любом случае эти образы человека и мира никогда не являются просто образами человека и мира — через них становится видимым целый невидимый мир.Этот невидимый мир — не мир эмоций и страстей и не мир чисто человеческой психологической жизни, а мир сверхчеловеческих сил или, по крайней мере, внечеловеческих сил. ( Cinéma et mystère 61)

Колесо времени и паломничество на первый взгляд может показаться этнологическим документальным фильмом. Но они больше сосредоточены на поэтическом сходстве, чем на культурных особенностях. Как говорит Херцог: «Мои фильмы так же антропологичны, как музыка Джезуальдо или картины Каспара Давида Фридриха.Они антропологичны только потому, что пытаются исследовать условия жизни человека на этой планете в это конкретное время »(qtd. В Cronin 230). Необходимость снимать возможную связь между человеческим и божественным в этом секуляризованном мире также характерна для в это конкретное время на этой планете . Пожалуй, единственный способ восстановить эту связь — искусство.

Жертвоприношение

До сих пор мы говорили о мимике и движениях рук, но более поразительными в обоих документальных фильмах являются изображения земных поклонов. Паломничество начинается с кадра, который Герцог фактически снял для другого фильма, Колокола из глубины: вера и суеверия в России (1993). Сцена показывает, как некоторые мужчины простираются ниц и полностью лежат на льду. Важным для понимания важности физической преданности для Герцога является тот факт, что эти люди были не настоящими верующими, выражающими свою веру, а группой пьяных людей, которым сам директор велел встать на колени на льду.И важным для природы простираний является выбор снимать группу на расстоянии, представляя их в виде маленьких фигурок на фоне пустынного ледяного ландшафта. Поклоны показывают почтение, уважение, но, прежде всего, признание своей тщетности. В надежде опуститься перед Богом верующие, показанные в Паломничество , кладут руки и головы на землю, закрывают глаза и целуют пол церкви. Колесо времени посвящает простираниям две важные последовательности.Во время одного из них камера перемещается среди толп верующих буддистов, каждый из которых один раз простирается ниц за другим. Закадровый голос Херцога объясняет то, что мы видим: «Лицом к Древу Просветления верующие совершают земные поклоны. Их цель — повторить это 100 000 раз. Самые сильные из них сделают это примерно за шесть недель ». Движение в этой сцене захватывает дух. В стиле всего фильма маршрут камеры начинается с того, что большая группа людей повторяет одно и то же действие снова и снова.Как только это повторение полностью улавливает ритм сцены, мы обнаруживаем, что идем среди людей и в конечном итоге останавливаемся перед некоторыми из них. Затем нам показывают детали ритуала: согнутые руки, руки на полу, защищенные деревянными брусками. Говоря о том, как он выбирает свою команду, Херцог подчеркивает, как он ненавидит операторов-перфекционистов, которые всегда стремятся к великолепным кадрам. Он предпочел бы работать с кем-то, «кто видит вещи, кто действительно их чувствует» (qtd. В Cronin 123). В этой сцене камера становится ручной, что способствует ощущению индивидуализации, рассматривая тела как от другого тела — нерегулярное движение кадра и ритм редактирования превращают камеру в нечто человеческое, таким образом определяя точку зрения Герцога как можно ближе. личным, и возвращаясь к своему представлению о кино как физическом искусстве.

Мы наблюдаем нелегкие акты преданности. Через несколько минут Херцог разговаривает с ламой Лхундуп Везером. Он прошел более 4000 км за три с половиной года, настолько простертые ниц ее руки и колени стали едва заметными. Из-за того, что он много раз коснулся земли головой, на его лбу можно увидеть рану. Подобные усилия по страданию легко приводят нас к понятию жертвоприношения, как это уже было отмечено Брэдом Прагером: «паломничества, изображенные в « Паломничество »и в « Колесо времени » , являются паломничеством первоначального типа; эти путешествия влекут за собой жертву, в результате которой паломники вынуждены терпеть боль, чтобы продемонстрировать преданность »(128).Мы, конечно, не идем на жертвоприношение в его традиционном понимании, с того момента, как никто никого не забирает. Такое видение было бы отвергнуто с нашей современной точки зрения: по мнению Рене Жирара, мы, «современные люди», больше не способны видеть посредничество между жертвователем и божеством в жертвоприношении, тем более в кровавом ( 14-15). Но это не первый раз, когда страдание воспринимается само по себе как эквивалент жертвы, подумайте о важности умерщвления и аскетизма во многих религиях.По словам Изабель Кабрера, новая система «возмездия», которая приходит с христианством, заменяет страдание прямым жертвоприношением, даже страданием без цели, устанавливая идею о том, что боль в жизни очищает и освобождает душу для вечной жизни, как это показано в таких текстах, как Книга Иов (120-121).

Поскольку мы больше не можем выносить жертвы, мы заменяем ими жесты боли. Очевидно, Герцог не может снимать страсти Христа, но он может запечатлеть страдания, которые приходят с верой в некоторых людей.Жесты и жертвы в этих документальных фильмах приводят в соответствие с аналогичной системой. Согласно римскому праву, что-то священное означало, что оно принадлежит богам. Профанация была аппаратом, позволяющим перейти из божественной сферы в человеческую, тогда как то, что сделало возможным противоположный процесс, было жертвоприношением (Агамбен, Che cos ’ è un dispositivo? 28). Некоторые исследования, как объяснили Гильбер и Мосс, установили происхождение жертвоприношения на основе необходимости общения человека с богами: в мифическом прошлом, когда человек и боги были вместе, ритуал жертвоприношения не нужен был вообще, но когда человек остается один, он вынужден искать путь обратно в них (24).Итак, что произойдет, если мы прочитаем жесты, упомянутые нами как жертвоприношения? Тогда знаки, простирания и другие выражения, показанные Херцогом, действуют не только как документально подтвержденные проявления веры, но и как средства достижения самой сакральности — как устройство, создающее существование этого второго невидимого мира внутри фильма. Не случайно на протяжении всего своего эссе Юбер и Мосс неоднократно связывают понятия жертвы и мизансцены .

Конечно, ни одно место не годится для жертвоприношения: место проведения ритуала должно быть священным (Hubert and Mauss 52).Одна из величайших историй о жертвоприношениях, рассказ об Аврааме и Исааке, происходит в горах. В Бытие 22.2 написано: «И сказал Он: возьми сына твоего, единственного твоего Исаака, которого ты любишь, и пойди в землю Мориа и принеси его там во всесожжение на одной из гор, на которой Я скажу вам ». Горы, как мы увидим, всегда ассоциировались со святостью. К этому приглашает сама их природа: легко представить, как первые жители Земли были очарованы этими огромными элементами ландшафта, тянувшимися к небу.Библейская традиция, не идя дальше, полна гор особого значения: гора Арарат, где Арка Ноя остановилась после потопа, гора Синай, где Моисей получил десять заповедей, Голгофа, где был распят Иисус. Но у каждой цивилизации есть истории о мифических или священных горах: греческая гора Олимп, японский Хорай, нордический Химингбьорг, палестинская гора Фавор, Инка Ликанкабур. Многие из этих священных пиков мифически расположены в центре мира (Элиаде 26).В то же время горы являются визуализацией видимой / невидимой двойственности: массы земли, поднимающейся в небо. Часто Херцог использовал их как выражение человеческого внутреннего мира в союзе, который он назвал «внутренними ландшафтами» — , возможно, лучшим примером является сцена из короткометражного документального фильма G asherbrum — Der Leuchtende Berg ( 1985), где Эрик Эймс находит «повторное обозначение изображенных гор и оврагов как взлетов и падений внутреннего мира» (52), союз, который связывает его с романтизмом и старыми горными фильмами, которые когда-то были так популярны в Германия (исследование о Герцоге и Бергфильме см. В Поче).

Эти особенности также относятся к горе Кайлас. Немного отойдя от толпы в Бодх-Гайе, команда Герцога перебирается к знаменитой горе в Гималаях. Священный не только для буддизма, но и для индуизма и некоторых религий меньшинств, буддисты считают Кайлас земным переводом горы Меру, божественной вершины и центра космоса. Колесо времени эстетически усиливает эту идею, изображая его почти парящим, отделенным от остального ландшафта морем облаков.В этом перерыве между основными событиями фильма мы можем проследить за некоторыми паломниками в их трудном путешествии. Как сказано в закадровом тексте:

В течение всего года паломники стекаются в горы. . . Паломники начинают поклоняться в тот момент, когда появляется гора Кайлас. Паломники путешествовали сюда без каких-либо западных удобств, сидя на крышах открытых грузовиков. С помощью примитивных мехов они разжигают костры из сухого помета яков и заваривают чай. В них добавляют ячменную муку и прогорклое масло яка.Это почти единственное, что у них есть.

Объяснив, что палатки считаются роскошью и что большинство паломников проводят ночи под открытым небом, мы посещаем прекрасный фестиваль Сака Дава, снятый через ветреную смесь тумана, огня и муки. Затем Герцог все еще настаивает:

После того, как мачта была возведена, паломники отправились на Кора, или обход горы Кайлас. Поход вокруг всего подножия горы протяженностью 52 км.Корабль продержится три дня на средней высоте более 5000 метров. Во второй день им предстоит перейти перевал на высоте 5600 метров. Ежегодно несколько паломников умирают от высотной болезни. Многие из верующих происходят из низменностей Индии и не привыкли к климату.

Уделяя столько внимания отсутствию комфорта и трудностям путешествия, Wheel of Time подразумевает его жертвенные качества.Сорен Кьеркегор в своем знаменитом эссе Страх и трепет пишет о чувствах скромного человека, читающего историю Авраама и Исаака:

Его страстным желанием было сопровождать их в трехдневном путешествии, когда Авраам ехал с печаль перед ним и с Исааком рядом с ним. Его единственное желание заключалось в том, чтобы присутствовать в то время, когда Авраам поднял глаза и увидел вдали гору Мориа, в то время, когда он оставил ослов позади и пошел один с Исааком на гору; поскольку его разум был занят не хитроумной паутиной воображения, а дрожью мысли.(5)

То, что делает историю Авраама настолько трогательной, — это не жертва или ее незавершенность, не нисхождение Бога или его воля убить своего сына: это воля начать свое путешествие. Как и в случае с поэтом Кавафисом («когда вы отправляетесь в Итаку / надеюсь, путешествие будет долгим»), жертва находится на самом пути.

Паломничество

Итак, пора взглянуть на особый жест, который стал навязчивой идеей в творчестве Вернера Херцога: ходьба.Современность навязчиво ассоциируется с ходьбой, в основном через фигуру фланера , и современное кино не исключение. В «Новом немецком кино», не идя дальше, есть одни из самых характерных образов в архетипических персонажах Вима Вендера, настоящих фланёров , проходящих по всем его фильмам без цели и направления. В фильмах Герцога, застрявшие между современностью и желанием вернуться в досекуляризованный мир, люди ходят без цели, но руководствуясь направлением.Герцогом и им самим всегда движет сильная воля. Верные люди, обходящие гору Кайлас, — это все, кроме странников: они могут не знать точно, зачем они идут, но они точно знают, что им нужно идти , а есть . Ходьба представлена ​​как квази-магическое действие: в конце концов, это игра подъема и возвращения на землю. В нем есть ритм молитвы: одно маленькое движение в непрерывном повторении. О своем путешествии Джон Снеллинг писал: «Сама цель — в нашем случае Кайлас — сама по себе не имеет большого значения.На первый взгляд может показаться, что это имеет огромное значение. . . Что действительно важно, так это само путешествие »(393). Именно вера направляет паломников. Точно так же решение Херцога снимать Колесо времени было продуктом его собственной необходимости сделать это: у него не было комиссионных или финансирования, и он снимал только своей цифровой камерой (Weinrichter 86-87). В другом случае он заявил: «Я никогда не ищу историй, чтобы рассказать, скорее истории нападают на меня» (Cronin 62). Идея о том, что на него нападают истории , предполагает мистическую концепцию искусства, превращающую его в миссию, в то, для чего он был избран.Что интересно в этом, так это то, что он еще больше связывает его с пионерами и исследователями, фигурами, за которыми он следил на протяжении всей своей карьеры, отмеченными его интенсивным выбором превращения каждого фильма в опыт, что соответствует его тематическому интересу к физическому. — духовная двойственность. В интервью BBC Four Херцог прокомментировал:

Я приехал как иностранец, не имеющий глубоких познаний в буддизме. Мне все еще сложно это понять, но я думаю, что это не имеет значения.Я испытываю физическое любопытство к духовности, и я надеюсь, что мне удалось передать это через фильм. Я думаю, как бы странно это ни звучало, но это мой самый физический фильм. С полумиллионом паломников, хаотично сложенных друг на друга, мы сразу смешались с толпой, без штатива и без длиннофокусных линз. Мы хотели участвовать в любом мероприятии, которое могло произойти. Мне понравилось снимать этот фильм из-за того физического подхода, который мы выбрали. (qtd. в Weinrichter 313)

Процесс создания фильма описывается как исследование.Таким же образом его персонажи на Aguirre, der Zorn Gottes (1972) или Fitzcarraldo прибывают в неизвестную страну, руководствуясь исключительно своей верой, какими бы абсурдными ни были их предприятия, Герцог прибывает «как иностранец» »В Индию. В этом подходе кроется одна из величайших его двусмысленностей — близость разведки к эксплуатации. Чем отличается прибытие на территорию с намерением завоевать ее от прибытия с намерением снять ее? Действительно, подход Херцога к исследованиям можно рассматривать как экзотику, но мы считаем, что его увлечение исследованием других культур имеет не столько отношение к центральной роли Запада, сколько к его опоре на индивидуальность.Если принять во внимание его постоянное изменение фактов в пользу экстатической истины в его документальных фильмах, неудивительно, что и Колесо времени и Паломничество являются полностью субъективными описаниями ритуалов. И это, конечно, согласуется с его интересом к телесности.

В одном из своих самых известных личных достижений Герцог прошел около 500 миль от Мюнхена до Парижа. Ему сказали, что ее подруга и кинокритик Лотте Эйснер заболела и думала, что таким образом ее жизнь будет спасена.Во время своего пути он вел дневник, который позже был опубликован под названием « Of Walking on Ice » ( Vom Gehen im Eis ). Там он заявил: «Размер, интенсивность и глубину мира могут ощутить только те, кто путешествует пешком» (83). Ходьба как средство познания мира — постоянная идея в фильмах Герцога. Когда человека, о котором мы упоминали ранее, ламу Лхундупа Везера, спрашивают в Колесо времени , получил ли он что-нибудь взамен своего тяжелого трехлетнего путешествия, он отвечает: «Да.Я узнал о величине Земли. Я измерил это своим телом, с головы до пят. Теперь я понимаю. В Темное сияние гор (1985), короткометражном документальном фильме о двух альпинистах Рейнхольде Месснере и Гансе Каммерландере во время их экспедиции в горы Гашербрум, Герцог прямо спрашивает Месснера о действии ходьбы: альпинист скажет, что ходьба — единственное, что для него важно, а скалолазание на самом деле второстепенно. Кроме того, Месснер рассказывает сон, в котором он неоднократно экспериментировал: в сопровождении только хаски он идет вечность.Герцог за камерой и взволнованным голосом человека, признавшего себе равного, говорит, что ему снова и снова снился один и тот же сон.

Мы разделяем позицию Брэда Прагера: «Пешие путешествия всегда были невероятно важны для Herzog. Он много раз ссылается на необходимость ходить, но обычно, когда он описывает, почему он сделал это, это звучит в точности как паломничество: испытание своей веры или готовность терпеть боль из-за преданности чему-либо »(128 ).По словам Мари-Гумберт Викер, паломничество можно определить как «марш по религиозным причинам», и, как таковая, воля паломника состоит в том, чтобы «овладеть пространством с религиозным намерением и поведением, сакрализовать это пространство и жесты, пытающиеся доминировать над ним »(18). Мы снова находим эту двойную сторону: когда паломники решают совершить свое путешествие на гору Кайлас, это происходит из-за ее священности, но в то же время для нас, зрителей, аппарат, освящающий гору Кайлас в фильме, является жестом этих паломников.

Викар продолжает: «Паломничество — это универсальная религиозная практика. Его можно найти в каждую эпоху, под каждым небом. Это сыграло большую роль в классическом язычестве. Это знают самые духовные религии, такие как буддизм. Это одна из пяти основных практик ислама »(17). Как уже подразумевается, главная сила этого жеста, когда дело доходит до выражения веры, заключается в том, что любой может понять его, независимо от его культурного контекста. Паломничество знаменательно начинается с цитаты из Томаса Кемпийского: «Только паломники в муках своего земного путешествия не сбиваются с пути… будь наша планета заморожена или опалена: их направляют теми же молитвами, страданиями, рвением и горем.« то же молитвы. Вот почему Герцог может смешивать изображения православных в России и католиков в Мексике; Вот почему мы чувствуем то же самое, наблюдая за ними, как наблюдая за буддистами в Колесо времени . То, что эта цитата на самом деле является выдумкой режиссера (Кронин 311), во всяком случае, только усиливает важность универсальной веры для понимания этих двух фильмов.

Заключение: вера

Религия Герцога не интересует — по крайней мере, если мы принимаем ее как институциональную форму — , но религиозное чувство, которое каждый способен почувствовать.Первая запись в его дневнике « « Прогулки по льду » гласит:

Одна единственная главная мысль: уходи отсюда. Меня пугают люди. Наша Эйснер не должна умереть, она не умрет, я этого не допущу. Сейчас она не умирает, потому что не умирает. Не сейчас, ей не разрешено. Мои шаги твердые. А теперь земля дрожит. Когда я двигаюсь, движется буйвол. Когда я отдыхаю, гора отдыхает. Она бы не посмела! Она не должна. Она не будет. Когда я буду в Париже, она будет жива.Она не должна умереть (9-10).

Воля Герцога настолько сильна, потому что никто не навязывал ее ему. Его выбор отправиться в путешествие ни на чем не основан, никакая логика не связывает возможное излечение друга с ходьбой, но это не снижает его решимости. Возможно, то, что он находит привлекательным в паломниках, — это сила их личной веры, которая глубже религии, к которой они принадлежат. Их жертва отчасти состоит в том, что они начали ходить, оставив всех позади.

В этой статье мы утверждали, что для того, чтобы запечатлеть это внутреннее религиозное чувство, он предпочитает снимать его физическое выражение, жест. Паломничество и Колесо времени — документальные фильмы о вере. Но помимо этого и в отличие от других подобных фильмов того же режиссера, это документальные фильмы о физическом выражении веры. В то время как целитель в Bells from the Deep (1993) или проповедники в God Angry Man (1981) и Проповедь Хуэ (1981) используют в основном риторические способности и абстрактные концепции для обращения к духовности. Таким образом, будучи снятыми Герцогом с некоторой дистанцией или даже с иронией, верующие, показанные в фильмах Паломничество и Колесо времени , выражают себя только через свои тела, и поэтому к ним относятся с уважением и восхищением. если бы мы были свидетелями реальной первичной веры в противовес искусственной.Чаре и Уоткинс отмечают: «жесты, как высказывания, не всегда являются продуктом сознательного намерения. Некоторые жесты возникают непрошеным образом, индексируя действие бессознательного в телесном общении »(2). Даже будучи частью культурных традиций и разделяемых с тысячами других, жесты, показанные в обоих фильмах, показаны интимно, как если бы верные поклонялись не ради ритуала, а, естественно, из чувства. Сразу после того, как мы показали нам толпу, пытающуюся достичь 100000 простираний в Колесо времени , камера останавливается на ребенке.Он один в кадре, отделен от группы взрослых и не видит камеру позади себя. Внезапно ребенок немного кланяется, а затем повторяет это действие, пока не начнет делать полные земные поклоны. Мы наблюдаем рождение жеста.

Вернер Херцог документирует веру с очарованием ребенка, смотрящего не на лес, а на каждое дерево — каждое лицо, каждую руку — преодолевая культурные барьеры и религиозные предрассудки. С такой преданностью относясь к образу каждого верующего, он не только показывает нам, как жесты делают святость, но и снимает жесты веры как нечто священное.

Процитированные работы

Agamben, Giorgio. «Note sul gesto». [Заметки о жесте] Mezzi senza в порядке. Notte sulla politica . Боллати Борингиери, 1996, стр. 45-53.

Агамбен, Джорджио. Che cos ’ è un dispositivo? [Что такое аппарат?] . Notettempo, 2006. Agel, Henri. Le cinéma et le sacré [Кино и священное] . Les Éditions du Cerf, 1961.

Эймс, Эрик. «Герцог, пейзаж и документальный фильм». Журнал кино , т. 48 нет. 2, 2009, с. 49-69. Эйфр, Амедей. Le cinéma et la foi chrétienne [Кино и христианская вера]. Arthème Fayard, 1960.

Ayfre, Amédée. Cinéma et mystère [Кино и тайна]. Les Éditions du Cerf, 1969.

Бенавенте, Фран и Глория Сальвадо. «Введение». Poéticas del gesto en el cine europeo contemporáneo .Интермедио, 2013, стр 13-21.

Кабрера, Изабель. El lado oscuro de Dios [Темная сторона Бога]. Пайдос и Национальный автономный университет Мексики, 1998. Чаре, Николас и Лиз Уоткинс. «Введение: жест в кино». Журнал культурных исследований , т. 19, нет. 1, 2015, стр. 1-5, DOI: 10.1080 / 14797585.2014.920189

Кронин, Пол. Herzog por Herzog [Herzog on Herzog]. El cuenco de plata, 2014.

Душе, Жан.«Le visage com révélation, le geste com signe, le corps découpécommon figure, le corps pleincom opacité». [Лицо как откровение, жест как знак, фасонное тело как фигура, все тело как непрозрачность] L’invention de la figure humaine . под редакцией Жака Омона, Французская синематека, 1995, стр. 113–121.

Жирар, Рене. La violènce et le sacré [Насилие и священное]. Grasset, 1972. Herzog, Werner. Прогулки по льду .University of Minnesota Press, 2015.

Hubert, Henri and Marcel Mauss. Жертва: ее природа и функция. University of Chicago Press, 1964.

Losilla, Carlos. «El hombre de los pies desnudos». [Человек босиком] Cahiers du Cinéma España , no. 30, 2010, стр. 6-7.

Монтеро, Хосе Франсиско. «Volando con los pies. Lo físico y lo sublime en el cine de Werner Herzog ». [Полет ногами. Физическое и возвышенное в кино Вернера Херцога] Вернер Херцог: Espejismos de sueños olvidados , под редакцией Рубена Игераса, Shangri-la, 2015, стр.85-103.

Поч, Шанталь. Pujar una muntanya: Вернер Херцог и эль-Бергфильм [Чтобы подняться на гору: Вернер Херцог и Бергфильм]. Магистерская диссертация. Universitat Pompeu Fabra, 2016, hdl.handle.net/10230/28151

Prager, Brad. Кино Вернера Херцога: эстетический экстаз и правда .

No related posts.