Космос и человек философия: Человек и космос в античной философии

Человек и космос в античной философии

Поможем написать любую работу на аналогичную тему

Получить выполненную работу или консультацию специалиста по вашему учебному проекту

Узнать стоимость

В античности природа есть космос, сосредоточение логоса, идеал смысловой упорядоченности и совершенства, к которому принадлежит и сам человек. Природа неизмеримо превосходит человека, который должен стремиться жить в согласии с ней.

Так, например Эмпедокл (ок. 484-421 гг. до н.э.) говорил о любви и ненависти, как о движущих космических силах. Четыре начала – вода, воздух, земля и огонь ведомы двумя космическими силами – Любовью и Ненавистью. Эти четыре начала соединяются в различные комбинации силой Любви, а разрушаются под действием Вражды.

В конце IV в. до н.э. Зеноном была основана школа Стоя (Стоя – Портик; не будучи афинянином, Зенон не имел права арендовать целое здание, поэтому он проводил свои лекции в некоем Портике). Как и досократики, стоики видели мир возникшим, а  значит, и разрушимим. На исходе времени придет мировой пожар, в огне которого сгорит космос, и мир очистится. На пепле возродится новый мир, все повторится снова: тот же космос, обреченный на разрушение и на репродукцию. Выходит нечто вроде теории «вечного возвращения»: всякий человек вновь родится на земле и будет таким же, как в предыдущей жизни, вплоть до мельчайших черт. Человек, занимает доминирующую позицию, ибо он, как никто другой, участвует в божественном Логосе. Человек состоит не только из тела, но и из души, которая является фрагментом космической души, душа же телесна.

Плотин (родился в 205 году), говорил, что материя нуждается в Душе, формирующей ее, связывающей ее с бытием. Физический мир рождается, следовательно, так: 1) сначала Душа полагает материю, которая находится на периферии световой окружности, где наступают сумерки; 2) затем этой материи дается форма, которая освещает, насколько это возможно, материю.

Рождение и смерть становятся не чем иным, как подвижной игрой души. Человек рождается не тогда, когда он появляется в физическом мире, но предсуществует в состоянии чистой души: «Прежде нашего рождения мы обитали свыше: мы были людьми, индивидуально определенными, и даже Богами, чистыми душами».

Человек – это фундаментальным образом душа, и все виды активности жизни зависят от его души.

Внимание!

Если вам нужна помощь в написании работы, то рекомендуем обратиться к профессионалам. Более 70 000 авторов готовы помочь вам прямо сейчас. Бесплатные корректировки и доработки. Узнайте стоимость своей работы.

человек в Космосе – тема научной статьи по философии, этике, религиоведению читайте бесплатно текст научно-исследовательской работы в электронной библиотеке КиберЛенинка

М. Н.ДУДИНА,

доктор педагогических наук, профессор кафедры педагогики Уральского государственного университета, Екатеринбург

ПРИРОДА И ИСТОРИЯ: ЧЕЛОВЕК В КОСМОСЕ

Есть дух Истории безликий и глухой, Что действует помимо нашей воли.

М.Волошин

ХХ век стал временем бурного развития научного знания, все более возрастающей его космизации в нашей стране и за рубежом. Однако образование оказалось в стороне от системного и достаточного преподавания истории тех процессов, благодаря которым 3000 лет назад человек обрел себя как поразительный исторический феномен. В то же время именно образование, в частности преподавание истории, открывает вопрос о времени и месте всего происходившего. Историческое пространство-время определено Космосом и нашей планетой Земля.

История человечества составляет незначительную часть истории всей жизни на Земле, а время его существования необычайно мало в сравнении с существованием всего растительного и животного мира на нашей планете. Отличием истории в сравнении с природой (которая существует сама по себе) является ее существование в природе. Природа есть основа истории. Разумеется, у природы тоже есть история, и она, как и история человечества, необратима. Однако природа не осознает себя, как и свою собственную историю. Человек же как рефлексирующее существо осознает себя в истории природы и человечества и пишет историю природы и историю человечества. Отсюда следуют важные для образования выводы:

а) историю надо рассматривать в контексте природы, в связях с происходящими в ней процессами;

б) жизненный процесс природы и истории характеризуется бесконечным возникновением и исчезновением, гибелью и рождением;

в) единое развитие человеческого рода протекает как развитие цивилизаций, человеческих культур, существующих изолированно и соприкасающихся, обогащающих друг друга.

«Мы, люди, являемся природой и историей одновременно, — писал К.Ясперс. — Наша природа являет себя в наследовании, наша история — в традиции» [16, с. 244]. В наследовании природности человек не меняется в течение тысячелетий. Он поразительно стабилен как природное существо и не менее поразительно изменчив как существо социальное. Ясперс заметил также: «…Нет в веках такой духовной ценности, которой бы мы надежно владели. Исторический процесс может прерваться, если мы забудем о том, чего мы достигли, или если достигнутое нами на протяжении истории исчезнет из нашей жизни» [16, с. 244—245]. Иначе говоря, людьми человека делает традиция, а не наследование, не природа, а общество. И следовательно, духовный процесс движет историю, которая сама меняется под его воздействием. Вот почему возникновение религий мира в осевом времени истории (по определению Ясперса) оказало решающее влияние на духовное развитие человечества. Загадку своего существования в огромном мироздании беспредельного пространства, в бесконечном потоке времени как загадку пространства-времени почувствовал человек давно.

«На крошечной планете безграничного космоса в течение краткого мгновения, длительностью в какие-нибудь несколько тысячелетий, происходит нечто, и происходит так, будто оно есть всеобъемлющее, подлинное. На этой исчезающей в просторах космоса песчинке с появлением человека пробуждается бытие, — так писал Ясперс, которому не довелось дожить до того времени, когда из окна иллюминатора космического корабля люди увидели Землю, изолированную в космическом пространстве. — <…> Эта изолированность, — резюмирует Ясперс, — превращает человечество в соотнесенную только с самой собой действительность самопонимания. Эта изолированность в космосе составляет реальную границу истории» [16, с. 246—247]. Человек как исторический феномен мыслящего сознания и бытия осознает поразительный факт изолированного существования в беспредельном пространстве и времени в течение 6000 лет. Только половину из них он осознал себя в философии истории, если смотреть на человека извне, а если изнутри — он древний. Таков человек как поразительный исторический феномен.

Справедливости ради заметим, что редкий учитель на уроках истории вводит детей в данную проблематику. Традиционно в школе изучают естественнонаучные и гуманитарные дисциплины, и так же традиционно учащиеся приучаются изучать природу, проникать в ее тайны, отмечая, что овладение природой, покорение ее дает человеку источники энергии, новые материалы и продукты питания. Реже в школьном образовании дети учатся благоговеть перед природой, бескорыстно восхищаться ею, любоваться и преклоняться перед ней. Утилитаризм, прагматизм по отношению к природе привели к пафосу ее покорения. Такое изучение природы вне изучения истории человечества (или однобокое — покоряющее — к ней отношение) закрывает путь к обретению учащимися понимания цельности существования человека в природе, ощущения хрупкости жизни, ценности человека, человеческой жизни и всего живого. Однако именно эволюцио-низирующая Вселенная создала условия для появления человека и продолжения его жизни.

Это и есть Универсум — мир такой, какой он есть, — поэтому его изучение включает в себя единство природы и человека.

Зададимся вопросом: есть история человечества в природе? Ответ — должна быть. «Кровь общая течет по жилам всей Вселенной», — писал гелиобиолог А.Л.Чижевский в стихотворении «Гиппократу». И далее: «Мы дети Космоса. И наш родимый дом / Так спаян общностью и неразрывно прочен/ Что чувствуем себя мы слитыми в одном, / Что в каждой точке мир — весь мир сосредоточен…» [14, с. 149—150]. Поэтому можно с уверенностью сказать, что школьное образование имеет смысл и назначение универсальности, в которой учебному предмету история принадлежит одно из важнейших мест в возникновении ощущения и понимания цельности жизни, природы и истории.

С самых первых шагов исторического познания, начиная с изучения мифологии, учитель заботливо должен ввести детей в эту проблему. Философия античности утверждала человека как космическое существо. Не зная о других народах, странах и континентах, древний человек жил с Небом, он не мыслил себя вне Неба. Туда он поместил богов, создав их по своему образцу и подобию. Боги как люди, люди как боги. Потом европейская философская традиция все дальше уходила от Космоса, увеличивала разрыв между человеком и Космосом. Что касается истории как

науки, тем более учебного предмета, то они не устремляли свой взор к Небу, все более и более заземляясь. Преодолели роковой разрыв человека и Космоса русские философы, ученые-естествоиспытатели, культурологи, оказавшие влияние и на общество-знание, историю.

Вдумаемся, а скорее, ощутим, почувствуем Космос как жизнь со слов В.И.Вернадского: «Своеобразным, единственным в своем роде, отличным и неповторяемым в других небесных телах представляется нам лик Земли, ее изображение в Космосе, вырисовывающееся извне, со стороны, из дали бесконечных небесных пространств. В лике Земли выявляется поверхность нашей планеты, ее биосфера, ее наружная область, ограничивающая ее от космической среды». Это написано в 1940 г. «В биосфере, — продолжал Вернадский, — существует великая геологическая, быть может, космическая сила, планетное действие которой обычно не принимается во внимание в представлениях о Космосе. Эта сила, по-видимому, не есть проявление энергии или новых особенных ее форм. Однако действие этой силы на течение земных энергетических явлений глубоко и сильно и должно, следовательно, иметь отражение в бытии самой планеты. Эта сила есть разум человека, устремленная и организованная воля его как существа общественного» [3, с. 47].

И российскому учителю следует понять истинную значимость методологической, мировоззренческой, аксиологической, этической, культурно-исторической и педагогической ценности идей русского космизма и циклизма как базовых в универсальной образовательной среде. Особый смысл и назначение знакомства учащихся с этим материалом состоит в нашей национальной гордости за то, что именно русской культуре принадлежат имена людей, задолго до экологического кризиса планеты поставивших проблему об ответственности человека за принадлежность к Космосу, соединивших в золотом веке русского обществознания в единое целое Природу, Космос, Историю.

Человек как часть Космоса, как природный феномен, разумная часть биосферы, люди как дети Космоса — эти идеи, положенные в основу школьного образования, в том числе и исторического, могут и должны соединить горнее и дольнее, физику и лирику. Для этого необходимо осуществить обучение не по предметам, а по проблемам (В.И.Вернадский). Эти теоретико-методологические и адекватные им методические пути позволят ре-

ально изменить сущность и назначение образования, по-новому ответить на актуальные вопросы педагогики и методики преподавания истории: зачем, чему и как учится человек?

Универсальное знание, соединяющее в себе культурологическое, философское, сциентистское (естественнонаучное и гуманитарное, теоретическое и прикладное), приобретаемое в школьные годы, должно стать базой мировоззренческой культуры, помочь овладеть опытом критически — рефлексивного мышления о пронизанных друг другом человеке и мире, о своем не-алиби в мире (М. М.Бахтин). На таких путях овладения знаниями растущий человек способен и совершенствовать себя, трудиться над собой, и одухотворять действительность, изменять ментальность для созидания добра и более успешного противостояния силам зла.

Вводя в современное школьное образование, в том числе и в историческое, идеи русского космизма и циклизма, связанные между собой, мы можем предполагать, что это повлияет на мировоззрение школьников, позволит им овладеть ноосферным мышлением и панэтизмом. Обращение современной молодежи к ним, взгляд в прошлое дадут возможность выбора вектора будущего исторического движения. Мы начинаем с того начала, которое предопределено прошлым. Опыт предшествующих поколений, на наш взгляд, поучителен не в плане попыток механического переноса в сегодняшнюю образовательную ситуацию, а в целях осознания его внеисторических достоинств. Смысл имеют те выводы, которые углубляют предшественников, актуализируют их, продолжают жить в своем очищенном жизнью и мыслью виде (С. И.Гессен). С такой мерностью, таким критерием попробуем понять русский космизм, значительные заслуги русских мыслителей перед образованием. Имея национальный характер, эти идеи выражают самосознание народного духа, поэтому особенно близки и понятны нам. Космизм понимается в широком и узком смысле слова: как представление о мире и его целостности и как учение о космической экспансии человечества. Оригинальное течение, получившее название русского космизма, оформилось к середине XIX века. Это было прорывом в социальной рефлексии человечества, потому что европейская мысль в то время придерживалась антропоцентрической картины миропонимания, согласно которой человек признавался венцом творения.

Еще с XVIII века философия в России имела антропологическую и социальную ориентации, обращалась к проблемам космического характера земных процессов и связи человека и Вселенной. Теперь они могут быть достойно представлены в универсальной образовательной среде, пронизанные идеей антропокос-мизма. Раздельно, порой без связи, тем более внутренней, органично им присущей, они живут в образовании, в том числе и школьном обучении, но не ведают друг о друге (как мертвецы на кладбище, если воспользоваться словами К.Д.Ушинского, сказанными по поводу расчлененности знаний). Для преодоления «китайских стен» предметности, разделенности, необщности педагогика изобрела так называемые межпредметные связи и для их достижения в образовании — межпредметные уроки. Само по себе это неплохо, однако малоэффективно в силу эпизодичности и фрагментарности знаний о мире и человеке, их взаимопроникновении. Новым, более продуктивным в последнее время в образовании, школьном и вузовском, стало стремление воспитывать уважительное отношение к природе, развивать экологическое сознание, делая упор на необходимость выживания человека как вида, человечества как сообщества, Земли как планеты. Отдавая должное этой тенденции в образовании, мы все же видим истину в этико-педагогическом подходе, в развитии в детях с самых ранних лет космического миропонимания, ощущения себя как части Космоса. Созвучность нашего подхода мы чувствуем в стихотворении гелиобиолога А.Л.Чижевского, строки из которого цитировали выше. Они понятны и детям и взрослым людям, образованным и необразованным, изучавшим и не изучавшим историю. Что касается методики преподавания истории, то следует заметить, что она не только не пришла к этой идее, но не относит ее к своим. Соглашаясь с доводами многих, что задачей учителя-историка является воспитание патриота, человека толерантного, подчеркнем, что таким он скорее станет, если у него будет воспитано сыновнее чувство Космоса (К.Н.Вентцель). В воспитании человека особенно важно космическое миропонимание, включающее в себя признание человека составной частью Космоса, его разумной рефлексирующей частью. Эволюция человечества утверждает не только зависимость человека от Космоса, но подчеркивает и обратную зависимость Космоса от практической и интеллектуальной деятельности человечества. Понять то, что че-

ловек как Homo sapiens стал реальным в процессе длительного исторического развития живой материи, стал одним из мощных сознательно действующих факторов дальнейшей эволюции природы, — значит понять его роль, миссию и понять себя, свое предназначение на Земле. Миссия делает человека свободным и сильным, дает ему много преимуществ, но и налагает на него громадную ответственность. Человек мыслящий, созидающий является соавтором, прямым участником процессов космических масштабов и значения. Эта ответственность предполагает практические шаги со стороны человека, а именно: что он выработает новые формы природных и общественных взаимоотношений, которые будут достойны его, осознавшего свое положение и свою роль в Космосе. Иначе говоря, речь идет о космическом гуманизме, па-нэтизме — идеях всечеловеческой ценности: человек бессмертен, и его задача — улучшать жизнь, чтобы люди будущего были лучше, разумнее и счастливее его современников.

Современное образование не только должно дать знания о связи человека с Космосом, обосновать космическую миссию человека, но содействовать, помогать становлению экологических убеждений, новой этики. Русский космизм как единое целое, единая система взаимосвязанных и взаимообусловленных элементов, как эволюционизирующие формы науки, философии, религии, культуры — это идеи, открывающие перспективы реальных гармонических взаимоотношений природы и человека, а также людей между собой; это идея духовного синтеза наиболее значимых проблем современного человечества, проблем коэволюции. Настоящий этап эволюции человечества связан с его становлением как субъекта жизнедеятельности в космическом пространстве-времени, с практическим освоением Космоса. Каким являет себя человек на Земле, таков он и в Космосе. Экологическая проблема по сути является проблемой увеличивающегося разрыва человека и природы, нарастающей его бездуховности.

Возможные пути ее преодоления, духовно-нравственного возвышения человека были предложены русскими космистами задолго до мощнейших деструктивных последствий человеческого ума. Не случайным было их обращение к проблемам образования. Космисты — естественники и гуманитарии, философы и теософы — справедливо полагали, что реальное, не схоластичное и формальное, а связанное с жизнью, с человеком образование

и обучение внесут свой неоценимый вклад в развитие всех областей познания и приведут страну и планету к расцвету. Вот как об этом писал Н.К. Рерих в 1921 г.:

«Поверх всяких России есть одна незабываемая Россия. Поверх всякой любви есть одна общечеловеческая любовь. Поверх всяких красот есть одна красота, ведущая к познанию Космоса» [5, с. 5].

Мыслители-космисты, такие разные и непохожие, объединяются целостным пониманием Истины, Добра и Красоты, способным соединить не только их, но и нас, и людей будущего. Поэтому современное образование должно пополниться идеей Вселенского Космоса Е.П.Блаватской, создавшей теософскую доктрину, попытавшейся синтезировать различные религии, мифологию, магию, оккультизм и достижения естественнонаучного знания своего времени, идею о Единой Истине, ее великой мощи и предупреждении об опасности ее неразумного использования. В настоящее время все более актуальной становится идея объединения людей через культуру, изложенная как концепция космической Живой Этики Н.К. и Е.И. Рерихами. Согласно этой концепции, идет борьба двух космических начал — Добра и Зла как в Космосе, так и в человеческом обществе, и особенно в душе каждого человека. Мир творит по законам Истины, Добра и Красоты только Свет, который способен преобразовать хаос Космоса, несовершенство природного и социального миров.

Поскольку активным началом в утверждении Добра выступает человек, то его деяние является силой этой активности. Активность человека имеет решающее значение во всех сферах его деятельности и синтезируется в понятии творчества. Активность как творческий процесс различных человеческих деяний способствует эволюции человека, а через него — Вселенной. Значит, человек уподобляется богу-творцу, и он творит не только внешний мир,

и и гр

но и свой собственный внутренний мир. Так встает перед человеком, творящим субъектом, проблема поиска надежного пути самосовершенствования. Это путь культуры, образования, просвещения, который по сути дела является путем просветления, про-свет-ления. Культура — воплощенный первоначальный Свет. Приобщаясь к культуре, просветляя свое сознание, проникая в тай-

ны космических связей человечества, люди начинают понимать друг друга, а также сущность Истины, Добра и Красоты. Поэтому любые границы условны, иллюзорны. Различие между людьми составляет внутренняя духовная культура — она есть мерило качества всех наших действий. Принцип жизнедеятельности связан с всеохватностью Красоты, она абсолют, Космос.

Особый интерес и место в современном образовании по праву может и должна занять русская философия, вобравшая в себя идеи славянофилов, идеи соборности и всеединства. Они самобытно ярко проявились в религиозно-философском космизме В.С.Соловьева («Чтения о Богочеловечестве») [12], Н.Ф.Федорова («Философия общего дела») [13], христианском направлении русского космизма П.А.Флоренского, С.Н.Булгакова и частично Н.А.Бердяева.

Человек и мир пронизаны друг другом, взаимно дополняют друг друга, при этом человек одухотворяется, обоживается. Возможность спасения мира космисты видели в спасении человека, его обожении. И Космос, и человеческое общество, чтобы не быть хаосом, нуждаются в разуме. Человеческий разум порождается эволюцией и является сознательным орудием ее дальнейшего развертывания, люди должны стать ее разумом, самопознанием.

Особенно созидательна для педагогики соловьевская философская позиция в отношении личности и ее связи с обществом. Проблема личности и общества решалась Соловьевым в единстве общественного и индивидуального. Согласно его пониманию, личность как сила разумно-познающая и нравственно-действующая, «данная в разуме и воле возможность для осуществления неограниченной действительности, или особая форма бесконечного содержания. — Химера себе-довлеющей личности и химера безличного общества. <…> Общество есть объективно осуществляемое содержание разумно-нравственной личности — не внешний предел, а существенное восполнение — нераздельная целостность общей жизни, отчасти уже осуществленной в прошедшем (общее предание), отчасти осуществляемой в настоящем (общественные служения) и, наконец, предваряющей будущее совершенное осуществление (общий идеал)», — писал философ [7, с. 65].

Единство общества и личности, по Соловьеву, их нераздельность (общество есть дополненная, или расширенная, личность, а личность — сжатое, или сосредоточенное, общество) выдвигает

исторически нравственную задачу — осознание лично-общественного единства, солидарности, превращения ее из невольной в вольный, добровольный акт, в котором каждый человек понимает, принимает и исполняет общее дело как свое собственное. Идея лично-общественного единства преодолевает как гипнотизм индивидуализма, так и гипнотизм коллективизма. Достигается это принятием, в качестве аксиомы нравственной философии, человеческой личности за особую форму бесконечного содержания, единичного человека — за возможность для осуществления неограниченной действительности, утверждая тем самым самодостаточность отдельной личности, из себя определяющей все свои отношения. Это с одной стороны. И пониманием общественных связей не только как внешней границы и произвольного стеснения, которое во что бы то ни стало должно быть упразднено, — с другой. Общество, по Соловьеву, не может быть человеческим, если оно состоит из бесправных и безличных тварей, из нравственных нулей. Человек обладает способностью понимать своим разумом, обладает бесконечностью совершенствования.

Выдвинутая Соловьевым идея обожения человека нашла в его философии обоснование. Это связано с раскрытием внутренних сил человека, свершением им личного нравственного подвига, воплощающего в жизнь Истину, Добро и Красоту. Настаивая на необходимом единстве Истины, Добра, Красоты, Соловьев понимал в этом контексте любовь как путь соединения любящих для действительного создания абсолютной индивидуальности. В работе «Смысл любви» он писал: «Действительно спастись, т.е. возродить и увековечить свою индивидуальную жизнь в истинной любви, единичный человек может только сообща или вместе со всеми» [8, с. 538].

Образовательное пространство обладает универсальным содержательным потенциалом для понимания учащимися философии жизни. Самых разных по возрасту детей на различных школьных уроках можно приобщать к философскому осмыслению мира через антропологию русской мысли, ее космические ориентации, концепции естественной связи человека и природы как единого целого.

Социальные условия бытия в деспотизме привели к замечательной особенности русской философии — преодолению наукообразного рационализма, оторванности от человека, его души,

его страдания. Это определило ее национальное достижение — идею целостности человеческого духа, духовной жизни, слиян-ности познания и обретения нравственности. Это живое знание, философия сердца, правда-справедливость через Истину, Добро и Красоту. Правда не для истины, а для справедливости — это поиск более совершенной жизни (Царства Божьего на Земле). По определению Н.О.Лосского, русские философы доверяют интеллектуальной интуиции, нравственному и эстетическому опытам, но прежде всего доверяют мистическому религиозному опыту, который устанавливает связь человека с Богом и его Царством.

Говоря об универсальности школьного образовательного пространства и роли в нем развивающего обучения, необходимо сказать о родной сестре философии — поэзии. Только на первый, поверхностный взгляд может показаться удивительным, что великие мысли встречаются в произведениях поэтов. Однако философия, находящаяся совершенно в другом строе духовного бытия по сравнению с наукой, раскрывается в поэзии. Философия существования (лат. ехз1з1епИа — существование), экзистенциальное восприятие мира, смысла бытия, способов бытия, страх и трепет, одиночество (перед Богом), отношение человека к трансценден-ции, путь к свободе, неспособность разумом понять истину, человек со своими предчувствиями, чувствами и желаниями, верой, надеждой и любовью, — все это переживаемое человеком запечатлела поэзия. И человек через нее скорее может понять себя как нечто завершенное в мире, восхитившись самим фактом своего существования. Учиться у поэтов благоговеть перед жизнью — в этом видится личностный смысл образования, его истинная ценность. Прислушаемся к призыву, прозвучавшему в стихотворении И.Северянина «Не устыдись…» [6, с. 244]:

Не устыдись, склонив свои колени, Благодарить в восторге небеса, Что зришь еще один расцвет сирени И слышишь птиц весенних голоса.

Земля цветет, вчера еще нагая, Цветет душа, ее цветам внемля. Нисходит в сердце радость всеблагая. Ценней бессмертья — смертная земля!

Один лишь раз живя на этом свете И ощущая землю только раз, Забудь о судьбах будущих столетий: Вся жизнь твоя — в лучах раскрытых глаз!

Русская поэзия может помочь своим художественным словом становлению в школьные годы космического миропонимания и нахождению себя в жизни. Идеи единства Космоса и Земли, природы и человека учащиеся откроют для себя, найдут их конкретное воплощение в космических стихах Пушкина и Лермонтова, которым вечный судия дал всеведенье пророка, у которых звезда с звездою говорит и масленица вечна на небесах, а над землей беснует демон. Они, пробуждающие лирой добрые чувства, восславляющие свободу и призывающие милость к падшим, в веках останутся любезные народу нашему не как чему-то абстрактному, а каждому конкретному человеку. Тревога за человека особенно явно присутствует в русской поэзии, задолго до революционных событий почувствовавшей разрушительную силу русского бунта, бессмысленного и беспощадного.

Прислушаемся к голосу М.Ю.Лермонтова, почти за сотню лет почувствовавшего трагизм грядущего события в России в своем «Предсказании» [4, с. 67]:

Настанет год, России черный год, Когда царей корона упадет; Забудет чернь к ним прежнюю любовь, И пища многих будет смерть и кровь; Когда детей, когда невинных жен Низвергнутый не защитит закон; Когда чума от смрадных, мертвых тел Начнет бродить среди печальных сел, Чтобы платком из хижин вызывать, И станет глад сей бедный край терзать; И зарево окрасит волны рек: В тот день явится мощный человек, И ты его узнаешь — и поймешь, Зачем в руке его булатный нож: И горе для тебя! — твой плач, твой стон Ему тогда покажется смешон;

И будет все ужасно, мрачно в нем, Как плащ его с возвышенным челом.

Многие русские поэты мучились великими историческими проблемами России. Поэтому философия, понятая через русскую поэзию Брюсова, Бальмонта, Северянина, Хлебникова, Заболоцкого, Пастернака, Цветаевой, Ахматовой, приоткроет учащимся (в соответствии с возрастными и индивидуальными возможностями) понимание бытия в мире и самих себя. Стихи не для заучивания на отметку, а философия жизни, обнаруженная детьми в сотрудничестве с учителем в поэзии (и прозе), на наш взгляд, и составляет смысл и назначение образования. Поэзия может стать близкой детям через искренность и свежесть их восприятия жизни, через те качества, которые свойственны и поэтам.

В русской поэзии (и прозе) немало произведений, обращенных к отечественной истории, использование которых на школьном уроке помогает понимать и чувствовать прошлое. Например, не откажем урокам истории в поэтических строках Александра Блока, его провидческих стихах о России с образом заката в крови:

Я слушаю рокоты сечи И трубные крики татар, Я вижу над Русью далече Широкий и тихий пожар [1, с. 286].

И поверх всего у поэта любовь к своей Родине, с ее бедами и грехами:

Россия, нищая Россия, Мне избы серые твои, Твои мне песни ветровые — Как слезы первые любви!

Тебя жалеть я не умею И крест свой бережно несу… Какому хочешь чародею Отдай разбойную красу!

Пускай заманит и обманет, — Не пропадешь, не сгинешь ты, И лишь забота затуманит Твои прекрасные черты…

Ну, что ж? Одной заботой боле — Одной слезой река шумней, А ты все та же — лес, да поле, Да плат узорный до бровей <…> [2, с. 377].

Космические фантазии пронизывают не только физику Циолковского, но и музыку Чайковского, Скрябина, Рахманинова, Шнитке, живопись Врубеля, Нестерова, Рериха. Их открытие должно и может состояться рано, в школьные годы, возможно, на уроках истории. Для большинства наших детей школьное образование остается единственной возможностью приобретения базовой культуры личности путем приобщения к высокому искусству, классической литературе, питаемых историей. Однако традиционное предметное преподавание не способствует обретению цельности восприятия мира и своей Родины через его историю. Усугубляется разрыв цельности привязкой к учебному долженствованию, учебе на отметку по тому или иному предмету, вне их всеобщей связи.

Но не только в искусстве, в литературе человеческие мечты о добре, счастье, любви выливались в грезы о Земле и Небе. Они соединены также физиками, оказавшимися не столько лириками, сколько учеными с космическим миропониманием и ноосферным мышлением. Сама по себе идея соединить коня и трепетную лань в одной упряжке может казаться не только неожиданной, но и странной, даже искусственной, если знания предметны. Если же они проблемны, то соединяются, доходя до сущности. Обратимся к естественнонаучному направлению русского космизма, который, возможно, более всего представлен в нашем образовании, хотя сделано это ущербно, в связи с проблемой покорения Космоса и чаще всего связано с одним именем — К. Э.Циолковского.

Естественнонаучное, или сциентистское, направление получило свое развитие еще в XIX веке и связано с восприятием мира как целого, рассмотрения человека как части среды, значимости последствий его активности в среде. Эта идея — мир как целое —

привела к изучению антиэнтропийной деятельности человечества, его возможностей упорядочивать космический хаос. В естествознании она была связана с рационалистической и технократической установкой на завоевание человеком Космоса — преодолеть время (В.Н.Муравьев), пространство (К.Э.Циолковский), пространство и время (Н.Ф.Федоров).

Однако универсальность знания требует сказать о Циолковском не только как об отце русской космонавтики, предложившем научно-техническое решение выхода человека в Космос, но и как об одном из авторов космической философии, космической этики, астросоциологии. Будучи по взглядам антропокосми-стом, он искал и нашел решение проблемы человек и Космос. Формулой «человечество не останется вечно на Земле» в 1911 г. Циолковский сказал о человеке как факторе эволюции Космоса и эволюции человечества. Согласно Циолковскому, существуют факторы увеличения потенциала бессмертия человеческой цивилизации. Он их связывал с научно-техническим прогрессом, с расширенным воспроизводством разумных существ и расселением человека в Космосе. Но это станет возможным, если человек разовьет в себе нравственность. В работе с нехарактерным для физика названием — «Этика и естественная основа нравственности» он писал в начале ХХ века об этической основе совершенствования человеческой и космической природы. Только став активным в природе и социальной жизни, совершенствуя себя, человек научится решать вопросы о смысле и цели жизни, достигнет бессмертия. Поэтому у Циолковского этика является стержнем космической философии. «Вселенная, в общем, не содержит горести и безумия, — писал он. — Ее радость и совершенство производятся ею самою <…> Только на Земле у низших животных и даже человека пока не хватает для этого ни сил, ни умения, а в космосе их достаточно. Со временем будет достаточно и у будущих далеких потомков человечества. Одним словом, живая Вселенная, сама по себе, довольна и разумна» [15, с. 306—307].

Согласно философским взглядам Циолковского, человечество проходит различные стадии своего развития. Он различал: земное (младенческое) существование человечества, несовершенное, наполненное страданиями и болезнями, природными катаклизмами, и высшее состояние — космическое бытие человечества, главное правило которого: делающий добро другим делает его себе.

Панэтизм — вот тот объединительный через историческое пространство-время путь, который приведет отдельного человека и все человечество к единству Истины, Добра и Красоты. Этика становится объединителем через время и пространство, гарантом бессмертия человеческой цивилизации, на ее путях человечество будет способно противостоять как природным, так и социальным катастрофам.

В.И.Вернадский, размышляя с точки зрения натуралиста, разрабатывал идею об особой значимости человеческой жизнедеятельности для биосферы, а с ней и для Космоса. Главная его мысль — об ответственности человечества за все происходящее на Земле и в Космосе. Человек отвечает за то пространство, за то место, которое он себе выбирает, за ту жизнь, которую ведет. Это — земное, околосолнечное или космическое пространство.

Учение Вернадского о биосфере и ноосфере — мысли о философии двусторонней связи живого и окружающей среды. Достижения науки позволяют сделать вывод о непрерывном материальном и энергетическом обмене, о том, что между косной безжизненной частью и живыми веществами идет обмен. Это положение шло вразрез с представлениями об исключительном влиянии среды на организм, без учета обратного влияния организма на среду.

Вернадский определил биосферу как космическое явление с планетным, космическим значением живого вещества, деятельность которого преобразует облик планеты. Именно человечество является этой особой областью живого вещества. Как природное явление оно имеет свою историю. Биосфера под влиянием человеческой мысли и человеческого труда перешла в свое новое состояние — ноосферу. В работе «Научная мысль как планетное явление» [9] ученый писал о ноосфере как этапе развития биосферы, усиливающем геологическую роль человеческого разума.

В связи с этим стоит особо говорить в образовании о ценности для жизни человека и человечества идей Вернадского о научной мысли как планетном явлении, основанном на разуме как закономерном явлении Космоса. Русские ученые-естествоиспытатели преодолели разрыв между человеком и Космосом, который существовал долгие столетия в европейской философской традиции. Русским космизмом было создано новое миропонимание, новое мировоззрение, в котором понятия

«Космос», «космическая эволюция», «ноосфера» определяют антропокосмические и социокосмические связи человечества.

О «_> и

Значимость идей русских космистов состоит в эвристической идее о необходимости объединения людей, преодоления созданных цивилизацией барьеров между субъектом и объектом, естественным и искусственным. Человечество превращается в единый объект эволюции в силу космического характера человеческой жизни и понимания ее вне социально-экономических, идеологических, расовых, национальных, религиозных характеристик. Перед лицом Космоса человечество предстает единым, цельным, устремленным в вечность. Осознав связь с Космосом, человечество должно иметь нравственное отношение к нему.

Для полноты понимания истории необходимо обратиться также и к идеям русского циклизма, признанной в мире школе, наряду с оригинальной школой русского космизма. Русский циклизм является логическим продолжением космических идей. Это связано с тем, что у основания школы стояли те же деятели — Циолковский, Чижевский, Вернадский, которые внесли свой вклад не только в исследование влияния космоса на общество, но и в развитие теории цикличной динамики. Обе школы исходят из идеи тесного, неразрывного единства в цикличной динамике природных и общественных систем, взаимосвязи и влиянии Космоса и циклических колебаний в обществе.

Об идеях русского космизма и русского циклизма ученые говорили в 20-е годы прошлого века как о краеугольных камнях постиндустриальной научной парадигмы. Это был научный задел на столетие вперед.

Для педагогики, для частных методик, в том числе и истории, эти идеи могут стать программными. Базирующиеся на гуманистической этике, на русском космизме, идеях всеединства, соборности, любви, на выстраданном опыте поколений, они имеют антропологическое измерение. Они созидательны истиной: нет и не может быть такой цели, ради которой приносится в жертву человеческая жизнь, льются кровь и слезы детей (хотя бы одна детская слезка).

В этом видится ценность новой образовательной парадигмы, востребующей этическую педагогику, акцентирующую на ценностно-смысловых основаниях, на нравственной сущности, на

жизненно важных для каждого человека проблемах — отношении к себе и к другим. Этическая педагогика — парадигма, в основе которой лежит гуманистическая этика взаимодействия ребенка и взрослого, личностно-центрированное обучение и воспитание, создающие условия для полноценной самоактуализации личности в содержательном общении, разнообразной деятельности, для самостоятельной выработки духовно-этических ценностей [11].

Думается, что настало время совершить поворот к ребенку, к реальному человеку и помочь ему приобщиться к богатым духовно-нравственным ценностям космизма, сделать их смыслооб-разующими для своей жизни. И школьные учебные занятия призваны этому способствовать. Неоценимый вклад в этот процесс вносят уроки истории [10].

Литература

1. Блок А.А. На поле Куликовом / Стихотворения. Поэмы. Воспоминания современников. М.: Правда, 1989.

2. Блок А.А. Россия / Предчувствую тебя. М.: Эксмо-Пресс, 2002.

3. Вернадский В.И. Биогеохимические очерки. М., 1940.

4. Лермонтов М.Ю. Предсказание / Избранные произведения. В 2 т. Т. 1. М.: Художественная литература, 1973.

5. Рерих Н.К. Цветы Мории. Берлин: Слово, 1921.

6. Северянин И.В. Не устыдись / Стихотворения. М.: Эллис Лак 2000, 2003.

7. Соловьев В.С. Оправдание добра / Сочинения. В 2 т. Т. 1. М., 1988.

8. Соловьев В.С. Смысл любви / Сочинения. В 2 т. Т. 2. М.: Мысль, 1988.

9. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление / Размышления натуралиста. В 2 кн. Кн. 2. М.: Наука, 1977.

10. Дудина М.Н. Зачем изучать историю? Или как я понимаю методику преподавания истории. Екатеринбург, 2002.

11. Дудина М.Н. Педагогика: долгий путь к гуманистической этике. Екатеринбург, 1998.

12. Соловьев В.С. Чтения о Богочеловечестве. СПб.: Азбука-Классика, 2000.

13. Федоров Н.Ф. Собрание сочинений. В 4 т. Т. 1, 2. М.: Прогресс, 1995; Т. 3. М.: Традиция, 1997; Т. 4. М.: Традиция, 1999.

14. Чижевский А.А. Гиппократу / В науке я прослыл поэтом… Калуга, 1996.

15. Циолковский К.Э. Причина космоса / Грезы о земле и небе. Тула: Приок-ское кн. изд., 1986.

16. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

«…Мы живем в Космосе, и Космос живет в нас»

Т.О. Книжник,
главный редактор публикаторского отдела
Международного Центра-Музея имени Н.К. Рериха (Москва)

«…МЫ ЖИВЕМ В КОСМОСЕ, И КОСМОС ЖИВЕТ В НАС»

Космическое мировоззрение
в эпистолярном наследии Е.И. Рерих

Явление ответственности перед Космосом
должно утвердиться в сознании человека.
Мир Огненный. Ч. III, 90

На протяжении многотысячелетней исто­рии человечество неоднократно задавалось вопросом о своей сопричастности Вселенной. И хотя идея взаимосвязи и взаимо­зависимости человека и Космоса развивалась в разные эпохи, обретя свое воплощение в древ­неиндийской философии, в трудах Платона и Птолемея, Галилея и Коперника, а также в многочисленных мифах и религиозных пред­ставлениях различных народов, интуитивно ощущавших свое неразрывное единство со Вселенной, именно русские мыслители XIX–XX столетий осмыслили ее совершенно на ином, качественно новом уровне, с позиций глобального планетарного мышления. В их числе – выдающийся русский философ и пи­сатель Елена Ивановна Рерих (1879–1955), чье творческое наследие стало доступно для широ­кого ознакомления и изучения сравнительно недавно. Но уже сейчас можно с уверенностью сказать, что созданное и написанное этой не­ординарной женщиной представляет собой со­вершенно особое явление в отечественной на­учно-философской мысли, которое в полной мере смогут оценить только будущие непреду­бежденные сознания.

К числу главных трудов Елены Рерих, бе­зусловно, относятся книги учения Живой Этики, созданные ею в сотрудничестве с Мыс­лителями Востока в 1920–1937 гг. и разносто­ронне освещавшие вопросы космической эво­люции человечества и особенности ее гряду­щего витка. Их появление было напрямую связано с теми процессами, что происходили в науке, культуре и духовной жизни первой по­ловины XX столетия, в том числе с так назы­ваемым «научным взрывом», заложившим ос­новы нового, целостного подхода к изучению окружающей нас реальности. Многие выдаю­щиеся умы того времени – передовые рус­ские ученые В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский, К.Э. Циолковский, а также философы-космисты И.А. Ильин, П.А. Флоренский и Н.А. Бердя­ев – уже предчувствовали наступающие изме­нения в истории человечества и возможность его прорыва на новую эволюционную ступень. Судьба человечества, утверждали они, неотде­лима от судеб Космоса и выход в Космос – освоение других миров – является для него неизбежным. Их труды оказали огромное вли­яние на формирование нового планетарного мышления, поэтому Учение Живой Этики, не­сущее человечеству новые знания о Новой эпохе, приходящей на нашу планету, пришло на подготовленную почву.

Основываясь на древнейших знаниях Вос­тока и достижениях современной науки Запа­да, Живая Этика представляла собой стройную философскую систему, несущую в себе прин­ципиально новый тип мировоззрения, которое Николай Константинович Рерих определил как энергетическое. Согласно этому мировоз­зрению, Мироздание являлось грандиозной одухотворенной энергетической системой, раз­вивающейся согласно Великим Законам Кос­моса, в которой человек был лишь одной из многих структур, тесно связанной и взаимо­действующей с остальными. Энергетический обмен, являющийся главной движущей силой эволюции и идущий по нескольким направле­ниям (с себе подобными объектами на поверх­ности планеты; с небесными телами; с мирами иных измерений и иных состояний материи), позволял человеку повысить свой энергетичес­кий потенциал и получить возможность даль­нейшего эволюционного продвижения. Более того, человек являлся главным инструментом эволюции, без которого главная задача эволюционного процесса – одухотворение материи, повышение ее энергетики и переход в качественно иное, более высокое состояние – была бы неосуществима¹.

Человек, утверждалось в книгах Живой Этики, является не просто биологическим объ­ектом – высшей ступенью жизни на Земле, но сотрудником и мощнейшим претворителем космических сил. Будучи носителем бессмерт­ной Искры Духа, он способен принимать со­знательное участие в сложнейших эволюцион­ных процессах. Его жизнь отнюдь не является бессмысленным мимолетным существовани­ем: мы приходим на Землю, чтобы приобре­тать опыт, внутренне совершенствоваться и тем самым одухотворять окружающий мир. Помимо нашего плотного физического мира, Живая Этика рассматривала миры иного со­стояния материи – Мир Тонкий и Мир Ог­ненный (мир духотворчества), которые нахо­дятся в непрерывном энергетическом взаимодействии друг с другом и с плотным миром Земли. Каждый человек независимо от того, осознает он это или нет, постоянно соприкаса­ется с этими мирами, и характер этого взаи­модействия определяется качеством его внут­ренней жизни – духовной культурой, уров­нем мышления и сознания, интересами и уст­ремлениями. Именно поэтому в Учении де­лался такой большой акцент на этические ка­тегории высокие нравственные ориентиры, любовь, человечность, чувство долга. Одним из условий нашего дальнейшего эволюцион­ного продвижения является сознательное принятие связи между мирами, позволяющее су­щественно поднять энергетику человечества. По мнению создателей Живой Этики, решаю­щее слово в этом вопросе остается за наукой, которая с ее беспристрастным подходом, зна­нием и опытом, способна по-новому осветить многие вопросы мироздания, обратившись к изучению тонких энергий и иных состояний материи. Но наука эта должна быть в первую очередь нравственной, одухотворенной, иначе многие замечательные открытия, которые могли бы обогатить нашу жизнь, послужат на разрушение и приведут к гибели человечества и планеты.

Основные положения учения Живой Эти­ки, утверждавшего, что «человек – часть космической энергии, часть стихий, часть Косми­ческого Разума, часть сознания высшей мате­рии»²,^{были необычайно созвучны воззрениям русских космистов, которых отличало целост­ное понимание человека – существа биологи­ческого, социального, планетарного, а затем и вселенского, несущего нравственную ответст­венность перед жизнью на Земле и перед всей космической эволюцией, сделавшей на него «ставку». «Человек должен осознать свою от­ветственность перед мирозданием, – писали создатели Живой Этики. – Человек возвы­сился помыслом – и тем самым кому-то ока­зал существенное благодеяние. Человек пал духом – и тем самым, может быть, умертвил кого-то»3. «Понятие ответственности должно быть развито до бесконечности. Дух человече­ский, как создатель, несет ответственность за все, содеянное им. Не убоимся осознать явле­ние ответственности. Мы ответственны не только перед самими собою, но и перед Кос­мосом»4. И еще: «…Научите малых сперва по­мыслить о Беспредельности, помня к тому же, что никто не должен считать себя ничтожной песчинкой, как обычно поступает лицемер. Наша величина обеспечена огромною ответст­венностью»5.}

Елена Рерих оставила нам также огромное эпистолярное наследие, в котором письма изучающим Живую Этику занимают особое мес­то. И хотя те 19 писем, с которыми читатель сможет познакомиться на страницах этого но­мера, – лишь малая капля в океане ее эписто­лярного творчества, даже эта «капля» полно­стью отражает космическое мироощущение и мировосприятие их автора. «Мы должны осо­знать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас!»⁶ – такова ключевая мысль всех этих эпистол, созданных в разные годы и адресо­ванных разным людям. Читая письма Елены Рерих, поражаешься не только ее прекрасному знанию древних философских систем, трудов восточных и европейских мыслителей, но и собственному широкому, ясному пониманию основ Бытия, которому могли бы позавидо­вать лучшие ученые. Перед нами – глубокий, зрелый философ, рассматривающий глобаль­ные, космические процессы и различные ас­пекты человеческой деятельности в их нераз­рывном единстве. «Беда в том, что разум чело­века разобщился со своим источником, Разу­мом Космоса, – пишет Елена Ивановна своим американским ученикам и сотрудникам. – Бу­дучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рож­дают в нем аналогий. Между тем, лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческой сущностью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а следовательно, и разрешение многим проблемам жизни»⁷. «Главная ошибка людей, что они почитают себя вне сущего», – сказано в Учении⁸. Но, допустив мысль о том, что они не только воспринимают космические силы, но и преобразуют их в полезные или вредоносные воздействия, люди поймут свою ответственность как за стихийные бедствия и эпидемии, опустошающие планету, так и за события политические. Человеческая мысль материальна и является мощнейшим магни­том, притягивающим из пространства тожде­ственные энергии, поэтому каждый человек способен очистить и возвысить жизнь в самом широком смысле. Это понимание сделает че­ловека сотрудником Космоса, а не есть ли со­трудничество с Космосом наше назначение?

Не дает ли оно ту великую свободу духа, к ко­торой веками стремилось человечество?

Для Елены Рерих человек являлся не просто мыслящим существом, наделенным свободой воли и активно взаимодействующим с обществом и природой, но, в первую очередь, – носителем искры духа, обладателем богатого и сложного внутреннего мира, связанного с выс­шими духовными «инстанциями». Его глав­нейшая задача – это расширение сознания и созидание себя как целостной, творческой и гармоничной личности – не только вобрав­шей в себя богатейший познавательно-духов­ный опыт, накопленный человечеством за всю свою историю, но и постоянно открытой к восприятию новых знаний о мире и о себе. Личности, осознающей единство Жизни и свою великую ответственность за каждую мысль, слово и действие. «…Все мы виноваты за себя и за всех, и отделить себя от всего чело­вечества и от Космоса мы не можем, – пишет она своему двоюродному брату И.И. Голени­щеву-Кутузову. – Истинно, Космос в нас и мы в нем. Но лишь осознание этого единства дает нам возможность приобщиться к полноте такого существования. Основные вопросы смысла нашего существования давно решены, но люди не хотят их принять, ибо никто не хо­чет нести ОТВЕТСТВЕННОСТИ за каждую мысль свою, за каждое слово и поступок. Так приходим мы сюда, на Землю, пока не выпол­ним принятой на себя ответственности – усовершенствованием себя усовершенствовать и Землю, и все окружающие ее сферы. Окончив совершенствование земное, перейдем на даль­ние миры, на следующую ступень продвиже­ния по лестнице беспредельного совершенст­вования, в алмазном сиянии многогранной Красоты»⁹.

Совершенно очевидно, что вопрос: «Оди­ноки ли мы во Вселенной?», который время от времени задает себе каждый из нас, устремляя свой взор в ясное ночное небо, является для Елены Рерих вопросом риторическим. На страницах ее писем читатель не раз встретит утверждения об обитаемости многочисленных миров, жители которых обладают организма­ми, соответствующими свойствам и строению их планет. «Как объяснить начало и развитие нашего мира или планеты со всею жизнью на ней, если не признается эволюция всей Все­ленной? – обращается она к своему латвий­скому корреспонденту. – Ведь множества не допускают еще населенности других миров. Слова Христа, что “в доме Отца моего обите­лей много”, не принимаются как указующие на обитаемость иных миров, кроме нашей крошечной Земли. Всем отрицающим эту ве­ликую истину следовало бы побывать в одной из новейших обсерваторий с ее гигантским те­лескопом, или хотя бы перелистать звездный атлас и проштудировать [звездные] фотографии разных частей небосклона. Величие Не­объятности и наполненность пространства, которые раскроются перед ними, заставят их устыдиться своего самомнения, высокомерия и невежества. Но приближается время, когда не только отдельные ученые, но и мало-маль­ски образованные люди будут знать о процес­се зарождения миров и жизни на планетах, подтвержденных научными данными. Потому пора начать допускать мысль о населенности и наполненности Пространства»¹⁰. Принятие по­добной мысли, неустанно повторяет Елена Ивановна, есть лишь первая ступень, следую­щей же ступенью станет сознательное обще­ние человека с дальними мирами, способное несказанно обогатить нашу собственную эволю­цию. «Почему Космос ограничивать одною Землею и думать, что Космос дал одно убежище человеку? – сказано в Живой Этике. – Пойдем по восходящей дуге, сотрудничая с дальними мирами. Дух знает, что нужно углублять твор­чество и следствия следующей стадии»¹¹. Согласно эволюционным воззрениям Елены Рерих, человек (следует отметить, что под чело­веком она понимает не только представителя вида Homo sapiens, населяющего третью пла­нету от Солнца, а разумного обитателя любой планеты, стоящего на более высокой ступени развития, нежели представители животного мира) эволюционирует из воплощения в во­площение, развивая свои физические, психи­ческие и духовные качества, и когда возмож­ности дальнейшего совершенствования по этим трем направлениям на какой-либо плане­те полностью исчерпываются, он переходит на другую, в совершенно новые условия и на ка­чественно новом уровне. Таким образом, Зем­ля, как и любая другая планета в бесконечной Вселенной, на которой существует жизнь (та­кие планеты Елена Ивановна называет «годны­ми домиками»), не является «каким-то обособленным миром, но лишь одной из остановок на великом пути в Беспредельность»¹².

По твердому убеждению Елены Рерих, именно научное объяснение нравственно-эти­ческих законов, управляющих Мирозданием, и в первую очередь исследование энергии мысли, способно вызвать настоящий перево­рот в сознании человечества. Но для того, что­бы этот переворот смог осуществиться, снача­ла должна произойти трансформация научно­го мышления (подразумевающая открытость к восприятию информации принципиально иного типа – интуитивно-духовной), которая коренным образом изменит саму науку, в на­стоящее время работающую с равным успехом как на созидание, так и на разрушение. «Це­лью истинного ученого, – читаем мы в ее письме, адресованном И.Э. Муромцеву, – должно быть уявление благой стороны каждо­го нового сделанного им открытия, но не вы­дача его на гибель человечества. Без пробужде­ния духа, без понимания нашей теснейшей связи, взаимообмена и взаимоотношения со всем сущим, со всеми процессами в Космосе, без поднятия нравственного уровня и истин­ного просвещения масс, человечество осудит себя на гибель»¹³. К сожалению, опыт двух ми­ровых войн прошлого столетия наглядно про­демонстрировал, что «венец творения» спосо­бен на злодейства поистине планетарного мас­штаба, а интеллектуальная элита наших дней, не обремененная моральными критериями, стала послушными инструментами в руках темных сил, выпускающими из бутылок все новых и новых джиннов. «Широкий ассорти­мент» ядерного оружия, чудовищное загрязне­ние окружающей среды отходами производст­ва, клонирование себе подобных, младенцы из пробирок – далеко не полный перечень тех «великих научных чудес», которыми щедро одарило нас прошлое столетие. Мировая ци­вилизация уже давно развивается по пути тех­нократии, пути антиэволюционному, но опас­на, конечно, не сама техника, а вера в то, что сила человека заключается не в его внутренних ресурсах, а во внешних механических приспо­соблениях. «Нужно принять технократию как уловку темных, – говорится в книгах Живой Этики. – Много раз устремлялись темные на механические решения. У них была надежда занять человеческое внимание, лишь бы от­влечь от духовного роста. Между тем, решить проблему жизни можно только расширением сознания. Можно видеть, как механические ги­потезы легко овладевают людскими надежда­ми»¹⁴. Конечно, Елена Рерих понимает, что «свернуть» техническую цивилизацию невоз­можно, однако ее знания и предвидение под­сказывают, что выход из сложившегося проти­востояния между духовным и механическим миропониманием будет найден только тогда, когда «техника будет подчинена духу, резуль­татом чего будет познание высших законов, а отсюда и познание высших целей, которое по­ведет к преобразованию всей материальной природы»¹⁵.

Тема грядущих перемен, которые произой­дут в сознании людей, когда новая наука уста­новит взаимную связь человека и Космоса, за­тронута во многих ее письмах и очерках, со­зданных в последние годы жизни. «Придет время, – пишет она Е.П. Инге, – и наука о мирах дальних, так мало сейчас ощутимая, бу­дет захватывающе интересной и близкой на­шему сознанию, станет осязаемой. Мы поймем всю нашу зависимость обоюдную от этих дальних и близких миров. Единство Космоса с человечеством станет истиной неоспоримой, и такое осознание преобразит жизнь мыслящего человека. И к такому продвижению приблизят нас лаборатории новых ученых-искателей, смелых и нашедших в себе сокровище психи­ческой энергии»¹⁶. Некоторые направления Новой науки, считает Елена Рерих, получат свое развитие только в будущем, другие же станут как бы дополнением уже существую­щих дисциплин – геологии, биологии, психо­логии, медицины, астрономии, которые, в свою очередь, претерпят существенные изме­нения, в корне пересмотрев старые понятия. Следует отметить, что Е.И. Рерих постоянно говорит именно о синтезе всех наук, как есте­ственных, так и гуманитарных, объединенных в одну грандиозную науку о строении Космоса. Новая наука о Космосе будет неразрывно связана с наукой о человеке, являющемся, согласно Живой Этике, мощнейшим претворителем космических сил. «Без уявления Инсти­тута Изучения скрытых сил и свойств челове­ка и взаимодействия и взаимосвязи микрокос­ма от макрокосма, – утверждает Елена Ива­новна, – не осуществится Новая Эра. Новая наука о силах и свойствах человека должна войти в жизнь»¹⁷.

Конечно, подобные изменения не могут произойти в одночасье – на это уйдут долгие годы. Однако уже последние десятилетия ми­нувшего века ознаменовались бурным разви­тием ряда направлений наук, которые в той или иной степени оказались связаны с раскры­тием феномена Человека во всей его сложнос­ти (биофизика, биокосмология, нейрофизио­логия, магнитобиология, биоритмология, пси­хофизиология и др.). Многие из них имеют де­ло со сведениями о Человеке, находившимися ранее исключительно в ведении так называе­мых «псевдонаук» – астрологии, парапсихо­логии, альтернативной медицины, различных эзотерических учений. Ученые России и зару­бежных стран уделяют самое серьезное внима­ние исследованию человеческих излучений и биополя (кирлионика, биоголография и т.д.), феноменов гипноза, передачи мыслей на рас­стояние и других «паранормальных» проявле­ний. Эти и многие другие перемены дают ос­нования полагать, что в самом ближайшем бу­дущем мы станем свидетелями необычайных открытий, которые принесут человечеству но­вое понимание своего предназначения во Все­ленной.

Елена Ивановна прекрасно понимала, что новое мировоззрение, отраженное в учении Живой Этики, встретит на своем пути немало трудностей, осуждение и открытое противодей­ствие со стороны носителей старого сознания, и пройдет немало времени, прежде чем это Уче­ние войдет в научный оборот и «ляжет основа­нием воспитания и появления нового человече­ства». Именно поэтому большинство ее трудов, созданных в 1940-е и 1950-е годы в тесном со­трудничестве со своим Наставником и носящих необычные названия – «Новая Космогония», «Новая Космология» и т.д., имеют жестко уста­новленные самим автором сроки публикации. Уникальные дневники и философские труды – все это ждет своего часа и сыграет немалую роль в пробуждении и развитии первых рост­ков Нового Мира. Но суждено ли этим росткам пробиться – всецело зависит от нас сегодняш­них, от того фундаментального выбора, кото­рый стоит перед каждым человеком: либо при­нятие своего высокого назначения, либо окон­чательное погружение в хаос бездуховности и взаимного уничтожения. Можем ли мы сделать этот выбор, не попытавшись ответить на «веч­ные философские вопросы»: «Кто мы в этом мире?», «Каковы наши возможности в нем?», «Для чего мы живем на Земле и в чем смысл нашей деятельности?», и можем ли мы ответить на них максимально объективно, рассматривая себя обособленно от своих собратьев и окружа­ющего мира? Сегодня, когда на карту поставле­на жизнь всего человечества и жизнь на плане­те в целом, духовно-философское наследие на­шей выдающейся соотечественницы Елены Ивановны Рерих приобретает особую значи­мость, ибо оно не только открывает перед его исследователями беспредельные глубины Все­ленной-Макрокосма и внутреннего мира чело­века-микрокосма, но и вселяет в наши сердца надежду на лучшее будущее, уготованное чело­вечеству, если оно найдет в себе силы и мужест­во сделать еще один шаг на бесконечном пути познания самого себя и Вселенной.

Е.И. Рерих – американским сотрудникам¹⁸

3 марта 1930 г.

<…> Космос, являя единство закона, неповто­ряем в своем разнообразии. Почему же только человечество стремится к однообразию во всем, но нарушая при этом основное единство закона? Однообразие видимости, однообразие жизни, и пуще всего оберегается однообразие мысли. Забывая, что однообразие выявлений приводит к застою и смерти. Жизнь и мощь ее заключены в вечной смене форм. Необходимо применить этот животворящий принцип ко всем проявле­ниям нашей жизни.

<…> Беда в том, что разум человека разоб­щился со своим источником, Разумом Космоса. Будучи частью Космоса, человек не видит своей солидарности, своего единства с Космосом. И наблюдения над явлениями природы не рождают в нем аналогий. Между тем, лишь в этих наблюдениях и сопоставлениях с человеческой сущнос­тью нужно искать ключи ко всем Тайнам Бытия, а следовательно, и разрешение многим пробле­мам жизни. Люди, как попугаи, повторяют излюбленную древнюю формулу – макрокосм есть микрокосм! Сколько говорится, сколько повторяется без внимания к смыслу сказанного! Навязанные догмы, законы человеческие, стан­дарт жизни отучили человечество от процесса мышления и сделали из него, за редкими исклю­чениями, автомата, повторяющего заученные, принятые формулы. Когда же явится возмож­ность раскрепостить человеческую мысль? Все твердят о различных свободах, но самые противоположные лагери боятся одного и того же зве­ря – свободы мысли!

Е.И. Рерих – американским сотрудникам

10 октября 1934 г.

<…> Достаточно было указано на тесную связь всего происходящего с человеком. Так, Сказано, что «человек может явиться взрывателем плане­ты». Можно ли сильнее указать на эту основную зависимость и страшную ответственность челове­ка перед всем строительством в Космосе? Так что никакого невольного участия в человеческих и планетных судьбах не может быть. Все мы ответ­ственны за каждую мысль, за каждое слово и дей­ствие перед всем Космосом. Закон Кармы непре­ложен. Именно эту ответственность малодушные сознания не хотят признать.

Е.И. Рерих – М.Е. Тарасову¹⁹

16 января 1935 г.

<..,> Пространство наполнено основной кос­мической материей или космической субстанци­ей дух-материя, или субстанцией Пуруша-Пракрити. Берите то определительное, которое Вам ближе, все они синонимы, и эта материя или субстанция является основой нашей Вселенной, в видимости и невидимости ее. Как основа, как по­тенциал всего сущего, субстанция эта всюду еди­на, но дифференциации ее беспредельны. Так каждое тело, каждое светило, каждая солнечная система имеет свою собственную атмосферу со всеми, лишь ей принадлежащими, свойствами, и напряжение этой атмосферы и степень ее разви­тия и утончения, или усовершенствования, будут разниться от атмосфер, окутывающих прочие те­ла или системы, но космический субстратум этих дифференциаций будет един на протяжении бес­предельного пространства. Так же и монада, бу­дет ли она заключена в минерале, растении, жи­вотном или человеке, едина в сущности своей. Следует очень вдуматься в понятие основного Единства Космоса.

Каждая божественная искра-монада в огнен­ном естестве своем едина со всеми прочими монадами, но те сочетания энергий, с которыми она приходит в соприкосновение, выявляют ее потен­циал, окрашивая его соответственно сочетанию, так творятся все разнообразия. В «Агни Йоге», § 275 дано прекрасное пояснение – «Дух остается неприкосновенным. Огненное зерно духа остает­ся в стихийной цельности, ибо значение стихий неизменяемо, но эманация зерна изменяется от роста сознания. Так можно понять, что зерно духа есть частица стихийного огня, а накопленная вокруг него энергия есть сознание. <…> Можете прибавить к пламени любой химический состав и тем заменить цвет и размер его, но стихийная сущность огня останется неизмененною».

Также не забывайте, что состояние нирваны есть состояние достижения высшего проявленно­го совершенства в соответствии с данным циклом эволюции для каждого царства и вида. Так и со­знание-инстинкт растений и животных во время Пралайи может иметь свою соответствующую нирвану. Степеней нирваны столько, сколько циклов совершенствования в Беспредельности.

Но всегда она будет выражением достижения мак­симума совершенства в соответствии с определен­ной стадией эволюции. Но про Космическую Ос­нову или Субстанцию мы можем лишь сказать, что она пребывает в состояний потенциальной Паранирвамы. Космическая Субстанция, Дух-Материя, простирающаяся в Беспредельности, есть Божественная Основа или Потенциал всего Суще­го, и в своих бесконечных проявлениях, диффе­ренциациях и сменах форм, она стремится к бес­предельному совершенствованию и самосозна­нию в них, в этих формах. Ответит ли это Ваше­му запросу, не знаю, но иначе понять его не могла.

Е.И. Рерих – Е.А. Зильберсдорфу²⁰

20 апреля 1935 г.

<…> Следует глубже вдумываться в понятие АБСОЛЮТА и его синонимы – Беспредель­ность, Абсолютная Мудрость, Абсолютное Со­знание и Абсолютная Бытийность и затем задать себе вопрос – можно ли достичь их? Потому, когда говорят о космическом слиянии, то это нужно понимать во всей относительности, ибо иначе что станет с Беспредельностью? Искра Бо­жья или Бог в нас, под воздействием сердечного устремления, может настолько воспламениться, что, объединившись с высшим огнем пространства, светом своим озарит и явит нам все накопленные нами духовные сокровища или высшие энергии в величественном ЧУВСТВОЗНАНИИ. Но озарение это происходит в полном соответст­вии с накоплениями нашей «чаши». Потому, при каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей эволюции человечества, с каж­дым последующим кругом нашей планеты, и озарения эти будут выше и прекраснее, и так в беспредельность. <…>

Нельзя называть «первичную Материю неоду­хотворенной». Ведь первичная Материя есть пер­вичная стадия проявления духа, следовательно, самая высокая. Дух без материи есть ничто. Мате­рией, лишенной духа, мы называем то состояние материи на низших планах, когда высшие энер­гии покинули ее, и она сохраняет лишь живот­ную жизнь; именно, когда она является отбросами, входящими в космическую переработку.

Также неправильно называть состояние Пралайи смертью, ибо такого чисто человеческого понятия, как смерть, в Космосе вообще нет, есть лишь бесконечная смена форм. Также и материя, во время Великой Пралайи, пребывает в своем самом высоком состоянии и потому не может быть лишенной духа, ибо – Великое Дыхание не прекращается даже во время Маха-Пралайи. Ма­лая Пралайя оставляет все миры в status quo.

Конечно, в проявленном Космосе есть много несовершенств. Иначе не было бы и проявлений, ибо жизнь Космоса в его вечном движении, из которого вытекает вся эволюция, все совершенствование. Хотя и правильно, что многие бедст­вия часто являются в результате не ужасами, но благом, все же следует добавить, что ужасы эти соответствуют состоянию сознания человечества; и потому, когда сознание человечества усовер­шенствуется, то не только житейские бедствия, но и космические катаклизмы изменят свой ха­рактер ужаса, ибо сознание человека будет лучше приспособлено, чтобы противостать как тем, так и другим. Именно, в Космосе царит великий за­кон ЦЕЛЕСООБРАЗНОСТИ.

И только сам человек, унижая и предавая бо­жественный дар свободной воли, постоянно нарушает этот закон и тем ввергает себя и свою планету в несказуемые бедствия. Велико влияние человека на все окружающее его, на все космиче­ские условия и обратно. Именно, следовало бы со всею внимательностью, бережностью и спеш­ностью начать изучать это великое взаимодейст­вие сил космических и человеческих. Жизнь че­ловека так расширилась бы, так украсилась и облегчилась бы!

Е.И. Рерих – М.Е. Тарасову

30 апреля 1935 г.

Письмо Ваше заключает много неясных пред­ставлений. Конечно, они возникли от того, что, не усвоив первого тома «Тайной Доктрины», Вы, по-видимому, сосредоточились на третьем, заключающем многие недоговоренности. Постара­юсь кратко разъяснить некоторые непонимания, следуя, насколько возможно, порядку поставлен­ных Вами вопросов и утверждений.

1. Абсолют и есть Парабраман Индусов. Так­же и Мулапракрити должна рассматриваться, как Абсолют, ибо это есть отвлеченный Божест­венный Женский Принцип. В высшем представ­лении Дух и Материя едины, два принципа сли­ты и составляют Единый Элемент. Следователь­но, мы можем все рассматривать с точки зрения только духа или только материи, но, конечно, во всей беспредельности их состояний проявле­ния или градаций. И если мы можем сказать, что дух без материи есть nihil²¹, то также точно можно утверждать, что материи нет, но есть лишь энергия.

Парабраман имеет своим синонимом Брама­на, тогда как Брама уже является Божеством, периодически появляющимся и исчезающим. Этот Брама, как проявленное Божество, имеет два ас­пекта: мужское и женское начало, или две поляркости, или вечное выявление Космической Мыслеосновы в видимой Природе.

2. Атман и Атма также часто упоминаются, как синонимы, экзотерически являя седьмой принцип, который есть вечная жизненная сила, разлитая во всем Космосе. Но эзотерически Атма часто называется Мировой Душой.

3. Планетной цепью мы называем все те сфе­ры Тонкого и Огненного Мира, которые окружа­ют нашу планету, и они соответствуют принци­пам в человеческом строении или организме. Ко­нечно, Марс и Меркурий входят в цепь планет, принадлежащих к нашей Солнечной системе, так же как еще другие, неизвестные нашим астроно­мам. Искажение в теософической литературе бы­ло сделано неумышленно, но по недомыслию и, может быть, в силу еще не установившейся тогда точной терминологии.

4. Невозможно сказать, что «наша Земля или даже проявленный Мир является противоположением Абсолюту»; иначе придется предполо­жить, что имеется нечто вне Абсолюта или два Абсолюта, что есть нелепость. Именно Абсолют вмещает в себе все, конечное и бесконечное, все проявленное и непроявленное, все зримое и не­зримое и т. д. И раз он есть все, то, значит, он не только первопричина, но и следствие. И дальше этого всеобъемлющего понятия ум человеческий подняться не может. Если мы начнем ограничи­вать Абсолют нашим представлением, то он пе­рестанет быть Абсолютом и станет предельным, потому Абсолют непостижим. Следовательно, мы можем постигать лишь различные аспекты и проявления этого Абсолюта. И так как мы явля­емся частицами этого Абсолюта, и каждая части­ца Единого Целого заключает в себе потенциал всех свойств этого Целого, то мы можем посте­пенно раскрывать в себе этот потенциал на про­тяжении бесчисленных воплощений и тысячеле­тий, уходящих в БЕСПРЕДЕЛЬНОСТЬ.

5. Также неправильно сказать, что материя есть начало пассивное, ибо материя без духа не существует. Так же как нет, строго говоря, пас­сивного начала, ибо в мире проявленном все яв­ляется пассивным и активным одновременно. Не упускайте из виду закона относительности! Также помните, что стадии или степени проявления духа-материи беспредельны! Во втором томе Уче­ния сказано – «Материя есть состояние духа».

Потому пересмотрите и обдумайте глубже Ва­ше утверждение, что «Земля является по отноше­нию ко всему существующему только материей, началом пассивным и ни для чего не является ду­хом, началом активным». Но мы знаем, что раз ни один атом во всем Космосе не лишен жизни и сознания, то есть духа, то насколько же должны быть наполнены, как тем, так и другим, его мощные небесные тела, включая и нашу планету. Хо­тя людям и трудно постичь это, ибо они с тру­дом могут допустить наличие сознания даже в ближайших к нам формах жизни. Часто в философских и древних трудах можно встретить срав­нение Земли с большим животным, имеющим свою особую жизнь, следовательно, и свое созна­ние или проявление духа. В Космосе нет пассивного начала. Запомните также, что Космос суще­ствует лишь взаимопрониканием и взаимодейст­вием пространственных энергий, исходящих из неисчислимых миллиардов фокусов или цент­ров, наполняющих его и непрестанно образую­щихся в нем!

6. Монада, будучи частичкой Божественной Монады или Абсолюта, облекаясь энергиями для своего проявления на той или иной сфере плане­ты, всегда остается божественной частицей Абсолюта или сублимированной духо-материей. Так в Мире Проявленном можно говорить лишь о той или иной стадии проявления духо-материи. Дух есть энергия, и мы знаем, что никакая энер­гия не может проявиться вне материи. Именно на всех планах, во всех действиях и мышлениях, мы отделиться не можем от материи. Мы обра­щаемся к высшим или грубейшим видам все той же материи. Дух, субъективный элемент или энергия, находится в потенциальном состоянии в недрах Космической Природы. Конечно, при дифференциации, в силу чего возникли беско­нечные стадии или степени проявления духо-материи, установились понятия относительности и противоположения. Но именно эта относитель­ность и противоположение являются основами нашего познавания.

Теперь по поводу Вашего утверждения «о слиянии с Атманом в понимании Абсолюта», привожу Вам строки, написанные мною по это­му поводу одному из моих корреспондентов.

7. Следует вдуматься глубже в понятие Абсо­люта и его синонимы – Беспредельность, Абсолютный Разум или Мудрость, Абсолютное Со­знание и Абсолютная Бытийность и затем задать себе вопрос, можно ли достичь их? Потому, ког­да говорят о слиянии с Абсолютом или о Космическом слиянии, то это нужно понимать во всей относительности, ибо иначе что станет с Беспре­дельностью? Искра Божья или Бог в нас (Мона­да), под воздействием сердечного устремления, может настолько воспламениться, что, объеди­нившись с огнем пространства, светом своим озарит и явит нам все накопленные нами духов­ные сокровища или высшие энергии в величественном ЧУВСТВОЗНАНИИ. Но озарение это происходит в полном соответствии с накоплени­ями в нашей «чаше». Потому при каждом нашем новом усовершенствовании, при каждой высшей ступени в эволюции человечества, с каждым по­следующим кругом нашей планеты и озарения эти будут выше и прекраснее, и так в БЕСПРЕ­ДЕЛЬНОСТЬ. <…>

Е.И. Рерих – Е.А. Зильберсдорфу

11 октября 1935 г.

<…> В Космосе непрестанно происходят на­рождения и разрушения миров. И часто разрушающиеся миры далеко не закончили своей эво­люции. Причин такому разрушению много. Од­ной из самых прискорбных является омертвение духа в человечестве, населяющем планету. Так и нашей Земле грозит участь погибнуть до оконча­ния положенной ей эволюции. Преступления людей, омертвение духа создали такие эманации вокруг нашей планеты, что спасительные лучи не могут достигать ее. Наша планета может за­кончить свое существование гигантским взры­вом. Решительный час Дня Суда не за горами, и многие дети доживут до этого ДНЯ. Вот почему столь спешно дается Учение Жизни и столько необычных знамений проливаются на Землю, но люди глухи и слепы!

Необходимо пробудить дух человеческий! Ис­тинно, судьба планеты в руках самого человече­ства! Если воскрешение духа состоится в течение грядущих малых десятилетий, то неминуемая ка­тастрофа может стать частичной, как во времена Лемурии и Атлантиды, в противном случае нам придется переселиться на другую планету. Но, по закону соответствия и соизмеримости, большин­ство человечества не будет допущено на высшие, уже населенные, планеты. Им придется приме­ряться к новому миру, еще не населенному, и сколько тысячелетий, вернее, миллионов лет пройдет, пока будут выработаны оболочки и формы, соответствующие новому миру. Лишь редкие группы земного человечества смогут при­быть на высшие планеты и продолжить свою эволюцию в новых прекрасных условиях.

Великое Братство принимает чрезвычайные меры, чтобы спасти нашу планету от преждевременной гибели. Но подземный огонь очень дея­телен, а число разрядителей скопившейся опас­ной энергии ничтожно! Так, несуразного разру­шения в Космосе, конечно, не бывает, на все есть глубокие причины. Великая ЦЕЛЕСООБРАЗ­НОСТЬ царствует в Космосе, все, не могущее ид­ти с эволюцией, поступает в переработку как ко­смические отбросы. Так человек свободною волею избирает себе то или иное применение. Пока что он усердно складывает кучи сора, которые его же поглотят, если в срок не произойдет вос­кресения духа.

Полезно дать намеки для новой программы школ. Именно, нужно с детских лет приучать сознание к единству жизни, к единству Космоса.

Пусть наша планета не будет каким-то обособ­ленным миром, но лишь одной из остановок на великом пути в Беспредельность. Нужно как можно раньше осознать свое место в Беспредель­ности и свою зависимость от всей совокупности жизни Космоса. Помните, в Учении сказано: «Па­дение пера из крыла птички производит гром на дальних мирах». Следует как можно глубже вни­кать в эту страшную зависимость нашу и во взаи­моотношения всего сущего. Отсюда должно ро­диться чувство великой ответственности за каж­дую мысль, слово и действие. Причина и следст­вие действуют непрестанно и в бесконечности.

Когда-нибудь сознание человечества дорастет до понимания, что оно находится в гигантской Лаборатории Вселенной и само есть отражение ее. Именно, единство нужно понять в Космичес­ком размахе.

Также полезно устремлять мышление в буду­щее. Это одно уже даст большой сдвиг сознанию и освободит от мусора вчерашнего дня.

<…> Мне очень хотелось бы, чтобы Вы еще сильнее подчеркнули труд как главный фактор воспитания духа, причем указали бы, главным образом, на значение качества его. Также на совершенную необходимость умственного труда, ибо если пот физического труда питает землю, то пот умственного труда претворяется лучами солнца в прану и дает жизнь всему сущему. При осознании этого значения умственного труда явится и должное уважение к мыслителям, уче­ным и прочим творцам.

Лишь умственный труд дает нам и расшире­ние сознания и тем приобщает к дальним мирам, ко всему Космосу и устремляет к радости беспре­дельного совершенствования. Именно, нужно воспитывать в себе радость беспредельному со­вершенствованию.

<…> Мы являемся свидетелями великого ми­рового переустройства. Новые законы уже вписаны в скрижалях Вечности, но великое Откровение еще не принято. Горе отвергнувшим дух и прозябающим в невежестве, в немощи и грязи нравственной. Новый Мир грядет в осознании человеческого достоинства, в суровом понима­нии долга и ответственности каждого перед человечеством и всем Космосом. Сотрудничество всегда и во всем станет указом Дня.

Е.И. Рерих – И.И. Голенищеву-Кутузову²²

17 октября 1935 г.

<…> Конечно, Бог есть любовь, и все сущест­вование Вселенной обязано именно любви и ничему другому. Но как безобразно и кощунствен­но понята эта любовь! Именно понятие любви сейчас дальше всего от нашего человечества. В это высшее космическое понятие оно вложило все свои каннибальские или самоедские понятия. Потому как-то тяжело и стыдно произносить слово «любовь». Оно стало величайшей профа­нацией в устах многих двуногих.

Не согласна я с тобой, что никто ни в чем не виноват. Нет, именно все виноваты и во всем.

Раз вся Вселенная есть нескончаемая цепь при­чин и следствий, то как же мы, частички этой Вселенной, можем быть изъяты из этого косми­ческого закона? Предопределение, о котором ты пишешь, потому и существует и осуществляется, что оно является следствием причин. Потому я не согласна также с утверждением, что при пере­ходе в надземный мир все немедленно должны найти удовлетворение и счастье, и смысл всего, что они искали на Земле, ибо это противоречило бы вышеупомянутому основному космическому закону. Несомненно, те, кто искренно искали смысла на Земле и устремлялись к высшим идеа­лам, найдут их там, но в полном соответствии с их устремлением и представлением. Нет более точных весов, нежели те, которые сам человек носит при себе, именно его аура, сотканная из энергий, побуждений и мыслей, является таким мерилом. Именно, эти энергии несут дух на сло­женную им самим высоту.

Мир тонкий, или астральный, есть мир след­ствий, и потому те мысли и устремления, кото­рые не могли быть приложены на Земле, найдут себе применение там, ибо там живет и действует внутренний человек, со всеми его чувствами и устремлениями. Но разве можно ожидать, чтобы человек, погрязший в преступлениях и живот­ном мышлении, мог найти там счастье и удовлетворение? Раз следствие есть точное развитие причины, то как может злобный убийца, растли­тель или кретин очутиться в условиях благопо­лучия в высших сферах, которые нестерпимы для него, в силу своих утонченных вибраций! И не только нестерпимы, но даже одно приближе­ние существа из высших сфер вызывает у него страшные муки, и он заживо разлагается от при­касания к нему энергий высших. Великая ЦЕЛЕ­СООБРАЗНОСТЬ и точность сродства или виб­раций царствует во всей Вселенной. Мы ведь жи­вем в Гигантской Лаборатории и сами представляем из себя такие очаги, потому можно предста­вить себе, насколько энергии или химические ин­гредиенты, входящие в нашу ауру, действуют на окружающую нас среду и, в свою очередь, сами впитывают или отталкивают энергии окружаю­щие. Взаимодействие всюду и во всем. Принци­пом равновесия держится мир, и этот закон про­ходит красной нитью во всех Учениях Древности. Достижением равновесия человек достигает осво­бождения от притяжения Земли и может созна­тельно и одновременно действовать на трех пла­нах – земном, тонком и духовном, или умствен­ном. При таком расширенном существовании, при таком просветленном сознании жизнь стано­вится полна смысла, красоты и особой мудрой радости. Расширенное сознание указует нам пути эволюции, пути будущего, и ум наш склоняется в великом смирении признательности перед вели­чием и мудростью Единого Закона Любви, выра­жающегося здесь на Земле и в виде закона Кармы (многие восстанут против еще такого определе­ния Кармы). Потому, конечно, всякое насилие противно законам Вселенной и, неминуемо, должно вызывать взрывы и разрушения.

Оглядываясь назад, можно найти глубокие причины, подготовившие падение старого ми­ра. Ведь то удушение мысли и духа, которое проводилось в некоторых странах, и породило все последующие безумия. Долго сдерживаемая плотина прорвалась и смела все на своем пути. Так никто и ничто не может остановить мысль, эту огненную энергию и венец Мироздания. Да, великий сдвиг произошел в сознании масс всех стран, но с этим многие еще не могут, вернее, не хотят примириться и все еще надеются вер­нуться к прежней безответственной жизни. Именно, безответственной, и этот разрушитель­ный недуг был почти всеобщим. Не думай, род­ной, что я оправдываю все происшедшее, все разрушения сотворенные, или что я сочувствую уравнению по невежеству. Нет, для меня ничего нет более отвратительного, чем все-нивелирующий принцип. Ведь принцип однообразия, прежде всего, противоестественен, ибо проти­вен всем космическим законам. Само Бытие ос­новано на беспредельной дифференциации. Вся природа живет разнообразием и в борьбе и в этом обретает всю мощь и красоту. Потому можно сказать: однообразие – смерть, а разно­образие – жизнь. Также во всем Космосе царст­вует закон Иерархии. Именно в Космосе суще­ствует подчинение низшего высшему. Что же может существовать без понятия Ведущего? На чем же основана эволюция? Так, разнообразие форм и проявлений при единстве огненной сущности, борьба ради гармонии или достиже­ния усовершенствования и Иерархический ве­дущий принцип есть основы существования. Природа – наш единственный и величайший Учитель и Законодатель.

Теперь о предопределении. Нельзя отделить вечное от временного. Вечность есть основа, на которой ткется вся фантасмагория проявленного и преходящего мира. Из этого преходящего и, в то же время, непрестанного движения и склады­вается в нашем сознании понятие вечности.

Потому предопределение существует как для вечного, так и для преходящего. Но для вечного предопределение это именно и выражается в веч­ности его движения, тогда как для преходящего оно в его вечно сменяющихся фазах, непрестан­но вызываемых или порождаемых новыми при­чинами и следствиями, которые, в свою очередь, становятся причинами и так ad infinitum²³. Иначе говоря, предопределение есть следствие заложен­ной причины.

Наша высшая огненная сущность вечна и неизменна, но сознание [или душа], собирающееся из энергий, накопленных вокруг основного огненного зерна, нарастает и изменяется. Так наше огненное зерно духа есть вечный носитель посто­янно сменяющихся форм и выражений, порождающий, в своем прохождении через разные сфе­ры и миры, непрестанные причины и следствия, складывающиеся в определенную форму предо­пределения или же судьбу. <…>

А пока что вещие сны лучше всего оповеща­ют человечество о грядущем. Так, карта мира давно настолько определилась, что ее можно ви­деть именно в вещих снах. Помню, как в самом начале войны я видела карту Европы и Азии так, как она сложилась теперь. Но уже новое предопределение уготовлено порождениями старого мира. О родине печаловаться не будем. Конечно, спасут ее не партии, но, именно, Иван стотысяч­ный. И этот Иван стотысячный потребует ново­го света, новой духовной пищи и догматов, оп­равданных разумом и логикой. Потому и ризы новых духовных наставников его должны стать, действительно, белоснежными, и они должны будут идти столпами истинных Подвижников Духа, но не отображать Великие Образы в кри­вом зеркале невежества и стяжательства. С боль­шим духовным удовлетворением читала я книги «Добротолюбия» и труды Оригена²⁴ «О Началах». И, несмотря на многочисленные поправки в них, нанесенные позднейшими ревнителями, диву да­ешься, как отошли наши церковники от первых чистых заветов христианства! И подумать толь­ко, что лишь в шестом столетии по Р. Хр. на вто­ром Константинопольском Соборе была отмене­на догма о перевоплощении! Так наслаивались ухищрения корыстолюбивых и малых умов, ставшие догмами для последующих поколений, уже не дерзавших думать самостоятельно, ибо время, этот маг и волшебник, преобразило суж­дения преходящих и ограниченных умов в не­зыблемые основы и чуть ли не в Божественные Откровения.

А сколько в Евангелиях утверждений о пере­воплощении: именно, в словах Самого Христа. Великий грех приняли на себя отцы церкви за изъятие из сознания вверенной им паствы этого закона Высшей Справедливости. Но и мы не ме­нее грешны в своем пассивном попустительстве, в непротивлении злу.

Так все мы виноваты за себя и за всех, и отде­лить себя от всего человечества и от Космоса мы не можем. Истинно, Космос в нас и мы в нем. Но лишь осознание этого единства дает нам возможность приобщиться к полноте такого существова­ния. Основные вопросы смысла нашего сущест­вования давно решены, но люди не хотят их при­нять, ибо никто не хочет нести ОТВЕТСТВЕННОСТИ за каждую мысль свою, за каждое слово и поступок. Так приходим мы сюда, на Землю, пока не выполним принятой на себя ответствен­ности – усовершенствованием себя усовершен­ствовать и Землю и все окружающие ее сферы. Окончив совершенствование земное, перейдем на дальние миры, на следующую ступень продвиже­ния по лестнице беспредельного совершенствова­ния, в алмазном сиянии многогранной Красоты.

Ты пишешь правильно – «что есть наша справедливость, пока мы не имеем любви?» Ис­тинно, справедливость без высшего знания, ко­торое дается при раскрытии божественной люб­ви в человеке, есть лишь гримаса ее. Правильно, чем ближе к Богу, тем меньше осуждения. Но при этом мы не должны впасть в другую край­ность, именно, в непротивление злу. И это не­противление злу приносит вреда еще больше, не­жели несправедливость, совершенная по незна­нию, но в рвении духа, ибо пострадавший от нее найдет воздаяние, если и не в этой жизни в зем­ном мире, то в надземном, где происходит жатва. Но кто может учесть сферы распространения зла из-за непротивления или малодушного и близо­рукого попустительства? Силы зла активны и со­лидарны во всех своих начинаниях и яры в действиях, но светляки или «теплые» никак не могут объединиться, ибо заняты самоедством. Так со­вершается конец нашей пятой расы и нарождает­ся цикл шестой расы с обновленным сознанием.

Е.И. Рерих – Е. А. Зильберсдорфу

17 января 1936 г.

<…> Согласна, что для некоторых обывателей понятие космического сознания должно явиться страшным жупелом. Где же им думать о космиче­ском сознании, когда они не вмещают еще впол­не и человеческого сознания. Ведь даже многие «умники» не представляют себе, что есть косми­ческое сознание, и полагают, что игнорированием его они могут оградить себя и, главное, от чего-то обезопасить. Кроме того, они, вероятно, привя­зывают эту космичность к специфическому ин­тернационализму. Ведь никогда не знаешь, как нечто преломится в малосведущих умах.

Так твердят о необходимости развития нацио­нального сознания, и совершенно правильно, ибо любовь к родине есть чувство священное. Именно национальное сознание есть выражение характера нации, а характер качества есть наи­большая ценность в каждом проявлении. Люди и страны должны охранять основу своего характе­ра, своей индивидуальности, развивая и обога­щая ее всеми цветами, растущими на их лугу, всеми возможностями, им доступными. Именно, задача национального гения и состоит в том, чтобы претворить и пропустить через призму своего сознания достижения всех народов и ве­ков и дать свой не повторенный синтез этого конгломерата творческих выявлений. Но в ма­лом представлении национальное сознание есть обособление и, следовательно, ограничение. Вся­кая же обособленность противоестественна и па­губна, ибо она против закона единства Бытия. И так как законы во всем одинаковы, то все обособ­ляющееся и сжимающееся приводит к усыханию и смерти. Закон Бытия указует на постоянное расширение и беспредельное раскрытие. Лишь в этом раскрытии, лишь в непрестанном вмеще­нии всех возможностей заключается жизнь веч­ная. Пресеките это осознание, и жизнь такого че­ловека останется привязанной к мимолетному сознанию одной личности. Жизнь вечная завое­вывается именно космическим сознанием, или осознанием своей космичности.

В наш век уже усвоено, что если человечество хочет развиваться, то оно должно допустить некоторое международное сотрудничество. Хотя в настоящей стадии сотрудничество это проявляется гораздо мощнее в области механических и материальных достижений, нежели в духовном объединении. Но наука идет такими гигантскими шагами вперед, что скоро будет осознана и следующая ступень, именно ступень сотрудничества с Космосом, и тогда космическое сознание пере­станет пугать даже самых неученых, а станет яв­лением обычным, и никакой человек, осознавший свое место в Космосе, не сможет оставаться в своем скворешнике. Тогда наступит и духовное объединение.

Е.И. Рерих – А.И. Клизовскому²⁵

5 апреля 1936 г.

<…> Прекрасно отметили Вы, что улучшение в народном положении наступает не от перемены норм правления, но от изменения (я сказала бы, усовершенствования) человеческого мышле­ния. Многие старые понятия неприемлемы для нового народного сознания и не могут входить в словарь будущего. Новый Мир требует новых понятий, новых форм и определительных. Все происходящее ясно указывает, куда направляется эволюция. Создается эпоха общего сотрудниче­ства, общего дела и коллективной солидарности всех трудящихся, вне всяких классов. И самая на­сущная задача, встающая сейчас перед человече­ством, есть именно синтезирование духовного с материальным, индивидуального с универсаль­ным и частного с общественным. Лишь когда бу­дет осознана односторонность узкоматериаль­ных земных опытов, наступит следующая ступень стремления к объединению мира плотного с миром тонким. И новые достижения в науке, новые исследования и нахождение законов психической энергии потребуют не отречения от «небес», но нового открытия и понимания их.

Именно нахождение законов психической энергии поможет установить новое устремление жизни; связь миров станет очевидной. Истинно Мир будущий, Мир Высший грядет в доспехе лу­чей лабораторных. Именно, лаборатории укажут на преимущества энергии высшей и не только установят превосходство излучений человека над всеми до сих пор известными лучами, но параллельно будет уявлена наглядно разница в качест­ве таких излучений, и, таким образом, значение духовности будет установлено в полной мере. Техника будет подчинена духу, результатом чего будет познание высших законов, а отсюда и по­знание высших целей, которое поведет к преоб­разованию всей материальной природы. Преоб­раженная природа, преображенный дух народа подскажет и новые лучшие формы устроения жизни.

Е.И. Рерих – неустановленным корреспондентам

31 июля 1937 г.

<…> Пока человечество не осознает своего ме­ста и назначения в Космосе, пока не будут приняты закон перевоплощения, закон кармы и ус­воена обоюдная зависимость всего сущего и соответственная великая ответственность человека; пока не будут осознаны миры надземные и воспринята Иерархия Света; пока мысль не получит признания, как главный двигатель, и духовный синтез не займет первенствующего значения в жизни государства, до тех пор не будут осуществлены мир, свобода и счастье человека, и вели­кое служение общему благу останется в пределах отвлеченности. Но не возопиет дух человека и не обратит взора к Высшему Водительству, не прой­дя через все ужасы бедствий и катаклизм, вы­званных его же безумием. Именно, в этом безумии страшного разъединения и нетерпимости, и отказа от принятия новых высших энергий, направляющих весь мир к дальнейшим ступеням эволюции, и следует искать космическую причи­ну и смысл всех потрясений, периодически посещающих нашу злосчастную планету.

Будем надеяться, что грядущая эпоха, с ее особенными сочетаниями космических лучей, принесет новое пробуждение сознания, и новое поколение осознает всю преступность зачинщи­ков самоистребления и не только посредством пушек и газов, но, главным образом, через разъе­динение и недопустимые злобные и убийствен­ные мысленные посылки. Ведь убийств от злоб­ных посылок гораздо больше, чем от пушек. Но и эта истина еще недоступна человечеству.

Е.И. Рерих – сотрудникам Латвийского общества Рериха

14 июня 1939 г.

<…> Вы также правы, что особенно трудно объяснить основные вопросы бытия, как сотворение мира и человека, людям, чье сознание бы­ло воспитано на определенных догматах. Но на­растающее поколение может ближе осознать ве­ликий закон эволюции и его распространение на всю Вселенную, ибо школьная программа уже значительно расширилась, естественные науки, биология и так называемая космография состав­ляют уже неотъемлемую часть среднего учебного заведения во многих странах.

Действительно, как объяснить начало и разви­тие нашего мира или планеты со всею жизнью на ней, если не признается эволюция всей Вселен­ной? Ведь множества не допускают еще населенности других миров. Слова Хр[иста], что «в доме Отца моего обителей много», не принимаются как указующие на обитаемость иных миров, кроме нашей крошечной Земли. Всем отрицающим эту великую истину следовало бы побывать в одной из новейших обсерваторий с ее гигантским теле­скопом или хотя бы перелистать звездный атлас и проштудировать [звездные] фотографии, разных частей небосклона. Величие Необъятности и на­полненность пространства, которые раскроются перед ними, заставят их устыдиться своего само­мнения, высокомерия и невежества. Но прибли­жается время, когда не только отдельные ученые, но и мало-мальски образованные люди будут знать о процессе зарождения миров и жизни на планетах, подтвержденных научными данными. Потому пора начать допускать мысль о населен­ности и наполненности Пространства. Жизнь пе­реносится с одной планеты на другую не только метеорами, согласно предположению некоторых ученых, но и другими способами, ведь простран­ство наполнено микроорганизмами, которые не­доступны нашему обычному зрению и осязанию, и от них можно протянуть нить к макрокосму. Но не имеются ли уже в нашем распоряжении сильнейшие микроскопы, которые раскрывают нам чудеса окружающего нас мира? Затруднения в том, что сейчас лишь ничтожнейшая часть населе­ния планеты имеет доступ к микроскопам и телескопам. Также не приходит людям на ум, что дей­ствительность, вмещаемая Вселенной, бесконечно превосходит сумму воображения коллективного человечества. Они будут рассматривать все напи­санное в «Т[айной] Д[октрине]» Блаватской²⁶ как фантазии, но мы можем понять, что это описание есть лишь незначительная часть всего грандиоз­ного процесса, происходившего на нашей планете.

Е.И. Рерих – З.Г. Фосдик²⁷

1940-е гг.

<…> Атмосфера вокруг Земли настолько тяж­ка, что необходимо разряжение и уже космическое очищение, может быть, оно уявится в лучах приближающихся новых пространственных тел? Многие тела невидимы даже в самые сильные те­лескопы, но лучи их могут воздействовать на атмосферу и на недра нашей Земли так же, как и на обитателей ее. Ведь пространственные токи – самые мощные рычаги всяких воздействий и пре­ображений, прежде всего, человеческих настроений. Именно на эти токи так мало обращено вни­мания, и только недавно начали изучение косми­ческого луча, но со стороны физической, тогда как следует изучать прежде всего со стороны пси­хической. Мир психический ведет мир физичес­кий, а не наоборот. Когда наука вступит на широ­кий путь непредубежденного и неограниченного знания, тогда многие космические истины и опас­ности станут очевидны. Люди поспешат следо­вать новым уложениям и вспомнят забытые Основы Бытия, чтобы избежать ужасного конца.

Ведь наша Луна и даже наша Земля уже бы­ли очевидцами гибели прекрасной, населенной планеты, и на месте ее и посейчас носятся во множестве осколки ее в виде аэролитов. Неко­торые обитатели Земли когда-то жили на этой погибшей планете. Если при гибели планеты имеются на ней высокие духи, то обычно они уходят до катастрофы на планету высшую, но остальная масса, по закону притяжения и срод­ства вибраций, несется после катастрофы к со­ответствующим планетам; и вряд ли так уж за­манчиво очутиться на Сатурне, полном ядови­тейших флюидов.

Будем надеяться, что Земля избежит такой печальной участи и люди воскреснут духом и примутся за новое строительство, основанное на понимании братства всех народов. Широкое кооперативное начало, установленное на всей пла­нете, уявит и благоденствие народов. Человек поймет наконец, что он должен уявиться не только планетным гражданином, но и Вселен­ским сотрудником!

Жизнь как таковая хранит столько прекрас­ного, столько счастья и неописуемого восторга Знания и Красоты! Но, конечно, такая действи­тельность станет явной только тем, кто приоб­щится к Иерархии Света, кто знает общение с Ее Светом и кто полюбил Великое Служение во благо человечества.

Е.И. Рерих – И.Э. Муромцеву²⁸

19–20 августа 1945 г.

<…> Все и всюду говорят о переустройстве мира, говорят на все лады, перебирают все возможности, но забыли об одной, забыли о воз­можности космического переустройства. Возрастание и напряжение солнечных пятен, сейсмичес­кие и астрологические наблюдения могли бы до­бавить весьма существенные данные для некото­рого объяснения грядущего переустройства. Но кто же будет прислушиваться к астрологическим прогнозам? Эта великая наука находится еще под научным табу, несмотря на новейшие открытия в области новых лучей и даже на допущение прост­ранственных, магнитных токов, действующих на всю органическую жизнь. Астрохимия и Астро­физиология – эти отрасли Биологии остаются вне серьезного изучения, но ведь от них зависит вся органическая жизнь на нашей планете.

<…> О всеобщем мире, конечно, говорить еще рано, но, несомненно, мы близимся к окончанию войн. Огненные сороковые годы на исходе. Вели­кое строительство может происходить даже во время войны, и мы уже наблюдаем это. Потому я полна оптимизма и верю в лучшее ближайшее будущее. Не грустите и Вы, стройте это лучшее будущее самыми широкими мыслями.

Е.И. Рерих – И.Э. Муромцеву

10 декабря 1945 г.

<…> Местные газеты полны статей об атом­ных бомбах и атомической энергии. Тяжело сознавать, что такое великое открытие было, преж­де всего, использовано на убийство и разрушение. О выдаче или невыдаче секрета атомной бомбы тревожиться не приходится. Все подоб­ные открытия не могут оставаться достоянием какой-либо одной страны, ибо энергии пространства принадлежат всему миру, и неминуемо новые, продолженные в этом направлении изыс­кания приведут к нахождениям более простого и легкого овладения этой силою и широкого при­менения ее. Но целью истинного ученого должно быть уявление благой стороны каждого нового сделанного им открытия, но не выдача его на ги­бель человечества. Без пробуждения духа, без по­нимания нашей теснейшей связи, взаимообмена и взаимоотношения со всем сущим, со всеми процессами в Космосе, без поднятия нравствен­ного уровня и истинного просвещения масс человечество осудит себя на гибель. Давно было сказано, что «Мировая энергия спасет мир». Кто знает, может быть, уявление атомной бомбы де­лает невозможной войну, ибо это означало бы гибель всей планеты.

Вы правы, что современная молодежь не лю­бит историю. В этом они встречают поддержку и поощрение среди вождей современной материа­листической и утилитарной идеологии. Но такая ограниченность мышления приводит к отупе­нию и лишает возможности полетов в те области, откуда приходят все открытия и нахождения. Приобщение к Истории Цивилизации и Культу­ры и ознакомление с развитием знания во всех областях науки совершенно необходимо для рас­ширения сознания, для утверждения просвещен­ного кругозора. История той или иной отрасли науки дает основу и направление мысли и указы­вает те вехи, которыми проходили искатели, и тем самым облегчает дальнейшие нахождения. Часто отставленная веха, из-за недостаточного внимания или знания, может уявиться для буду­щего лучше снаряженного исследователя основа­нием для нового достижения. На Востоке особен­но развито почитание Гуру, именно потому, что Гуру представляет собой живую историю, он и основание, и направление, и веха к намеченной цели. В нашей Вселенной, у явленной на законе сцепления причин и следствий, все держится именно преемственностью, и эта преемствен­ность являет нам великую историю в Книге Жиз­ни. Учителя, не признающего преемственности, на Востоке называют сухим деревом, лишенным корней. Если бы люди Запада знали историю раз­вития древней мысли, то все их современные от­крытия уявились бы много раньше. Вся древняя философия и оккультная наука утверждала бесконечную делимость атома и иллюзорность при­роды материи. Но из-за отсутствия внимания, из-за невежества понадобились тысячелетия, чтобы эта истина вошла в сознание современных ученых. Система философии Санкья и Будда го­ворили уже об атомном строении Вселенной. Будда утверждал, что «дхармы» (атомы, энергии) и их сочетания и комбинации являются причи­ной всех проявлений и главной двигательной мощью Мироздания. Итак, необходимо уяснить себе истинное великое значение истории и отнес­тись с величайшим вниманием к рекордам про­шлого и к начертанию рекордов будущего. Вся Природа есть Книга великой Истории Мирозда­ния, и человек уявляется ее главной страницей, вернее, Альфа и Омега всего творения. Когда бу­дет возможно переносить сознание человека в его прошлые существования, какие ценнейшие данные будут уявлены человечеству! Его атомная энергия, трансмутированная в психическую, ис­тинно предоставит ему неисчислимые возмож­ности и откроет путь к дальним мирам.

Е.И. Рерих – В.Л. Дудко²⁹

1 октября 1949 г.

<…> Тоска за тьму невежества, в которой об­ретается большинство человечества, сменяется крылатыми мыслями о совершающейся на на­ших глазах эволюции. Век Водолея принесет от­крытия необычайные и неслыханное ускорение во всех областях науки, во всей жизни и озарит человечество совершенно новым светом Жизни Высшей. Атомная бомба – от тьмы, но приме­нение атомной энергии к двигателям – от Света.

<…> Космические силы действуют в соизме­римости и целесообразности. Чем можно остановить поток ненависти, постоянно питаемый при­зраками обезумевших сознаний? Какие ядовитые газы окутывают нашу несчастную Землю и не да­ют ей возможности воспринять спасительные воздействия высших миров? Где те лучи, которые могут прободать ядовитый полог и принести спа­сение? Не будут ли и они слишком мощны для больной планеты? – Вот мысли, которые долж­ны были посещать хотя изредка лучших предста­вителей человечества. Но люди забыли о своей страстной обоюдной зависимости как от дальних токов и лучей, так и от своих посылок, полных самыми губительными ядами разложения. Толь­ко небольшой сдвиг сознания в сторону понима­ния нашей обоюдной пространственной зависи­мости мог бы уже спасти нашу планету.

<…> Знание не лишает нас радостей, наобо­рот, оно окрыляет и помогает переходить бездны на крыльях Знания и Помощи посылаемой. Так­же и карма прошлых ошибок неизбежна, но при знании, при высшей Помощи смысл ее преобра­жается и она утрачивает остроту своего жала. Люди не хотят осознать, что весь смысл, вся ра­дость, вся мощь приходят с расширением созна­ния, с достижением внутреннего знания, которо­му становятся доступными рекорды будущего и открывается величайшая библиотека знаний, прошлых, настоящих и будущих. Все это не сказ­ка, но прекрасная Истина. Потому будем мужест­венно твердить о необходимости достижения внутреннего истинного знания. Когда будет луч­ше понят и изучен тончайший организм челове­ка, когда древнее изречение – «макрокосм и ми­крокосм – едины» станет не трюизмом, но на­сущным пониманием, тогда и Карма Мира пре­образится. И это придет!

Е.И. Рерих – И.Э. Муромцеву

31 августа 1950 г.

<…> Мировой войны не будет. Силы света не допустят, это было бы гибелью нашей Планеты, что много хуже, нежели очередное переустройст­во мира, уже не раз пережитое нашим человечеством. Гибель планеты надолго лишает ее чело­вечество возможности дальнейшей эволюции. Трудно найти новый домик, который бы соответствовал нашему состоянию, для возможности продолжать эволюцию без задержки. Люди так легкомысленно относятся к самому для них на­сущному вопросу их космического существова­ния. Не задумываются и о страшной зависимости от своей планеты и от космических сил с их бла­готворными или вредоносными влияниями на них. Казалось бы, уже пора начать систематическое изучение таких взаимодействий и такой взаи­мозависимости космических сил с силами чело­века. Такие наблюдения и изучения значительно обогатили бы нашу жизнь новыми интересней­шими науками. И все тончайшие энергии полу­чили бы новое, должное им внимание и, главное, понимание их значения космического. Люди на­чали бы проявлять к ним исключительную бе­режность, и всякие бомбы были бы изгнаны и преданы полному забвению.

<…> Сейчас самые трудные времена, все куль­турные начинания замирают, прежде всего из-за недостатка к ним интереса, а потому, конечно, нет и притока средств, и такое положение наблюдается по всему миру. Люди лишают себя того, чем только держится мир человеческий. Ведь только интерес к истинной культуре превращает нас из двуногих в человеков. Истинно, мы долж­ны стать человечнее на благо всего мира, если скажу – Космоса, то это еще не будет принято.

Е.И. Рерих – Е.П. Инге³⁰

22 июля 1951 г.

<…> Лучшая страна – наша Родина; скоро, очень скоро многие должны будут признать это. Злостный мираж, на протяжении не одного толь­ко столетия сотканный в сознании наших сосе­дей, начинает редеть. Придет час объединения народов и осознания нового строительства на на­чалах свободного «диалектического» мышления, свободного от всяких предрассудков. Тяжело да­ется такое освобождение, которое, истинно, вен­чает эволюцию человека-мыслителя, ведь мы все еще принадлежим к тому виду, который был оп­ределяем великим Буддою как вид «двуногого».

Больно видеть, как медленно выбирается со­знание из старых рытвин. А так хочется по-новому, просто и радостно заглянуть в ширь откры­вающегося простора мысли и видимости, окру­жающего нас беспредельного протяжения миров прекрасных! Но придет время, и наука о мирах дальних, так мало сейчас ощутимая, будет захва­тывающе интересной и близкой нашему созна­нию, станет осязаемой. Мы поймем всю нашу обоюдную зависимость от этих дальних и близ­ких миров. Единство Космоса с человечеством станет истиной неоспоримой, и такое осознание преобразит жизнь мыслящего человека. И к та­кому продвижению приблизят нас лаборатории новых ученых-искателей, смелых и нашедших в себе сокровище психической энергии.

Радуюсь, родная, Вашему желанию стать учи­тельницей малых и вложить в малое сознание любовь к прекрасному расширению сознания и постепенно вырабатывая в каждом из них ЧЕЛОВЕКА. Это то, что неотложно нужно сейчас – именно вырабатывая в нем ЧЕЛОВЕКА.

Е.И. Рерих – З.Г. Фосдик

16 октября 1951 г.

<…> «Беспредельность» была дана раньше многих других книг, сейчас же после «Агни Йоги». Ибо необходимо было ввести сознание в ощуще­ние Беспредельности перед раскрытием Миров Высших, Миров Огненных! Большой пробел по­лучается в сознании без понимания нашей связи со всей Вселенной, со всем процессом эволюции. Необходимо проникнуть сознанием в неразрыв­ность Космического Существования, в страшную ответственность человечества за эволюцию всего Космоса. Мы должны осознать – мы живем в Космосе, и Космос живет в нас!

Е.И. Рерих – В.Л. Дудко

19 июня 1952 г.

<…> Судьба планеты – в руках ее обитателей. Будем чутки, будем прислушиваться ко всем зна­кам посылаемым. Не мешало бы ученым, и ас­трономам, и обывателям просвещенным задуматься, и крепко задуматься, не имеется ли какой связи между пространственными явлениями в наших сферах, посещениями странных огненных формаций и взрывами атомных бомб и тонких энергий? Связь имеется, и вполне конкретная.

Но, вероятно, ее скоро нащупают и пожалеют о своем легкомысленном нарушении равновесия в сферах, окружающих нашу Землю. Много выво­дов можно сделать, если призадуматься без свя­зывающих нас всяких предрассудков, но смело посмотрев действительности в глаза.

Примечания

¹ См.: Шапошникова Л.В. Философия космической реальности // Листы Сада Мории. Зов. М., 2003.

² Беспредельность, 155.

³ Агни Йога, 168.

⁴ Беспредельность, 48.

⁵ Иерархия, 52.

⁶Рерих Е.И. Письмо З.Г. Фосдик от 16 октября 1951 г.

⁷Рерих Е.И. Письмо американским сотрудникам от 3 марта 1930 г.

⁸ Иерархия, 99.

⁹Рерих Е.И. Письмо И.И. Голенищеву-Кутузову от 17 октября 1935 г.

¹⁰ Рерих Е.И. Письмо латвийским сотрудникам от 14 июня 1939 г.

¹¹ Беспредельность, 62.

¹²Рерих Е.И. Письмо Е.А. Зильберсдорфу от 11 октября 1935 г.

¹³Рерих Е.И. Письмо И.Э. Муромцеву от 10 декабря 1945 г.

¹⁴ Мир Огненный, 349.

¹⁵Рерих Е.И. Письмо А.И. Клизовскому от 5 апреля 1936 г.

¹⁶Рерих Е.И. Письмо Е.П. Инге от 22 июля 1951 г.

¹⁷Рерих ЕИ. У порога Нового Мира. М., 2000. С. 283.

¹⁸ В 1930 г. в группу американских сотрудников и учеников Е.И. Рерих входили Франсис Грант, Зинаида, Морис и Эс­тер Лихтман, Луис и Нетти Хорш, Софья Шафран.

¹⁹ Мирон Емельянович Тарасов, сотрудник книжного магазина при газете «Возрождение» (Париж).

²⁰ Евгений Александрович Зильберсдорф (ок. 1880–1957), инженер, член Латвийского общества Рериха, автор книг «Воспитание Духа» и «В поисках Правды».

²¹ Ничто (лат.).

²² Иван Иванович Голенищев-Кутузов, двоюродный брат Е.И. Рерих.

²³ До бесконечности (лат.).

²⁴Ориген (ок. 185–253/254) – христианский философ.

²⁵ Александр Иванович Клизовский (1872–1942), писатель, член Латвийского общества Рериха.

²⁶ Елена Петровна Блаватская (1831–1891), русский философ и писатель, основательница Теософского общества (1875), одной из главных целей которого стало ознакомление Запада с основами эзотерической философии Востока. Основные труды: «Разоблаченная Изида» (1877), «Тайная Доктрина» (1888), «Ключ к Теософии» (1889), «Голос Без­молвия» (1889), а также историко-литературные очерки об Индии.

²⁷ Зинаида Григорьевна Фосдик (ур. Шафран) (1889–1983), ближайшая сотрудница Е.И. Рерих, член Правления Му­зея Николая Рериха в Нью-Йорке, с 1949 г. – его исполнительный директор.

²⁸ Илья Эммануилович Муромцев (ум. 1952), муж двоюродной сестры Е.И. Рерих К.Н. Муромцевой, сотрудник куль­турно-просветительных учреждений, созданных Е.И. и Н.К. Рерихами в США.

²⁹ Валентина Леонидовна Дудко (род. ок. 1909), балерина, переводчица «Писем Елены Рерих» на английский язык.

³⁰ Екатерина Петровна Инге, учительница, член Харбинской группы по изучению Живой Этики. Перевела на рус­ский язык книгу «Учение Храма».

Публикуется по: Культура и время, 2003, № 3/4

15 глава. Человек и космос. Основы самопознания

15 глава. Человек и космос

Большинство людей не имеет своей философии жизни. Они просто плывут по течению жизни, лишенные всякого реального понимания, зачем и почему они существуют. Если они ортодоксально религиозны, их религия может считаться их философией жизни. Но в большинстве случаев это не оказывает никакого заметного влияния ни на их сознание, ни на их поведение. Другие обращаются к политической деятельности или идеологии, выискивая в них философию жизни и, считая религиозный путь лишенным всякого смысла и значения для них; других совершенно не беспокоит этот вопрос и сии просто просаживают свою жизнь день за днем безо всяких раздумий о каком-либо внутреннем смысле или значении, связанном с тем, что они могут или не могут сделать.

Если человек соприкасается с эзотеризмом, он обнаруживает, что философия жизни не только необходима, но составляет основу всего. Без философии, в которой человек провозглашается важной частью космоса, философии, непосредственно связанной с ним в каждой детали, он не способен жить полной жизнью без знания того, какую роль он играет в великом космическом плане, — без этой философии эзотеризм был бы невозможен и абсурден. Эта философия покоится на признании того факта, что человек и космос неразделимы, и что каждый из них приобретает свое значение благодаря чему-то, что соединяет их вместе. Это «что-то» есть Великий Эволюционный План Творения, выражением которого является вселенная и все, что ее составляет. Без Созидательной Силы и плана за ней вселенная и человек были бы совершенно бессмысленны и бесцельны.

Когда люди соприкасаются с Системой, они узнают, что взаимоотношения человека с Космосом составляют основу всего. Без этого Система не может существовать. Все ее значение заключается в том, что через нее люди могут установить более полное отношение с теми силами, которые направляют эволюцию вселенной, в которой мы живем и развиваемся, и сделать эти отношения более плодотворными.

Когда мы начинаем узнавать, что сердцевина нашего «Я» непосредственно связана с творческими Силами, вызвавшими к жизни вселенную, тогда все приобретает новый смысл. Мы находим смысл и цель всюду, во всем, что мы видим, слышим, думаем, говорим и делаем. То, что до сих пор мы видели только смутно, мы начинаем видеть гораздо яснее, вступив на эзотерический путь. Мы не слоняемся больше по жизни, не понимая ее смысла и не осознавая наше место в общем порядке вещей. Теперь мы знаем, что представляет собой наша индивидуальная роль. Мы все полнее осознаем тот факт, что мы и вселенная — единое целое и что наша судьба нерасторжимо связана с ней.

Каждая эзотерическая система имеет свой собственный способ объяснения взаимоотношений человека с космосом и «внутренними сферами», как они могут быть названы. Без знания этих взаимоотношений невозможно применить учение разумно и целенаправленно. В Системе есть большое число схем и диаграмм, показывающих, как возник человек — как часть Великого Эволюционного Плана Творения — и как он связан с миром и сферами высшими и низшими. Такое знание всегда доступно тем, кто хочет вступить на эзотерический путь, чувствуя свою готовность к этому. Это важная черта процесса внутреннего развития.

В «Комментариях» д-ра Николла и в «Поисках чуда» Успенского можно найти все схемы и диаграммы, касающиеся данного вопроса, включая наиболее таинственную и загадочную их всех — эннеаграмму. В этих книгах читатель найдет подробное обсуждение предмета. Тот пункт в учении относительно человека и космоса, который Воздействует на нас наиболее сильно, заключается в том, что сделано четкое различие между тем, что человек есть и чем он может быть. Там объясняется, что человек, как он есть, предназначен для содействия целям жизни и природы, для заполнения определенной ниши в эволюционной схеме. На этом уровне и для этой цели человек представляет собой игрушку жизненных сил, и он выполняет ту функцию и цель, которую жизнь поставила перед ним.

Для выполнения этой цели человек должен продолжать спать и все, что он делает, делать механически и под прямым гипнозом жизни, — хотя сам человек считает себя в полном сознании и полностью понимающим, что он делает и хочет делать. Все это происходит благодаря гипнозу жизни, под властью которого человек живет и который составляет часть плана его существования в рабстве у жизни. Это нынешнее положение человека. Только после осознания этого положения может появиться некоторая возможность его пробуждения и изменения.

Главное то, что человек, как он есть, — это и законченный продукт, служащий целям жизни и природы, но также показывающий, что он мог бы сделать с помощью эзотеризма. Человек живет под властью определенных категорий Космического Закона, которые поддерживают его на теперешнем уровне развития. Если же он начинает работать над собой под руководством Системы, то начинает подчиняться другим категориям Космического Закона. Эти законы действуют на более высоком уровне, чем законы, которыми человек руководствуется обычно. Они только тогда могут начать действовать в его жизни, когда человек осознает свое положение как рабство у жизни и захочет изменить его и стать более сознательным существом, работая в осознанной гармонии с высшими космическими законами. Это точно то же самое, что происходит с зерном: когда оно не в земле, оно существует по одним космическим законам, и тогда оно остается зерном и не может быть ничем иным. Когда же оно попадает в почву и получает воду, воздух и солнечный свет, оно становится совершенно другой, вещью. Оно перестает быть зерном и становится растением, что невозможно, пока нет для этого подходящих условий.

Так же и человек. Как судьба семени совершенно различна в каждой ситуации, подчиняясь совершенно различным категориям космического Закона, так и судьба человека совершенно меняется, когда он начинает работать над собой под влиянием эзотеризма.

Внешне может не быть заметной разницы, но внутри разница громадная. Однако это не то, чего человек может достичь одним прыжком, это постепенный процесс, требующий многих лет. Если человек вступил на эзотерический путь, ограничения, которые связывали его в повседневной жизни, сами отпадают. Открываются новые перспективы, которые далеко превосходят все, что обычное сознание может себе представить. Но это не внезапная метаморфоза. Судьба человека приобретает новое измерение благодаря новому пониманию его истинных взаимоотношений с космосом.

Другое очень важное учение заключается в том, что эволюция никогда бы не была возможной без предварительной инволюции. Это значит, что эволюция духа через материальные формы никогда не имела бы места без предварительной инволюции духа в материю. Дух приходит от Абсолюта и одевается во все более плотные формы материальности, чтобы способствовать работе космического сознания. Когда дух достигнет своей точки, он начинает возвращение наверх, что называется эволюцией.

Учение о вселенной и человеке расширяет нашу сферу духовного понимания до такой степени, с которой ничто в западной мысли не может сравниться. Кроме того, оно дает подъем и энергию человеческому духу, которые сами по себе представляют для него большую ценность. Это учение делает предельно ясным тот факт, что человек — это важный фактор развития вселенной, работающий на взаимной основе с космосом, при условии, что он действительно осознал свое особое место в космической схеме и знает, как использовать это для блага своей духовной судьбы. В настоящее время эта судьба скрыта от подавляющей части людей, в результате чего они ведут совершенно бесцельное существование, которое, несмотря на некоторую награду в виде материального счастья и удовлетворения временного характера, никогда не может дать полного удовлетворения. Человек чувствует, что ему недостает «чего-то» для полного счастья в жизни, но он совершенно не способен узнать это «что-то», пока не соприкоснется с эзотеризмом в одной из его форм. Пока человек не начнет понимать, каковы его истинные взаимоотношения с космосом, он как сирота бесцельно странствует в мире, совершенно чуждом ему, и таким этот мир должен быть для него. Когда знание, наконец, приходит, все неожиданно изменяется. Человек больше не чувствует себя чужим, он дома в этом мире, который приобрел для него реальный смысл и значение.

Чувство «пребывания дома» приходит не сразу. Вначале это только представление, возникающее на основе изучения идей и мыслей, которые мы кратко охарактеризовали. Постепенно, однако, начинает проявляться определенное чувство, — по мере того, как человек все больше настраивается на космос. Это чувство начинает развиваться вместе с развитием процесса работы над собой. Невозможно сравнить внутреннее состояние того, кто находится в таком положении, с состоянием того, кто живет в повседневном мире и не подозревает о существовании эзотерического учения, независимо от того, как он может быть возвышен в области философии, эстетики, искусства или науки. Такой человек живет на внешней стороне вещей, в то время как человек, вступивший на эзотерический путь, живет на внутренней стороне. Отсюда громадная разница в ощущении такими людьми себя и космоса в целом.

В заключение мы должны обратиться к тому, что Система говорит о добре и зле. Система утверждает, что все, что ведет человека вверх к его духовной цели, есть добро; и все что вдет его вниз, от этой цели, — есть зло. Это уводит от обычных философских споров о таком важном предмете. Мы уже говорили, что во вселенной есть нисходящий процесс от духа к все более конкретным формам материи (инволюция) и восходящий процесс от низших форм проявления жизни к высшим ступеням сознания и духовного пробуждения (эволюция). Эти два процесса охватывают всю обширную вселенную. Следовательно, все, что помогает эволюционному процессу, считается добром, а все что препятствует — злом. Все это связано с судьбой человека, который должен стать более сознательным существом и добровольным сотрудником Универсальной Созидающей Силы, которая вызвала его к существованию для претворения в жизнь великой творческой схемы, выражением которой является вселенная.

Согласно эзотеризму, вселенная была создана в первую очередь для того, чтобы дать выражение созидающему побуждению Абсолюта в его двойном аспекте духа (или разума) и материи, и человек, как часть творения, — одно из проявлений этого процесса. Его происхождение имеет божественный источник, поскольку он возник из того, что вызвало к существованию все, и, в конце концов он воссоединился с Божеством, которое его породило. Это необыкновенно важная мысль, которая позволяет понять, что внутри себя человек носит семя своей божественности. Головокружительная и в то же время отрезвляющая мысль, что все, что может вести человека навстречу этому конечному осуществлению, — добро, т. к. оно способствует божественному плану. И все, что ведет человека прочь от исполнения его божественной судьбы, есть зло. Добро и зло, понятые в таком смысле, имеют мало общего с этическими и моральными взглядами, основанными на общепринятых концепциях Установлено, что сегодняшний человек, живущий в своей личности, под властью обычаев, традиций, ортодоксальной религии и т. д., обладает приобретенным сознанием, которое определяет его отношение к добру и злу, и само является продуктом названных выше сил и факторов. Но когда человек начинает по-настоящему работать над собой и вступает на эзотерический путь, начинает возникать истинное сознание. Это оно безошибочно говорит нам, хорошо или плохо то, что мы делаем, в эзотерическом смысле. Приобретенной сознание может быть различным как в разных странах, так и в разных веках; это нечто, что колеблется и изменяется все время. Но истинное сознание всегда одно и то же, и никогда не изменяется, т. к. коренится в том, что вечно и неизменно.

Таким образом, чем больше человек продвигается по пути внутреннего развития, тем самым постепенно приближаясь к своей настоящей судьбе, тем больше над ним приобретает власть истинное, или глубинное сознание, которое является голосом Божества в нем и его подлинным проводником по пути возвращения к предназначенной ему цели, которая была также исходной точкой его возникновения. Движение наружу, в проявление, предваряет движение к истинному духу (или разуму), символом которого служит истинное «Я». Человека должен стать добровольным сотрудником Созидательной Силы во вселенной, поэтому очень важный фактор — возникновение истинной цели.

Человек должен упражнять свою волю, чтобы более сознательно стремиться к своей цели. Такое использование воли сильно отличается от тог, что обычно принимают за твердость характера в повседневной жизни. Все, кто живут в личности, считают, что воля — это просто самое сильное из конфликтующих желаний, которые могут существовать в какой-то момент одновременно. Самое сильное желание выигрывает временное господство, и это мы принимаем за волю. Это чисто преходящее явление, которое выигрывает временное преобладание в соответствии с обстоятельствами момента.

В смысле нашего предмета обсуждения, воля — это нечто совсем отличное, это результат сознательной реализации того, что требуется, когда человек должен начать выполнять свое настоящее космическое предназначение. Это нечто, состоящее из сознательности и внутренней цели, соединенное с непоколебимой решительностью. Такая воля — настоящая сущность человеческого чувства, — составляет, возможно, единственную цель Системы, т. к. она олицетворяет все, что заключено во фразе «работать над собой». Человек работает над собой, чтобы развить необходимую силу воли и нести труд достижения большой сознательности и внутреннего освобождения.

Это не та цель, которая может быть достигнута путем равномерного движения от того, что мы есть, к тому, чем нам предназначено быть. Существует множество различных препятствий, которые приходится преодолевать. Человек постоянно отступает под натиском личности, которая противостоит Системе и всему, что она утверждает. Как только человек почувствует, что делает успехи, в нем пробуждается сопротивление, благодаря которому он теряет то, что уже выиграл. Борьба продолжается все время с переменным успехом, и никогда продвижение вперед к цели не бывает выражено достаточно четко. Тем не менее, прогресс происходит не только внутри человека, пытающегося удовлетворить свою тягу к реализации себя, но, наоборот — в результате этого противоречия.

В заключение мы чувствуем необходимость подчеркнуть тот важнейший факт, что вселенная является символом единства в разнообразии. Это значит, что во вселенной все является выражением одной созидающей силы, выраженной в материальной форме, поэтому не имеет значения, насколько удивительно кажущееся разнообразие таких форм, — все они имеют основное единство. Вселенная — это одно органическое целое, независимо от того, как различны и разнообразны могут быть ее многочисленные аспекты. Эта истина имеет наиболее фундаментальное значение, которое эзотеризм пронес через века, но которое современная наука не в состоянии постичь. Современное сознание обычно видит во всем потрясающее несходство и не видит объединяющего принципа, место которого занимает ощущение отчуждения от всего.

Чем больше человек пытается проникнуть вглубь вещей, тем сильнее начинает проявляться существование основополагающего единства, и затем человек ощущает единство и родство со всем существующим. Он обнаруживает, что все возникает из одного и того же источника и является просто внешним выражением его неиссякаемой творческой силы. Эта творческая сила проявляет себя во всем, и ее законы действуют также во всем. Мы не можем находиться в стороне и наблюдать эти законы в действии, — они работают в нас. Мы и все остальное являемся предметом их власти, как символы одной творческой энергии, которая вызвала к жизни нас и весь мир.

Космос (философия) — это… Что такое Космос (философия)?

У этого термина существуют и другие значения, см. Космос. Античное и средневековое представление космоса изображенное в книге Петра Апиана «Космография» (Антверпен, 1539 год)

Космос (греч. κόσμος) — понятие древнегреческой философии и культуры, представление о природном мире как о пластически упорядоченном гармоническом целом. Противопоставлялся хаосу. Греки соединяли в понятии «космос» две функции — упорядочивающую и эстетическую.

Термин «космос» начинает употребляться в философском смысле уже в период становления первых философских школ Древней Греции. Использование этого понятия зафиксировано у Анаксимена, Пифагора, Анаксимандра, Гераклита, он широко употребляется Парменидом, Эмпедоклом, Анаксагором, Демокритом.

Платон в диалоге «Тимей» рассматривает космос как живой, соразмерный организм, обладающий разумной душой, а человека — как часть космоса. Здесь же Платон формулирует трудность в объяснении устройства космоса: он божественен, значит, все небесные тела должны двигаться равномерно по круговым орбитам, однако движение планет противоречит этому требованию. Эту проблему пыталиcь решить Евдокс и Гераклид Понтийский.

Аристотель выступил с критикой пифагорейского и платоновского учения о строении космоса, в частности, отказался от учения о космической душе, заменив ее космическим Умом. Геоцентрическая модель Аристотеля, доработанная в эллинистическую эпоху (Гиппархом, Птолемеем и др.), господствовала до XVI в.

Стоики, неоплатоники, схоласты, христианские богословы Средневековья также включили в свои философские концепции учение о космосе. Философы и ученые эпохи Возрождения (например, Коперник, Галилей, Кеплер) опирались на принципы античной космологии. В Новое время понятие «космос» вытесняется из научного употребления, заменяясь понятием «Вселенная».

Литература

• Новая философская энциклопедия: В 4 т. / Ин-т философии РАН, Нац. общ.-научн. фонд; Научно-ред. совет: предс. В.С. Степин, заместители предс.: А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин, уч. секр. А. П. Огурцов. — М.: Мысль, 2010. — Т. 2. — С. 315. — ISBN 978-2-244-01117-3

См. также

Поэзия космоса, философия человека / Non-fiction / Независимая газета

Почему люди состоят из звезд, а разум похож на кубик

Евдокия Лучезарнова. Размышления и афоризмы. – М.: Академический проект, 2016. – 256 с.

Очередная книга Евдокии Лучезарновой, писателя, публициста, философа, автора десятков философских и поэтических сочинений, опубликована в серии «Современный русский космизм» – и это заранее о многом скажет читателю. В русской культуре, пожалуй, как ни в какой другой, ярко проявляется стремление к осмыслению бесконечности Вселенной, поиску предназначения человека в этой завораживающей воображение космической необъятности. Возникший и развившийся на этой почве русский космизм – одно из наиболее самобытных (пусть и противоречивых) течений отечественной мысли, в котором сочетаются, казалось бы, несовместимые подходы – наука и мистицизм, религия и эзотерика, рассудочное и иррациональное.

В рамках этого философского направления «Размышления и афоризмы» – как и весь предшествующий творческий путь автора – продолжают линию, олицетворяемую Николаем и Еленой Рерихами, Еленой Блаватской и другими представителями иррациональной и мистической философии. Тем более любопытно, что у Лучезарновой философскому «интересу к звездам» предшествовал научный (что, кстати, сближает ее с рядом других русских космистов). В 1970-х она закончила Уральский университет им. Горького, защитив диплом на тему «Поведение межзвездного газа в гравитационном поле Солнца», и работала астрономом. И вдруг, в 80-х, – резкий поворот: обращение к учению Агни-Йога, преподавание основ саморазвития человека, создание теории ритмологии.

В новой книге Лучезарновой прежде всего примечательна сама форма, в которой автор излагает свои идеи. «Размышления и афоризмы», как следует уже из названия, – это не целостная философская доктрина. На суд читателя выносится набор философем, рассуждений, зарисовок, жизненных наблюдений – жанр, отсылающий к «Мыслям» Блеза Паскаля, «Дневникам» Альбера Камю и другим текстам подобного рода. Это в известной степени развязало автору руки в изложении своей теории, придало тексту определенную гибкость.

При этом автор благоразумно сгруппировала свои идеи в тематические разделы, названия которых сами по себе говорят о масштабе ее философских интересов: «О безграничной вселенной», «О деньгах», «О религии», «О любви, мужчинах, женщинах и детях», «О добре и зле», «О времени», «О счастье» и т.д. Такая систематизация очень удобна для читателя.

Приводимые в книге идеи весьма разнообразны. Внешняя простота иных суждений («Противники нужны победителям для победы») сменяется спорными, но одновременно смелыми, интересными тезисами («Россия на самом деле – земля обетованная, здесь все дается просто так»), самобытными, требующими глубокого осмысления идеями («Доверять себе может только идеальный человек»). Не стоит также забывать, что Лучезарнова – в первую очередь поэт, поэтому читатель во множестве встретит на страницах книги неожиданные метафорические ассоциации, своего рода «философскую поэзию» или «поэтическую философию» («Разум не круглый, он похож на кубик, в котором течет время», «Тело – это ваза, которая удерживает ваш мозг»). При этом название книги соответствует ее содержанию – это не свод догматов и наставлений, а попытка философского размышления. И когда автор высказывается в категоричной, провокативной или дидактичной манере, это сознательный прием, попытка пробудить у читателя мысль, вызвать дискуссию.

Простота языковых конструкций местами сочетается с некоторой терминологической неопределенностью и логической запутанностью, что несколько затрудняет восприятие текста. Если это и можно считать недостатком, то при двух смягчающих «вину» автора обстоятельствах. Во-первых, намеренная эскизность текста и не подразумевает наличия подробно расписанного понятийного аппарата и жестких логических взаимосвязей в излагаемой концепции. Во-вторых (и в главных), Лучезарнова следует традициям русских космистов, идеи которых можно скорее «ощутить», чем рационально осмыслить. Философски неоднозначные термины, которые охотно использует автор, – энергия, ритмы, информация, время, – требуют к себе именно такого подхода.

Конечно, взгляды Лучезарновой далеко не бесспорны, но книга наверняка заинтересует как минимум поклонников русского космизма и специалистов, профессионально занимающихся этой тематикой. Кто-то может почерпнуть в ней интересные и полезные для себя мысли, идеи, советы. А кого-то привлечет своеобразная эстетика авторской концепции. Взять хотя бы этот отрезок: «Если сказать человеку, что он состоит из звезд, то это будет правда. Если сказать, что звезда состоит из людей, то это тоже будет правда. Если мы скажем, что Земля состоит из людей, и это будет правда. Если мы скажем, что люди состоят из Земли, это тоже будет правда». Непонятно? Зато как красиво!

Комментарии для элемента не найдены.

сравниваем главные понятия • Arzamas

Бытие, свобода, душа, любовь и вино — чем они стали после Христа

Автор Арсений Куманьков

Античная культура серьезно повлияла на становление и развитие хри­стиан­ства. Что составляло основу мировоззрения образованного человека Антич­ности? Что думали об устройстве мира и о своем месте в нем древние греки и римляне? Как сформированный ими язык описания был воспринят в христиан­ской традиции? Cравниваем античное и христиан­ское значение важнейших для обеих культур понятий.

Бытие

В античности: всё, что существует

Бытием греки начали называть все, что существует, все сущее. Древнегре­ческий философ Парменид (ок. 540–470 до н. э.) уточнял, что бытие — это все, что можно познать при помощи разума. Такому полученному посредством разума — истинному — знанию противопоставлены результаты чувственного познания: они формируют мнения, которые могут различаться. С определе­нием Парменида многие спорили, но соглашались в противо­поставлении истинного бытия и изменчи­вого мира. Бытие для античного человека, то есть полнота, целостность всего, что суще­ствует, отождествляется с благом, истиной, добром, неизменностью, красотой.

В христианстве: всё, что сотворено Богом

Для христианских мыслителей полнотой бытия обладает Бог. Он творит мир из ничего, но сам является несотворенным. При этом в мире наблюдается градация бытия: кому-то дано больше, кому-то меньше, но все сотворенное, так или иначе, не достигает полноты его бытия. Пришествие Христа в мир — явление и демонстрация возможности истинного и полного бытия.

Природа

В античности: сущность вещей

Природа главным образом понималась как сущность чего-либо (например, природа человека). Природа гармонична, упорядо­ченна и прекрасна. Отсюда, например, идеал греческих и римских стоиков  Стоицизм — философская школа, возникшая около 300 года до н. э. Стоиками были, например, Зенон Китийский, Цицерон. — жизнь в согласии с приро­дой, то есть по законам гармонично устроенного космоса и разум­ного начала в человеке.

В христианстве: часть мира

Весь мир сотворен Богом по его доброй воле, поэтому в каждой вещи можно встретить указание на него, в том числе и в природе. С другой стороны, мир иерархичен, и человек, созданный по образу Божию, выделяется из мира живой природы, занимая наивысшее положение среди живых существ. Однако это не означает, что он полно­власт­ный хозяин этого мира: человек поставлен выше, но не распоряжается миром. Важно также, что сама по себе природа не является разумной или благой — это серьезно отличает христианское пред­ставление о природе от античного.

Человек

В античности: разумная часть космоса

В основе античного понимания человека — платоновское представление о двойственном существе, состоящем из души и тела. Душа невидима, бес­смертна и божественна, тело конечно и видимо. Душа отвечает за позна­ние, но тело препятствует знанию и порабо­щает душу. Тело — темница души.

Аристотель добавил, что человек — это часть упорядоченного, гармоничного космоса. Как часть живого мира он одновременно «растительное» и разумное существо, способное к суждению и речи, при помощи которых можно обсу­ждать абстрактные вещи: полезное, доброе, справедливое. При этом в душе человека постоянно происходит борьба между низменными и высокими порывами. Но именно разумность отличает человека, это его ключевое свойство: «Все люди от природы стремятся к знанию»  Из «Метафизики» Аристотеля.. В-третьих, человек — это «животное политическое»  Из «Политики» Аристотеля.: он может быть человеком, только когда живет среди других людей. В противном случае он либо зверь, либо бог. При этом сущность человека, его природа, неизменна — он может быть самым искусным из всех или знать больше других, но это никак не меняет его места в этом мире: он всегда останется человеком.

В христианстве: образ Бога

Христианство впитало ветхозаветный тезис о сотворении человека по образу Божию — таким образом, человек ставится суще­ственно выше всех прочих живых существ. Христос, будучи соприродным с людьми, делает возможным для человека обожение, соединение с Богом. Теперь положение, место чело­века, которое он занимает по отношению к Богу, меняется в зависи­мости от его образа жизни: человек может превратиться в растение, если занимается только поддержанием жизни в себе  См. у Джованни Пико делла Мирандола, «Речь о достоинстве человека»: «Рождаю­щемуся человеку Отец дал семена и заро­дыши разнородной жизни и соответственно тому, как каждый их возделает, они вырастут и дадут в нем свои плоды. И если зародыши растительные, то человек будет растением, если чувственные, то станет животным, если рациональные, то сделается небесным суще­ством, а если интеллектуальные, то станет ангелом и сыном Бога» (пер. Л. Брагиной )., но также способен приблизиться к Богу и уподобиться ему.

Душа

В античности: бессмертная сущность в тюрьме тела

В Античности признавали, что начало, которое обеспечивает жизнь челове­ческого тела, — душа. Постепенно появляется идея души как бессмертной и неуничтожимой сущности, отвечающей за мышление и мораль. Душа начинает противопо­ставляться телу, которое Платон называл могильной плитой, скрывающей душу.

В христианстве: творение Бога, как и тело

Христианское учение о душе во многом наследует античному. Человек — это соединение души и тела, однако тело не подвергается столь резкому порица­нию, как это было у Платона. Тело, как и душа, — творение Божие, поэтому требует любви. Христос своей жертвой и последующим воскресением указал на возможность победы над смертью как над разделением тела и души: в буду­щей жизни с Богом душа вновь воссоединится с телом. Впрочем, несмотря на принятие в христианстве положения о бессмертии души, Господь может покарать, лишив душу вечной жизни и отправив в геенну огненную  Геенна — символ Судного дня в иудаизме и христианстве. Слово образовано от названия долины Еннома к юго-западу от Иерусалима, где сжигали мусор и мертвых животных..

Добродетель

В античности: способность поступать наилучшим образом

В Античности учение о добродетели во многом связывалось с учением о душе. Платон, разделяя душу на три части (вожделеющую, яростную и разумную), указывал, что каждой из них соответствует своя добродетель: соответственно, воздержа­ние, или умеренность, мужество и мудрость, или благоразумие. Соче­тание трех идеалов поведения приводит к высшей добродетели человека — справедливости. Аристотель связывает эту высшую добродетель со способ­ностью отыскивать золотую середину, то есть с умением избегать избытка и недостатка.

Вообще добродетель, по Аристотелю, — это способность поступать наилучшим образом во всем, что касается удовольствий и страда­ний, и жизнь в соответ­ствии с законами разума. 

В христианстве: уподобление Богу

В христианстве добродетель понимается в первую очередь не как моральная категория, а как теологическая, духовная. Во всей полноте все добродетели были проявлены в Христе, а человек должен стремиться к тому, чтобы ему уподобиться. Перечни добродетелей разнятся в разных христианских тради­циях. В западной теологии, в частности у Августина Блажен­ного  Аврелий Августин (354–430) — с 395 года епископ Гиппонский, христианский богослов, влиятельнейший проповедник, один из От­цов Церкви. Святой католической, право­слав­ной и лютеранской церквей., утвердился список из семи: четыре из них — кардинальные добродетели — воспроизводят античные (умеренность, мужество, благоразумие, справед­ливость). К ним Августин, следуя Первому посланию апостола Павла к корин­фянам, добавляет еще три — теологические: веру, надежду, любовь. Без последних трех невоз­можно действительно следовать кардинальным добродетелям.

Человек стремится к добродетелям не ради выгод, но единственно для того, чтобы обрести жизнь в Боге. В этом христианами наследуется античная (стоическая) традиция понимания добродетели как источника блаженства.

Справедливость

В античности: наивысшая добродетель человека

Для античного человека справедливость — это мера должного и законного. Отсюда выводится состояние полной упорядочен­ности и умиротворенности: справедливый человек умиротворен. Справедливость — это наивысшая добро­детель. Бывает общая справедливость — соблюдение законов природы, гармо­нии в отношениях с другими людьми. Так, например, справедливой считается война с варварами и обращение их в рабство, поскольку по природе своей они склонны жить в подчинении. И суще­ствует частная справедливость. Она регулирует вопросы распределения благ. По Аристотелю, в различных ситуа­циях частная справедливость может быть разного вида: распределитель­ная, воздающая и меновая. На последней держится, например, торговля.

В христианстве: абсолютно справедлив только Бог

Понятие справедливости в христианстве используется для оценки действий человека, определения степени его греховности и надлежащей меры его осуждения. Хотя определение «справедливость — это воздаяние каждому должного» уходит корнями в Античность. 

Апостол Павел говорил, что никого из людей нельзя назвать справедливым, поскольку «никто не ищет Бога; все совратились с пути»  Рим. 3:11–12.. Бог представляется эталоном справедливости и ее источником, в мире же наблюдается своеобраз­ная иерархия отпадения от справедливого Бога (надо уточнить, что человеку не всегда понятно, что Бог считает справедливым для него). Это означает, что есть более справедливые, мудрые люди, которые прислушиваются к Богу, а потому они могут осудить других, назвать их грешниками, призвать к ответу и наказать.

Любовь

В античности: жажда целостности

Для людей Античности любовь — одно из чувств, в котором воспроизводятся принципы космической взаимосвязанности. А именно чувство, вызванное жаждой целостности и стремления к ней. Любовь обеспечивает единение и пол­ноту. Именно поэтому греки считали, что первые люди были наделены андрогинностью  Андрогинность (греч. ανδρεία, «мужчина», + γυνής, «женщина») — свойство человека про­являть одновременно и женские, и мужские качества, не обязательно в равной степени., кото­рой впоследствии лишились. Древнегре­ческий и ла­тинский языки знают сразу несколько способов выражения слова «любовь» в зависимости от контекста описываемой ситуации: страстная, чувственная любовь — желание (eros/amor), любовь дружеская (philia/fraternitas, amicitia), любовь-милосердие (agape/caritas) и семейная любовь — привязанность (storge/affectio).

В христианстве: милосердие, сострадание и забота

Для христиан любовь также оказывается одним из ключевых понятий, опреде­ляющих их отношения с Богом и другими людьми. Это один из важнейших, в первую очередь нравственных принципов поведения. Христианская любовь имеет сразу множество значений: милосердие, сострадание, забота. «Будьте милосердны, как и Отец ваш мило­серд», — говорится в Евангелии от Луки  Лк. 6:36.. Через любовь к Богу христианин открывает любовь ко всему, что сотворено Богом, и, наоборот, через любовь к ближнему — любовь к Богу. Но здесь также открывается и основание для неприятия всего, что удаляется от Бога, — то есть ненависти ко греху.

В Евангелии мы встречаем проповедь любви, которую невозможно было бы представить в античном мире. Христос в Нагорной проповеди говорит: «Люби­те врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благо­тво­рите ненавидя­щим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас»  Мф. 5:44.. Тем самым христиа­нин направляется к высшему добродетельному состоянию, в котором гнев, ненависть, злоба перестают быть значимыми.

Свобода

В античности: самоконтроль

Греки и римляне воспринимали свободу как одно из важнейших состояний, на которых основывается их самоиденти­фикация. Так, Аристотель утверждал, что эллины по своей внутренней природе склонны к свободе, что можно под­твердить отсутствием в греческих полисах деспотической власти. Это же может быть отнесено и к римлянам: после изгнания последнего царя Таркви­ния I Гордого (509 год до н. э.) там не было единоличной деспотической власти как минимум на протяжении пяти веков, до установления принципата (то есть до появления империи).

Проблема свободы затрагивается также этикой и религией. Например, стоики считали, что человек абсолютно несвобо­ден — он подчинен судьбе и природе (которую стоики обожествляли). В то же время они требовали, чтобы человек достиг состояния апатии — освобождения от страстей, которые мешают ему понять происходящее. Такой человек контролирует себя и подчинен только разуму, а это залог добродетельной жизни. Впоследствии идея такой подчи­ненности природе проявит себя в христианстве как требование полного подчинения воле Бога.

В христианстве: жизнь без греха

Будучи сотворенным по образу Божию, человек свободен от предзаданности (в отличие от растений или животных, подчиняющихся инстинкту) и способен самостоятельно определять свое существо­вание и свое положение в мире. Но после того, как человек согрешил в первый раз (грехопадение), он удаляется от Бога, и теперь уже человек как таковой не может не грешить — в этом его несвобода. Обрести состояние свободы снова возможно через жизнь без греха.

Вино

В античности: часть повседневности

В жизни людей Античности вино играло не меньшую роль, чем разговоры о справед­ливости и свободе. Греки считали себя искусными виноделами, и на протяжении нескольких столетий их вина были эталоном у народов Средизем­номорья. Вино было частью повседневности. Большой популяр­но­стью пользовались симпосии (латинский вариант — конвивиум или комис­сатио) — пиры, застолья, на которых мужчины праздновали свои успехи, слушали поэтов и музыкантов, обсуждали философию, спорили или играли. Для поддержания общественного порядка женщины чаще всего не допускались на подобные мероприятия. Кроме того, вино было важнейшим товаром, на нем можно было сделать капитал. Также оно использовалось в медицине и в рели­гиозных обрядах. Весной в честь бога виноделия Диониса (Вакха) проводились дионисийские мистерии и вакханалии, в которых участвовали в основном женщины. Они переодевались в шкуры животных, танцевали, а вино было одним из способов достижения экстатического состояния.

В христианстве: символ крови Христа

Первое чудо, сотворенное Христом, связано именно с вином. На свадьбе в Кане Галилей­ской Христос превратил воду в вино, когда гости выпили все хозяйские запасы алкоголя  Ин. 2:1–11.. Во время последней совместной трапезы с учениками Христос разделяет с ними хлеб и вино («И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливае­мая во оставление грехов»  Мф. 26:26–28.). По сей день во время таинства евхари­стии  Евхаристия (греч. εὐ-χᾰριστία — «благода­рение, благодарность, признательность», от εὖ, «добро, благо», + χάρις, «почитание, честь, уважение») — одно из таинств Церкви. Заключается в освящении хлеба и вина, их употреблении, посредством чего христианин может «соединиться с Богом во Христе»., отсылающего к Тайной вечере, христиане принимают хлеб и вино, которые претворяются в тело и кровь Христа, соединяясь таким образом с Богом.

Христианство было настроено враждебно по отношению к античному культу Диониса и практикам вакханалий. Постепенно они были преданы почти полному забвению. Но традиции виноделия не пресеклись, и даже сейчас многие монастыри могут похвастаться своим вином, пивом и более крепкими алкогольными напитками. Пол­ный запрет на употребление вина установлен лишь в некоторых христианских церквях и деноминациях.  

Что такое космос? Философская битва 300-летней давности, которая продолжается до сих пор

Горы. Киты. Далекие звезды. Все это существует в космосе, и мы тоже. Наши тела занимают определенное пространство. Когда мы идем на работу, мы движемся в пространстве. Но что такое космос? Это вообще реальная физическая сущность? В 1717 г. по этому вопросу развернулась битва. Ровно через 300 лет это продолжается.

Можно подумать, что физики «решили» проблему космоса.Такие, как математик Герман Минковский и физик Альберт Эйнштейн, научили нас воспринимать пространство и время как единый континуум, помогая нам понять, как движутся очень большие и очень маленькие объекты, такие как отдельные атомы. Тем не менее, мы не решили вопрос о том, что такое пространство. Если бы вы высосали всю материю из Вселенной, осталось бы место позади?

Физика двадцать первого века, возможно, совместима с двумя очень разными взглядами на пространство: «реляционизмом» и «абсолютизмом».Обе эти точки зрения обязаны своей популярностью Каролине Ансбахской (1683-1737), немецкой королеве Великобритании, которая сунула весло в круговорот философских течений.

Кэролайн была заядлым философом и в начале 18 века задумала противопоставить ведущие философии своего периода. На континенте философы застряли в «рационализме», пряча теории мира с кресел. Тем временем британские философы разрабатывали вдохновленный наукой «эмпиризм» — теории, основанные на наблюдениях.Они поклонялись таким ученым, как Роберт Бойль и Исаак Ньютон.

Готфрид Вильгельм фон Лейбниц. /gbrown/philosophers/leibniz/BritannicaPages/Leibniz/LeibnizGif.html

Кэролайн попросила двух философов обменяться письмами. Одним из них был немецкий философ Готфрид Лейбниц, по преимуществу рационалист. Другой был английский философ Сэмюэл Кларк, близкий друг Ньютона. Двое мужчин согласились, и их обмен был опубликован в 1717 году как Сборник бумаг.Скучное название звучит не так уж и много, но эти статьи были революционными. И одним из центральных вопросов была природа космоса.

Все или ничего?

Есть ли пространство между звездами? Реляционалист Лейбниц утверждал, что пространство — это пространственные отношения между вещами. Австралия находится «к югу от» Сингапура. Дерево находится «в трех метрах от куста». Шон Спайсер «за» кустом. Это означает, что пространство не могло бы существовать независимо от того, что оно соединяет. Для Лейбница, если ничего не существовало, не могло бы быть никаких пространственных отношений.Если бы наша Вселенная была разрушена, космоса не существовало бы.

Напротив, абсолютист Кларк утверждал, что пространство — это разновидность субстанции, которая есть повсюду. Космос — это гигантский контейнер, содержащий все, что есть во Вселенной: звезды, планеты, нас. Пространство позволяет нам понять, как вещи перемещаются из одного места в другое, как вся наша материальная вселенная может перемещаться в пространстве. Более того, Кларк утверждал, что пространство божественно: пространство — это присутствие Бога в мире. В каком-то смысле космос — это Бог.Для Кларк, если бы наша вселенная была разрушена, космос остался бы позади. Так же, как вы не можете удалить Бога, вы не можете удалить пространство.

Сэмюэл Кларк. Портрет приписывают Чарльзу Джервасу.

Письма Лейбница-Кларка взорвали мышление начала 18 века. Мыслители вроде Ньютона, которые уже принимали участие в дискуссии, были втянуты глубже. Ньютон утверждал, что пространство — это нечто большее, чем отношения между материальными объектами. Он утверждал, что это абсолютная сущность, что все движется относительно нее.Это привело к различию между «относительным» и «абсолютным» движением. Земля движется относительно других материальных объектов, таких как солнце, но она также движется абсолютно — относительно космоса.

Позже к группе присоединились и другие, например Иммануил Кант. Он считал, что пространство — это просто концепция, которую люди используют для осмысления мира, а не реальная сущность. Свои взгляды на космос имели не только философы и физики. Свое слово высказали самые разные люди, от производителей чулок до фермеров-арендаторов.Одно особенно маловероятное обсуждение космоса встречается в «Мемуарах» Томаса Амори 1755 года: о жизнях нескольких британских дам.

Проблема с Богом

Людей особенно раздражало мнение Кларка о том, что космос — это Бог. Означает ли это, что мы все время движемся через Бога? Бог не просто все видит, он везде? Они также стали беспокоиться о больших вещах. Как кит занимает больше места, чем святой человек, является ли кит более святым? Поскольку горы такие большие, похожи ли они на Бога?

Святой? Томас Фурманн / википедия, CC BY-SA

Философ ХХ века Бертран Рассел однажды утверждал, что мы не должны поклоняться простому размеру.«Сэр Исаак Ньютон был намного меньше бегемота, но по этой причине мы не ценим его меньше, чем более крупного зверя», — писал он. Некоторые мыслители 18 века не согласились бы с этим — они волновались, что им следует поклоняться бегемоту, а не Ньютону.

Сегодня концепция Бога исчезает из дискуссий. Однако некоторые современные философы, такие как Тим Модлин и Грэм Нерлих, считают, что современные теории физики действительно поддерживают точку зрения Кларка (за вычетом религиозных аспектов).Пространство-время — это один большой контейнер, и все мы перемещаемся в нем.

Другие философы, такие как Кеннет Мандерс и Джулиан Барбур, считают, что наша лучшая физика совместима с обоими взглядами, и есть другие причины полагать, что теория Лейбница верна. Если физика действительно совместима с абсолютизмом или реляционизмом, то, может быть, нам следует предпочесть реляционизм как более простую теорию? В конце концов, зачем предполагать гигантскую сущность, которая действует как контейнер, если нам это не нужно?

Как историк пространства и времени, я восхищен тем, как развивались дебаты, как разворачивались и развивались то, что началось 300 лет назад.Ясно, что хотя статьи Лейбница-Кларка малоизвестны вне философии, начатые ими дебаты продолжаются. Каролине Ансбахской есть за что ответить.

Пространственно-временной континуум | Философский разговор

Что такое пространство-время? Пространство имеет три измерения, а время — до и после. Джон считает пространство и время независимыми друг от друга. Кен добавляет, что здравый смысл подсказывает, что пространство и время абсолютны. Он говорит, что время включает в себя все пространственное многообразие, которое движется во времени как единое целое.Лейбниц сказал, что это бессвязно и нарушает принцип достаточной причины. Философ утверждал, что не будет заметной разницы между одним положением в абсолютном пространстве и другим. Идея абсолютного пространства, утверждал Лейбниц, пуста. Надлежащий разговор о скорости света и его роли как мерила геометрии Вселенной, а также попытка понять, чем на самом деле является пространство-время.

Джон и Кен приветствуют гостя Тим Модлин, профессор философии Нью-Йоркского университета и автор книги Философия физики: пространство и время .Джон спрашивает Тима, что побудило его изучать философию пространства-времени, а не физику материи. Тим объясняет, что в бакалавриате он изучал и философию, и физику, и в обоих случаях им двигало интеллектуальное желание докопаться до сути вещей; однако концептуальная сторона вещей ему больше нравилась. Джон задается вопросом, имеет ли значение какая-либо разница, если пространство и время — это две отдельные вещи или просто единое целое; Тим объясняет, что в повседневной жизни это не так, но если теория относительности верна, то фундаментальная структура вещей, которой мы все наслаждаемся в один и тот же момент, будет поколеблена.Кен спрашивает, есть ли для каждого места в пространстве свое время. Тим объясняет, что мера времени — это мера вашего пути в пространстве-времени; разные пути имеют разную длину. Есть ли эмпирическая информация, подтверждающая теорию? И если бы Лейбниц был прав, не ошиблась бы квантовая механика?

Кен задается вопросом, какой вклад философии в обсуждение пространства и времени. Тим объясняет, что вклад философии в области пространства и времени больше связан с философской подготовкой, чем с философской доктриной.Философия заставляет вас думать о самой сути вещей, фундаментальном, концептуальном уровне и пытаться получить предельно ясные и точные фундаментальные концепции. Тим объясняет, что это абсолютно необходимо, когда вы делаете фундаментальную работу по физике! Что не так ясно, так это связь между математическими моделями и физической реальностью. И разве не время просто измениться? Есть ли у времени направление? Джон и Кен приветствуют вопросы аудитории и продолжают обсуждение.

• Бродячий философский репортер (Seek to 7:30): Репортер Philosophy Talk Шука Калантари исследует парадоксы путешествий во времени в фильмах и показывает, как Back to the Future (парадокс перед пунктом назначения), The Butterfly Effect (the Butterfly Effect (The Butterfly Effect ) метко названный парадокс эффекта бабочки), и Dr.Кто (парадокс бутстрапа).

Почему есть что-то, а не ничего? | Human World

Изображение предоставлено nienora / Shutterstock / The Conversation.

Автор Ллойд Стрикленд, Манчестерский столичный университет. Первоначально опубликовано 11 ноября 2016 г. в номере The Conversation .

В идеальном мире каждый необычный философский вопрос должен сопровождаться необычной историей, рассказывающей о том, как кто-то впервые подумал об этом. К сожалению, мы можем только догадываться, что привело немецкого философа, который, возможно, сегодня наиболее известен благодаря печеньям Choco Leibniz, позже названным в его честь, к тому, что часто называют величайшим философским вопросом из всех, а именно: почему существует что-то весьма чем ничего?

Лунный календарь на 2021 год здесь.Закажи свой, пока они не ушли!

Философом был Готфрид Вильгельм Лейбниц, человек, который также завещал нам исчисление и двоичную систему, лежащие в основе современных компьютеров. Он умер 300 лет назад, 14 ноября 1716 года.

Готфрид Вильгельм Лейбниц. Изображение через The Conversation.

Многие прежние мыслители спрашивали, почему наша Вселенная такая, какая она есть, но Лейбниц пошел еще дальше, задавшись вопросом, почему вообще существует Вселенная. Вопрос сложный, потому что кажется вполне возможным, что не могло быть вообще ничего — ни Земли, ни звезд, ни галактик, ни Вселенной.Лейбниц даже подумал, что ничего не было бы «проще и проще». Если бы вообще ничего не существовало, то никаких объяснений не потребовалось бы, конечно, не то, чтобы кто-то попросил объяснений, но это другое дело.

Лейбниц думал, что тот факт, что есть что-то, а не ничто, требует объяснения. Объяснение, которое он дал, заключалось в том, что Бог хотел создать вселенную — лучшую из возможных, — что делает Бога простой причиной того, что есть что-то, а не ничто.

За годы, прошедшие после смерти Лейбница, его великий вопрос продолжал волновать философов и ученых, хотя во все более светскую эпоху неудивительно, что многие опасались ссылаться на Бога в качестве ответа на него.

Квантовые боги

Один из вариантов ответа — сказать, что должно быть что-то; что было бы невозможно, чтобы ничего не было. Это было мнение философа 17 века Спинозы, который утверждал, что вся вселенная со всем ее содержанием, законами и событиями должна существовать и существовать так, как она существует.Эйнштейн, считавший себя последователем философии Спинозы, похоже, придерживался аналогичной точки зрения.

Другие ученые, такие как физик-теоретик Лоуренс Краусс в своей популистской книге «Вселенная из ничего» (2012), предлагают более подробную версию этого ответа на великий вопрос Лейбница. Краусс утверждает, что наша Вселенная возникла естественным образом и неизбежно в результате действия гравитации на квантовый вакуум, пустое пространство, изобилующее виртуальными частицами, которые спонтанно возникают, а затем снова исчезают.Теория Краусса подразумевает, что ничего не могло быть, потому что что-то было всегда: сначала были гравитация и квантовый вакуум, а из них родилась Вселенная, какой мы ее знаем.

Другие теории в космологии, похоже, также предполагают, что всегда должно было существовать что-то, из чего возникла наша Вселенная, например, струны или мембраны.

Проблема с такими научными ответами на вопрос «почему есть что-то, а не ничто» заключается в том, что неясно, почему мы должны думать, что должна быть гравитация, или квантовый вакуум, или струны, или даже вселенная на все.Вполне возможно, что вместо этих вещей не могло быть абсолютно ничего.

Какой вопрос?

Еще один ответ на великий вопрос Лейбница — просто отрицать, что у него есть ответ. Философ Бертран Рассел придерживался этой линии в знаменитых дебатах по радио в 1948 году. Его спросили, почему он думает, что Вселенная существует, и он ответил: «Я должен сказать, что Вселенная просто существует, и все».

С этой точки зрения, Вселенная была бы тем, что философы называют грубым фактом — чем-то, что не имеет объяснения.Суть Рассела заключалась не в том, что люди еще не объяснили, почему есть что-то, а не ничего, а в том, что нет никакого возможного объяснения. Те, кто считает, что наша Вселенная является частью более крупной мультивселенной, также придерживаются этой линии, предполагая, что мультивселенная — и, следовательно, наша вселенная — не имеет окончательного объяснения. Хотя сейчас популярным ответом на великий вопрос Лейбница является утверждение, что Вселенная в конечном итоге необъяснима, у него есть недостаток, заключающийся в том, что он не удовлетворяет интеллектуально (хотя, конечно, это не означает, что ответ ложный).

Самый новый ответ на великий вопрос Лейбница — сказать, что наша Вселенная существует потому, что должна. Здесь подразумевается, что все возможные вселенные имеют врожденную тенденцию к существованию, но одни имеют большую тенденцию к существованию, чем другие. На самом деле эта идея принадлежит Лейбницу, который придерживался мысли о том, что между возможными мирами может идти борьба за существование, причем самый лучший из них выходит наверх, как будто в результате процесса виртуального естественного отбора. В конце концов, он не принял эту идею и вместо этого отступил к более традиционному представлению о том, что вселенная существует потому, что Бог решил сделать это так.

Но идея виртуальной борьбы между возможными вселенными привлекла некоторых современных философов, которые довели ее до ее логического завершения и заявили, что возможная вселенная с наибольшей тенденцией к существованию — что может быть потому, что она лучшая, или потому, что он содержит некоторые важные особенности, такие как условия, которые позволяют жизни возникать — фактически сами воплощаются в жизнь.

Согласно этой теории, наша вселенная становится актуальной не потому, что Бог или что-то еще сделал ее так, а потому, что она буквально поднялась из небытия и сделалась актуальной.Странный? да. Но мы не должны допустить, чтобы это нас оттолкнуло. В конце концов, необычный философский вопрос может потребовать необычного ответа.

Ллойд Стрикленд, преподаватель философии, Манчестерский столичный университет

Эта статья переиздана из The Conversation по лицензии Creative Commons. Прочтите оригинальную статью.

Итог: Почему существует вселенная?

EarthSky Voices

Просмотр статей

Об авторе:

Члены сообщества EarthSky, в том числе ученые, а также писатели, пишущие о науке и природе со всего мира, решают, что для них важно.Фото Роберта Сперлока.

Иллюзия времени: что реально?

Роберт Лоуренс Кун — создатель, автор и ведущий «Ближе к истине», общественной телевизионной и мультимедийной программы, в которой ведущие мыслители мира исследуют самые глубокие вопросы человечества, касающиеся космоса, сознания и поиска смысла. Кун является соредактором (с Джоном Лесли) «Тайны существования: почему вообще что-то есть?» Кун разместил эту статью, основанную на двух недавних эпизодах «Ближе к истине» (продюсер / режиссер Питер Гетцельс), в Space.com’s Expert Voices: Op-Ed & Insights .

Почему время спорно? Это кажется настоящим, всегда рядом, неумолимо движущимся вперед. Время течет, течет рекой. У времени есть направление, оно всегда идет вперед. Время имеет порядок, одно за другим. Время имеет продолжительность, измеримый период между событиями. Время имеет привилегированное настоящее, только настоящее настоящее. Время кажется универсальным фоном, через который протекают все события, так что можно упорядочить порядок и измерить продолжительность.

Вопрос в том, являются ли эти особенности действительными реалиями физического мира или искусственными конструкциями человеческого мышления. Время может не быть тем, чем кажется время — этим гладким единством без частей, вечно существующей сценой, на которой происходят все события.

Время физически?

Ценить время — значит чувствовать ткань реальности. Я беру интервью у физиков и философов в своем телесериале «Ближе к истине», и многие утверждают, что время — это иллюзия.Что они означают, что время «ненастоящее»?

Хью Прайс, профессор философии Кембриджского университета, утверждает, что три основных свойства времени проистекают не из физического мира, а из наших ментальных состояний: особенный настоящий момент; какой-то поток или переход; и абсолютное направление.

«То, что дает нам физика, — сказал Прайс, — это так называемая« блочная вселенная », где время является всего лишь частью четырехмерного пространства-времени… а само пространство-время не является фундаментальным, а возникает из некоторых более глубокая структура.«

Мы ощущаем« стрелу »или направление времени, и даже причинно-следственные связи, — сказал он, — потому что наш разум добавляет« субъективный ингредиент »к реальности», так что мы проецируем на мир временную перспективу, которая у нас есть как агентов [в этой среде] ». [Алан Алда спрашивает:« Что такое время? »]

Думайте о блочной вселенной, которая поддерживается теорией относительности Эйнштейна, как о четырехмерной пространственно-временной структуре, в которой время похоже на пространство, в котором каждое событие имеет свои собственные координаты или адрес в пространстве-времени.Время без напряжения, все точки одинаково «реальны», так что будущее и прошлое не менее реальны, чем настоящее.

Время есть, было, будет?

Итак, не вводят ли нас в заблуждение наши человеческие взгляды? Является ли ложным наше представление о том, что время течет или проходит и имеет необходимое направление? Придаем ли мы ложный смысл настоящему моменту?

«Мы можем изобразить нашу реальность либо как трехмерное место, где все происходит с течением времени, — сказал физик Массачусетского технологического института Макс Тегмарк, — либо как четырехмерное место, где ничего не происходит [« блочная вселенная »] — и если это на самом деле вторая картина, то изменение на самом деле является иллюзией, потому что ничего не меняется; все это просто есть — прошлое, настоящее, будущее.

«Итак, жизнь подобна фильму, а пространство-время — как DVD», — добавил он; «В самом DVD нет ничего, что могло бы измениться, хотя в фильме разворачивается вся эта драма. В любой момент у нас есть иллюзия, что прошлое уже произошло, а будущее еще не существует, и что все меняется. Но все, что я когда-либо осознавал, это состояние моего мозга прямо сейчас. Единственная причина, по которой я чувствую, что у меня есть прошлое, — это то, что мой мозг содержит воспоминания ».

«Время пришло», — сказал Андреас Альбрехт, теоретический космолог из Калифорнийского университета в Дэвисе.«Это называется внешним параметром — независимым параметром в [классическом] уравнении движения. Итак, время — время, которое мы знаем с тех пор, как мы научились определять время на часах — кажется, исчезает, когда вы изучаете физику, пока вы не дойдете до теории относительности .

«Суть теории относительности в том, что нет абсолютного времени, нет абсолютного пространства. Все относительно. Когда вы пытаетесь обсуждать время в контексте Вселенной, вам нужна простая идея, заключающаяся в том, что вы изолируете часть Вселенной и называете ее своими часами, а эволюция времени касается только отношений между некоторыми частями Вселенной и тем, что вы назвали твои часы.»[5 самых точных часов из когда-либо созданных]

Джулиан Барбур, британский физик, описывает время как» последовательность изображений, последовательность снимков, непрерывно сменяющихся одна на другую. Я смотрю на тебя; вы киваете головой. Без этого изменения у нас не было бы никакого понятия о времени ».

« Исаак Ньютон, — отметил Барбур, — настаивал на том, что даже если бы вообще ничего не произошло, время прошло бы, а это, я считаю, совершенно неверно ».

Для Барбура перемены реальны, а время — нет.Время — только отражение перемен. Благодаря изменениям наш мозг создает ощущение времени, как будто оно течет. По его словам, все «доказательства, которые у нас есть для времени, закодированы в статических конфигурациях, которые мы видим или переживаем субъективно, и все они подходят друг другу, чтобы время казалось линейным».

Не все ли иллюзорно?

Но не все физики готовы понижать время до статуса второго сорта.

Джон Полкингхорн, квантовый физик и англиканский священник, считает, что течение и направление времени реальны и неумолимы.По его словам, использование теории относительности для утверждения того, что время является иллюзией, является «ошибочным аргументом», потому что ни один наблюдатель не знает отдаленного события или одновременности различных событий, пока они не окажутся однозначно в прошлом этого наблюдателя. поэтому этот аргумент фокусируется на том, как наблюдатели организуют свое описание прошлого, и не может установить реальность ожидаемого будущего ».

Полкингхорн отвергает представление о статической блочной вселенной пространства и времени вместе.«Мы живем в мире развития и становления», — сказал он.

Фотини Маркопулу-Каламара, физик-теоретик из Института периметра, сказал: «У меня есть печальный опыт, когда физики говорили мне, что время нереально … Это меня смущает, потому что время кажется реальным. Вещи случаются. Когда я хлопаю в ладоши, это случилось… Я бы предпочел сказать, что общая теория относительности не является окончательной теорией, чем сказать, что времени не существует ».

Время — это главный конфликт между теорией относительности и квантовой механикой, измеряемый и податливый в теории относительности, но принимаемый в качестве основы (а не наблюдаемой) в квантовой механике.Для многих физиков, хотя мы воспринимаем время как психологически реальное, время принципиально нереально. В глубочайших основах природы время не является примитивным, несводимым элементом или концепцией, необходимыми для конструирования реальности.

Если вы являетесь актуальным экспертом — исследователем, бизнес-лидером, автором или новатором — и хотели бы внести свой вклад в обзорную статью, напишите нам сюда. (Изображение предоставлено SPACE.com)

Идея о том, что время нереально, противоречит здравому смыслу. Но многие идеи о том, как устроен мир, которые человечество считали само собой разумеющимися, потребовали полного переосмысления.Как говорит Тегмарк: «В физике было так много вещей, которые мы считали фундаментальными, но которые оказались всего лишь иллюзиями, что мы ставим под сомнение все — даже время».

То, что есть на самом деле, зависит от того, сколько времени. Является ли время несводимым, фундаментальным, окончательным дескриптором глубинной реальности? Или наше субъективное ощущение течения времени, порожденное нашим мозгом, который развился для других целей, иллюзией?

Мнения разделились, но многие физики и философы теперь подозревают, что время не имеет значения; скорее, время возникает из чего-то более фундаментального — чего-то вневременного, чего-то совершенно другого (возможно, чего-то сдержанного, квантованного, не непрерывного, плавного).

Альтернативой, конечно же, является наша общая интуиция: время течет, настоящее сверхособенно как единственный реальный момент, а глубинная природа реальности — это становление.

Не могу решить.

Следите за всеми проблемами и обсуждениями Expert Voices — и принимайте участие в обсуждениях — в Facebook, Twitter и Google+. Выраженные взгляды принадлежат автору и не обязательно отражают точку зрения издателя. Эта версия статьи изначально была опубликована в Space.com.

Пространство и время (Princeton Foundations of Contemporary Philosophy, 5): Модлин, Тим: 9780691165714: Amazon.com: Книги

«Один из выдающихся академических званий Choice 2013»

«Взяв за основу концептуальные основы классической и современной физики, Модлин ясно объясняет, как специальная и общая теории относительности Эйнштейна возникли из ньютоновской механики и теории относительности Галилея … солидная работа, которая заслуживает внимательного изучения и соответственно вознаграждает читателей.»- Choice

» Я настоятельно рекомендую Philosophy of Physics всем, кто хочет получить более глубокий исторический и философский взгляд на природу пространства и времени, а также любому студенту-физику, которого смущает парадокс близнецов ». — Роберт М. Уолд, Physics Today

интерес к философии и основам физики с небольшими математическими предпосылками, но без нарушения физических теорий.Нам очень не терпится прочитать второй том его работы ». — Chrysovalantis Stergiou, Metascience

« Доступное и очень интересное введение в основные вопросы физики пространства и времени ». — — Мэтт Фарр, Обзор философии

«Исключительно ясный и всесторонний, этот увлекательный том будет чрезвычайно полезен для студентов. Большинство введений в пространство-время и теорию относительности написаны физиками, но читателям, заинтересованным в тщательном изучении философских основ этого предмета, гораздо лучше начать работу здесь. .Мне было весело читать эту книгу ». ―Шон Кэрролл, автор книги« From Eternity to Here: The Quest for the Ultimate Theory of Time »

« Модлин ловко знакомит читателей с математическими, физическими и философскими тонкостями ньютоновской физики. специальная и общая теория относительности. Книга наполнена ясными и оригинальными наблюдениями и преуспевает в представлении материала, который ранее был доступен только тем, кто мог переносить значительные объемы дифференциальной геометрии.Большой вклад ». ―Дэвид Уоллес, Оксфордский университет

С задней стороны обложки

«Исключительно ясный и всеобъемлющий, этот увлекательный том будет чрезвычайно полезен студентам. Большинство введений в пространство-время и теорию относительности написаны физиками, но читателям, заинтересованным в тщательном изучении философских основ этого предмета, гораздо лучше начать здесь. Мне было весело читать эту книгу «. — Шон Кэрролл, автор книги From Eternity to Here: The Quest for the Ultimate Theory of Time

«Модлин умело направляет читателей через математические, физические и философские тонкости ньютоновской физики, специальной и общей теории относительности.Книга наполнена ясными и оригинальными наблюдениями и преуспевает в представлении материала, который ранее был доступен только тем, кто мог переносить значительные объемы дифференциальной геометрии. Большой вклад ». — Дэвид Уоллес, Оксфордский университет

Об авторе

Тим Модлин — профессор философии Нью-Йоркского университета. Среди его книг «Метафизика в физике», и «Квантовая нелокальность и относительность».

ПО ФИЛОСОФИИ ПРОСТРАНСТВА — Mimesis International

Отрывок из главы «О ФИЛОСОФИИ ПРОСТРАНСТВА» книги «Общественное пространство. Анри Лефевр и не только »Анжелы Д’Асколи,

Измени жизнь! »« Измени общество! »
Эти заповеди ничего не значат без создания
подходящего пространства […]
Чтобы изменить жизнь […], мы должны сначала изменить пространство.
Анри Лефевр

Концептуальный триптих «здание-жилище-мышление», освященный Мартином Хайдеггером (2000) на вышеупомянутой выдающейся конференции, отнюдь не является беспрецедентным в наше время.Фактически, жилищная практика всегда была предметом серьезных дискуссий среди гуманитарных наук (Cantone and Taddio 2011; Taddio 2012, 2011). Пространство в его различных восприятиях территории, окружающей среды, ландшафта, городской ткани, города, жилища, среды обитания, места, участка и т. Д. Последовательно объединяет различные интеллектуальные фигуры (Baudrillard and Nouvel 2000; Ferraris 2009; Amato and Ferrara 2009; Paquot). и Younès 2009). Сам термин «архитектор», происходящий от латинского «архитектор», содержит греческие слова ἀρχή (árche) и τέκτων (тектон).Следовательно, архитектор, буквально «главный строитель», отменяет «начало», «источник действия», из которого возникла философская мысль (Emery 2007; Papi 2001).
В «Философии и архитектуре» Фульвио Папи (2001) предпринимается попытка философского осмысления архитектурных форм, начиная с двух основных интерпретаторов современной философии, Иммануила Канта и Георга Вильгельма Фридриха Гегеля. Как известно, в своей «Критике чистого разума» Кант озаглавил существенную главу книги «Архитектоника разума».Здесь «здание» разума уподобляется архитектурному артефакту за его прочность, баланс между частями и гармонию в целом. Согласно Канту, произведения архитектуры — это полезные объекты, выполняющие также эстетическую функцию. С одной стороны, они преследуют практическую цель, удовлетворяющую критерию полезности; с другой стороны, они подлежат эстетической оценке, поскольку здания красивы, если способны вызвать чувство прекрасного.

В системе Гегеля архитектура как искусство есть выражение Духа.Его предмет — божественный образ, средством которого является архитектурная практика. Обширный трактат Гегеля по архитектуре разработан в третьей части его «Лекций по эстетике», посвященной изучению пяти основных искусств. Каждое искусство (архитектура, скульптура, живопись, музыка и поэзия) действует как чуткое воплощение идеи абсолюта, содержащейся в каждой эпохальной истине. Они образуют прогрессию, которая идет от архитектуры, привязанной к серьезности материи, к поэзии, молчание которой представляет собой пик художественной чувствительности.По словам Гегеля, архитектура (которая связана с системой потребностей в философии права) стала практикой на службе буржуазной полезности. После распада готического искусства архитектура утратила свое символическое значение представления божественного, которое она имела в египетской и греческой культурах, а также Божьего дома в средние века, поскольку была подчинена потребностям среднего класса.

Из-за жесткости своей концептуальной структуры Гегель предлагает редукционистское прочтение архитектуры, обреченное подпитывать современные предрассудки, согласно которым практика строительства предшествует практике жилища, — а затем рассеяна Хайдеггером столетием спустя (Papi 2001).
Среди философов XX века, занимающихся архитектурным дизайном и оказавших наибольшее влияние на профессиональную теорию и практику, стоит упомянуть Георга Зиммеля, Анри Бергсона, снова Мартина Хайдеггера, Людвига Витгенштейна, Вальтера Бенджамина, Гастона Бачеляра, Мориса Мерло-Понти, Мишеля Фуко, Жиля. Делёз и Феликс Гваттари, Анри Лефевр, Юрген Хабермас, Жак Деррида, Поль Рикёр, сам Фульвио Папи, Эмануэле Северино и Маурицио Феррарис, и это лишь некоторые из них. В следующих строках я нарисую примерный контур некоторых из них.

Для Георга Зиммеля, одного из главных интерпретаторов современности, а также первого философа, проявившего интерес к городским условиям человеческого существа, образ пространства строится через взаимные действия, вытекающие из процесса социализации. По его словам, пространство не представляет собой простой кантовский априори, нечто, что можно испытать. Напротив, это «способ, которым вы переживаете», «деятельность души», одновременно «условие и символ человеческих взаимоотношений» (DeSimone 2005: 23).Говоря о «Социологии чувств», автор «Философии денег» замечает, что и близость, и расстояние определяются сенсорным аппаратом, поскольку одни чувства связываются, а другие — разъединяются. Прицел по преимуществу выполняет функцию ощущения пространства.

Одно из самых влиятельных эссе Зиммеля относительно «экзистенциальной географии» — это «Мост и дверь» (Simmel 2012). По словам берлинца, человек — единственное живое существо, способное «соединять и разделять» природные элементы.Таким образом, мост и дверь — это архитектурные элементы, символизирующие «человек — ограниченное существо, не имеющее границ». Точнее, мост достигает той же унификации ландшафта, которую глаза приносят в практическую реальность. В мостах разделение и объединение встречаются таким образом, что первый кажется принадлежащим природе, а второй — человеку. И наоборот, в дверях оба момента возникают в результате вмешательства человека. Более того, в отличие от двери, для которой существенная разница заключается в том, как вы ее переходите, в мостах смысл перехода не имеет значения.Другими словами, дверь представляет собой предел между конечным и бесконечным, в то время как мост устанавливает связь между конечным и конечным, как это делает земная жизнь (Cassani 2014).

Мартин Хайдеггер, согласно Папи (2001), наиболее влиятельному философу среди теоретиков архитектуры (1), несколько лет спустя вызовет метафору Зиммеля. Как известно, в работе «Строительство, жилище, мышление» Хайдеггер (2000) размышляет о понятиях жилища и строительства как существенных для пространственного опыта.Точнее, Хайдеггер исследует «сущность» жилища и связь между зданием и жилищем, делая вывод, согласно которому, если «жилище — это образ жизни смертных на земле», то наш образ жизни зависит от того, как мы живем. . С одной стороны, обитание в мире означает сохранение «четверичности» (das Geviert), то есть единства Земли, неба, богов и смертных. Другими словами, населяя
мир, человек интернализирует внешнее посредством двойного процесса одухотворения пространства и пространственности духа.С другой стороны, строительство означает, что люди населяют мир, следовательно, «поэтически» соизмеряют архитектурную работу с природой (Emery 2007). Не все постройки являются домами, но все они относятся к жилищной сфере. Среди них мост — тот, который лучше отражает суть жилища, поскольку он соединяется, образуя «место», которого раньше не было. Мост не соединяется с ранее существовавшими берегами реки. Напротив, переход через мост заставляет берега казаться таковыми (Cassani 2014).

Несомненно, находясь под влиянием Мартина Хайдеггера, Гастон Башляр появился в наше время как теоретик научных революций в микрофизике XX века, поколебавших отношения между пространством и временем. Однако на протяжении всей своей научной работы он никогда не переставал исследовать воображаемый мир форм, движений и материи (по сути, четыре элемента огня, воды, воздуха и земли). В Le nouvel esprit scientifique, одной из его основополагающих работ ранее, La Terre et les rêveries du repos и La Poétique de l’espace позже, Башляр пытается уйти от дебатов об эмпиризме и рационализме.Он анализирует фундаментальные отношения, существующие между человеком и миром, отношения научной абстракции и поэтического обдумывания. В обоих способах выражения человеческая мысль встречается с внешним миром, который появляется в пространстве и подчиняется временной последовательности. Однако в то время как научная абстракция создает математическое представление объекта, поэтический образ стремится преодолеть дуализм между субъектом и объектом, внутри и снаружи. В отличие от геометрического мира наук, поэтическая душа позволяет как уловить бесконечные сказочные резонансы окружающего мира, так и обогатить и присвоить его эмоциями, бессознательными проекциями, воспоминаниями о теле и месте детства.(2) Через настоящую «полифилософию» (Paquot and Younès 2009), которая пробует различные проблемные подходы риторики, психоанализа, феноменологии и онтологии, Башлар пытается примирить пространство и время, соединяя восприятие, воображение и память. Однако, если Bachelard’s открывает путь к новому философскому языку rêverie, философско-политические последствия, вытекающие из предположений Жака Деррида, представляют собой одну из наиболее аутентичных форм «радикальности».
Для Деррида (2008) ничто не принимается как должное, поскольку все подвержено разрушению деконструкции.В результате темы строительства и жилища не имеют отношения к пространственной мысли Деррида. Для него создание архитектуры означает деконструкцию пространства, поскольку именно в «только что» архитектурный жест исследует диапазон своих возможностей. Чтобы превзойти «метафизику присутствия», с которой связала себя западная философская культура (в частности, Хайдеггер), он стремится пересмотреть архитектуру как «последнюю крепость метафизики». Разрушение архитектуры не означает ее разрушение.Это влечет за собой достижение этой архитектуры без проекта, способного признать возможность появления расширенного «события» и письменного пространства. Чтобы правильно понять, что французский философ алжирского происхождения означает «письмо о пространстве», мы должны взглянуть на De la grammatologie, одну из его первых книг. Здесь Деррида напоминает тезис Андре Леруа-Гурана, согласно которому эволюция человека является прямым следствием тех методов, которые человек разрабатывает для взаимодействия с внешней средой.Среди них фонетически-алфавитное письмо оказало сильное влияние на человеческую пространственную традицию, отрицая пространственный опыт (espacement), то есть врожденный процесс открытия внешнему миру. Следовательно, должна быть создана новая система письма, основанная на различном опыте размещения и новых формах архитектуры. Другими словами, человеческая память работает как дорожка, «архи-письмо», то есть своего рода заранее заданное письмо, которое предшествует как речи, так и письму. Этот родной язык является источником пробелов ipseity, которые позже удаляются фонетически-буквенным письмом.Следовательно, фонетически-алфавитное письмо должно быть заменено многомерным, то есть «мифографией», видом письма, способным сопоставлять как вербальные, так и невербальные системы знаков и исследовать новые возможности значения
. В конце концов, опыт использования интервалов относится ко всем (Vitale 2012). Во время своей лекции в Колумбийском университете в сентябре 1992 года Деррида заявляет, что «каждое учреждение — это архитектура», поэтому «волей-неволей проблема пространства и вписанного с помощью языка языка в пространство заставляет каждого бессознательно иметь дело с пространством. ‘(2008: 157–58, авт. Перевод).(3)

Что касается Мишеля Фуко, проблема пространства приобретает биополитическое значение. (4) Согласно «археологу знания», космический опыт происходит с помощью «микроволн». Городская территория представляет собой привилегированную область управления жизнью, где пространственные преобразования идут параллельно с государственными методами. Несмотря на то, что он признает, что практика архитектуры всегда была связана с политико-историческими системами, Фуко определяет ее радикализацию с XVIII века, когда произошел переход от souveraineté к надзору (термины, которые сам Фуко использует в Surveiller et punir: Naissance de la тюрьма, 1975 г. ) у власти (Cantone and Taddio 2011).С тех пор города стали местом наблюдения, контроля и рационализации, проводимой полицией. Чтобы лучше описать глубокую трансформацию, происходящую в отношениях между властью и пространством, Фуко обращается к Паноптикуму, тюрьме, спроектированной Бентам в 1791 году, поскольку он выражает то, как совершенство власти делает ее использование ненужным. Для Фуко власть никому не принадлежит, поскольку она состоит из набора механизмов и сил, действующих во всех человеческих отношениях и пространственных конфигурациях.В результате биополитика представляет собой «полиморфную систему, направленную на управление как телом, так и пространством» (5) (Виллани 2009: 162, собственный перевод) с помощью силы и знаний. Однако в рамках этой широко распространенной гегемонистской системы французский философ определяет существование некоторых «линий полета», действующих как «силы вычитания» из механизмов контроля. Это то, что он называет гетеротопиями, то есть пространства инаковости, действующие как физические репрезентации или приближения утопии, «противоположные места», где существующие социальные и пространственные устройства «представлены, оспариваются и переворачиваются».
В своем критическом действии Мишель Фуко, последний автор этого краткого обзора, обозначает истину как постоянную функцию дискурса (например, в своих работах Sécurité, Territoire, Population и Naissance de la biopolitique). Для него знания играют ключевую, решающую роль в городском пространстве как инструмент власти par excellence. И снова взаимосвязь между истиной, знанием и пространством возвращается, соединяя философские действия с практикой дизайна, жителей и профессиональных экспертов, которым принадлежат как обычные, так и необычные повседневные жизни.

1 Мысль Хайдеггера представляет собой отправную точку «Genius Loci» Кристиана Норбельга-Шульца. Paesaggio, Ambiente e Architettura (1979). Согласно Шульцу, дух места заключен в сущности сайта, и задача архитектуры — реализовать его, не изменяя его (Bevilacqua 2010). Следовательно, «защита и сохранение genius loci означает материализацию его сущности в новых исторических контекстах». С этой целью stabilitas loci, то есть основное условие существования, должно быть согласовано с динамикой изменений, поскольку «история места должна быть его самореализацией» (Norberg-Schulz 1979: 18, собственный перевод) .

2 Поэтика космоса основана на его личном жизненном опыте, воспоминаниях о загородном доме, где он родился, в Бар-сюр-Об, а также месте, где он жил во время учебы, в Дижоне. Жилище, выступая в качестве первичной связи с миром, приобретает архетипическую, сказочную ценность. Однако он представляет только один слой пространственного воображения. Как и в случае с космосом, ривери не ограничивается представлением изображений, но оживляет древние архетипические фигуры, извлекая из вневременных воспоминаний.

3 Оригинал: ‘Ogni istituzione è un’architettura […]. Dunque il проблема dello spazio e dell’essere inscritto, attverso il linguaggio, nello spazio, senza alcuna possible di dominare questa situazione, ti costringe a trattare con l’architettura senza che tu ne sia cosciente »(Деррида 2008: 157–158).

4 Стоит подчеркнуть, что цель, к которой стремится Деррида, тоже политическая. Политика делает деконструкцию необходимой в архитектуре. Для алжирского философа достижение нового опыта политика означает разрушение старых архитектурных структур, поддерживающих западную политическую традицию (Vitale 2012).

5 Тициана Виллани определяет биополитику как «полиморфную систему, привлекающую внимание иль качества, провокация правительства и корпоративная территория» (Paquot and Younès 2009: 162).

Полностью ницшеанский фильм — Захари Фрулинг

Во вступительной части фильма «Рассвет человека» мы видим скачок в эволюции проточеловеческих гоминидов, искру разума, символизируемую и выражающуюся в использовании костей в качестве инструментов , предположительно вызвано влиянием черного инопланетного артефакта Монолит.Хотя 2001: A Space Odyssey в значительной степени опирается на дарвиновский взгляд на эволюцию человека, стоит отметить, что сам Ницше был читателем и поклонником работ Чарльза Дарвина по естественному отбору и теории эволюции, а также многих отрывков из собственных сочинений Ницше. Работы были вдохновлены этим дарвиновским взглядом, например, следующий отрывок из эссе Ницше «Об истине и лжи в неморальном смысле»:

Давным-давно, в каком-то отдаленном уголке этой вселенной, которая разбросана на бесчисленное множество мерцая солнечные системы, там была звезда, на которой умные звери изобрели знание.Это была самая высокомерная и лживая минута «мировой истории», но, тем не менее, это была всего лишь минута. После того, как природа сделала несколько вдохов, звезда остыла и застыла, и умные звери должны были умереть. (Ницше, «Об истине и лжи в неморальном смысле», Философия и истина: выдержки из записных книжек Ницше начала 1870-х годов )

В 2001: Космическая одиссея у нас есть шанс увидеть что-то похожее на Ницше. видение эволюции людей как «умных зверей», хотя и с нотками научной фантастики от Артура К.Кларк, поскольку в рассказе искру интеллекта дает именно монолит, а не конечный результат естественного отбора, как это было для Дарвина. Интересным моментом является тот факт, что начальная последовательность 2001: Космическая одиссея также является отличным изображением состояния природы, согласно Томасу Гоббсу, который описал естественное состояние человека как «одинокий, бедный, противный, жестокий и жестокий». коротко »(Hobbes, Leviathan ), который очень хорошо описывает жизнь проточеловеческих гоминидов в фильме, в частности, враждующие фракции, соревнующиеся за основные потребности, такие как вода и еда, в древней африканской пустыне.Ницше также проясняет связь между интеллектом и выживанием впоследствии в «Об истине и лжи в неморальном смысле»:

И точно так же, как каждый носильщик хочет иметь поклонника, даже самый гордый из людей, философ, полагает, что он со всех сторон видит глаза вселенной, телескопически сфокусированные на его действиях и мыслях. Примечательно, что это было вызвано интеллектом, который, несомненно, был наделен этими самыми несчастными, хрупкими и эфемерными существами просто как средство для удержания их на минутку существования.(Ницше, «Об истине и лжи в неморальном смысле», «Философия и истина: выдержки из записных книжек Ницше начала 1870-х годов») начальное предложение раздела 11 документа Веселая наука :

Сознание — это последнее развитие органического, а значит, и его наиболее незавершенная и ненадежная особенность. (Ницше, Веселая наука , Раздел 11)

Этот отрывок Ницше обманчив своей простотой.Фактически, из одного этого предложения можно различить значительную часть общей философии Ницше, точно так же, как 2001: Космическая одиссея , в некотором смысле, является воплощением взглядов Ницше на человеческую природу и человеческий потенциал. Согласно Ницше, наше сознание развивалось как способ сохранения жизни в естественном мире, который является фундаментально суровым.

В то время как появление сознания имело определенное эволюционное преимущество, ошибка, которую совершили западные философы, начиная с Сократа и Платона и завершившаяся взглядами философов Просвещения на природу человеческого разума, заключается в том, что они рассматривали человеческое сознание как то, что уничижительно Ницше называет «ядро человека», ошибочно полагая, что сознание и современное человечество являются вершиной эволюционного процесса, в то время как на самом деле сознание опаздывает в истории естественного мира и является причудой естественной эволюции, все еще находящейся в процессе развивается.Другими словами, современные люди, сознание и все остальное все еще находятся в процессе эволюции и развития, как в биологическом, так и в культурном плане, и было бы ошибкой рассматривать наши текущие достижения человечества, будь то психологические или технологические, как пик человеческого потенциала или культуры.

No related posts.