Духовная культура, мораль, моральные ценности и идеалы реферат по биологии | Сочинения Биология
Скачай Духовная культура, мораль, моральные ценности и идеалы реферат по биологии и еще Сочинения в формате PDF Биология только на Docsity! РЕФЕРАТ по курсу «Естествознание» по теме: «Духовная культура, мораль, моральные ценности и идеалы» 1. Духовная жизнь общества: характеристика, структура Духовная жизнь — относительно самостоятельная область общественной жизни, основу которой составляют специфические виды духовной деятельности и общественных отношений, ее регулирующих. Структура духовной жизни общества включает общественное сознание как содержательную сторону, а также общественные отношения и институты, которые определяют порядок и условия его функционирования. Духовная жизнь общества обязательно должна включать в себя право человека на духовную, свободу, на реализацию своих способностей, удовлетворение духовных потребностей. Духовная жизнь общества должна охраняться законом. Духовная культура — часть общей системы культуры, включающая духовную деятельность и ее продукты.
Духовная культура включает в себя нравственность, воспитание; просвещение, право, философию, этику, эстетику, науку, искусство, литературу, мифологию, религию и другие духовные ценности. Духовная культура характеризует внутреннее богатство человека, степень его развитости. Элементами духовной культуры общества являются произведения искусства, философские, этические, политические учения, научные знания, религиозные идеи и т. п. Вне духовной жизни, помимо сознательной деятельности людей культура вообще не существует, так как ни один предмет не может быть включен в человеческую практику без осмысления, без посредства каких-либо духовных компонентов: знаний, навыков, специально подготовленного восприятия. Ни один предмет материальной культуры не может быть создан без сочетания действий «исполняющей руки» и «мыслящей головы». При помощи одной только руки люди никогда не создали бы паровой машины, если бы вместе и наряду с рукой и отчасти благодаря ей не развивался и мозг человека. Духовная культура формирует личность — ее мировоззрение, взгляды, установки, ценностные ориентации.
Благодаря ей могут транслироваться Профессиональная культура характеризует уровень и качество профессионального мастерства и подготовки. Политико-правовая культура касается сферы деятельности, связанной с системой властных отношений между классами, нациями, другими социальными группами. Экологическая культура предполагает признание единства системы «человек—природа», причем определяющим является не только воздействие на развитие общества географической среды и народонаселения, но и обратное влияние человека на природную среду. Бытовая культура — это налаженный уклад повседневной жизни человека. Вся сфера внепроизводственной социальной жизни составляет систему бытовой культуры. Физическая культура, в центре которой помещена потребность гармонического развития человеческого тела, основы здоровья членов общества и др. Есть формы культуры, которые понятны и доступны для восприятия любому члену общества и не требуют специальной подготовки, — это массовая культура. Радио, телевидение, современные средства связи способствуют ее распространению.
Неотъемлемой частью массовой культуры является реклама. Существует элитарная культура, которая сложна для восприятия и требует специальной подготовки. Произведения, созданные в рамках этой культуры, рассчитаны на узкий круг тонко разбирающихся в искусстве людей и служат предметом спора среди искусствоведов и критиков. Национальная культура отражает особенности общественной жизни той или иной социально-исторической или этнической общности людей, ее взаимосвязи с природой. Каждая национальная культура неповторима, уникальна. Причинами интернационализации культур выступают НТП, общие тенденции в развитии образования, международное разделение труда, и это способствует взаимообогащению, взаимопроникновению национальных культур. Совокупность непосредственных отношений и связей, складывающихся между различными культурами, их результатов, взаимных изменений, возникающих в ходе этих отношений и составляют сущность диалога культур. Выделяют следующие уровни диалога культур: 1) личностный, который связан с формированием или изменением человеческой личности под влиянием различных «внешних» по отношению к его естественной культурной среде культурных традиций и норм; 2) этнический, присущий для отношений между различными локальными социальными общностями, зачастую в рамках единого социума; 3) межнациональный, характеризующийся разноплановым взаимодействием различных государственно-политических образований, их политических элит; 4) цивилизационный, базирующийся на встрече принципиально различных типов социальности, систем, ценностей и форм культурного творчества.
В процессе диалога культур принято выделять культуру-донора, которая больше отдает, чем получает, и культуру-реципиента, которая выступает принимающей стороной. В течение длительных исторических периодов времени эти роли могут меняться в соответствии с темпами и тенденциями развития каждого из участников. 3. Проблемы развития духовной жизни в современной России Духовная жизнь человека объединяет в себя две сферы: духовно- теоретическую (философия, искусство и литература, наука, религия) и духовно-практическую (нравственность, политическое и правосознание). Понятно, что эти две сферы взаимосвязаны между собой. Содержание реальной духовной (и. бездуховной) жизни находит свое отражение в литературе и в искусстве, мы узнаем окружающую нас действительность на страницах газет и на экране телевизора. Для современной ситуации в духовной жизни России характерен крутой поворот, разрыв с прежними жизненными ценностями и ориентациями. В постсоветской России сохранилась ностальгия по прежним коллективистским ценностям, которые в той или иной степени вели к фетишизации власти и к тоталитарным порядкам, и в то же время становится ясно осознанной необходимость установления приоритетов личности, правового обеспечения деловой и гражданской жизни.
Видимо, в переходный период, который наблюдается в нашей стране, необходимо избежать радикализма, поворота любой ценой и в кратчайшие сроки. Речь может идти о тех духовных ценностях, которые были сохранены в России и в предыдущий период. Это, прежде всего нравственные ценности, уважение к собственной культуре и истории. На наших глазах происходит православное духовное возрождение, с ним связывают сохранение нравственных устоев и смысложизненных ценностей. В то же время у нас в стране сложилась мощная образовательно-просветительская традиция, на ее основе достигнуты серьезные результаты в области науки и образования, установлены плодотворные культурные связи с европейской культурой. Развитие как первой, так и второй традиции характеризует развитие духовной жизни в России как в ближайшем, так и в отдаленном будущем. Уровень развития духовной культуры определяется объемом создаваемых в обществе духовных ценностей, размахом их распространения и глубиной освоения людьми, каждым человеком. Оценка уровня духовного прогресса в той или иной стране выражается в количестве университетов, научно-исследовательских институтов, театров, библиотек, музеев, школ, консерваторий, заповедников и т.
п. Но количественные показатели — это лишь верхняя часть культурного айсберга, более важно качество духовной продукции — научные открытия, книги, кинофильмы, спектакли, картины, музыкальные произведения и т. д. Цель культуры — формировать умение и способность каждого человека к творчеству, его восприимчивость к самым высоким достижениям отечественной и мировой культуры. Потому важным критерием культурного прогресса общества является степень достижения социального равенства людей в приобщении их к ценностям культуры. Положение в отечественной культуре расценивается как крайне тяжелое и даже катастрофическое. Началось духовное обнищание народных масс, а способным превращать общественные требования и ценности в личностные мотивы поведения. Главнейшим условием для нравственно-прогрессивного развития общества является создание объективных общественных условий для расширения моральной свободы личности, расширения самой возможности для нравственно положительного выбора. Критерием нравственного прогресса является степень духовной зрелости личности, ее способность сделать гуманистические общечеловеческие ценности смыслом собственной жизнедеятельности.
5. Моральные ценности и нормы: гуманизм и патриотизм Простейшими и исторически первыми формами нравственного отражения были нормы и их совокупность, образующая нравственный кодекс. Моральные нормы — это. единичные частные предписания, например, «не лги», «уважай старших», «помогай другу», «будь вежлив» и др. Простота нравственных норм делает их понятными и доступными каждому, а их социальная ценность самоочевидны и не нуждаются в дополнительном обосновании. В то же время их простота не означает легкости исполнения и требует от человека моральной собранности и волевых усилий. Моральные ценности и нормы выражаются в моральных принципах. К ним относятся, гуманизм, коллективизм, добросовестное исполнение общественного долга, трудолюбие, патриотизм и др. Так, принцип гуманизма (человечности) требует от личности следовать нормам доброжелательности и уважения к любому человеку, готовность придти к нему на помощь, защитить его достоинство и права. Коллективизм требует от человека умения соотносить свои интересы и потребности с общими интересами, уважать товарищей, строить отношения с ними на основе дружелюбия и взаимопомощи.
Принцип трудолюбия конкретизируется в признании нравственной ценности труда как сферы самореализации человека, уважении любого общественно значимого вида труда, честного и добросовестного работника, а также предполагает бережное отношение к средствам труда и рабочему времени, умение и желание поделиться своими знаниями и умениями с другими. Принцип патриотизма выражает уважение и любовь к своей родине, гордость за достижения народа, его вклад в мировую культуру. Мораль требует от человека развития в себе способностей к выполнению ее требований. В классической этике эти способности личности назывались несколько высокопарно, но весьма точно — добродетели, т. е. способности к деланию добра. В понятиях добродетелей (моральных качеств личности) конкретизируются ценностные представления морального сознания о хорошем и плохом, праведном и грешном в характеристиках самого человека. И хотя в каждом человеке перемешано много и хорошего, и плохого, моральное сознание стремится выделить самые ценные нравственные характеристики человека и объединить их в обобщенном Идеальном образе нравственно совершенной личности.
Так в моральном сознании складывается понятие нравственного идеала личности, воплощение идеи морально безупречного человека, сочетающего в себе все мыслимые добродетели и выступающего образцом для подражания. По большей части свое воплощение идеал находит в мифологических, религиозных и художественных образах — Ильи Муромца, Иисуса Христа, Дон-Кихота или князя Мышкина. В то же время осознание зависимости нравственных характеристик человека от условий общественной жизни вызывает, в моральном сознании мечту о совершенном обществе, где будут созданы условия для воспитания нравственно совершенных людей. Поэтому вслед за личным нравственным идеалом в моральном сознаний создается понятие нравственного идеала общества. Таковы религиозные упования на грядущее «царство Божие», литературные и философские утопии («Город Солнца» Т. Кампанеллы, «Золотая книга об острове Утопия» Т. Мора, теории социалистов-утопистов). Социальное назначение морали заключается в чрезвычайно важной роли в процессе исторического развития общества, в том, что мораль служит средством его духовного сплочения и совершенствования посредством выработки норм и ценностей.
Они позволяют человеку ориентироваться в жизни и сознательно служить обществу. Добро и зло наиболее общие понятия морального сознания, служащие для разграничения и противопоставления нравственного и безнравственного, хорошего и плохого. Добро — это все, положительно оцениваемое моральным сознанием при соотнесении с гуманистическими принципами и идеалами, способствующее развитию в человеке и обществе взаимопонимания, согласия и человечности. Зло означает нарушение требования следовать добру, пренебрежение моральными ценностями и требованиями. Первоначально представления о добре формировались вокруг идеи блага, полезности вообще, но с развитием морали и человека эти представления наполняются все более духовным содержанием. Подлинным добром моральное сознание считает то, что служит развитию в обществе и человеке гуманности, искреннему и добровольному единению и согласию между людьми, их духовной сплоченности. Это доброжелательство и милосердие, взаимопомощь и сотрудничество, следование долгу и совести, честность, великодушие, вежливость и тактичность.
Все это именно те духовные ценности, которые в отдельных случаях могут казаться бесполезными и нецелесообразными, но в целом составлять единственно прочный духовный фундамент для осмысленной человеческой жизни. Соответственно злом моральное сознание считает все, что препятствует единению и согласию людей и гармонии общественных отношений, направлено против требований долга и совести ради удовлетворения эгоистических побуждений. Это корыстолюбие и алчность, жадность и тщеславие, грубость и насилие, равнодушие и безразличие к интересам человека и общества. Моральная ценность достоинства личности ориентируется не на материальное благополучие и преуспеяние, не на внешние знаки признания (это скорее можно определить как тщеславие и чванство), а на внутреннее уважение личности принципов истинной человечности, свободное добровольное следование им вопреки давлению обстоятельств и соблазнов. Еще одним важнейшим ценностным ориентиром морального сознания является понятие справедливости. Оно выражает идею правильного, должного порядка вещей в человеческих взаимоотношениях, который соответствует представлениям о назначении человека, его правах и обязанностях.
Издавна понятие справедливости связывалось с идеей равенства, однако понимание самого равенства не оставалось неизменным. От примитивно-уравнительного равенства и полного соответствия деяния и воздаяния по принципу «око за око, зуб за зуб», через принудительное уравнивание всех в зависимости и бесправии перед властью и государством к формальному равенству в правах и обязанностях перед законом и моралью в демократическом обществе — таков путь исторического развития идеи равенства. Более точно содержание понятия справедливости можно определить как меру равенства, т. е. соответствия между правами и обязанностями людей, заслугами человека и их общественным признанием, между деянием и воздаянием, преступлением и наказанием. Несоответствие и нарушение этой меры оценивается моральным сознанием как неприемлемая для нравственного порядка вещей несправедливость. 6. Проблема смысла жизни Весь комплекс ценностных понятий морального сознания завершают понятия счастья и смысла жизни. Очевидно, что подлинно счастливой в высшем, нравственном, смысле слова может быть только жизнь осмысленная, служащая высоким, благородным целям и общественно значимым идеалам.
Ибо только такая жизнь в наибольшей мере соответствует высшей степени духовного удовлетворения человека от переживания полноты самореализации, которая зовется в этике счастьем, или, как говаривали в старину, блаженством. Развитое моральное сознание связывает состояние счастья не с идиллией покоя и тишины, удовлетворенности существующим, а предполагает стремление к лучшему будущему и преодолению преград на этом пути. Присущая морали неудовлетворенность сущим не позволяет развитой моральной личности ограничиться собственным благополучием, а требует от нее развития и использования своих способностей, напряжения сил в творческой деятельности по реализации общественно значимых целей. В то же время не следует сводить понятие счастья только к «борьбе за социальную справедливость и общественный прогресс», к необходимости полной самоотверженности и отказу от стремления к личному благополучию человека. Личное благополучие человека и сознание полноты и осмысленности существования не отрицают друг друга, если являются результатом напряженной и целеустремленной созидательной деятельности, имеющей общественно-ценную направленность и признание.
Разумеется, степень удовлетворенности достигнутым на этом пути будет тем выше, чем больше трудностей и препятствий удается преодолеть человеку, проявить себя как достойную и целеустремленную личность. Что. легко достается, то невысоко и ценится, здесь логика ценностного сознания видна особенно ярко. Поэтому под счастьем понимают не просто довольство благополучным течением жизни (так называемое «мещанское счастье»), а редкие минуты высшего взлета духа, отмечающие этапы свершений на жизненном поприще, выдающиеся достижения человека. Либо под счастьем может пониматься некий общий итог жизни, в которой человек свершил свое предназначение и испытал полноту удовлетворения от самореализации. Тем самым понятие счастья оказывается связанным с понятием смысла жизни, дающим человеку сознание значимости собственного существования. В самом общем выражении смысл жизни человека заключается в ее содержательной направленности, тех целях, установках и ценностях, которым она посвящена. Объективно смыслом жизни человека является значение, которое она имеет для окружающих, для общества, для развития культуры.
Ключевым здесь является понятие нужности человека другим людям, способность быть полезным, интересным и приятным для них, степень успешности и эффективности служения своему делу. Субъективную сторону смысла человеческой жизни составляет самооценка им характера своей деятельности. Самооценка обязательно должна включать возможность испытать удовлетворение и гордость от свершенного, радость от пережитого. Степень же удовлетворенности от жизни зависит от целей и ценностей человека, которые образуют восходящий ряд и выступают мерилом соответствия между реальной и идеальной, желаемой, жизнью. В случае совпадения человек испытывает чувство субъективного удовлетворения — не зря жил, многого добился, во многом преуспел. В противном случае его настигает сознание бесполезно растраченных сил и потерянных возможностей, чувство сожаления и боли за прожитую впустую жизнь. Сознание бессмысленности жизни может настигнуть человека и тогда, когда он не видит достойных целей, которым стоило бы посвятить жизнь (а не посвятить ее просто невозможно, ибо она утекает вместе с отпущенным на нее временем), либо считает эти цели заранее недостижимыми.
К эпическим источникам нравственных ценностей
В статье ведется анализ фольклорных и литературных источников где просматриваются элементы нравственных традиций кыргызского народа. Источником морали становятся ценностно-нормативные понятия, морально-мировоззренческие принципы.
Ключевые слова: мораль, фольклор, традиция, миф, добро, зло.
The article analyzes folklore and literary sources where considered elements of the moral traditions of the Kyrgyz people. The source of morality become value-normative concepts, moral and ideological principles.
Keywords: moral, folklore, tradition, myth, kindness, evil.
В исследованиях посвященных рассмотрению генезиса нравственных ценностей Кыргызского этноса, по условно-сравнительно построенным парадигмам, выделяют несколько периодов духовного развития.
Особо выделяется устное народное творчество, она формирует в себе нравственные, этические нормы и идеалы, самобытную традицию, духовное богатство народа. Морально-нравственными регуляторами в фольклоре выступают образные слова, пословицы и поговорки, выполняющие нормативную функцию. Хотя фольклор не поддается историко-хронологическому разграничению, в целях реконструкции системы ценностей, все же, мы имеем материал для обоснования источника морали. Так как, приведенные формы фольклорного жанра разделяются на множество концепций социального, антропологического характера. Где высшей нравственной ценностью и моральным идеалом являются гуманизм и патриотизм.
Из лирической формы устного народного творчества следует выделить несколько видов заключающих в себе национально-специфические нравственные нормы и представления: «Санат», «Насыят», «Терме». Например «Терме
» это дидактическая поэтическая импровизация без конкретной темы, где проводится ценностный отбор, разделяются и анализируются в качественной степени поведение человека.
В этом жанре, с учетом пространства и времени, подгоняя социальным, жизненным обстоятельствам, избирательно, акын-импровизатор доводит до сознания людей народную мудрость, слушатель же сравнивает, делает определенные жизненные выводы.Не менее важным носителем менталитета номадов, духовно-ценностных ориентаций являются эпические произведения. Эпическая форма кыргызского фольклорного жанра богата по своему содержанию, кроме монументальной трилогии «Манас» существуют и малые эпосы, прославляющие героическое прошлое народа. В сюжетной линии эпоса «Манас» отображена история, обычаи, нравы, этические нормы, этнический состав, природа, язык народа.
В трилогии «Манас» мы находим мифологические представления человека об окружающем мире, о природе. В художественных образах прослеживается органическая связь человека с природой. «Поклонение природе во многих случаях исходило из одухотворения почитаемых первопричин. Стихийные элементы как Земля, Вода выступали жизненным началом.
Таким образом, мифологические представления о мире и природе содержали нормативные предписания социальных и натуралистических концепций источника морали.
К социальным концепциям источника морали в эпосе относятся взгляды в форме моральных ценностей, нравственных оценок, одобрения или осуждения совершаемых поступков. Социальные идеи народа в эпосе выражаются через мысли о борьбе добра и зла. Добро и зло, их борьба и, как правило, победа добра над злом составляют главную тему эпосов, в основе которых лежит нравственный идеал народа о добре и справедливости, о патриотизме, гуманизме.
Следовательно, в эпосе мораль представляет собой одну из универсальных форм и общественного, и личного миропонимания, воззрения на человека, общество и историю.
Следующим периодом духовного развития и источником откуда отталкиваются исследователи этических ценностей является поэтическое наследие легендарных кыргызских мыслителей, представителей художественного слова Санчы сынчы, Толубая сынчы и других, известно, что их произведения до нас дошли лишь в фрагментарном, отрывочном виде, в форме философской — дидактической поэзии. В поэтических рассуждениях в основном, даются советы, наставления правил поведения, а также установка принципов морали. В форме крылатых выражений, пословиц, поговорок и мудрых изречений осуждались трусость, невежество, бесчеловечность, жестокость, алчность. Одобрялись и восхвалялись храбрость, умеренность, самообладание, скромность и справедливость. Гуманистические идеи легендарных кыргызских мыслителей играют важную роль в последующем становлении моральных норм народа.
К существенным материалам анализа морально — нравственных ценностей относятся произведения поэтов мыслителей средневековья Жусупа Баласагына и Махмуда Кашгари. Однако следует подчеркнуть, что в их идеях отсутствуют систематизированные философские и этические концепции. Тем не менее, сквозь поэтическую оболочку, через иносказания проглядывается богатый и сложный мир социально-этических парадигм которые обобщали нравственные идеалы в жизни конкретного общества.
В своем произведении «Кутбилим» Жусуп Баласагын четко выделяет специфику морали, выявляет в ней некоторые существенные стороны, отличающие нравственность от иных социальных детерминант человеческой деятельности. В образах и именах героев поэмы персонифицируются этические понятия, например: Кунтууду — аллегорически преобразуется в Справедливость, Айтолду — олицетворяет Счастье, Акдилмиш — символизирует Ум, Разум, Откурмуш — Скромность. Персонажи произведения, отражают взгляды мыслителя в идеях о добре и зле, справедливости, счастье, мудрости, скромности, благополучии, воле.
Философ полагал, что путем повышения образовательного уровня, пополнения научных знаний, воспитания великодушия и щедрости можно достигнуть нравственного совершенства. Только опираясь на научные знания личность самовоспитывается, совершенствует свои человеческие качества, становится духовно богаче. В отличие от исламских принципов, согласно которым хороший и плохой поступок человека предопределен богом, человек не свободен в своем поведении. Автор, выдвигая гуманистические идеи, доказывает, что нравственные качества людей зависят от них самих, от их мировоззрения, убеждений и воспитания. Как и другие перипатетики востока, мыслитель считал, что при помощи науки и знания можно полностью управлять разумом, характером и поведением людей. Он считал, что в будущем добродетельном обществе, все люди, независимо от их общественного положения, будут счастливы только тогда, когда они пойдут по единственно правильному пути — будут совершенствовать образование и осваивать научные знания.
Социально-философские идеи акынов мыслителей разделяющихся по этапам на заманистов (заман — эпоха) и демократов совпало с событиями, имевшими исторически переломное значение в развитии общественных отношений.
Направление заманизм в историко-философской мысли кыргызов получило достаточно глубокое освещение в различных исследовательских разработках. Всесторонний анализ его важнейших концептуальных положений дан в ряде серьезных исследований наших ученых.
Виднейшими представителями заманизма, чье творчество оставило глубокий след в духовной жизни народа были акыны — сказители Калыгул, Арстанбек, Молдо Кылыч, Алдаш Молдо, Женижок. Они отличались своеобразием произведений, отражающие упадок духовной и материальной жизни народа, где речь идет об эпохе конца света, эпохе страдания, эпохе жестокости. В центре их внимания постоянно находится человек.
Преемственная связь акынов мыслителей заманистов и демократов прослеживается в том, что их творчество неразрывно связано с фольклором. Акыны мыслители черпали из сокровищниц устного народного творчества многие компоненты искусства общения со слушателями. Основываясь на эпосы, сказания, пословицы, поговорки, крылатые выражения они умели в импровизированной форме, образно, сопереживая горестям и радостям повествовать события из жизни народа.
Однако в мировоззренческом плане акыны демократы занимают совершенно противоположную позицию сравнительно к заманистам.
Причина кроется в том, что эпоха акынов демократов представляет иную историческую среду жизнедеятельности и условия жизни народа.
Длительная многовековая история кыргызов, его своеобразная культура является для будущих поколений духовным богатством. Временной континуум «прошлое, настоящее, будущее» диалектически переплетаются и перекликаются. Связь исторически прошлого с сегодняшним днем состоит в том, что мы, оглядываясь вглубь истории, извлекаем уроки мудрости.
Литература:
- Акмолдоева Ш. Б. и др. Кыргызская философия. Уч. пособ. Б., 2010. С 21.
Основные термины (генерируются автоматически): устное народное творчество, духовное развитие, зло, норма, природа, эпос.
Наши моральные ценности | Нация
- Политика
- Редакция
- Выпуск от 6 декабря 2004 г.
«> Щелкните здесь для получения информации о бестселлере Джорджа Лакоффа « Не думай о слоне!» Знайте свои ценности и формируйте дебаты .18 ноября 2004 г.
Мы — 55 миллионов прогрессистов, которые собрались вместе на этих выборах, проголосовали за Керри и отвергли повестку дня Буша.
Щелкните здесь для получения информации о бестселлере Джорджа Лакоффа Не думай о слоне! Знайте свои ценности и формируйте дебаты .
Мы собрались вместе из-за наших моральных ценностей: забота и ответственность, справедливость и равенство, свобода и мужество, реализация в жизни, возможности и общность, сотрудничество и доверие, честность и открытость . Нас объединили политические принципы: равенство, равенство (если ты зарабатываешь на жизнь, ты должен зарабатывать на жизнь) и правительство для людей — для всех людей.
Это традиционные американские ценности и принципы, которыми мы больше всего гордимся в этой стране.
Неудача демократов была неспособностью представить наше моральное видение, прославить наши ценности и принципы и провозгласить их вслух.
Мы должны немедленно убедить наших лидеров объединиться вокруг этих ценностей, выразить наше общее моральное видение и выступить против программы Буша, потому что она аморальна! Буш назовет их обструкционистами. Они должны позиционировать себя как движущихся в правильном направлении, идти вперед, а не назад, защищать величайшие из американских идеалов и моральных принципов, работать против радикально правой программы, которая приведет нашу страну к катастрофе, и выступать от имени более 55 миллионов высоконравственных, патриотичных американцы.
Если мы ясно изложим наши ценности, большинство людей признают их своими, более аутентичными и более глубоко американскими, чем те, которые выдвигают консерваторы. По крайней мере, они увидят, что прогрессисты придерживаются глубоко укоренившихся традиционных американских принципов. Это был бы огромный шаг вперед по сравнению с нынешним состоянием, в котором консерваторы рассматриваются как обладающие монополией на «ценности», а прогрессисты представляются партией «если вам нравится, делайте это» без каких-либо высших принципов.
Нравственные ценности на национальном уровне – это идеализированные семейные ценности, проецируемые на нацию. Прогрессивные ценности – это ценности ответственной воспитательной семьи, где родители (если их двое) несут равную ответственность. Их работа состоит в том, чтобы воспитывать своих детей и воспитывать их так, чтобы они были воспитателями для других. Воспитание имеет два аспекта: сочувствие и ответственность — как за себя, так и за своих детей. Отсюда вытекают все прогрессивные ценности, как в семье, так и в политике.
Если вы сочувствуете своим детям, вы захотите, чтобы у них было сильная защита, справедливое и равное обращение и удовлетворение в жизни. Исполнение требует свободы, свободы требует возможности и возможности требует процветания . Поскольку ваша семья проживает в общине и нуждается в ней, вам потребуется общественное здание и общественная служба . Сообщество требует сотрудничества , что требует доверия , что требует честности и открытого общения .
Это прогрессивные ценности – как в политике, так и в семейной жизни.
Защита. Помимо физической защиты, есть охрана окружающей среды, защита работников и защита прав потребителей, а также все «страховочные сети» — Social Security, Medicare и так далее. Равенство означает полное политическое и социальное равенство, независимо от богатства, расы, религии или пола. Открытость требует открытого правительства и свободной любознательной прессы. Прогрессивные политические идеалы — это воспитывающие моральные идеалы.
С другой стороны, семейная модель строгого отца предполагает, что зло и опасность всегда будут подстерегать мир, что жизнь трудна, что всегда будут победители и проигравшие и что дети рождаются плохими – они хотят делать то, что чувствует себя хорошо, а не то, что правильно, и должно быть сделано хорошо. Строгий отец нужен, чтобы защищать и поддерживать семью и учить своих детей правильному от неправильного. Это можно сделать только одним способом: наказание настолько болезненное, что, чтобы избежать его, дети научатся внутренней дисциплине, необходимой для того, чтобы быть нравственными.
Эта дисциплина также может сделать их преуспевающими, если они преследуют свои личные интересы и никто не вмешивается. Мама недостаточно сильна, чтобы защитить семью, и слишком мягкосердечна, чтобы дисциплинировать детей. Вот почему нужны отцы.
Применим это, используя метафору, к нации: нам нужен сильный президент, который отличает хорошее от плохого, чтобы защитить нацию. Социальные программы аморальны, потому что они дают людям то, чего они не заработали, и тем самым делают их недисциплинированными — и зависимыми, и менее способными действовать морально. Преуспевающие люди — хорошие люди. Те, кто не богат, заслужили свою нищету. Налоги отнимают законное вознаграждение у процветающих. Нарушители должны быть строго наказаны. Правительство должно убраться с пути дисциплинированных (следовательно, хороших) людей, преследующих собственные интересы. Президенту следует подчиняться; поскольку он отличает правильное от неправильного, его авторитет законен и не подлежит сомнению. Во внешней политике он также является абсолютным моральным авторитетом и поэтому не нуждается в советах меньших стран.
Так называемые «моральные вопросы» оскорбляют строгую отцовскую мораль. Брак строгого отца не может быть однополым; это должно быть между мужчиной и женщиной. Для жены, которая сама добивается аборта, или для дочери, которая нуждается в аборте, это оскорбление строгого контроля отца над поведением женщин в его семье. Они не являются главными моральными проблемами сами по себе; скорее они символизируют всю идентичность строгого отца применительно ко всем сферам жизни. Вот почему они так сильны для консерваторов.
У колеблющихся избирателей есть обе модели — в разных сферах жизни — и они не уверены, какую из них применить к политике на конкретных выборах. Работа кандидата состоит в том, чтобы активировать свою модель среди колеблющихся избирателей. Консерваторы знают это: разговаривая со своей базой, они активируют свою базовую модель у колеблющихся избирателей. Когда либералы идут вправо, они стреляют себе в обе ноги: они отчуждают свою базу и активируют модели другой стороны в колеблющихся избирателях, тем самым помогая другой стороне.
Демократы в Конгрессе должны понять это. Они должны стоять на своем, быть позитивными и осознавать, что движение вправо — это двойная катастрофа. Это только поможет программе радикальных правых, порвать с ценностями, которые нас объединяют, и затруднит пробуждение наших ценностей среди колеблющихся избирателей.
Единственный способ превзойти их моральные ценности — это наши собственные, более традиционные и патриотические моральные ценности. Провозглашайте их и живите по ним, и мы обнаружим, что нас гораздо больше, чем 55 миллионов.
Мирская добродетель: нравственные идеалы и современная жизнь | Отзывы | Notre Dame Philosophical Reviews
«Добродетели, — говорит нам Джудит Андре, — это приобретенные привычки понимания, восприятия, эмоций и поведения, которые способствуют благополучию их обладателя или сообщества, а в идеале — обоих» (стр. 6). . Хотя многое осталось прежним, наш мир сильно отличается от того, в котором наши деды получали свое нравственное воспитание, не говоря уже о мире, населенном Аристотелем.
Современные технологии открывают новые способы взаимодействия с окружающей средой: когда-то людям было очень трудно разрушить экосистему, а теперь нет. Драматические культурные изменения пересматривают социальные роли и ожидания. Демографические сдвиги позволяют взаимодействовать с более крупными и разнообразными группами людей. Изменение контекста создает новые препятствия и возможности для человеческого процветания.
Это простое понимание служит основой для книги Андре Мирская добродетель , краткого и доступного труда по этике добродетели, целью которого является показать, как реалии нашего современного мира требуют от нас как переосмысления традиционных добродетелей, так и признания новых в целом. (стр. 5). В дополнение к вводной главе, излагающей ее представление о мирской добродетели, Андре посвящает каждую из следующих девяти глав развитию описания одной мирской добродетели. Некоторые из этих мирских добродетелей являются переработанными версиями более традиционных добродетелей; некоторые из них представлены как новые добродетели для современного мира.
В главе 1 «Создание мирских добродетелей» Андре утверждает, что добродетели зависят от контекста. Когда мир, в котором мы живем, претерпевает достаточно резкие изменения, добродетели меняются или даже теряют свое значение (стр. 3). Например, она предполагает, что в мире постоянного материального изобилия добродетель бережливости «не будет иметь значения» (стр. 3). (То же самое можно сказать и о щедрости.) Таким образом, наше понимание добродетелей должно быть привязано к реалиям нашего мира. Такие «мирские добродетели» для Андре являются навыками, которые позволяют нам ориентироваться в мире, каким мы его находим, нравственно идеальными способами, которые способствуют нашему благополучию (стр. 7-8).
Хотя я не буду обсуждать их здесь, я отмечу три отличительные особенности подхода Андре к этике добродетели. Во-первых, Андре описывает свою работу как имеющую в целом буддийские рамки, поскольку «основой многих добродетелей является то, что можно было бы назвать внутренней работой — замечать и постепенно изменять свою интерпретацию того, что происходит, и смягчать свое сопротивление истине» (стр.
5). Мирские добродетели, как их понимает Андре, в решающей степени подразумевают примирение с миром таким, какой он есть, и со своим местом в нем. Во-вторых, в то время как Андре придерживается в целом неоаристотелевской концепции, поскольку она считает, что добродетели способствуют хорошей жизни посредством применения наших рациональных способностей (стр. 6), она отвергает аристотелевскую доктрину среднего для моральных добродетелей (стр. 8). Ее основным обоснованием этого отрицания является мысль о том, что отсутствие добродетели может быть морально нейтральным: возможно, объясняет она, в обществе нет особой потребности в добродетели (например, физическое мужество в типичной американской жизни), или, возможно, нет культурное пространство для него (например, смирение в древних Афинах) (с. 8). В таких случаях, как говорится, отсутствие добродетели не должно считаться нарушением морального положения человека. И, наконец, в отношении метатеоретического вопроса о том, может ли этика добродетели дать теорию моральной правильности действий, Андре использует прагматический подход (стр.
9).). Считая, что добродетель — это действие — руководит (т. правильный поступок) (стр. 9).
В главе 2, «Земная добродетель», Андре формулирует нетрадиционную добродетель, «добродетельный материализм». В то время как «материализм» обычно ассоциируется с чем-то подозрительным с моральной точки зрения, Андре стремится выработать морально достойное материалистического отношения к физическому миру. Эта добродетель состоит в том, чтобы обращать внимание и должным образом оценивать материальный мир вокруг нас, бесконечно сложный, временный, взаимосвязанный, загадочный, несовершенный и, в некоторых случаях, сформированный человеческой деятельностью (стр. 15, 17). Как мы правильно оцениваем мир вокруг нас? В большинстве случаев мы правильно относимся к миру, не рассматривая его «исключительно как инструмент» (стр. 18). Вместо этого добродетельное обращение с миром предполагает отношение к нему , как если бы имеет внутреннюю стоимость (стр. 18). Андре обходит сложный аксиологический вопрос о том, имеет ли физический мир внутреннюю ценность, утверждая лишь, что добродетель требует от нас относиться к миру так, как если бы он имел внутреннюю ценность.
Но если мирская добродетель требует от нас ясного взгляда на то, как мир на самом деле есть , то я не понимаю, почему без дальнейших аргументов мы имеем право думать, что добродетельно поступать так, как если бы мир и его различные конфигурации имеют внутреннюю ценность, особенно если это предположение ложно. Оставив этот пункт в стороне, добродетельный материализм более конкретно требует, чтобы мы сначала увидели мир таким, какой он есть, а не разрушали его без веской причины (стр. 18). Тем не менее, мы не обращаемся к отчету о том, что может считаться достаточно веской причиной.
Почему такой материализм считается добродетелью? Андре предлагает три причины. Во-первых, добродетельный материализм доставляет удовольствие: большую часть мира приятно видеть, осязать и слышать, а быть добродетельным значит находить время, чтобы ценить мир и узнавать о нем (стр. 21). Во-вторых, добродетельный материализм позволяет нам действовать более рационально: обращая внимание на более полное понимание мира, мы начинаем смотреть на вещи с различных точек зрения и притупляем привлекательность поступков в соответствии с упрощенческим индивидуализмом (с.
21). В-третьих, и это наиболее существенно, Андре утверждает, что добродетельный материализм помогает нам «принять фундаментальные, но неудобные факты о нашей жизни: они преходящи, ошибочны и случайны» (стр. 21). Таким образом, добродетельный материализм позволяет нам признать эти факты, принять наше место в мире и оценить эти неизбежные черты нашего существования (стр. 21).
Глава 3 посвящена развитию рассказа Андре о добродетели, которую она называет «открытой надеждой». По ее мнению, открытая надежда — это фундаментальная привычка, которая делает возможной добродетельную жизнь (стр. 35, 40). Опираясь на Господа Будду и немецкого философа двадцатого века Эрнста Блоха, Андре утверждает, что открытая надежда — это взгляд, который уравновешивает терпеливое, спокойное и честное невозмутимость по отношению к своей нынешней ситуации (Будде) с открытой и радостной восприимчивостью к непредсказуемости. и сложность будущего (Блох). Эта склонность к Янус-лику считается добродетелью отчасти из-за взгляда, который она нам дает: той, которая способствует человеческому процветанию, поскольку позволяет нам избегать как циклов иллюзий (буддийское лицо), так и отчаяния (блоховское лицо) (стр.
42). Я нашел эту главу самой сложной для проработки. Не всегда ясно, как Андре собирается использовать понятие надежды, как надежда должна быть «открытой» или как должны быть интегрированы буддийские и блохианские лица.
В главе 4 Андре обращается к достоинству самоуважения, черте характера, которая должным образом уравновешивает самопожертвование с самооценкой. По сути, эта добродетель включает в себя наше «признание, как аффективное, так и рациональное, того, что мы значим не меньше, чем все остальные» (стр. 46). Чтобы мотивировать свое развитие добродетели, Андре использует случай современного материнства. Как мы можем понимать добродетельное самолюбие, когда многие матери тянутся в противоположных направлениях: самопожертвование для своих детей и семьи, с одной стороны, и семейное жертвование для своих профессиональных или личных планов и проектов, с другой? Она заключает, что в тех случаях, когда помощь «другим увеличивает моральную ценность того, что человек делает, а это за счет себя добавляет еще больше», добродетельное чувство собственного достоинства требует от нас соблюдения трех условий: (1) что человек поддерживает «твердое чувство собственной ценности»; (2) что кто-то предпринял «серьезный поиск альтернативных решений проблемы», требующий самопожертвования; и (3) что человек обращает внимание на «соразмерность между тем, что спасается, и тем, что теряется» (стр.
56).
Андре обращается к добродетели сострадания в главе 5. По ее мнению, сострадание — это эмпатический эмоциональный отклик на страдания конкретного живого существа вместе с желанием помочь (стр. 68). А как добродетель сострадание — это «склонность к соответствующему переживанию эмоции и реалистичное желание помочь» (стр. 75). Насколько я могу судить, это кажется правильным путем, хотя мне интересно, возможно ли испытывать сострадание к окружающей среде, экосистеме или национальному государству, которые как таковые не являются разумными существами. Далее предположим, что у меня есть эмпатический ответ на кого-то, кто страдает, но мое желание помочь крайне слабо. Или предположим, что я хочу помочь по чисто эгоистичным причинам (например, я хочу, чтобы мое имя было упомянуто в газете за помощь в спасении кошки с дерева, и поэтому мое желание помочь не связано должным образом с моей эмпатией). Я здесь сострадательный? В ответ на такие случаи Андре может ответить, что она намерена дать отчет только о парадигматических или образцовых случаях сострадания.
Затем она может приспособиться к этим проблематичным случаям, утверждая, что они являются нестандартными случаями сострадания. В любом случае дальнейшее развитие этих вопросов приветствуется.
В главе 6 Андре защищает статус щедрости как добродетели и дает отчет о ней. Некоторые утверждали, что по разным причинам щедрость не следует понимать как добродетель. Например, можно подумать, что настоящие дары (те, которые преподносятся без намека на корысть) — это единственные подношения, которые могут считаться актами щедрости, но даже в этом случае такие акты невозможны: все дары заражены хоть немного корысти (типа надежды на взаимность). Но Андре утверждает, что (1) неверно утверждение, что все акты даяния должны быть частично корыстными, и (2) что даже если они мотивированы таким образом, это не лишает их права быть актами щедрости и не делает такие поступки морально неполноценны (стр. 80-86). Что касается ее позитивной оценки, то рабочее определение щедрости, данное Андре, состоит в следующем: «готовность что-то отдать с намерением принести пользу получателю и надежный успех в этом; склонность давать легко, но с оценкой того, что отдается; и отдавать за пределы своего внутреннего круга» (стр.
86). В этом аккаунте многое нравится. В частности, это не требует , чтобы то, что дается, имело значительную ценность, как это делают некоторые теории; скорее, дающий просто должен оценить это. Кроме того, мне кажется правильным только требовать, чтобы кто-то был надежным в принесении пользы получателю, вместо того, чтобы требовать, чтобы получатель получал такую выгоду.
В главе 7 «Грани честности» Андре критикует существующую литературу по этой теме (на мой взгляд, справедливо) за то, что честность охарактеризована в первую очередь как «избегание порока и, таким образом, как форма силы: сила противостоять (стр. 97). Согласно таким взглядам, честность — это способность избегать соблазна солгать, обмануть или украсть. Но это все достаточно негативно. Андре утверждает, что более поучительно «исследовать честность во всех ее проявлениях как отказ от обмана и переход к открытым отношениям, в которых человек желает знать и быть известным и стремится заслужить доверие» (стр.
107). ). Этот более позитивный взгляд на добродетель честности позволяет нам объединить различные виды поведения, которые обычно считаются относящимися к чертам характера. Например, Андре утверждает, что «практика честности» — это та черта, которая приводит к избеганию такого поведения, как ложь, мошенничество и воровство (стр. 9).9), ибо благом является стремление к «сотрудническим, открытым и доверительным отношениям» (стр. 101). Но есть также «мысленная честность», практика поиска истины, сообщения правды и принятия правды о себе и окружающем мире (стр. 101). Эти практики также способствуют открытым и доверительным отношениям.
Глава 8, «Переосмысление смирения», отвергает распространенные представления о смирении на том основании, что они склонны требовать чрезмерной интеллектуализации. Например, многие популярные источники требуют, чтобы для того, чтобы быть скромным, нужно иметь точный набор суждений о себе и своих способностях. Переоценивать любой из них означает не быть скромным.
Согласно таким взглядам, утверждает Андре, смирение оказывается в значительной степени интеллектуальным достижением (стр. 118). Но смирение — это нечто большее. По ее мнению, смирение лучше всего рассматривать как «способность распознавать свои недостатки и спокойно относиться к ним» (стр. 117), что является положительной способностью «спокойно принимать нелестную информацию о себе» (стр. 120). . Такой отчет призван объяснить, почему смирение имеет тенденцию вызывать доброту по отношению к другим, внутренний мир и сострадание к себе, родственные явления, которые трудно объяснить более стандартным, интеллектуализированным описаниям смирения (стр. 121-122).
В главе 9 Андре нацеливается на традиционные представления о воздержании, в которых добродетель понимается в первую очередь как преодоление «животных» искушений удовольствия: секса, еды, питья и т. д. Но воздержание требует большего, чем надлежащая реакция на возможности удовольствия. ; это также требует способности справляться с болью, поскольку, как она справедливо отмечает, избегание боли часто является первопричиной аддиктивного поведения (стр.
134). Согласно этому более четкому пониманию умеренности, быть добродетельным означает иметь «сложную способность справляться с глубоко человеческими проблемами желаний и страданий» (стр. 136). Такой человек будет уметь справляться со своими желаниями, искать удовольствия и избегать страданий способами, которые будут способствовать его процветанию.
В своей последней главе «Добродетель и возраст» Андре поднимает очень интересный вопрос о том, как в мире увеличения продолжительности жизни мы можем добродетельно дорасти до старости. Она приводит доводы в пользу трех основных черт. Во-первых, добродетельное старение включает в себя заботу о настоящем, умение отпускать определенные возможности (стр. 144). С возрастом наши тела изнашиваются, и мы должны отказаться от некоторых юношеских надежд и мечтаний, которые остались нереализованными. Стареть добродетельно означает принимать эти реалии, что, в свою очередь, способствует большей оценке того, что человек может выполнить в настоящем.
Во-вторых, добродетельное старение требует принятия прошлого (стр. 148). Это включает в себя признание и интеграцию своих прошлых неудач и успехов в более полное понимание себя, задача, которая формирует «устойчивое, честное, комфортное ощущение себя» (стр. 151). И, наконец, в старости добродетельные будут вкладываться в мир, понимая, что он будет продолжаться и без них (с. 151). Посвящать время внукам, работать на благо общества и способствовать сохранению окружающей среды — это надежные способы позитивно инвестировать в будущее. Однако добродетельное старение дополнительно требует, чтобы остальная часть общества поддерживала пожилых людей, должным образом уважая их и создавая практические меры, обеспечивающие их безопасность и возможности для плодотворного социального взаимодействия (стр. 154).
У меня могло сложиться впечатление, что в этой книге , Андре в первую очередь занимается теоретическими описаниями этих добродетелей, а не их практическим значением или подходящими методами их приобретения.