Может ли человек стать богом: Рождество: почему и зачем Бог стал Человеком?

Содержание

Рождество: почему и зачем Бог стал Человеком? | Мнения

Помню, как-то в преддверии Рождества один знакомый тележурналист полушутя жаловался: «Ну не могу я рассказывать о новости, которой 2000 лет!» Шутки шутками, но на самом деле: в чем новость?

Главная рождественская новость, конечно, в том, что Бог стал Человеком. Но в чем причина появления Бога в нашем мире? И какова цель? Два главных вопроса.

Для ответа на них никак не обойтись без рассказа о грехопадении. Да, да — это про Адама и Еву, нарушение заповеди, изгнание из Эдемского сада… Известное библейское повествование — не история жизни первого семейства: жил да был мужчина Адам, и была у него жена. Потом они что-то не то съели, Бог рассердился на них и выгнал из Рая… В этом внешне простом рассказе книга Бытия говорит нам о вселенской катастрофе, произошедшей в отношениях Бога с человеком. Катастрофе, которая отразилась не только на жизни человека, но и на бытии всего сотворенного мира. Грехопадение фундаментально изменило человека.

Венец творения, созданный Богом для пребывания в общении с Ним, человек отверг предложенную ему жизнь в Эдемском саду, променяв ее на призрачное обещание «быть как боги».

Чуда не случилось. Напротив, непослушание исказило изначально сотворенную Богом человеческую природу, созданную по образу и подобию Творца. И вот уже Адам с женой прячутся от Создателя… за деревьями! Так нашкодившие дети забираются под кровать, наивно полагая, что родители не догадаются, где они. Но Бог как милостивый Отец дает Адаму еще один шанс, спрашивая его сначала, где он, и потом, не ел ли он от плодов дерева, с которого вкушать не следовало? Конечно, Бог задает этот вопрос не потому, что не знает, что было на самом деле.

Подобно заботливому родителю, Господь надеется на раскаяние своего творения. Но что слышит в ответ? Увы, то же, что нередко подростки обращают к своим родителям: упреки и обвинения. «Жена, которую Ты мне дал, она ела и меня соблазнила», — отвечает Адам. Правда, знакомо? Вместо раскаяния – попытка обвинить в произошедшем сначала жену (увы, знакомое мужское, точнее, не очень мужское поведение) и даже Самого Бога… После произошедшего разрыва Адам уже не может оставаться в Эдеме.

Его гонит оттуда отсутствие покаяния. Грех умножает грех.

Изгнание из Рая стало одновременно и наказанием первых людей, и в каком-то смысле их спасением — поврежденная человеческая природа обжигается Любовью Творца. Что-то подобное мы испытываем, когда сделали близкому человеку гадость, а он не только не сердится на нас, но продолжает любить и заботиться. В такие моменты хочется провалиться сквозь землю. Как провалились в новую жизнь Адам и Ева.

Но тоска по потерянному раю не оставляет первых людей, а также передается их потомкам, становится неутоляемой жаждой всего рода человеческого. Человек отчаянно стремится восстановить эту утраченную связь с Богом, но, увы, сам этого сделать не может. Ведь в реальности каждому из нас далеко до барона Мюнхгаузена — никак не получается вытащить самих себя за волосы из болота. Человек мучается, как слепой котенок пытается нащупать путь к Богу, но вместо Него, в итоге, изображает себе то идола, то золотого тельца, то кого-то другого и поклоняется ему.

У христианских писателей встречается образ источника, некогда загрязненного, который уже не в состоянии давать чистую воду. Представьте себе: вокруг этого источника поколениями живут люди, пьют эту грязную воду, постоянно болеют, умирают. Все понимают: что-то не так с водой, но другого источника нет! В эту воду бросают то глину, то какие-то травы, читают заклинания, а проблема так и остается: ведь никто из жителей и представления не имеет, что такое — чистая вода! Только «преданье старины глубокой» хранит веру в то, что вода когда-то была чистой. И вот однажды в этом же селении вдруг из-под земли пробивается новый ключ с кристально чистой водой. Это Творец Сам приходит к Своему творению, приходит на землю, чтобы исцелить падшую природу, чтобы поднять человека с колен, чтобы он вновь мог свободно предстоять перед Богом и свободно, по своей воле выбирать добро. Таков ответ на наш первый вопрос:

почему в мир приходит Бог. Потому, что сам человек неспособен вернуть себе то, что он когда-то потерял.

Отсюда понятно, для чего Бог рождается в земную жизнь. Один замечательный святой, Афанасий Александрийский, в IV веке так ответил на этот вопрос: «Бог стал человеком, чтобы человек мог стать Богом». Ни больше, ни меньше. Вот что значит спасение с христианской точки зрения, в этой фразе заключена вся суть христианства. Чтобы человек смог зайти на небо, небо сначала должно опуститься на землю. Это и есть проявление той любви, о которой говорит Библия, называя Самого Бога Любовью: Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем

(1 Ин. 4, 16).

В этом и есть основной смысл Рождества. Вот что мы празднуем и вспоминаем в эти Рождественские дни. С наступающим Рождеством Христовым!

Автор — глава Синодального отдела Московского Патриархата по взаимоотношениям Церкви с обществом и СМИ, профессор МГИМО

Как молиться, чтобы тебя услышали — Российская газета

1 октября верующие вспоминают икону Божьей Матери «Целительница», перед которой часто молятся, испрашивая здоровья. Но не слишком ли прагматичен такой подход? Что можно просить у Бога, а что нельзя? «РГ» изучила, что говорили об этом святые.

Ни навоза, ни бриллиантов

Начнем с того, что исцеляет Бог, Он податель благодати, и, когда мы молимся Богородице, мы обращаемся к Ней как к нашей Заступнице, которую просим ходатайствовать перед Богом за нас. Логика очевидная: мы грешны, а в Богородице воплотилась максимальная святость, возможная в человечестве, и уж Божью Матерь Ее Сын точно услышит. Но обо всем ли можно просить Бога, даже через свою Заступницу?

Икона Богородицы «Целительница»

Один из отцов Церкви, писатель-аскет, автор поразительно глубоких молитв, святой Исаак Сирин (VII век) высказался категорично. «Если кто попросит у царя немного навоза, то не только сам себя обесчестит маловажностью своей просьбы, как показавший тем великое неразумие, но и царю своею просьбой нанесет оскорбление. Так поступает и тот, кто в молитвах своих у Бога просит земных благ».

Вроде все верно: глупо просить у Царя Небесного не то что навоза — да хоть бриллиантов! Если, к примеру, в этом удовлетворение нашей мелкой привязанности к материальному, а может, даже алчности, тщеславия, гордыни, да мало ли еще каких греховных наклонностей. Ясно также, что нельзя просить того, что принесет другому вред, нельзя просить зла. Но разве сама болезнь не зло? А ведь есть и другие, не менее насущные, чем здоровье, нужды человека: крыша над головой, кусок хлеба, работа… Конечно, все это жизненно важное для нас, для Бога — пыль, пустяк. Но ведь сам человек для Создателя не может быть пустяком, пылью, навозом, если ради спасения людей Господь пошел на Крестную смерть.

А вот что находим у святого Луки Войно-Ясенецкого: «Всегда просите Бога обо всем, что вам надо, не смущаясь мыслью, что недостойно Его воссылать молитвы о повседневных своих нуждах». А дальше епископ и хирург объясняет: «Всё то, чем живет человек, — все заботы, все скорби наши и страдания, наши нужды, даже самые малые, — составляют нашу духовную жизнь, ибо все наши переживания, все наши нужды кладут отпечаток на жизнь нашего духа. А если так, то они и в очах Божиих важны, ибо цель жизни каждого человека состоит в том, чтобы стать чистым, святым. Значит, всё, что мешает жизни духа, что омрачает его, что отвлекает дух наш от пути добра, не может быть безразличным для Бога и ангелов. Господь знает, как важны для нас все наши переживания, страдания и нужды, а потому обо всем Он заботится, ибо любовь Его к людям безмерна и безгранична. Знает Господь и хранит всё. Он знает, что наши жизненные нужды и наши скорби очень важны в духовной жизни нашей, поэтому ни одна из мелких нужд, ни одна из малых скорбей наших не может быть безразлична Богу…

Как малые дети, простирайте к Богу руки, всегда просите обо всем без смущения, просите то, что нужно вам: с детским доверием, ожидая помощи во всем, что не противно воле Божией».

Выходит, один святой противоречит другому?

Не балую, потому что люблю

Попробуем искать не отличия в цитатах, но найти общее. Смотрите, и преподобный Исаак Сирин, писавший для монахов-аскетов, и святитель Лука Войно-Ясенецкий, адресовавший свои слова нам, обычным людям, мирянам, оба они, фиксируют два момента:

1. Величие Бога и малость человека перед Ним — вещь очевидную.

2. Возможность творения вступать в диалог с Творцом, причем Творец человека выслушает — момент, нуждающийся в осмыслении.

При этом святой Исаак Сирин акцентирует наше внимание на том, что во время диалога с Господом нужно быть уважительным! Но ведь и святитель Войно-Ясенецкий об этом же: не навязывай свою волю Богу, чти Его, прислушайся к Нему, знай: ты любимый ребенок у Любящего Отца. Что вовсе не значит: раз так, то можно уподобляться избалованным дитятям из тех, кто привык валиться на пол и бить ногами, желая настоять на своем. Бог нас любит и потому не балует. Кстати, святые, хорошо понимая это, благодарили Бога за все, в том числе и за то тяжелое, что им выпадало.

Получается, крайне важно то, каким ты приходишь на встречу с Богом, ведь молитва — это не заклинание, не начетническое повторение написанных кем-то слов, произнесенных ради просьбы или на всякий случай, молитва — это и есть встреча с Живым Богом. Так каким можно приходить к Богу, а каким нет?

Для того чтобы разобраться, с каким настроем человек может обращаться к своему Творцу, вспомним евангельскую притчу о мытаре и фарисее, рассказанную самим Христом.

Уважаемый или презираемый?

Однажды два человека пришли в храм помолиться: один фарисей, а другой мытарь. Фарисей претендует на святость, он всеми уважаем, гордо стоит в первых рядах, и весь его вид демонстрирует праведность. «Боже! благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю», — говорит он. А мытаря, сборщика налогов, все ненавидят и презирают: мытарей считали притеснителями, грешниками, порой им даже не позволяли входить в храм.

Но именно мытарь приходит к Богу с осознанием своей греховности и немощности. Он, стоя вдали, не смея даже поднять глаз на небо, твердит только одну молитву: «Боже! будь милостив ко мне, грешнику!» Она так и называется — молитва мытаря, и в ней отражено то состояние раскаявшейся души, которое и должно быть у человека, если он желает избавиться от греха и воззвать к Господу. Мытарь, понимая свою греховность, обнажает перед Богом свое сердце и просит Его о милосердии.

И Христос говорит, что Бог мытаря прощает. А фарисей уходит непрощенным: соблюдая все заповеди, он формально, по букве Закона, чист. Но дух выше буквы. Смотрите, что происходит: фарисей фактически ставит Закон выше Самого Бога, он считает, что своей праведностью сам себя и спасает, по сути, предлагая Богу сделку: мол, я Тебе предъявляю свое благочестие, а значит, и Ты теперь сделай для меня то, что я прошу. Как будто они с Богом равны! Но ведь мы спасаемся не своими заслугами перед Господом, не формальным соблюдением Закона, а Благодатью Христовой.

Спасение — это не компьютерная игра, где достаточно набрать нужное количество очков. И посмотрите, внешнее соблюдение заповедей, соблюдение формы, приводит фарисея к тому, что он впадает в грех гордыни и осуждения. А вот состояние души мытаря — образец того, каким надо предстоять перед Богом, какими мы должны приходить к Нему. И в молитве мытаря заключено самое главное, о чем может просить человек своего Творца: «Будь милостив ко мне, грешному!»

Такой внутренний настрой во время молитвы сразу отсекает все просьбы, в которых мы навязываем Господу свои желания — какими бы важными они нам ни казались!

Затворив дверь комнаты

Когда ученики спросили Спасителя, как же им молиться, Он ответил: «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно. А молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны; не уподобляйтесь им, ибо знает Отец ваш, в чем вы имеете нужду, прежде вашего прошения у Него. Молитесь же так: Отче наш, сущий на небесах! да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого. Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь».

Вы обратили внимание на слова: «Да будет воля Твоя»? И дальше еще один принципиальный момент: во время любых наших обращений к Богу — к Творцу, Который есть Любовь, нельзя приходить озлобленным, не простившим недругов. Почему? Да дело в том, что Господня молитва «Отче наш», которую я сейчас цитировала, фиксирует важный момент: «Если мы сможем прощать людям их согрешения, то и Отец наш Небесный нам простит, но если не будем, то вправе ли мы требовать от Господа к нам милости?»

Пишите Марии Городовой: pisma-maria@mail. ru

«Богу не свечки нужны, ему нужно, чтобы душа горела»

Челнинский священник о значении Рождества Христова для православных христиан

«Событие, когда Бог становится человеком, — экстраординарное, потому что, в отличие от языческих богов, Он не на время облекается в человеческую плоть», — говорит клирик храма святых бессребреников Космы и Дамиана в Набережных Челнах (Орловская церковь) протоиерей Александр Андриевский. О том, почему в современном мире сложно быть христианином, интересно ли молодежи в церкви, и о многом другом он рассуждает в своем интервью для «БИЗНЕС Online».

Протоиерей Александр Андриевский: «Рождество — это начало нашего спасения. Бог становится человеком, чтобы человек мог стать Богом» Фото: Регина Макасина

«БОГ СТАНОВИТСЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК МОГ СТАТЬ БОГОМ»

— Отец Александр, почему Рождество Христово менее значимо для обычных людей, чем Пасха? Пасха действительно — наше все? В православной традиции иначе?

— Не знаю, допустимо ли проводить такую параллель. Рождество — это как поступление в вуз, а Пасха — как его окончание. Рождество — начало нашего спасения. Бог становится человеком, чтобы человек мог стать Богом. Но это только начало, впереди еще Его служение, Его подвиг, Крест. Пасха же — когда уже свершилось обо́жение человеческой природы и воскрешение ее, победа над смертью. Поэтому для православных людей Пасха, конечно же, имеет бо́льшее значение. Почему в западной традиции Рождество празднуют торжественнее, чем Пасху, мне непонятно.

— То есть люди правы, что Пасху видят более значимым праздником, чем Рождество?

— Это православный подход. Но при этом я бы не сказал, что у нас, в России, Рождество празднуется меньше, чем Пасха. Рождество у нас ассоциируется с Новым годом, а Новый год как раз и есть наше все. Я думаю, что ни один светский или церковный праздник не отмечается с такой помпой на всю страну, как Новый год.

— Но все же Новый год и Рождество — это разные вещи.

— Действительно, к Рождеству уже проходит вся праздничная атмосфера и воспринимается это уже как чисто церковный праздник, далеко не для всех. Для церкви Рождество — весьма значимое событие. Два праздника в году, которые стоят особняком и отмечаются с особой торжественностью, — это Рождество Христово и Воскресение Его (Пасха). Событие, когда Бог становится человеком, — экстраординарное, потому что, в отличие от языческих богов, Он не на время облекается в человеческую плоть, а именно становится человеком, соединяет в себе два естества — Бога и человека.

— А для чего?

— Для того, чтобы человек мог стать Богом.

«Не стоит идти в храм только для того, чтобы ставить свечку. Богу не свечки нужны, ему нужно чтобы душа горела, чтобы сам человек стоял свечой»Фото: «БИЗНЕС Online»

— Если Бог — всемогущий, Он мог просто всех взять и спасти? Зачем эти сложные процессы?

— Непросто ответить на такой сложный вопрос. Если вкратце, то, видимо, Бог хочет, чтобы мы соучаствовали в своем спасении. Просто ниспослать с неба акт о прощении… По-моему, Лев Толстой писал в свое время об этом.

Адам согрешил — я виноват, Христос искупил мои грехи — я прощен. То есть мне остается только подпись поставить сначала под одним актом, а потом — под другим. Конечно, человеку сложно это понять, поэтому мы и говорим о тайне спасения. Действительно, казалось бы, ну согрешили люди, ну прости Ты их. Но здесь есть вот какой момент. Православие относится ко греху не столько юридически, сколько онтологически. Грех — не столько преступление, которое можно простить, сколько болезнь, которая нуждается в исцелении, а это процесс. Даже если ребенок сам виноват, что ходил без шапки и заболел, то оттого, что его за это простят, — он не вылечится. Так вот, чтобы человек стал здоровым — он должен лечиться. Христос дает нам эту возможность излечения от падшести человеческой природы, от грехов через уподобление Христу, через причастие Ему в таинствах, соединение с Ним в единое целое. И все же понимание, если можно так выразиться, механизма, как происходит наше спасение, до конца понять нельзя, оно от нас ускользает.

— Часто можно слышать, что людям не нравится, когда в церкви человека называют рабом, хоть и Божьим.

— Мне кажется, что, когда мы называем себя рабами Бога, себе льстим. Потому что раб исполняет волю господина, а мы-то нет. Да, слово «раб» неприятно. Традиция так себя называть восходит к словам апостола Павла: «Кто кем побежден, тот тому и раб». Здесь у нас выбор небольшой — быть побежденными грехом и стать рабом дьявола либо стать рабом Бога, Его любви. При этом Бог нас рабами не называет, это мы сами себя так зовем. Бог, наоборот, говорит: «Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями» (Ин.15.15). Но мы все-таки не подражаем протестантам, которые говорят: «Наш друг Иисус». Мы относимся к Богу с некоторым пиететом. Евреи даже имя Его боялись произносить, потому что оно священно. Да, мы обращаемся к Богу со словом «отец», но отец — все же не друг. Дружба предполагает равные отношения, но быть равным Богу мы не можем.

Бог себя здорово принижает, когда называет нас друзьями.

— Как встретить Рождество — идти в храм, ставить свечку, исповедоваться, причащаться?

— Вообще, не стоит идти в храм только для того, чтобы ставить свечку. Богу не свечки нужны, ему нужно, чтобы душа горела, чтобы сам человек стоял свечой. Получается, что человек вместо себя ставит свечку, как будто откупается от Бога. Свеча — это просто пожертвование на храм, можно просто деньги в копилку бросить — будет то же самое. Тем более что свечи сейчас выполняют только декоративную функцию. В храм было бы очень хорошо сходить даже человеку, так сказать, светскому, просто быть в этот день в храме со всеми православными в общности. Службы-то праздничные короткие, не будет слишком тяжело. Свечку можно и не ставить, главное — прийти самому. Это все равно подвиг: нужно же побороть свою лень, да и просто тяжело стоять непривычному к подобному человеку — толпа людей, кто-то толкает. Но это подвиг, который стоит того, чтобы его совершить, все-таки таких праздников у нас всего два. Причащаться только из-за того, что это Рождество, не стоит. Если человек действительно держал пост, старался исполнять все каноны, то тогда подобное логично. А стараться причаститься именно в праздник, не особенно подготовившись, думаю, будет неполезно.

«Христос дает нам эту возможность излечения от падшести человеческой природы, от грехов через уподобление Христу, через причастие Ему в таинствах, соединение с Ним в единое целое» Фото: Регина Макасина

«КАЖДАЯ ИСПОВЕДЬ — ЭТО НОВЫЙ ГОД»

— Сейчас много внимания уделяют правильному питанию, постной здоровой пище, рецепты все разнообразнее. Как бы вы охарактеризовали эту тенденцию? Здоровая ли она?

— Меня подобное тоже несколько удивляет, но, вообще-то, это традиция не только последних лет. О таком еще священники советских времен рассказывали. Люди спрашивали, как держать пост. Священники отвечали: «Можешь есть колбасу, главное, не ешь людей». Вот этот принцип у нас забывается. Гораздо легче держать пост гастрономический, чем воздерживать себя от раздражительности, осуждения. Иногда мы и не считаем это за грех. Порой люди приходят на исповедь и в первую очередь каются в том, что молоко попили, а потом между делом — поругался с тем-то, осудил того-то. Спрашивается, а какой тогда толк от такого поста? Получается, что это диета. А тенденция в том, что люди стараются вести здоровый образ жизни, поэтому пост и превращается в какой-то мере в диету. В последнее время к здоровому образу жизни нездоровое отношение. Это превращается в культ — здоровье ради здоровья. По крайней мере, с христианской точки зрения, чрезмерное увлечение здоровьем тела может быть в ущерб здоровью души. Здесь нарушена иерархия.

— Будут ли православные когда-нибудь отмечать Рождество с католиками в декабре, а потом без зазрения совести — Новый год без поста?

— Это не совсем верно. Рождество 25 декабря по Григорианскому календарю отмечают не только католики, его празднуют в этот день практически во всем православном мире. Из существующих 15 поместных православных церквей, кроме Русской, Рождество 7 января отмечают только в трех (в Грузинской, Сербской и Иерусалимской). Ну и еще в некоторых монастырях на Афоне. И всё. Остальные 11 поместных православных церквей отмечают Рождество вместе со всем христианским миром 25 декабря. Ну и потом, мы тоже празднуем Рождество 25 декабря, только по другому календарю — Юлианскому. Когда мы будем отмечать вместе со всеми остальными? Либо когда Русская православная церковь перейдет на Григорианский календарь, либо когда Россия — на Юлианский календарь, и тогда у нас станет так, как было до революции. Ни то ни другое невозможно в ближайшее время. Когда-нибудь церковь, может, все-таки перейдет на новый календарь, после того как Рождество будет уже не 7, а 8 января — из-за погрешностей отодвигается дата. Это все высчитывается. Данные расхождения между Юлианским и Григорианским календарями накапливаются, и добавляются дни, поэтому когда-нибудь сместятся вообще все праздники. Тогда снова встанет вопрос о том, стоит ли продолжать и дальше держаться за Юлианский календарь.

— Получается, что пока православным не светит Новый год без мук совести? Как тогда его отмечать сейчас?

— Новый год — праздник не церковный, а государственный. Как его отмечать, есть только одно распоряжение — царя Петра I. Он единственный, кто издал указ, что начало года следует отмечать отныне с 1 января и делать это нужно весело и шумно. За исключением данного предписания царя, нет других указаний, как встречать Новый год.

«К Рождеству уже проходит вся праздничная атмосфера. Для церкви Рождество — это весьма значимое событие»Фото: «БИЗНЕС Online»

— А разве люди не идут к священнику с такими проблемами?

— Чтобы церковь могла однозначно ответить на вопрос о том, как встречать Новый год, пришлось бы собирать архиерейский собор, как минимум Священный синод. Но по такому поводу подобного делать не будут. В общем-то, это остается на усмотрение самого верующего человека. Да, пост не отменяется. Но, с другой стороны, рождественский пост не такой уж строгий, не такой печальный, как Великий пост, перед Пасхой. Наоборот, этим постом церковь уже как бы начинает предвкушать Рождество, в храмах начинают петь «Христос рождается — славите…» Нет того покаянного настроения Великого поста, когда мы с каждым шагом приближаемся к Страстной седмице и потом вместе со Христом идем по крестному пути, чтобы прийти вместе с Ним к Пасхе. В рождественском посту этого нет — чем ближе к нему, тем торжественнее и веселее предощущение праздника. Новый год по преимуществу воспринимается как семейный праздник, когда все собираются за общим столом. Что здесь плохого? Пусть для тех, кто постится, стол будет постный, а для тех, кто нет, — непостный. Я не вижу ничего зазорного в том, чтобы сесть за общий стол и поздравить друг друга с Новым годом. По-моему, пост от такого не нарушится. Это мое мнение, с ним не все согласятся, а общецерковной позиции по данному вопросу нет. Последнее время нечасто обращаются с этим вопросом, раньше было чаще. По-моему, сейчас уже люди начинают понимать, что далеко не все регламентируется церковью. Чаще всего приходится принимать решения самому, сообразуясь со своей христианской совестью. Начнем с того, что никто не постится строго по уставу, так как он у нас монастырский. По нему даже не ежедневно можно есть два раза в день, иногда предписывается сухоядение — то есть еда без масла. Поэтому каждый сам для себя решает, насколько строго он станет поститься и будет ли отмечать Новый год.

— В каких жизненных ситуациях нужно идти к священнику? И надо ли?

— Если не знаешь сам, как поступить, то можно, конечно, сходить в храм посоветоваться со священником. Но нужно помнить, что совет священника — это только совет. Священник — тоже человек, также может ошибаться. Конечно, священник в своих советах пытается основывать свое мнение на Писании и канонах церковных. Но сложность в том, что не всегда полезно соблюдение канона. Как сказал в свое время профессор Болотов: «Канонично то, что полезно для церкви». Другой вопрос, что полезно и кто это решает. А вообще, цель церкви — привести человека ко Христу, и каноны в этом плане должны помогать, а не мешать. Поэтому у нас и богослужения совершаются не по уставу, потому что иначе бы они длились бесконечно долго и никто бы на них не ходил. Какой смысл в этих богослужениях, если люди просто будут неспособны их выстоять. Нужно, чтобы человек приходил ко Христу. Пусть это будет недолгая, но все же молитва. Небольшой пример: у святого Филарета Московского спросили однажды, почему он молится сидя, он ответил: «Лучше я буду сидя думать о Христе, чем стоя — о ногах». Вот это подход вполне каноничный.

— В ответ вам могут сказать, что так можно дойти до неизвестно чего.

— Да, можно дойти и до послаблений. А также и до неумеренной строгости, «ревности не по разуму», согласно церковной терминологии, которая тоже ни к чему хорошему не приведет.

— Кажется, что священники всегда заняты — службы, требы. Есть ли у священника время выслушивать всех, кто к нему приходит, и давать советы?

— Не при каждом храме есть такая возможность. Действительно, священники бывают очень загружены. Но при нашем храме такая возможность есть, у нас дежурный священник целый день находится при храме как раз на тот случай, если вдруг кто-то придет. Но так происходит не при каждом храме, зависит от позиции настоятеля и многочисленности штата.

— В светском мире принято перед Новым годом давать себе обещания, писать списки дел. Что бы мог себе пообещать православный человек в начале нового года?

— Дело в том, что такие обещания православный дает на каждой исповеди, для этого не нужно ждать Нового года. Каждая исповедь — это Новый год, когда человек приносит список грехов, а потом целует Евангелие в знак того, что больше этого совершать не будет. Насколько подобное получается, уже другой вопрос.

«Сейчас церковь возвращается к своей привычной парадигме, когда она является тандемом с государством и проводит государственную политику» Фото: Регина Макасина

«НАРОД ГОЛОДАЕТ, А ПОПЫ c ЖИРУ БЕСЯТСЯ»

— Кажется, что нападки на церковь — это уже традиция в нашем обществе. Тяжело ли священнику служить в таких условиях?

— У меня в доме все знают, что я священник, я не прячусь. Вроде нормально здороваемся. Никакой агрессии в отношении себя не замечаю. Впрочем, если бы ездил в автобусе в подряснике, наверное, такие бы сложности были, но я давно уже решил этого не делать. Один раз пошел пешком на требу в подряснике. И вот пока я со всеми, кто был возле подъездов (понятно, чем они занимались, думаю), не поговорил, не пообнимался и не поздоровался, мне не удалось заняться своими делами. У меня нет сил на такое активное общение. Я, боюсь, через некоторое время после такого общения на людей рычать начну. Одежда священника на улице привлекает излишнее внимание, к тому же она неудобна — в тех же автобусах полы себе оттопчешь.

— Говорят, что священники на автобусах не ездят. Все-таки ездят?

— Так говорят, потому что, наверное, читают какие-нибудь газеты, в которых это пишут. Не у всех священников есть машины. Суть нападок-то сводится к чему? Народ голодает, а попы с жиру бесятся, на Mercedes катаются. Так и в советское время было: «все попы обманщики», «за счет народа живут припеваючи». Но люди церковные знают, что большинство священников живут весьма скромно. Мне не приходилось сталкиваться с агрессией к себе, может быть, потому, что такие люди не ходят в храм, а пишут все в интернете, а я не участвую там в дискуссиях. Мне кажется, что все-таки в Татарстане легче, потому что у нас в республике две основные религии и здесь священника не таскают так часто на всякие нецерковные мероприятия. Нам не приходится ходить по школам, на заводы, на различные торжественные мероприятия, как это происходит в других регионах страны. Мне кажется, что как раз из-за этого мы не набили оскомину и не так уж всем надоедаем.

— Такое напряженное отношение к церкви всегда было?

— Нет, не всегда. Если вспомнить 1990-е годы, то тогда существовал совершенно противоположный подход, к священнику было очень доброжелательное отношение. Допустим, батюшка двух слов связать не может? Ну и ладно, наверное, зато молитвенник хороший. И не хамло, а строгий батюшка. Все истолковывалось в лучшую сторону, старались понять. К гонимым у нас в России очень милостивое отношение. А потом положение стало меняться, церковь сейчас больше не гонима, более того, сама начинает указывать даже нецерковным людям, как им жить. Здесь можно упомянуть события в Екатеринбурге вокруг сквера, где хотели построить храм. Люди обижаются на церковь за то, что она вмешивается в их жизнь, навязывается. Навязывание люди воспринимают болезненно. С другой стороны, церковь не может не навязывать себя, потому что она призвана к проповеди. А проповедь, обращенная к тем, кто не хочет ее слушать, — это навязывание. С другой стороны, храм не в бревнах, а в ребрах. Человек все-таки важнее. А храмов сейчас уже достаточно, сегодня прихожан не хватает.

— Как меняются роль и авторитет церкви в России?

— Мы можем говорить в ретроспективе. Роль церкви при киевских князьях была консолидирующей. В царское время значимости царя и патриарха являлись равноценными, иногда даже патриарх значил больше, чем царь. Петр свел роль церкви до минимума. Если царь Алексей Михайлович еще советовался с патриархом, можно ли «устроить театру», то Петр уже ни у кого не спрашивал. Функция церкви тогда, с точки зрения Петра I, — сакрализация власти, объяснение ее решений простому народу и приведение его к покорности. В советское время церкви нужно было просто выживать. В 1990-е в храмы хлынула толпа народа после того религиозного вакуума, в котором жила страна. Со своими вопросами, проблемами, требованиями. Протодиакон Андрей Кураев говорил о том времени, подразумевая церковь: «Человеку сломали ноги, ему бы на костылях ходить научиться, а от него требуют, чтобы он танцевал». Люди приходили в храмы с вопросами, а у батюшек не было ответов, они сами только начали себя осознавать в новом мире. Сейчас церковь возвращается к своей привычной парадигме, когда она является тандемом с государством и проводит государственную политику. Только вопрос: как в императорский или как в царский период? Пока непонятно. То есть можно ли сейчас сказать, что президент и патриарх — две равные величины? Это будет видно в ретроспективе.

— Почему молодежь неохотно идет в церковь? И как ее к этому приобщить?

— Сейчас в церкви нет столько молодежи, сколько ее было в 90-е без всякой молодежной политики. Когда пришел в храм в 1990 году, я был единственным молодым человеком среди бабушек и дедушек, а спустя три года на приходах из молодых людей можно было набирать хоть хор, хоть футбольную команду. Наверное, приходили и потому, что было чем заняться, храмы строились, все были востребованы. Сейчас храмы построены, что сегодня на приходе делать молодежи? Встречаться, чай пить и книжки обсуждать? Для этого необязательно в храм ходить.

— Мне кажется, что церковь в своей молодежной политике пытается соревноваться со светскими учреждениями в развлекательной программе. А это заранее проигрышно.

— Действительно, иногда при храмах организуются, например, спортивные кружки. Но те, которые есть в специальных учреждениях, они и оснащены лучше, и тренеры там профессиональнее. Но делается это все-таки из верных предпосылок, потому что молодежь — будущее. Но есть здесь некая искусственность, и подобное неправильно. Молодежь — люди неравнодушные, они чувствуют искренность и тянутся к такому. Поменьше официоза и побольше искренности — молодые люди бы почувствовали это. Привлечь молодежь в церковь несложно, трудно удержать.

— Есть мнение, что в советское время, когда церквей как таковых не имелось, люди и общество были здоровее, чем сейчас, когда много церквей и людям не запрещают верить в Бога. Вы с этим согласны? Как это можно объяснить?

— Нет никакой статистики о том, когда люди были более нравственны. Но даже если это допустить, мне кажется, что в СССР было хорошо поставлено воспитание юношества и молодежи. Я говорю сейчас не о комсомоле, а о культуре — книги, мультфильмы, детские и юношеские фильмы. У нас сейчас ничего подобного нет, воспитанием не занимаются. В фильмах и книгах часто показывали, как красивы благородные поступки и как дурны бесчестные. Когда это показывают, не говоря напрямую, тогда оно где-то откладывается. Многие советские фильмы для юношества как раз такие. Хочется подражать этим хорошим людям. Если говорить о церкви, то она не умеет так действовать. Заповеди — это делай так, не делай этак. Императивы не действуют на человека, скорее вызывают отторжение. Поэтому, кстати, Честертон писал детективы, а не проповеди, поэтому же Толкиен и Клайв Льюис писали сказки — «Хроники Нарнии», «Властелин колец». Все они христиане, пытались донести свои идеи и воспитать людей именно в христианстве, но не проповедями и указаниями, а исподволь. Это сильнее на человека воздействует, чем рафинированное добро.

«Привлечь молодежь в церковь несложно, трудно удержать»Фото: «БИЗНЕС Online»

— Сложно быть христианином в современном мире?

— Христианином не по названию только, а по-настоящему, всерьез всегда быть сложно. Не только в современном мире. Потому что оставаться добрым среди злых всегда сложно. Это касается не только христианина, а любого порядочного человека, который старается жить по совести в бессовестном мире. «Мир во зле лежит» — это факт. Чем больше человек старается быть христианином, тем бо́льшие скорби его ожидают. Это каждый может опробовать на себе. Попытайтесь не врать, поступать по совести, не поддерживать тех, кто так не делает, попробуй не заискивать перед начальством и говорить ему только правду. Поступать по правде всегда сложно, за этим обычно следуют какие-то неприятности.

— Для чего тогда становиться христианином?

— Пользы в этом мире никакой не будет. «В мире будете иметь скорбь» (Ин. 16.33) — вот что нам сказал Христос. Он обещал сокровища только на небесах.

— Ударили по одной щеке — подставь другую. Надо ли и в повседневной жизни соблюдать это правило?

— Вообще, христиане никогда не понимали это буквально. Нагорная проповедь — не инструкция к применению, а образы и притчи. Сам Христос так не поступил. Когда его ударили по щеке — Он сказал: «Если Я сказал худо, покажи, что худо; а если хорошо, что ты бьешь Меня» (Ин. 18.23). По большому счету Он потребовал, чтобы с Ним обращались по закону. Что же получается, Он собственный завет нарушил? Здесь говорится не об этом. Нагорная проповедь построена на преувеличениях, свойственных восточной речи. «Вырви глаз», «отрежь руку» — никто не понимал это буквально, хотя находились такие, кто отрезал и отрубал, но подобное всегда воспринималось как самоубийство. Когда Христос говорит о том, что надо подставить щеку, Он имеет в виду то, что бороться со злом методом зла — это путь в никуда. Таким образом зло не победить. Григорий Померанц хорошо сказал: «Дьявол начинается с пены у рта ангела, вступившего в бой за святое правое дело». Но это не значит, что со злом не нужно бороться. С ним нужно сражаться в зародыше. «Сказано древним: не убий. А Я говорю вам: не гневайся на брата своего» (Мф.5.22). Гнев приводит к убийству, поэтому даже не гневайся, иначе это приведет к убийству. Начинается все с помыслов, с них и надо начинать бороться с грехом, со злом.

Как Иисус Христос может быть одновременно Богом и человеком?

Приблизительное время чтения: 5 мин.

Мы можем чувствовать правоту своей веры, но не всегда можем ее объяснить или доказать человеку неверующему, в особенности тому, у кого наше мировоззрение почему-то вызывает раздражение. Разумные вопросы атеиста могут поставить в тупик даже самого искренне верующего христианина.

О том, как и что отвечать на распространенные аргументы атеистов рассказывает наш постоянный автор Сергей Худиев в проекте «Диалог с атеистами: православные аргументы».

В Новом Завете много раз говорится, что Иисус — человек! Как же он может быть Богом?

Разумеется, Иисус — человек. Церковь твердо исповедует это и, в свое время, отвергла ереси, которые отрицали полноту человеческой природы Иисуса. Иисус — целиком и полностью человек, с человеческим телом и душой, во всем подобный нам, кроме греха. Церковь верит в то, что Господь наш Иисус Христос обладает двумя природами — Он одновременно и полностью Бог и полностью человек.

Как мы уже говорили, Новый Завет свидетельствует о Боговоплощении: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…. И Слово стало плотию, и обитало с нами» (Ин 1:1-14).

В Послании к Евреям также говорится о Сыне Божием, который прямо назван Богом «А о Сыне: престол Твой, Боже, в век века» (Евр 1:8). И о том, как он воспринял «плоть и кровь», то есть стал человеком ради спасения людей: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола» (Евр 2:14).

Письма о Христианстве-10 — Разговоры о самоопределении русского народа — LiveJournal

О нашем богосыновстве

«Я сказал: вы — боги, и сыны Всевышнего — все вы»(Пс. 81, 6). Эти слова псалма с несомненностью провозглашают нас сынами Божиими и богами. Эта истина с принадлежит Откровению. Однако ее можно истолковать по разному.

Существуют учения, которые провозглашают человека частью Бога, маленькой частицей божественной Сущности, из которой сотворен весь мир. Сам мир понимается ими как разделение сущности Бога, принятие ею многообразных, временных форм. Такое учение некоторые философы называют «манифестационизм» — поскольку согласно им Бог проявляется в мире не Своей Силой, не Своей Премудростью и не Своим Действием, но Своей Сущностью. Манифестационизм получил в христианстве от св. Иринея Лионского свое наименование — «лжеименный гносис», или гностицизм, и считается опаснейшей ересью.

Почему?

Во-первых, — тем самым унижается Бог. Представляя дело так, что в текучих и смертных вещах нашего мира есть Его сущность мы заставляем эту Его сущность умирать, страдать, разделяться, изменяться — то есть совершать нечто Божественной Сущности недостойное.

Во-вторых, — тем самым унижается человек. Оказывается, что он есть не более чем маленькая и слабая частица бессильного Божества, которая не может стать чем-то большим, чем эта частица. Единственный путь стать чем-то большим — уничтожить самого себя, свою личность. Слиться с Божеством, полностью растворившись в нем.

Понятно, что христианин никогда не согласится ни с первым ни со вторым. И поэтому учение, что мы — сыны Божии потому, что в нас есть частица Его Сущности категорически для христиан неприемлема.

Сущность Божия есть в Его Единородном Сыне. Однако она принадлежит Ему не частично, а полностью, так же, как и Отцу. У них одна сущность, Отец, Сын и Святой Дух — единосущны. И эта единосущность дается только рождением и исхождением от Отца. Поскольку никто из нас, смертных людей или ангелов, от Отца не рождается (это рождение — вне времени, оно вечно, оно не произошло когда-то, но происходит всегда), то мы не можем называться Сынами Божиими в том смысле, в котором называется им Единородный Сын Божий. Мы не Бог, мы сотворены из ничего, мы не имеем Божественной Сущности и Божественной Природы и потому мы не Сын и не Отец и не Дух.

Человек сотворен из ничего и он — тварь, в отличие от Абсолюта — Бога. Однако по учению святых отцов цель творения человека состоит в том, чтобы он стал Богом, сделался Богом, зажил единой жизнью с Богом. Тот же самый св. Ириней Лионский, который опроверг учение о том, что человек по своей сущности есть Бог, учил: «Тот, Чьей Неизмеримой любовью мы существуем, может сделать нас тем же, что есть Он Сам». Здесь и заключена тайна Творения. Невозможно существование двух Абсолютов, двух Богов, и Бог не мог бы сотворить нас абсолютными и божественными. Но то, что неабсолютно и небожественно по своей сущности может стать абсолютным и божественным соединившись с абсолютным и божественным в единой Жизни. Человек не «частица Бога» — напротив, он сотворен из ничего, сотворен не-Богом, для того, чтобы стать Богом.

«Человек — это животное, призванное стать Богом», — говорит св. Василий Великий. «Господь воплотился, и стал человек дольний — Богом, чтобы соединиться с Богом и стать с Ним едино, но и более того — чтобы я стал Богом настолько, насколько Он стал человеком» — добавляет св. Григорий Богослов

Понятно, что человек не может стать Богом по сущности, невозможно, чтобы его сущность изменилась в сущность Бога, тогда он перестанет быть человеком и все дело будет бессмысленно. Человек должен стать Богом по Благодати, Богом, «не лишенным по благодати ничего из того, что по природе присуще Богу», как говорит св. Максим Исповедник. При этом надо помнить, что Православная Церковь учит о благодати иначе, чем католики и иные западные конфессии. Благодать не сотворена, но является «энергией», то есть силой, или жизнью Бога. Если Сущность создает саму возможность существования какой-либо вещи, устанавливает ее отличие от иных вещей, то «энергия» составляет как бы само существование этой вещи, содержание ее жизни. Действия Бога, воля Бога, творение Бога и все прочее составляет часть энергии, а не сущности. И именно к этой энергии, к Жизни Божества и должен стать причастен человек. «Тех кто причастен божественным энергиям и кто причастием действует по ним, Бог делает богами по благодати безначальными и бесконечными», учит св. Григорий Палама. Задача человека состоит в том, чтобы причаститься этим энергиям, и зажить единой Жизнью с Богом, со Святой Троицей, таким образом он и станет Богом, но только Богом не по сущности, но по энергии, по благодати.

Только поняв все это мы сможем понять подлинный смысл наименования людей сынами Божиими. Адам был сотворен для того, чтобы стать Богом по благодати, для того, чтобы зажить с Богом единой Жизнью. Тот, кто был слеплен из земного праха, кто был сотворен из ничего, был призван к тому, чтобы не изменяя своей человеческой сущности и не утратив своей личности стать по благодати всецелым Богом, таким же, каковы Отец, Сын и Святой Дух по сущности, и именно потому он и назван сыном Божиим. «Адам должен был став как бы Богом в силу обожения, — говорит св. Максим Исповедник, — безвредно и в безопасности созерцать творения Божии и получить ведение о них как Бог, а не как человек, имея по благодати одно и то же с Богом премудрое познание сущих, благодаря претворению ума и чувства к обожению». Однако Адам предпочел пойти по другому пути, он прельстился искушением змея, быть не Богом, но «как боги», то есть не стать целым, а вообразить себя частицей Божества, подобно гностикам… И этим его падением человек лишился общения с Богом, утратил на какое-то время возможность стать действительным сыном Божиим.

Эту возможность возвращает нам только Иисус Христос — Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы. Он становится Новым Адамом, воплощается и принимает на себя человеческую природу. Первый Адам еще и поэтому называется Сыном Божиим — поскольку является прообразом воплотившегося Единородного Сына Божия — Нового Адама. Человеческая природа была раздроблена на миллионы частей, после того, как первый, ветхий Адам пал. Человек, подобно Святой Троице должен был жить так, чтобы во множестве лиц была единая жизнь, единая человеческая энергия, направленная на соединение с Жизнью и энергией Божией.

После грехопадения эта единая жизнь человечества уничтожилась — в каждом человеке стала своя, особая жизнь — несогласная и враждебная другим людям, воюющая с ними. И только Христос примиряет в себе нашу вражду, вновь создает единое человечество, но человечество, которое уже имеет своим главой Бога, Ипостась Сына Божия. Люди отныне образует не просто единство, но единство во Христе — в Его Теле. Тем Самым и Его Воплощение, и Его Искупительный Подвиг, и Его Воскресение распространяются на всех, кто присоединится к этому Его Телу, к созданному им «новому человеку». Этот новый человек обожен Христом, поскольку человечество во Христе становится принадлежащим Божественной Ипостаси, соединяется без смешения или растворения с божественной Природой и все проникнуто божественной Энергией и божественной Жизнью.

Собственно отныне в человеке живет Сын Божий, Второе Лицо Святой Троицы, правда только в том человеке, который присоединится к Телу Христову — Церкви. Церковь и есть Христос, распространенный на все человечество. «Не я живу, но живет во мне Христос» (Гал. 2, 20) — говорит апостол Павел — и то же самое должен сказать о себе каждый Христианин. После крещения он живет во Христе, а Христос живет в нем. Поэтому мы и называемся сынами Божиими, что составляем одно Тело и один Дух с Сыном Божиим. Каждый из нас, в ту меру, в которой он побеждает в себе старого греховного человека, ветхого Адама уже живет Христом и потому есть сын Божий, и есть Бог. Сын Божий не просто приходит и поселяется к нам на землю. Наоборот, он, соединив нас с Собой вводит нас в Свою Жизнь в Пресвятой Троице, наше обожение, наше превращение в богов по Благодати совершается в нем и мы, в той мере, в которой живем Христом, живем уже внутри Самой Святой Троицы. То «вечное помазание», как говорят отцы, Сына Божия Святым Духом, которое совершается в Троице, касается и нас, как соединенных с Христом. В жизни Троицы исходящий от Отца Святой Дух вечно помазывает Сына, вечно почивает на Нем. А после воплощения Сына Божия Святой Дух помазывает и почивает и на Тех, кто соединился с Сыном в единое Тело, кого Сын принял в Свою человеческую природу и напитал Божественной Благодатью.

Человек, живущий во Христе, имеет полное право на то, чтобы именоваться Сыном Божиим. Не будучи Богом от вечности, бессмертным и нетленным, не имея Божественной Сущности, человек, тем не менее, получает от Сына все, что имеет Сам Сын, получает в подарок, получает благодаря тому, что в каждом члене Церкви живет Сын Божий, и каждый член Церкви живет в Сыне Божием. Не будучи «одним» с Сыном (то есть одной и той же личностью с Ним), мы есть «одно» с Сыном (то есть принадлежим к ипостасно соединенной с Ним человеческой природе, которую Он обожил и приобщил к жизни природы Божественной).

Поэтому, будучи тварными, не-сынами Бога по нашей природе, по нашей сущности, мы становимся нетварными по Благодати Божией.

Поняв эту истину можно правильно истолковать все изречения Священного Писания, которые говорят о нашем сыновстве Богу. В Ветхом Завете они имеют либо характер указания на призвание человека, на то, чем он должен стать, в Новом Завете они относятся к тому окончательному усыновлению нас Богу, которое уже свершилось с Воплощением, Воскресением и Пятидесятницей…

Что же конкретно до изречения «Блаженни миротворцы, яко тии сынами Божиими нарекутся…», то, по моему разумению, оно значит вот что. «Миротворчество» в данном случае — это прекращение вражды между людьми, прекращение разделения, которое было внесено в человеческую природу грехом, создавшим на месте единой жизни миллионы разделенных и враждебных жизней, превратив жизнь человеческую в непрестанную войну с Богом и с другими людьми. Христос вносит единство в человеческую природу и восстанавливает прерванное Адамом наше Богоообщение — тот мир, который не может быть достигнут никакими усилиями людей самих по себе. Поэтому блаженны те, кто в себе трудятся над установлением мира во Христе — мира с ближними и с Богом, кто побеждает разделение падшей греховной природы, и устанавливает единство, мир и любовь природы новой, получившей свое бытие в Сыне Божием с Его Вочеловечением. Тот, кто устанавливает подлинный мир.

В этом контексте слово «миротворец» имеет тот смысл, который указывает св. Василий Великий, говоря о монахах: «Общежительники (т. е., монахи) изглаждают в себе грех Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделений, ни раздоров, ни войн, если бы грех не расколол естества. Монахи суть точные подражатели Спасителю и Его житию по плоти. Ибо как Спаситель, составив собрание учеников, даже и Себя сделал общим для апостолов, так и эти. Они-то и предвосхищают блага обетованного царства в добровольном и добродетельном житии и общении, представляя точное подражание тамошнему жительству и состоянию. Они-то ясно показали жизни человеческой, сколько благ доставило Спасителево вочеловечение, потому что расторгнутое и на тысячи частей рассеянное естество человеческое, по мере сил своих, они снова приводят в Единение и с самим собою и с Богом. Ибо это главное в спасительном домостроительстве: во плоти привести человеческое естество в единение с самим собою и со Спасителем и, истребив лукавое рассечение, восстановить первобытное единство, подобно тому, как лучший врач целительными средствами вновь связывает тело, расторгнутое на мелкие части»
(Св. Василий Великий, XVIII глава «Подвижнических Уставов»).

Поэтому прежде чем не совершится «миротворчество» — мы не сыны Божии. Только тогда, когда устраняется наша война с Богом и преодолевается разделение общей человеческой жизни и общего человеческого естества — тогда мы сыны. Мы становимся сынами Божиими, когда в мире и любви живем во Христе с другими людьми и с Самой Святой Троицей — живем полнотой Жизни Троицы, которая подается нам Христом и Святым Духом.

Потому и говорит Спаситель: «Блаженни миротворцы, яко тии сынами Божиими нарекутся…»

Письмо 1. Истина
Письмо 2. Личность
Письмо 3. О насильственной проповеди Христианства
Письмо 4. Колеса Любви
Письмо 5. Об ответственности и «приспособленчестве» христиан
Письмо 6. Прогулки вокруг барака
Письмо 7. Все краски мира кроме серой
Письмо 8. Столкновение традиций
Письмо 9. Мир и его Творец

Addenda.
1. Был ли распят Иисус Христос?

Предпосылки к обожению, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом

Святые отцы говорят, что в Церкви мы можем достигнуть обожения. Но обожение – это дар Божий. Это не то, что достигается лишь нашими собственными усилиями. Конечно, мы должны желать, подвизаться и приготовляться, чтобы быть достойными и способными принять и сохранить этот великий дар Божий, потому что Бог не желает ничего для нас без нашего свободного на то желания. Святые отцы говорят, что мы испытываем (переживаем) обожение, а Бог его осуществляет.

Мы видим, что существуют определенные и обязательные условия на пути человека к обожению.

Смирение

Первой предпосылкой к обожению, согласно святым отцам, является смирение. Без сего благословенного смирения человек не может утвердиться на пути к обожению, не может принять Божию благодать, не может соединиться с Богом. Даже для того чтобы признать, что целью его жизни является обожение, человеку необходимо смирение. Ибо как без смирения ты можешь признать, что цель твоей жизни находится вне тебя самого, находится в Боге?

Чем более эгоцентричную, антропоцентричную и автономную жизнь проводит человек, тем более он сам становится целью для самого себя. Он верит в то, что может сам стать совершенным, сам ограничить себя, сам стать богом. Это дух современной культуры, современной философии, современной политики. Мы стремимся сделать мир лучше, справедливее, но, делая его автономным, делая его таким миром, центром которого будет человек вне всякого соотнесения с Богом, без признания Бога источником всякого добра. Эту ошибку совершил и Адам, поверивший в то, что он сам своими силами может стать богом, может стать совершенным. Ошибку Адама повторяют все гуманисты всех веков. Для достижения человеком совершенства они не считают обязательным общение с Богом.

Все православное теоцентрично, своим центром имеет Богочеловека Христа. Все неправославное – протестантизм, папизм, масонство, хилиазм, атеизм, все, что вне Православия, – общий знаменатель имеют один: центр – это человек. А у нас центр – это Богочеловек Христос. Поэтому легко стать еретиком, хилиастом, масоном и кем бы то ни было, но православным христианином стать трудно. Чтобы стать православным христианином, нужно согласиться с тем, что центр мира – это не ты, а Христос.

Значит, началом пути к обожению является смирение, то есть признание того, что цель нашей жизни находится вне нас самих, что он – в нашем Отце, Творце и Создателе.

Еще смирение нужно для того, чтобы увидеть, что мы больны, что мы страстны, полны немощей и страстей.

И тот человек, который начинает свой путь к обожению, должен иметь всегдашнее смирение, чтобы не сходить с этого пути. Потому что если он примет помысел, что все у него неплохо получается благодаря своим собственным силам, что он преуспевает, тогда входит в него гордость. Он теряет то, что приобрел, и должен снова начинать с начала, смиряться, видеть свою немощь, свое человеческое непостоянство и не опираться на самого себя. Он должен опираться на благодать Божию, чтобы быть в состоянии все время пребывать на том пути, который ведет к обожению.

Поэтому в житиях святых на нас производит огромное впечатление великое смирение святых. Хотя они были вблизи Бога, хотя в них сиял свет Божий, хотя они были чудотворцами, мироточивыми, в то же самое время они видели, что находятся очень низко, очень далеко от Бога, что они хуже всех людей. Это смирение и сделало их богами по благодати.

Аскеза

Еще святые отцы нам говорят, что обожение имеет различные стадии, начинается с низших и доходит до высших стадий. Пребывая в смирении, мы с покаянием и многим терпением начинаем свой ежедневный подвиг во Христе, подвиг исполнения святых Христовых заповедей, подвиг, который приведет нас к очищению от страстей. Святые отцы говорят, что Бог сокрыт в Своих заповедях и что, когда христианин по любви ко Христу и вере в Него хранит Его заповеди, тогда соединяется с Ним.

Это, согласно святым отцам, является первой стадией обожения, которая называется «деланием». Это образ жизни, практическое исполнение заповедей, которое является началом пути к обожению.

Это совсем не легко, потому что велика борьба за то, чтобы выкорчевать из себя страсти. Нужен огромный труд, чтобы постепенно свое внутреннее невозделанное поле очистить от сорняков и камней страстей, возделать духовно, чтобы семя Слова Божия могло упасть на него и принести плод. Необходимо большое и постоянное понуждение самого себя ко всему этому. Поэтому Господь и сказал, что Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф.11:12). И снова святые отцы нас учат: «Дай кровь и прими Дух», – то есть ты не сможешь принять Святой Дух, если не отдашь кровь сердца в подвиге очищения от страстей, подлинного глубокого покаяния и стяжания добродетелей.

Но все добродетели – это стороны одной великой добродетели – добродетели любви. Тот христианин, который стяжал любовь, стяжал все добродетели. Любовь – это то, что изгоняет из души человека причину всех зол и всех страстей, которой, согласно святым отцам, является себялюбие. Все зло внутри нас источником своим имеет себялюбие – эту болезненную любовь к самому себе. Поэтому в Церкви есть аскеза. Без аскезы не бывает духовной жизни, нет подвига, нет и преуспеяния. Мы пребываем в послушании, постимся, совершаем бдения, трудимся в поклонах, стояниях, чтобы суметь очиститься от страстей. Если Православная Церковь перестанет быть аскетичной, то не будет и православной. Она перестанет помогать человеку в очищении от его страстей, в том, чтобы стать богом по благодати.

Отцы Церкви развивают великое и глубокое антропологическое учение о душе и страстях человека. Они говорят, что в душе можно различить разумную часть и часть страстную. Страстная часть души состоит из яростной и желательной частей. В разумной части сосредоточены разумные действия души, то есть помыслы. Яростная часть содержит положительные и отрицательные чувства, любовь и ненависть. Желательная содержит добрые пожелания добродетелей и злые похоти наслаждений, таких как сребролюбие, рабство своему чреву, служение плоти, плотские страсти. Если эти три части души – разумная, яростная и желательная – не очистятся, то человек не может принять в себя благодать Божию, не может обожиться. Разумная часть души очищает при помощи трезвения. Трезвение – это непрестанное хранение ума от помыслов, которое заключается в том, чтобы удерживать добрые помыслы и прогонять плохие. Яростная часть души очищается любовью. И, наконец, желательная часть очищается воздержанием. И все три части души очищаются и освящаются молитвой.

Святые Таинства и молитва

Христос поселяется в сердце человека благодаря Святым Таинствам: Крещению, Миропомазанию, Исповеди и Божественной Евхаристии. У тех православных христиан, которые находятся в общении со Христом, Бог, Его благодать пребывают внутри них, в их сердце, потому что они крещены, помазаны миром, приступают к Таинствам Исповеди и божественного Причащения.

Но страсти покрывают Божественную благодать наподобие того, как пепел покрывает угли. Аскезой и молитвой сердце очищается от страстей, искра Божественной благодати разгорается, и верующий ощущает Христа в своем сердце, являющимся центром его бытия.

Любая церковная молитва помогает очищению сердца. Особую помощь доставляет так называемая краткая молитва, или умная молитва, или сердечная молитва, то есть «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго». Эта молитва, издревле используемая на Афоне, имеет следующее преимущество: она краткая – состоит всего лишь из одного предложения и помогает нам легко сосредоточить свой ум. Сосредотачивая свой ум и погружая его в сердце, мы удерживаем внимание свое там, чтобы ум не занимался посторонними предметами и помыслами – ни добрыми, ни злыми, но одним лишь Богом.

Со временем и по благодати Божией упражнение в этой молитве может стать непрерывным. Это целая наука, священное искусство, о которой наши святые подробно пишут в своих священных книгах, таких как, например, великий сборник святоотеческих текстов под названием «Добротолюбие».

Молитва эта помогает человеку, приносит ему радость. И когда христианин преуспеет в этой молитве, а жизнь его станет согласной со святыми заповедями Христа и Церкви, тогда он удостаивается получить опыт Божественной благодати. Он начинает вкушать сладость общения с Богом, познает на собственном опыте истинность изречения: Вкусите, и увидите, как благ Господь (Пс.33:9). Для нас, православных христиан, Бог не есть какая-то отвлеченная идея, что-то такое, о чем мы лишь мыслим, беседуем или читаем. Нет. Он – Личность, с Которой мы входим в живое и личное общение, Которого переживаем в непосредственном опыте.

Тогда мы видим, сколь велико, неизреченно и невыразимо счастье иметь Христа в себе и быть православными христианами.

Христианам, находящимся в миру, среди различных забот и ежедневных попечений, очень помогает, если они находят несколько минут тишины для того, чтобы поупражняться в этой молитве.

Их, конечно, освящают и те дела и обязанности, которые они делают по Богу, со смирением и любовью. Но необходима и молитва. Где-нибудь в тихой комнате (хорошо, если после какого-либо духовного чтения или зажечь перед иконами лампадку и покадить), как можно дальше от шума и суеты, когда утихнут другие помыслы, погрузить свой ум в сердце, произнося молитву: «Господи Иисусе Христе, помилуй мя, грешнаго (или грешную)». Какой мир, какую силу черпают души в этом Божественном безмолвии! Как это помогает им и прочие часы дня провести в мире, без нервов, напряжения и стресса, сохраняя свои силы в гармонии и единстве!

Некоторые люди искусственными средствами пытаются найти душевный покой в иных местах, исполненных духовной прелести и демонического духа, в так называемых восточных религиях. Они пытаются обрести покой при помощи телесных упражнений, медитации и иных средств, чтобы достичь хоть какого-то равновесия душевных и телесных сил. Ошибка здесь заключается в том, что такими средствами человек пытается уйти от различных мыслей, забыть материальный мир, но в сущности он общается не с Богом, а лишь с самим собой. То есть он снова заканчивает тем, что концентрируется на самом себе, и потому терпит неудачу.

Обожение как смысл человеческой жизни — архимандрит Георгий (Капсанис)

Воплощение Бога – залог обожения человека.

Отцы Церкви говорят, что Бог стал человеком для того, чтобы человек стал богом. Человек не достиг бы обожения, если бы Бог не воплотился.

И до Христова Воплощения были мудрые и добродетельные люди. Философские понятия Эллады, к примеру, были весьма высоки – в отношении как добродетели, так и Бога. По существу, эллинская мудрость содержала элементы истины, так называемый «семенной логос». Я уверен, что древние греки были очень религиозны, а вовсе не атеисты, как, конечно же, хотят утверждать о них некоторые наши дезинформированные современники. Они не знали Бога Истинного. Но, будучи язычниками, они были всё же по-своему благочестивы и набожны. Поэтому те педагоги, учителя, политические и общественные деятели, которые вопреки всей истории греческого народа покушались вытравить веру в Бога из его боголюбивой души, хотят они того или не хотят, бунтуют против истины. По сути, они дерзают выхолащивать из нации всё собственно греческое, поскольку греческая культура – и античного, и позднего, и современного периодов – есть культура богопочтения, на котором, вообще, основано всё её мировое значение.

Тяга к Богу неведомому, к опытному Богообщению легко узнаваема в античной философии. Они проявляли верность, преданность, только без верного и полного знания Бога. Не хватало общения с Ним. Не было ещё возможно обожение.

Также и в культуре Ветхого Завета мы видим много праведных и благочестивых людей. Однако лишь с Воплощением Бога, Слова Божия, стало возможным и достижимым безусловное единение с Богом, обожение. И в этом смысл Христова Воплощения, Если бы смыслом человеческой жизни было только нравственное совершенствование, не было бы нужды приходить в мир Христу. Не было бы нужды в Божественном Домостроительстве, Воплощении Бога, Кресте, Смерти и Воскресении Господних – во всём том, что совершено собственно Христом – поскольку научить человеческий род нравственному самоисправлению можно было и через пророков, философов, праведников и учителей.

Известно, что Адам и Ева были обмануты диаволом и захотели стать богами – только не с Божия содействия, не через послушание с любовью, а опираясь на свои силы и волю, эгоистично и автономно. Иными словами, в основе падения лежала самость. Соглашаясь с самодостаточностью, прародители отделили себя от Бога и, вместо обожения, обрели противное ему: духовную смерть.

Отцы Церкви говорят, что Бог есть жизнь. И отвергающийся Бога отвергается жизни. Поэтому смерть и духовное бездействие (смерть физическая и духовная) были прямым следствием прародительского преслушания.

Последствия падения явны. Отделение от Бога низвело человека к плотской, животной, демонической жизни. Великолепное творение Божие впало в тяжкую болезнь, болезнь к смерти. Образ Божий исказился. В падении человек потерял свойства, необходимые, чтобы идти к обожению. В этом состоянии тяжелейшей болезни, болезни к смерти, человек уже не может вернугься к Богу. Его естество нуждается в новом корне. Нужен новый человек, «здоровый» – способный вернуть человеческой воле обращённость к Богу.

Новым корнем человеческого естества, Новым Человеком стал Богочеловек Иисус Христос – Сын Божий и Слово Божие – воплотившийся чтобы положить новое начало, новую закваску человечества.

Великий богослов нашей Церкви святой Иоанн Дамаскин богословствует, что Воплощением Слова второе единение Бога с человеком вошло в мир. Первое, бывшее в Раю, было потеряно отпадением человека от Бога. Все покрывающая любовь Божия устраивает теперь другое, второе единение между Богом и человеком, единение, которое уже не может быть расторгнуто – поскольку оно осуществилось в Личности Христа.

Богочеловек Иисус Христос, Сын и Слово Бога Отца, имеет две совершенные природы: божественную и человеческую. Обе эти совершенные природы соединены «неслитно, неизменно, нераздельно и неразлучно» в одном Лице Бога-Слова Христа – согласно известному определению Четвёртого (Халкидонского) Вселенского Собора. В этой краткой и точной богодухновенной формулировке Церковь получила богословское оружие против всех христологических ересей на все времена. Итак, мы исповедуем единого Христа в двух природах: божественной и человеческой.

Теперь человеческая природа через ипостасное единение двух естеств во Христе навсегда соединена с божеством, ибо Христос – вечно Богочеловек. Как Богочеловек, Христос вознесся на небеса. Как Богочеловек воссел Он одесную Отца. И как Богочеловек Он придет судить мир во Втором Своём пришествии. Отселе человеческая природа принята в самую жизнь Пресвятой Троицы. Ничто не может отлучить её от Бога. Вот почему теперь, после Воплощения Господня – сколько бы мы ни согрешали как люди, сколько бы мы ни отдалялись от Бога – если мы хотим вернуться к Нему покаянием, это возможно. Мы можем вернуться в единение с Ним, стать богами по Благодати.

Участие Пресвятой Богородицы в нашем обожении

Господь Иисус дарует нам возможность единения с Богом и возвращения к изначально установленному Им для человека назначению. Вот почему в Священном Писании Он именуется Путём, Дверью, Добрым Пастырем, Жизнью, Воскресением, Светом. Он Новый Адам, исправляющий ошибку ветхого. Первый Адам преслушанием отделил нас от Бога. Второй Адам, Христос, возвращает нас в единение с Богом Своей любовью и послушанием Отцу, послушанием «до смерти, и смерти крестной». Он исправляет наше свободное произволение, возвращая его к Богу, чтобы предлагая Ему свою свободу, мы обретали Его Самого.

Дело Нового Адама, однако, требует содействия Новой Евы, Панагии (Всесвятой), исправляющей ошибку Евы ветхой. Та ввела Адама в преслушание. Новая Ева послужила воплощению Сына Божия, возвращающего человеческий род в послушание Богу. Этим Она, Госпожа наша Пречистая Богородица, первая из всего рода человеческого достигшая – исключительным и особым образом – обожения, имела не просто решающее, а необходимое, незаменимое участие в нашем спасении.

Согласно великому богослову четырнадцатого столетия святому Николаю Кавасиле, если бы Она не предоставила Свою свободу Богу, вместе с Её послушанием, когда ответила Да Богу, то Его Воплощение оказалось бы невозможным, ибо тогда подвергалась бы насилию свобода, которую Он Сам дал человеку Бог не смог бы воплотиться, если бы не было среди людей такой безупречно-чистой и пресвятой души. Полнейшим предоставлением Своей свободы, произволения, всего Своего существа Богу Она низвела Его в Себя – и в нас.

Мы многим обязаны Всепречистой, и великое почтение Церковь воздаёт Ей. Так святитель Григорий Палама, обобщая святоотеческое богословие, поставляет Пречистую на следующее прямо за Святой Троицей место, называя Её богом после Бога, границей между тварным и нетварным. «Первой между спасенными» именует Её точное выражение другого богослова нашей Церкви. А святой Никодим Святогорец, сей недавний блистательный учитель Церкви, указывает, что и ангельские чины просвещаются светом через Пресвятую Деву Поэтому Церковь восхваляет Её как «честнейшую Херувимов и славнейшую без сравнения Серафимов».

Воплощение Слова и обожение человека – великая тайна нашей веры и богословия. Это живая повседневная реальность нашей Церкви в её таинствах, богослужении, иконах – а лучше сказать, в её полноте. Это видно даже в православной храмовой архитектуре. Купол с изображенным в нём Христом Вседержителем символизирует сошествие Неба на землю, то есть что Бог стал человеком и обитал с нами, словами Евангелиста Иоанна Богослова (Ин, 1,14). А поскольку Бог стал человеком через Богородицу, то, чтобы показать, что Он сошёл на землю и к людям через Неё, мы изображаем Её на алтарной апсиде. Она – поистине мост, по которому Бог спустился к нам, и по которому мы земные возводимся на небо, место вместившее Невместимого ради нашего спасения и “Сокровище” небесное.

И ещё Церковь изображает людей, усвоивших обожение, ставших по благодати богами благодаря тому, что Бог стал человеком. И теперь в православных храмах возможно изображать вместе с воплотившимся Вседержителем не только Его Пренепорочную Матерь, Пречистую Деву Богородицу, но и святых. По стенам храмов мы запечатлеваем плоды Божия Воплощения: освященных и обоженых мужей и жён.

Всё это для того, чтобы входящий в православный храм, вместе с красотою икон, сразу воспринимал опыт того, что сделано Богом ради нас, и своими глазами видел смысл человеческой жизни. Всё в храме утверждает Божие воплощение и человеческое обожение.

Церковь как место обожения

Желающие достигнуть единения со Христом и с Богом Отцом во Христе знают, что это совершается в Теле Христовом, коим является наша святая Православная Церковь.

Конечно, мы соединяемся не с Божественной сущностью, а с Христовым обоженым человеческим естеством. Однако этот союз со Христом несводим ни к чему внешнему и превосходит нравственный уровень.

Мы следуем за Христом не в том смысле, как последователи какого – либо философа или религиозного учителя. Мы составляем Его Тело, Его Церковь. Церковь Христова есть Его Тело в смысле самом прямом, а вовсе не переносном, как ошибочно мудрствуют некоторые богословы, не потрудившись глубоко вникнуть в дух Святой Церкви. Христос приемлет нас, христиан, в Своё собственное Тело, несмотря на наше недостоинство и греховность. Он делает нас действительно частями Самого Себя, и мы в самом прямом смысле становимся членами Его живого Тела. Как и апостол Павел говорит:

«Мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его» (Ефес. 5, 30).

Конечно, в зависимости от личного духовного состояния каждого, христиане бывают по временам либо живыми, либо мёртвыми членами Тела Христова. Но и в качестве омертвевших они не прекращают быть Его членами. Крестившийся становится частью Христова Тела. Но если он не исповедуется, не причащается и не живёт духовно, он пока мёртв.

Тем не менее, если он покается, он тут же наполняется божественной жизнью и становится живым членом Тела Христова. Его не нужно перекрещивать. Некрещёный же не является со-телесным Христу, как бы достойно он ни жил. Ему необходимо крещение, чтобы стать Христовым, быть воспринятым в Его Тело.

А что до тех, кто в Теле Его, то нам предлагается Его жизнь – Его божественная жизнь становится нашей. Мы приемлем жизнь, спасение и обожение: дело немыслимое, если б Сам Бог не сделал нас членами Своего святого Тела.

Святоотеческая традиция утверждает, что наше спасение невозможно без Святых Таинств Церкви, которые усвояют нас Христу, делая нас той же плоти и той же крови, что Он.

Какое страшное благословение – быть причастниками Святых Таинств! Христос усвояется нам, Его жизнь становится нашей жизнью и Его кровь – нашей кровью. Поэтому святой Иоанн Златоуст говорит, что нет ничего большего, что Бог имел бы предложить человеку, чем то, что Он даёт ему в Святом Причащении. Как и человеку нечего попросить у Бога сверх того, что приемлет он от Христа во Святом Причащении.

Так, крещённые, миропомазанные и покаявшиеся, мы причащаемся Тела и Крови Господних и становимся богами по Благодати. Мы соединяемся Богу так, что мы уже не чужие, а Свои Ему.

В Церкви, где мы соединяемся Богу, нам дастся опыт той новой реальности, которая внесена в мир Христом: нового творения. Это жизнь Церкви и жизнь Христова – становящаяся и нашей дарованием Святого Духа.

В Церкви всё ведёт к обожению: Божественная литургия, таинства, молитва, проповедь Евангелия, посты – всё. Это единственное место обожения.

Церковь не есть общественное, культурное или историческое учреждение, подобно прочим человеческим организациям. Она не сравнима ни с каким мирским институтом. В мире много замечательных институтов, обществ и организаций – и однако Православная Церковь всегда останется единственным местом единения с Богом, уникальным местом обожения. Нигде больше не станет человек богом. Ни в университетах, ни в общественных организациях, ни в чём красивом и добром, что есть в мире. Как бы хороши они ни были, они не в силах дать то, что предлагает Церковь.

Вот почему никакое мирское учреждение не может заменить Церковь, как бы прогрессивно оно ни было.

Нет ничего удивительного, что мы, немощные и грешные, временами претерпеваем скорби и нестроения даже внутри Церкви. Меня не удивляют скандальные разногласия, хотя бы и в самой церковной среде. Они случаются потому, что здесь мы ещё на пути к обожению, и это вполне естественно, что проявляется наша человеческая немощь. Ещё мы не боги, а только идём к тому. Сколько бы ни сталкивались мы с подобными неприятностями, они не отвратят нас от Церкви, потому что лишь в Ней мы приближаемся к единению с Богом.

Например, когда в храме на божественной литургии мы встречаем людей, никак не внимающих её святости и мешающих нам своим пустословием, как естественно нам подумать: «А что, собственно, я пришёл сюда? Не лучше ли было мне дома, где ничто не отвлекало бы меня от молитвы?»

Однако, мы должны твердо противостать лукавому помыслу и ответить ему: «Да, дома было бы мне покомфортнее – но там не было бы Божественной Благодати обновить и освятить меня. Там не было бы Христа, пребывающего в Церкви, не было бы Его пречистого Тела и Его бесценной Крови, которые тут на святом Престоле. Там я не был бы участником литургической Тайной Вечери, отделив себя от братьев моих, вместе с которыми я теперь составляю Тело Христово».

И что бы ни случилось, мы не покинем Церковь, ибо только в Ней обретаем мы путь к обожению.

Обожение возможно благодаря нетварным божественным энергиям

По учению Священного Писания и Отцов Православной Церкви Христовой, обожение возможно для человека благодаря тому, что Благодать Божия – нетварна. Бог не есть только сущность, как полагает «церковь» западная, но и энергии. Будь Он сущность только, никакое соединение, никакое общение с Ним не было бы для нас возможно – ведь сущность Божия неприступна и невыносима для человека: «Лица Моего не можно тебе увидеть: потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых» (Исх. 33, 20).

Приведём нечто подобное из обыденной жизни. Взявшись руками за оголённый электрический провод, мы умрём. А если мы подключим к нему лампочку, то получим свет. Мы просветимся, возрадуемся, извлечём пользу из энергии электричества, в то время как сущность его нам опасна. Пусть это хоть отдалённо пояснит вам о нетварных божественных энергиях.

В том случае, если бы возможно было соединение с Божией сущностью, мы бы делались при этом тоже богами по сущности. А это значит – всё стало бы божеством, было бы смешение, и ничто не было бы уже Богом по существу. Так и получается в восточных религиях: например, Бог в индуизме не личное существо, а неопределённая сила, наполняющая весь мир – людей, животных, неодушевлённые предметы. Это пантеизм.

А если бы Бог был только неприступной сущностью, а не и энергиями, Он бы оставался всегда «замкнут» в Себе, удалён и сокрыт от Своего творения.

Православное богословие знает, что Бог есть Единица в Троице и Троица во Единстве. По удивительному выражению преподобного Максима Исповедника, святого Дионисия Ареопагита и других отцов, Бог исполнен божественной любви, божественного эроса к Своим созданиям. По этой Своей бесконечной экстатической любви, Он исходит из Своей Сущности ради общения со Своим творением. Это находит выражение и исполнение в Его энергии, или точнее, энергиях.

Своими нетварными энергиями Бог сотворил мир и продолжает творить его. Его творческие энергии дают сущность и ипостась этому миру. Сохраняющими энергиями Он всегда присущ всему и промышляет о всей вселенной. Просвещающие энергии Божии научают человека, и освящающие – освящают его. Наконец, Божии обожающие энергии совершают его обожение. Своими нетварными энергиями Святой Бог входит в одушевлённую и неодушевлённую природу, человеческую историю и в жизнь каждого человека.

Энергии Божии божественны. Они суть Сам Бог, хотя и не сущность Его. Они тоже Бог – и только поэтому они могут обожить человека. Если бы эти энергии не были божественны, нетварны, то они не были бы Самим Богом. И они не были бы способны дать нам обожение, соединить с Ним. Между нами и Богом лежала бы непроходимая пропасть. Благодаря божественным несотворённым энергиям, которыми Бог соединяется с нами, мы можем общаться с Ним и соединяться с Его Благодатью – не отождествляясь с Ним, как было бы, если бы нам предлежало входить в общение с Его сущностью.

Поэтому, мы соединяемся с нетварными божественными энергиями Божиими, а не с Сущностью Его. И это Таинство нашей Православной веры и жизни.

Западные еретики не могут принять сего. Рационалистический разум не делает различия между Божиими сущностью и энергиями. Для них Бог есть только Его сущность, а значит, уже невозможно говорить об обожении. О каком обожении может идти у них речь, если они не считают энергии Божий нетварными, а лишь сотворёнными, тварью? Как может вещь сотворённая, отделённая от Самого Бога, обожить сотворённого же человека?

Они боятся говорить об обожении, чтобы избежать пантеизма. И что же у них остаётся как смысл человеческой жизни? Одно нравственное совершенствование. Если нет обожения божественными энергиями, божественной Благодатью, то что остаётся человеку? Усовершаться и утверждаться нравственно? Но морального совершенства не достаточно человеку! Ему не даёт полноты то только, чтобы становиться лучше, чем прежде, и порядочно вести себя. Его конечная цель в единении со Святым Богом. В этом смысл творения всего мира. Вот желанная цель. В ней наша радость, наше счастье, наше совершение.

Душа человека, созданного по образу и подобию Бога, стремится к Нему, тоскует по единению с Ним. И нет ей покоя, пока не найдет человек Бога и не соединится с Ним, сколь бы высока ни была его жизнь и многочисленны добрые дела его – потому что Сам Бог Святой вложил в него эту святую жажду, этот божественный эрос, это священное вожделение обожения, единения с Богом. Внутрь человека насаждена сила вожделения, данная Создателем для того, чтобы любить истинно, сильно, самозабвенно – как Сам Святой Творец, влюблённый в творение, в мир Свой. Человеку дана сила влюбиться в Бога, возжелать Его всей крепостью святого вожделения. Не имей он в себе образа Божия, его поиск Первообраза был бы бесплоден. Каждый из нас облечён образом Божиим, имеет Первообразом Бога. Образ стремится к Первообразу, и только когда находит Его, упокоивается в Нём.

В четырнадцатом веке западный монах Варлаам устроил сильную смуту в Церкви. Он слышал, что афониты говорят об обожении. Ему рассказали, что после великой борьбы, после очищения от страстей и великих молитвенных трудов они удостаиваются единения с Богом, сподобляются опытного Богопознания, входят в созерцание Бога. Он слышал, что их посещаег Нетварный Свет, некогда осиявший апостолов на Фаворе при Преображении Господнем.

И рационалистический ум еретика Варлаама не мог понести сего, не мог поверить истинности опыта смиренных афонских монахов – и он обвинил их в прелести, ереси и язычестве. Ничего не зная о различии между Божественной Сущностью и нетварными божественными энергиями, он настаивал на невозможности видеть Божественный Свет.

Тогда Благодать воздвигла великого учителя нашей Церкви, афонского преподобного монаха Григория Паламу архиепископа Фессалоникского. Будучи просвещён от Бога, он с большой мудростью, основанной на личном опыте, проповедовал, писал и учил, в согласии со Священным Писанием и Преданием, что Свет Божественной Благодати нетварен, это божественная энергия. Он утверждал, что сподобившиеся обожения действительно видят Нетварный Свет, и сами зримы бывают в Божественном Свете, и это есть истиннейшее и высочайшее переживание обожения. Это слава Божия, сияние Божества, Свет Фаворский, свет Христова Воскресения и Пятидесятницы и Облако, осенявшее ветхозаветную Скинию. Это реальный, а не символический, как казалось Варлааму и его сторонникам, Нетварный Свет Божества.

Спустя некоторое время Церковь на трех Константинопольских Соборах подтвердила исповедание святого Григория Паламы о том, что жизнь во Христе – не только нравственное совершенствование, но и обожение. А это означает участие в славе Господней и созерцание Бога, Его Благодати, Его Нетварного Света.

Велика наша благодарность святому Григорию Паламе, поскольку он принял от Бога и своим богословием и молитвенным подвигом передал нам Церковное учение об обожении и непреходящий опыт его. Не то делает человека христианином, чтобы только правильно рассуждать о Боге, а то, чтобы опытно приближаться к Нему. Это как когда вы беседуете с тем, кого сильно любите: вы чувствуете себя заодно с ним, вы ликуете от общения с ним – именно так и происходит, когда кто общается с Богом. Это не внешнее общение, а таинственное единение человека с Богом в Духе Святом.

Но до сих пор католики считают тварной Божественную Благодать, Божественные энергии. И это тоже является одним из тех многих печальнейших различий между нами, которые необходимо учитывать при богословских диалогах. “Filioque», папским приматом и «непогрешимостью» не исчерпываются, к сожалению, серьезные расхождения между Православной Церковью и католицизмом: немаловажно и то, о чем мы говорили здесь. Пока римо-католики не примуг Божественную Благодать как нетварную, немыслимо примирение, даже при принятии ими всего остального. Ведь как осуществиться обожению, если Божия Благодать – лишь тварь, а не Нетварная энергия Всесвятого Духа?

Условия обожения

Святые Отцы утверждают, что в Церкви мы можем достигать обожения.

Однако нам надо помнить, что это дар Божий, а не то, чего можно добиться одним своим усилием. Естественно, необходимо наше желание, наше борение и готовность, чтобы принять и с ревностью сохранить это удивительное дарование, ибо Бог ничего не хочет делать без нашего согласия. И всё же, дар остаётся даром. Вот почему Святые Отцы говорят, что мы «испытываем» обожение, в то время как Бог «соделывает» его в нас.

Можно лишь указать необходимые «предпосылки», которые ставят нас на этот путь.

а) Смирение

Это первейшее условие для обожения, согласно святоотеческой традиции. Невозможно встать на путь обожения, принять божественную Благодать, сделаться другом Божиим без святого смирения. Даже для того, чтобы просто осознать, что смыслом жизни является ни что иное как обожение, нужна известная доля смирения. А как иначе мы согласимся увидеть свою жизненную цель вне нас самих – не в себе, а в Боге?

Пока человеческое сознание остается эгоистичным, замкнутым на себя, автономным, человек поставляет себя в центр всякого жизненного смысла. Он верит, что может усовершить, развить и обожить сам себя. Ведь именно таков и есть дух современной цивилизации, философии, политики: построить новый, лучший мир – автономный, ориентированный на человека не соотнесённого с Богом, не признающего Бога источником всякого блага. Не ту же ли ошибку совершил Адам, когда поверил, что сможет стать богом и достичь совершенства своими силами? Гуманистические тенденции всех веков лишь повторяют его заблуждение. Они не считают общение с Богом необходимым для достижения совершенства.

В Православии же всё направлено на единение человека с Богом, осуществившееся во Христе, всё устремлено к Богочеловеку Иисусу. Возьмите что угодно вне Православия: протестантизм, папизм, масонство, «свидетелей Иеговы», атеизм – при всей разности вы заметите один общий признак: обращённость на человека. А у нас всё обращено на Христа. Поэтому так легко стать еретиком, иеговистом, масоном, кем угодно – и так трудно стать Православным христианином. Чтобы стать Православным христианином, нужно поставить Христа, а не себя, в центр вселенной.

Итак, в самом начале нашего пути к обожению лежит смирение, а именно – признание того, что смысл нашей жизни заключён не в нас, а в нашем Отце, Создателе и Боге.

Смирение окажется необходимым и для того, чтобы увидеть, что мы больны, повреждены страстями и слабостями.

Оно окажется необходимым непрестанно на протяжении всего пути к обожению – для решившегося не сходить с него. Иначе – чуть он примет мысль, будто он молодец и хорошо идёт – гордость сбрасывает его с пути, и ему приходится начинать всё с начала. Достигнутое было теряется, и вновь нужно первоначальное смирение: помнить о своей испорченности, о человеческой слабости, и не опираться на себя. Только на помощь Божией Благодати опирается тот, кто надеется удержаться на пути обожения.

Вот почему в житиях святых так поражает их скромность. Они были очень близки Богу, осиявались Его Светом, творили чудеса, источали миро – и при всём этом ставили себя ниже всех, считали себя далёкими от Бога и худшими из людей. И именно это смирение делало их богами по Благодати.

б) Аскетическое делание

Отцы отмечают, что обожение имеет свои ступени, от самых начальных и до самых высоких. Научившись смирению, мы начинаем труд по исполнению святых Христовых Заповедей в нашей повседневной жизни, с покаянием и великим терпением, ради очищения от страстей. А Святые Отцы указывают нам и на большее: они говорят, что Бог Сам сокровен в Своих заповедях, и когда христианин исполняет их по любви ко Христу, он обретает Его своим Другом.

Согласно Святым Отцам, это первая ступень к обожению, именуемая делание. Это – аскетическое руководство, начало пути.

Естественно, эта ступень вовсе не легка, потому что велика брань ради искоренения внутренних наших страстей. Нужно большое усилие, чтобы мало-помалу очистить от камней и терний страстей невозделанное доселе поле нашего внутреннего человека и духовно возделать его так, чтобы семя слова Божия могло упасть на него и принести плод. Великое самопринуждение необходимо каждому для всего этого. Потому Господь и сказал: «Царство Небесное силою берётся, и употребляющие усилие восхищают его». (Мф. 11,12). И Святые Отцы повторяли: «Даждь кровь и приими Дух». Иными словами, мы не примем Святого Духа, если наше сердце не прольет кровь в борьбе за очищение от страстей, в борьбе за покаяние подлинное и глубокое, за приобретение внутренних христианских добродетелей.

Все эти добродетели суть разные проявления одной великой добродетели любви. Когда христианин стяжает любовь, он имеет все добродетели. Любовь изгоняет из души стяжавшего её самую причину всякого зла и страстей, а именно, эгоизм. Всякое зло происходит внутри нас от эгоистичной направленности на самого себя, от болезненной любви к самому себе. Поэтому Церковь предлагает нам культуру аскезы. Без аскетических подвигов не может быть духовной жизни, нет борений и нет продвижения. Ради очищения от своих внутренних страстей мы оказываем послушание, постимся, бодрствуем, трудимся в поклонах и часами стоим на молитве. Перестань Православная Церковь быть аскетичной, она перестала бы быть православной. Она бы уже не помогала человеку избавиться от страстей и стать богом по Благодати.

Святые Отцы разработали глубочайшее и точнейшее учение об устроении души и человеческих страстях. Они различают в душе разумную и чувственную силы или способности. Последняя включает в себя раздражительную и желательную силы. Умная сила отвечает за разумную деятельность души – рассуждение и созерцание. Раздражительная сила может быть положительно или отрицательно направлена – рождая любовь или ненависть. Сила желания может обратиться к чувственным удовольствиям, алчности, чревоугодию, плотским страстям и проч. Если эти три силы души – умная, раздражительная и желательная – не будут очищены, человек не сможет вместить в себя Благодать Божию, не сможет быть обожен. Умная сила очищается трезвением, которое есть непрестанное внимание к своему уму и рассуждение помыслов, т.е. отсекание мыслей и чувств, внушаемых врагом, и взращивание других, приходящих от Бога. Раздражительную силу врачует любовь. И, наконец, сила желания очищается воздержанием. Для очищения и освящения всех их служит молитва.

в) Церковные Таинства и молитва

Христос вселяется в человеческое сердце через Церковные Таинства – Святое Крещение, Миропомазание, Исповедь, Божественную Евхаристию. Те, кто Христовы, носят в себе Бога и имеют в сердцах своих Его Благодать, будучи крещены и приступая к исповеди и Святому Причащению.

Однако страсти приглушают Божественную Благодать в сердцах, подобно тому, как пепел покрывает искрящиеся угли. Доброделанием и молитвой очищается от них сердце, и вновь разжигаются искры Божественной Благодати, и тогда христианин ясно слышит Христа в своём сердце, в центре своего существа.

Каждая церковная молитва помогает очистить сердце. Но особенную помощь в этом мы получаем от практики так называемой краткой молитвы, или «умной молитвы», известной как «Иисусова»: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Эта молитва, из поколения в поколение передающаяся на Святой Горе, имеет следующее преимущество: будучи краткой, всего одно предложение, она помогает легко сосредоточить на себе внимание ума. Сосредоточенный на ней ум мы погружаем в сердце и следим за тем, чтобы он не рассеивался на другие вещи и мысли – добрые или худые – а весь был занят Богом.

Практика умной молитвы, которая со временем, Божией милостью, может стать и сердечной, и непрестанной, есть сама по себе наука из наук, священное художество, подробно описанное Отцами Церкви и собранное в пространной антологии святоотеческих текстов, известной под названием Добротолюбия.

Эта молитва укрепляет и радует своих делателей. Преуспевающие в ней, если живут соответственно святым заповедям Христа и Церкви, удостаиваются опыта Божественной Благодати. Они начинают вкушать сладость общения с Богом и опытом познают, что значит «вкусить и увидеть, как благ Господь» (Пс. 33,9). Для нас православных Бог не идея, не нечто о чём мы думаем, беседуем или читаем. Это Личность, входящая с нами в живое общение, это Тот, Кем мы живём и Кого знаем по опыту.

Тогда мы познаём, какая это великая, непередаваемая, невыразимая радость – носить в себе Христа, быть православными.

И для мирян, погружённых в круговерть повседневных забот, огромной помощью могут стать хотя бы несколько минут, посвященных в тишине этой молитве.

Безусловно, всякое дело, совершаемое ради Бога, все труды и обязанности, выполняемые со смирением и любовью, освящают христианина. Но молиться необходимо. В безмолвной комнате с тихой лампадой перед иконами, удалившись – насколько возможно – от всего отвлекающего и дав себе некоторый отдых от мыслей, христианин может сойти умом в сердце, повторяя молитву – Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного. Какой тишиной и силой наполняется душа от мира Божия! Какой чудной поддержкой на весь день оказывается такая молитва христианину, сохраняя его в глубоком мире, вне раздражения и тревоги. Она приводит все силы души в гармонию и единство.

Некоторые ищут хоть малого покоя духа искусственными путями, на пажитях чуждых и опасных, в так называемых восточных религиях. Внешними упражнениями, медитациями и прочим подобным пытаются они обрести мир, привести в согласие душу и тело. Ошибка в том, что при этом человек, пытаясь отрешиться от многосложности мыслей и всего материального, не вступает, по сути, в диалог с Богом, ограничиваясь монологом, беседой с собой. Он приходит к антропоцентризму и не достигает успеха.

Опыт обожения

Опыт обожения прямо пропорционален степени очищения. Насколько человек очищается от страстей, настолько больший приемлет он опыт Богообщения, зря Бога в соответствии с обетованием: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф. 5,8).

Когда приступает человек к покаянию, исповеди и плачу о грехах, тогда посещают его первые опыты Божественной Благодати. Поначалу это слезы покаяния, которые наполняют душу неизъяснимой радостью и глубочайшим миром впоследствии. Поэтому такой плач называется «радостотворным» – как и Господь говорит в блаженствах: «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Мф. 5,4).

Затем восходит человек на более высокие ступени, такие как божественное просвещение, озаряясь которым, ум видит вещи, мир и людей уже в совсем другом свете.

От этого умножается любовь христианина к Богу, и приходят другие слезы, высшие первых, слезы от любви к Богу, слезы божественного эроса. Это уже не плач о грехах: поскольку он знает, что Бог всё простил. Эти слезы, приносящие величайшее блаженство, счастье и мир душе, есть тоже переживание обожения.

Далее восходит человек к бесстрастию, жизни, неподверженной насилию страстей и греховных слабостей. Он мирен и неколеблем никакими внешними оскорблениями, свободен от гордости, ненависти, возношения и плотских пожеланий.

Это вторая степень обожения, называемая «созерцанием».

Уже очищенный от страстей, человек просвещается Духом Святым, осиявается и обожается. Святые Отцы обозначают эту степень греческим словом, производным от «видеть». Созерцать Бога значит видеть Бога. Чтобы видеть Бога нужно самому быть обоженым. Поэтому созерцание Бога и есть обожение.

Когда поистине и полностью очистится человек и принесёт всего себя Богу, тогда приемлет он величайший (для человека) опыт Божественной Благодати. Согласно Святым Отцам, это есть опыт Нетварного Божественного Света. Он подаётся уже изрядно преуспевшим во благодати, весьма немногим на каждое поколение. Святые Божии зрят его и зримы бывают в нём, как и изображаются они на святых иконах, окружённые нимбами.

Например, из жития святого Василия Великого мы знаем, что когда он молился в своей келлии, другие (те, конечно, которые могли) видели его и саму келлию наполненными этим Нетварным Светом Божиим, светом Божественной Благодати. Жития многих греческих новомучеников свидетельствуют, что когда турки вывешивали (после ужасающих пыток) их тела на городских площадях для устрашения христиан, не раз среди ночи их явственно окружал сияющий свет. Он был так заметен и ярок, что мучители сами приказывали скорее снять тела, чтобы они не служили подтверждением Христовой веры. Они не хотели быть посрамленными в глазах христиан, которые так ясно видели, что Бог прославляет святых Своих.

Благодать обожения сохраняет нетленными тела святых, святые мощи, так что они источают миро и творят чудеса. Святой Григорий Палама объясняет, что сперва соединясь с душами подвижников, Божественная Благодать затем обитает также и в их телах, освящая их. И не только их, но и их могилы, их иконы и храмы. Вот почему мы воздаём почтение иконам, мощам, могилам и храмам святых: они отчасти несут в себе ту Благодать, которую стяжал святой благодаря соединению своему с Богом, благодаря обожению.

В Церкви не только души, но и тела наши, обильно участвуют в Благодати обожения. Участвуя в подвиге вместе с душой, тело, конечно же, и прославляется с ней, как храм Святого Духа, живущего в нем.

Эта Благодать, исходящая от Господа нашего, Бога и Человека Христа, изливается на Пречистую Богородицу, на святых и на нас смиренных.

Конечно, я должен отметить, что отнюдь не всё, что испытывают христиане, может расцениваться как подлинный опыт обожения и вообще как нечто духовное. Многие обманулись переживаниями демоническими, или просто душевными. Во избежание как самообмана, так и демонского воздействия, необходимо всё со смирением открывать духовному отцу, которого Бог просветит понять, подлинно ли то, что ему открывают, или нет, чтобы он дал соответствующее наставление исповедающемуся. Вообще говоря, послушание духовному отцу – очень существенная сторона духовной жизни, благодаря которой мы приобретаем церковный дух мученичества во Христе, и которая делает законным наше подвижничество, призванное возвести нас в единение с Богом.

Особое место в Церкви в явлении тайны обожения всегда принадлежало монашествующим, которые, посвятив этому всю свою жизнь, свидетельствуют о возвышенном опыте единения с Богом.

Восходя к обожению, к освящению, монахи тем самым служат всей Церкви. Ибо мы верим, согласно со святым Преданием Церкви во все времена, что их борения и подвиги поддерживают каждого христианина в его духовной брани посреди мира. Отсюда такое почтение к монашеству в православной среде.

И наконец, в Церкви мы участвуем в общении святых, узнаём радость единства во Христе. То есть мы перестаём быть отдельными Её членами, а становимся единым целым, живым организмом в братском единении не только друг с другом, но и со всеми святыми Божиими – как живущими ныне на земле, так и уже отшедшими. Даже со смертью не распадается это единение. Смерть не может разлучить христиан, потому что их единство – в воскресшем Теле Христовом.

Поэтому каждое Воскресение и всякий раз, когда совершается Божественная литургия, мы все участвуем в ней вместе с ангелами и святыми всех времен. Участвуют и наши усопшие ближние, если конечно, они имеют часть во Христе. Все мы там, и таинственно общаемся друг с другом – не внешне, а во Христе.

Это очевидно при совершении проскомидии, когда на святом дискосе вокруг Агнца-Христа полагаются частицы за Пречистую Богоматерь, за святых, за живых и усопших. По освящении Святых Даров, все эти частицы погружаются вместе в Кровь Христову.

Это великое благословение Церкви, что мы представляем собою Её члены и можем сообщаться в Ней не только с Богом, но и друг с другом как члены святого Христова Тела.

Глава его – Сам Христос. Жизнь нисходит от главы на всё тело. Естественно, тело состоит из живых членов, но не все они одинаково преисполнены жизнью, одинаково здоровы. Большинство из нас не отличается совершенным духовным здоровьем. Тем не менее, жизнь, а точнее Пречистая Кровь, проистекая от Самого Христа через живые Его члены к менее здоровым, мало-помалу оживляет и исцеляет и самых последних. Вот почему мы должны быть в Церкви! Чтобы принять здоровье и жизнь, поскольку в отрыве от Церкви нет никакой возможности оздоровления и оживления.

Конечно, всё сразу не приходит. Всю жизнь, шаг за шагом, ступень за ступенью, ведёт православный христианин борьбу за стяжание в Церкви благодати Божией – смирением, покаянием, молитвой, Святыми Тайнами, восходя к освящению и обожению.

И разве не в том наше великое призвание и цель этой жизни, чтобы восходить? Не так уж и важно, до какой меры мы поднимемся здесь. Важно идти вперёд – в борении, которое всегда в преизбытке награждается Богом: здесь и в будущем веке.

Почему многие не достигают обожения?

Хотя мы и призваны стремиться к осуществлению этого великого задания: обрести единение с Богом, стать богами по Благодати, воспринять то неизреченное благословение, для которого Творец наш создал нас – часто мы живём так, как будто этой высочайшей цели не существует. И тогда можно сказать, что наша жизнь не состоялась.

Святой Бог создал нас для обожения. И если мы затаптываем это, мы затаптываем всю нашу жизнь. А почему мы так делаем? Вот некоторые из причин:

а) Преданность земным попечениям

У нас может быть множество очень полезных и поистине необходимых дел – учёба, профессия, семья, финансовые хлопоты, благотворительность. Если во всём этом мы воспринимаем и используем мир евхаристически, как дар Божий, то всё соединяет нас с Богом и становится ступенью к Нему. А если не так, то всё напрасно. Всё впустую, если мы не идём к единению с Богом.

Обычно люди обманываются этими второстепенными жизненными задачами. Обожение не рассматривается как главная и первоочередная задача. Временные цели поглощают полностью. Им отдаётся сердце и забывает о вечном, «едино же есть на потребу» (Лк. 10,42),

В наше время особенно, люди всегда непомерно заняты, непрестанно спешат (может быть, этим замыслил дьявол прельстить и избранных?), и от этого забывают о своём спасении. (Лк. 14,19–20).

А через это и всё прекрасное и законное теряет свой смысл. Всё перечисленное имеет реальную, существенную ценность, когда совершается с Божией Благодатью. Когда делается во славу Божию. Всё это имеет настоящую, неподдельную ценность, когда мы не перестаём желать и любить то, что стоит за всеми нашими занятиями, учёбой или работой, семейными или любыми прочими добрыми и священными обязанностями и делами. Все они наполняются подлинным смыслом только, когда мы не прекращаем в них стремиться к обожению. Тогда и они приобретают вечное и непреходящее значение, и мы через них преуспеваем.

Господь наш сказал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6, 33). Царство Божие – обожение, стяжание благодати Всесвятого Духа. Когда Божественная Благодать войдёт в человека и воцарится в нём, он водится Богом. Через тех, кто это стяжал, Божественная Благодать входит в жизнь других людей, и все имеют общение в Царствии Божием.

По учению Святых Отцов, да приидет Царствие Твоё в молитве Господней означает «да приидет Благодать Святого Духа». А к кому Его Благодать приходит, того она обожает.

б) Морализм

К сожалению, уже упомянутый дух морализма, то есть сведение христианской жизни к нравственному совершенствованию, во многом пагубно повлиял на благочестие и духовность христиан и в Греции. Часто стремление к обожению пресекается под влиянием западного богословия.

А ведь учение о нравственном совершенствовании – это принятие человека за центр мироздания. В нём человеческое усилие преобладает над Божественной Благодатью, как будто бы не она, а наши моральные принципы спасают нас. И поэтому, пребывая в таком устроении, мы бываем лишены подлинного Богообщения, и утешение души бывает не истинно, и жажда её не утоляется. Такое направление (и соответствующее ему окормление), будучи испытано и доказав своё несоответствие подлинному духу Христовой Церкви, во многом несёт вину за безбожие и безразличие к духовной жизни многих наших современников, и в особенности, молодёжи.

Мы – родители, преподаватели, духовенство и все представители Церкви, в воскресных школах, проповедях и где бы то ни было – мы должны бы, вместо бесплодных разговоров о «христианской нравственности», руководить наших чад к обожению, в соответствии с подлинным духом и опытом нашей Церкви. В конце концов, все добродетели, как бы велики они ни были, не представляют собой цели нашей, христианской, жизни, а суть лишь средства и способы, приготовляющие нас к принятию обожения, к стяжанию – словами Преподобного Серафима Саровского – Благодати Святого Духа.

в) Антропоцентричный гуманизм

Автономность гуманизма, как социального и философского направления, отрезанного и независимого от Бога, формирует цивилизацию, сплошь построенную на эгоизме, и это становится серьёзной преградой для современного человека. Всё нацелено на то, чтобы сделать нас чуждыми Православной вере, во имя как бы свободы и человеческого достоинства. Но есть ли достоинство для человека большее, чем обожение?

Плоды духовности обожения

Духовное окормление, которое преподаёт в своем богослужении, святоотеческом богословии и монашеской традиции Православная Церковь, есть руководство к обожению, и оно решительно поставляет в центр жизни Христа, Воплощённого Бога, Богочеловека, а не просто человека.

Великая радость входит в нашу жизнь при осознании высоты нашего призвания, при осмыслении, какое блаженство нас ожидает.

Такое окормление услаждает горечь всякой житейской печали и боль страданий надеждой обожения.

Когда надежда обожения ведет нас по жизни, а подобно и друг друга мы видим как призванных стать богами, тогда мы совсем по-другому относимся к своим ближним. Насколько более глубокое и серьёзное окормление мы сможем тогда дать нашим чадам! Какой Богоприятной любовью и уважением исполнятся родители к своим детям, если они осознают святую свою обязанность и призвание помочь им достичь обожения – того, ради чего они, Божией милостью, и родились на свет! И как смогут помочь в этом своим детям родители, пока сами они не встали на путь обожения? Но и сколько подлинного человеческого достоинства, без эгоцентризма и гордости безбожия, появится у нас по осознании, что мы сотворены ради такой удивительной цели.

Святые Отцы и учители Церкви богословствуют, что так, преодолевая обыденную антропоцентричность падшего человеческого сознания, мы подлинно становимся личностями, делаемся собственно человеками. С почтением и любовью встречаем мы Бога. С глубочайшим уважением воздаём мы каждому его истинное достоинство – как имеющему наследовать обожение, взирая на него как на образ Божий, а не как на предмет, который можно использовать.

Пока мы не выйдем из эгоцентричной ограниченности своего «я», мы лишь индивидуумы – не личности. Когда мы пойдём по пути обожения – с помощью Благодати, содействуя Ей и своими усилиями – в тот момент, когда мы вырвемся из замкнутости своего индивидуального бытия и начнём любить, всё больше отдавая себя Богу и ближним, тогда рождается личность. Другими словами, мы обретаем самих себя там, где наше «я» встречает «Ты» Бога и «ты» ближнего – потому что именно в общении обожения, ради которого мы и созданы, мы только и можем раскрыться полностью, открыться и насладиться друг другом чисто, не эгоистично.

Таков дух Божественной Литургии, в которой мы учимся превосходить свои мелочные индивидуальные пожелания, внушаемые грехом, демонами и страстями, учимся открываться для жертвенного общения любви во Христе.

Осознание такого высокого назначения, как обожение, способно дать истинное утешение и исполнение человеческой личности.

Православный «гуманизм» нашей Церкви основан на этом божественном призвании всех людей, и потому приводит все силы личности к полнейшему раскрытию.

Какой иной гуманизм, каким бы прогрессивным и смелым он ни казался, столь радикален как «гуманизм» церковный, возводящий человека к тому, чтобы стать богом? Нигде кроме Церкви вы не найдёте такого человеколюбия.

В наши дни слишком много желающих обмануть людей, в особенности молодёжь, различными псевдогуманными выдумками, которые на деле уродуют, калечат человека, а не ведут его к полноте. Поэтому очень важно сейчас подчеркнуть эту сторону подлинного Церковного окормления.

Последствия духовного окормления, не ведущего к обожению

Молодёжь ищет опыта. Устав от материализма и рационализма того общества, которое мы, их отцы, им передали, наши дети – образы Божии, призванные Им стать богами по Благодати – ищут чего-то вне рациональных форм материалистической философии и безбожного образования, которые мы предлагаем им. Они рвутся к переживанию истинной жизни, им недостаточно только слышать о Боге. Они хотят сами почувствовать Его, Его Свет, Его Благодать. Не зная, что Церковь может дать им всё это и имеет тот опыт, которого они ищут, многие из них ищут не там, в своём поиске чего-то надрационального прибегая к различным дешёвым подменам.

Одни увлекаются восточным мистицизмом, вроде йоги, другие – оккультизмом и гностицизмом, а последнее время, к сожалению, и откровенным сатанизмом.

Что до нравственности, то для них не существует границ. Будучи выхолощены и оторваны от своего подлинного назначения – соединять человека с Богом Святым – нравственные принципы потеряли всякий смысл.

Отсюда такой трагический разгул анархизма и терроризма. Многие из тех, кто имеют глубокую потребность реализовать заложенную в них силу, но не могут, потому что никто не направил их к обожению, предаются всяким крайностям и насилию по отношению к своим ближним.

Большинство молодых людей, да и не только молодых, растрачивают на чувственность и плотские наслаждения драгоценное время жизни и избыток сил, данный Богом на то, чтобы преуспеть в деле обожения. Как жалко, что часто с попустительства государства, гедонизм и удовольствия плоти становятся современными идолами, нынешними «божками», серьёзно повреждая тела и души молодых людей.

Другие, не имея решительно никаких идеалов, тратят время на различные бесцельные и бесплодные занятия. Иные находят удовольствие в бессмысленных гонках на скоростях, столь часто приводящих к катастрофам и смерти. А иные, после многих блужданий, безвольно сдаются в дьявольский плен наркомании, этой современной чумы.

Наконец, многие, после сравнительно недолгой жизни полной разочарований и неудач, сознательно или бессознательно прерывают муку своих бесцельных поисков, дойдя до худшей формы отчаяния – самоубийства.

Все эти мальчики и девочки, доведшие себя до таких безумных и разрушительных действий – не посторонние нам. Это наша молодежь, дети – как Божии, так и наши – разочарованные тем рационалистическим, самодостаточным обществом, которое мы им передали. Они не сумели найти цель, для которой они были созданы, реальную причину и вечный смысл бытия – потому что ведь мы не преподали этого им, и он, этот вечный смысл, остался от них закрыт. Им было неведомо удивительное назначение человеческой жизни – обожение. Не находя покоя ни в чём, они от отчаяния дошли до всего этого.

Немало уже пастырей святой Православной Церкви – иерархов, священников, духовников и боголюбивых мирян – по христианской любви ежедневно посвящают силы духовному руководству молодёжи к цели обожения. Мы благодарно приветствуем их жертвенные усилия и верим, что через этот их Богоприятный труд Благодать спасёт и освятит души, за которые умер Христос.

Святогорцы смиренно поддерживают Церковь в этой великой борьбе. Будучи действительным Уделом Божией Матери, особым местом освящения и упокоения в Боге, Афон изобильно вкушает благословение обожения, живёт общением с Богом и имеет яркий и явный опыт Его Благодати, Его Света.

Вот почему многие, в том числе и большое количество молодёжи, получают пользу, и укрепление, и возрождение во Христе через паломничество на Афон или и более тесную духовную связь с ним. Это помогает им почувствовать в своей жизни Бога. Им открывается, зачем нужны Православие, христианский подвиг и духовная борьба, и какою великою радостью и смыслом они наполняют их жизнь. Другими словами, они вкушают от этого удивительного Божия дара человечеству, от обожения.

И всем нам – пастырям Церкви, богословам и катехизаторам – не следует молчать об обожении, забывая это исконное направление подлинно Церковного духовного окормления. Посредством его и чада наши, и мы смиренные, Божией милостью ежедневно подвизаясь в покаянии и стремлении ходить в Его святых заповедях, приближаемся к возможности возрадоваться о таком неизреченном благословении Господнем: единении с Ним. Нам подаётся возможность глубже радоваться в этой жизни и стяжать вечное благословение и блаженство.

Нам бы надо непрестанно благодарить Святого Бога за дар обожения, дар великой Его любви. Откликнуться бы любовью на Его любовь. Господь наш хочет и жаждет нашего обожения. Что больше? именно для этого Он стал Человеком и умер на кресте: чтобы воссиять как Солнце среди многих солнц, как Бог посреди богов.

Могут ли люди стать Богом?

Время от времени на протяжении нашей истории появлялись те, кто заявлял, что люди являются Богом или что люди могут стать Богом. Церковь мормонов, например, учит, что мормоны обладают силой достигать божественности. Учит ли Библия, что мы можем стать Богом?

Это ложное обещание

Ложное обещание, что человек может стать Богом, восходит к первому человеку, Адаму. Когда Адам и Ева были в Эдемском саду, единственной отрицательной заповедью, которую дал им Бог, было не есть плодов с дерева познания добра и зла.Змей явился им и спорил с Богом:

Ибо Бог знает, что в день, когда вы вкусите его, ваши глаза откроются, и вы будете как Бог, знающий добро и зло (Бытие 3: 5).

Когда они вкусили плод, они не стали такими, как Бог, как обещал змей. Напротив, они принесли в мир грех и были изгнаны из Божьего присутствия. Сатана, однако, с тех пор говорит людям эту ложь. И, к сожалению, люди до сих пор в это верят.

Природа Бога запрещает это

Причина, по которой человечество не может стать Богом, заключается в природе Бога. Бог не стал Богом в какой-то момент. Он был, есть и всегда будет Богом. Он вечный бесконечный Бог. В Его характере нет ничего недостатка, и Ему ничего не нужно, чтобы существовать. Он адекватен сам по себе.

Более того, Он единственный Бог, который сейчас существует или когда-либо будет существовать:

Так говорит Господь, Царь Израилев, и Его Искупитель, Господь Саваоф; Я Первый и Я Последний; кроме меня нет Бога (Исайя 44: 6).

Исаия тоже писал.

Вы мои свидетели, говорит Господь, и мой слуга, которого я избрал, чтобы вы знали и верили мне и понимали, что я — он. До меня не было Бога, и его не будет после меня (Исайя 43:10).

Человечество конечно

С другой стороны, человечество — конечное ограниченное существо. Было время, когда человечества не существовало. Когда человечество возникло, это произошло по воле Бога.Человечество не может существовать само по себе. Люди не являются самодостаточными. Нам нужна еда, воздух, вода, чтобы остаться в живых. Без этих и других вещей человечество погибло бы.

Бог дарует верующим вечную жизнь

Библия говорит, что Бог даст вечную жизнь тем, кто верует в Его Сына, Иисуса Христа. Но это не будет означать, что люди станут Богом. Каждый человек должен зависеть от Бога в вечной жизни. Те, кто обещают, что люди могут стать Богом, либо не понимают различий между творением и Создателем, либо намеренно искажают истину Бога.

Резюме

Человеку невозможно стать Богом. Это ложное обещание было дано Еве еще в Эдемском саду. Причина, по которой люди не могут стать Богом, связана с природой Бога. Бог — это Бог по природе. Он не стал Богом в определенный момент времени. Человеческие существа конечны. Было время, когда людей не существовало, но никогда не было времени, когда бы не существовало Бога. В этом разница между творением и Создателем.

Если Иисус стал человеком, может ли человек стать Богом?

Мормоны часто задают два связанных вопроса, касающихся того факта, что Иисус Христос стал смертным человеком.(1) Если Иисус может иметь физическое тело, почему Отец не может иметь его? (2) Если Иисус может быть человеком, но при этом быть Богом, почему мы, люди, не можем стать богами?

Ответ на первый вопрос заключается в том, что Отец мог бы взять на себя человеческое тело, если бы захотел, но проблема не в этом. Кажется, что в библейском или ортодоксальном христианском богословии нет причин, по которым Отец не мог бы воплотиться — принять человеческую природу — если бы он захотел этого. Здесь возникает двоякий вопрос: может ли физическое существо стать Богом , и является ли существенным для Бога, чтобы быть физическим существом , чтобы быть полным .Давайте удостоверимся, что мы понимаем, о чем здесь говорится.

Во-первых, вопрос не в том, может ли Бог стать человеком, а в том, может ли человек стать Богом. Всемогущий Бог мог бы, если бы он захотел, смирить себя, чтобы войти в свое собственное творение и стать одним из его членов, оставаясь при этом вечным Творцом, и это то, что исторически утверждает христианство, Бог-Сын сделал в воплощении (Иоанна 1: 1, 14; Кол. 2: 9). Его поступки парадоксальны (вне нашего полного понимания), но не противоречивы или бессмысленны.Обратное же невозможно. Конечное временное существо не может стать бесконечным, трансцендентным, вечным Богом. Если Бог всегда был Богом из вечности в прошлом, тогда, если вы еще не Бог, вы никогда не сможете быть Богом. Это очень поздно. Даже Бог не может этого добиться. То есть, хотя Бог может творить парадоксальные вещи, он не может делать бессмысленное (например, сделать 2 плюс 7 равными 41,9746), и превращать существо, которое не всегда было Богом, в существо, которое всегда было Богом, — просто вздор.

Во-вторых, в теологии СПД физическое тело является (по крайней мере, обычно) существенным или необходимым для полного возвышения или полного завершения становления Богом. (Требуется квалификация «по крайней мере обычно», потому что в учении СПД Иисус Христос был в некотором смысле Богом до того, как пришел во плоти, а Святой Дух — Бог, хотя у него все еще нет физического тела.) Джозеф Смит и Церковь СПД, последовавшая за ним, учила, что Бог Отец когда-то был смертным человеком, который возвысился до Божественности.Согласно учению СПД, люди были предсуществующими духами, которым необходимо было стать физическими существами из плоти и крови, чтобы развиваться и становиться богами. С библейской точки зрения, конечно, Бог Отец не нуждается в физическом теле и уже полностью и полностью Бог без него.

Перед теологией СПД стоит интересная дилемма. С одной стороны, если кто-то считает, что Отец был человеком, прежде чем он стал Богом (как учил Джозеф Смит), это создает прецедент для нас стать богами, но поднимает вопрос о том, как Иисус — или Святой Дух — стал богом.С другой стороны, если кто-то считает, что Отец был Богом до того, как он стал человеком , это объясняет, как Иисус и Святой Дух могли также быть богами, но устраняет любой прецедент для нас, которые еще не являются богами, стать богами. . Конечно, у этого второго взгляда есть проблема, заключающаяся в том, что оно не согласуется с тем, чему учил Джозеф Смит в конце своей жизни.

Что же тогда учит Библия относительно идеи, что Иисус Христос, который, конечно, человек, также является Богом? В воплощении Сын сделал то, чего не делал Отец в своей личности, а именно стал физическим, видимым человеческим существом.Апостол Павел описывает воплощенного Сына Иисуса Христа как «образ Бога невидимого» (Колоссянам 1:15). Это утверждение похоже, но не идентично тому, что Бытие говорит о людях. Принимая во внимание, что Бог создал человека « по своему образу и подобию» (Бытие 1: 26-27), Иисус Христос на самом деле является Самим образом Бога. Это означает, что Христос является окончательным, видимым, представлением («образом») Бога, который по природе невидим . Христос — это не копия физического божества, а физический образ нефизического, невидимого Бога.Он может быть этим физическим представлением невидимого Бога, потому что полнота бытия и природы Бога пребывает во Христе телесно (Колоссянам 2: 9). Короче говоря, Иисус Христос — это Бог в человеческом обличье; он Бог в человеческом теле.

Один из наиболее загадочных аспектов доктрины СПД — это взгляд на Иисуса Христа как на Иегову, Бога Ветхого Завета. Мормоны признают, что Христос был Создателем этого мира и Богом ветхозаветных патриархов и Израиля. Таким образом, ветхозаветные святые молились ему (Иегове, который был Иисусом Христом), верили в него, поклонялись ему и прославляли его.Казалось бы, Христос был настолько большим Богом, насколько мог. Однако доктрина СПД традиционно утверждает, что Иисус Христос был «возвышен», когда воскрес из мертвых и вознесся на небеса. Например, Джозеф Ф. Смит, шестой Президент Церкви СПД, заявил:

«Даже Сам Христос сначала не был совершенен; сначала он не получил полноты, но он получил благодать за благодатью, и он продолжал получать все больше и больше, пока не получил полноту [см. У. и З. 93: 11–13]. Разве это не так с детьми человеческими? Какой-нибудь мужчина идеален? Обрел ли кто-нибудь сразу полноту? Достигли ли мы точки, в которой мы можем принять полноту Бога, Его славу и Его разум? Нет; и все же, если Иисус, Сын Божий и Отец небес и земли, на которой мы живем, сначала не получил полноты, но увеличился в вере, знании, понимании и благодати, пока не получил полноту, то это Невозможно, чтобы все мужчины, рожденные женщинами, понемногу, правило за правилом, заповедь за заповедью, не получили полноты, как он получил полноту, и не возвысятся с Ним в присутствии Отца. ? »

Цитата из Учения и Заветов, приведенная в приведенном выше комментарии, гласит:

«И я, Иоанн, свидетельствую, что я видел славу Его, как славу Единородного от Отца, полного благодати и истины, даже Духа истины, Который пришел и обитал во плоти, и обитал среди нас. .И я, Иоанн, увидел, что он не получил сначала от полноты, но принял благодать за благодатью; И он сначала не получил от полноты, но продолжал переходить от благодати к благодати, пока не получил полноты; И поэтому он был назван Сыном Божьим, потому что сначала он не получил от полноты »(Учение и Заветы 93: 11-14).

Так или иначе, в учении СПД Иисус Христос был Богом до того, как стал человеком, но он не был полон или завершен в своей Божественности. Джозеф Филдинг Смит, десятый Президент Церкви СПД, сказал об этом так:

«Спаситель сначала не имел полноты, но после того, как Он получил свое тело и воскресение, ему была дана вся сила как на небе, так и на земле.Хотя он был Богом, даже Сыном Божьим, наделенным силой и властью сотворить эту землю и другие земли, все же ему не хватало некоторых вещей, которые он не получил до своего воскресения. Другими словами, он не получил полноты, пока не получил воскресшее тело ».

Вот еще одно заявление, сделанное на Генеральной конференции СПД в том же духе:

«То, что Иисус достиг вечного совершенства после своего воскресения, подтверждается в Книге Мормона. В нем рассказывается о посещении воскресшим Господом людей древней Америки.Там он повторил ранее процитированное важное предписание, но с одним очень важным дополнением. Он сказал: «Я хочу, чтобы вы были совершенны, как я или ваш Отец Небесный совершен». На этот раз он назвал себя вместе со своим Отцом совершенной личностью. Раньше он этого не делал ».

Таким образом, согласно доктрине СПД, смертность и воскресение в физическом теле были необходимы Иисусу Христу, чтобы достичь «чего-то, чего не хватало» до Его прихода на землю во плоти.При всем уважении следует сказать, что с ортодоксальной и библейской христианской точки зрения это означало бы, что Христос не был истинным Богом . Смысл здесь не в том, чтобы предположить, что мормоны неискренни, когда они утверждают, что Христос был Богом до своей смерти, но что то, что учение СПД подразумевает под «Богом», совершенно отличается от того, что христианство исторически подразумевает под «Богом». Для христианства, как и для иудаизма, Бог по определению является самодостаточным, самосуществующим, вечно совершенным Существом, полностью и абсолютно завершенным в себе от вечности до вечности.В учении СПД это не описывает Иисуса Христа, до или после его земной земной жизни. В этом отношении он также не описывает взгляд СПД на Небесного Отца.

В некотором смысле Библия действительно учит, что воплощенный Христос был превознесен при Его воскресении и вознесении. Однако это возвышение не было достижением какой-то полноты божественной природы или характера, которых ему не хватало до прихода на землю. Скорее, с библейской точки зрения, возвышение Иисуса было возвращением к его славе до творения после того, как он смирил себя .Христос упомянул об этом возвышении, когда сказал следующее Отцу в ночь перед своей смертью: «И ныне, Отец, прославь Меня в Твоем присутствии славою, которую Я имел с Тобою до того, как появился мир» (Иоанна 17: 5 ESV ).

Павел учит тому же. Он указывает на то, что на небесах Христос существовал «в образе Бога», но, тем не менее, «опустошил Себя», став человеком, и «смирил себя», умерев на кресте. Вот почему Бог Отец «возвысил его» и призвал всех в творении поклоняться Иисусу Христу как Господу (Филиппийцам 2: 6-11).Таким образом, говоря «возвышенный» в контексте, Павел не означает, что Отец помог Иисусу достичь более высокой формы жизни или божественности, чем он имел до того, как пришел на землю в качестве смиренного человека. Павел имеет в виду, что Бог-Отец почтил своего Сына, который уже был полностью Богом по природе и праву, восстановив его до его законного статуса и положения после того, как Сын милостиво явился как слуга Отца для нашего спасения. Теперь отличие состоит в том, что именно воплощенный Сын «вознесен» (Филиппийцам 2: 9) или «прославлен» (Иоанна 17: 5).Сын был полностью прославленным, совершенным Богом до воплощения, но теперь, благодаря своей смерти, воскресению и вознесению, он занимает высшее из всех возможных положений как Богочеловек: как единственный Сын Божий в прославленном бессмертном человечестве.

Поскольку Иисус уже был вечным и полным Богом еще до того, как стал человеком, то, что он стал смертным человеком, не является прецедентом для нас, чтобы мы стали такими же существами, как Иисус. Осознавая, что, если мы не были Богом от вечности, мы никогда не сможем стать Богом, мы должны подтвердить, что Иисус Христос является единственным воплощением Бога.Через веру во Христа мы можем стать многим, чем Он является — совершенными в любви и святости, воскресшими в славных бессмертных телах, подобных его воскресшему человеческому телу, — но мы не станем богами или уподобимся Христу во всех отношениях. Этот факт не умаляет нашей надежды, а, напротив, основывает ее на твердой истине о нашем Господе и Спасителе, единственном и неповторимом Сыне Бога Иисусе Христе.

ПРИМЕЧАНИЯ

Джозеф Ф. Смит, Gospel Doctrine , 5-е изд.(Солт-Лейк-Сити: Дезерет, 1939), цитируется в Учениях Президентов Церкви: Джозеф Ф. Смит (1998), 153. Все ссылки в сносках взяты из работ, опубликованных Церковью Иисуса Христа Святых последних дней, за исключением как указано иначе.

Джозеф Филдинг Смит, Doctrines of Salvation (1954), 1:33, цитируется в Doctrines of the Gospel Student Manual (2004), 10.

Рассел М. Нельсон, «Perfection Pending», Ensign (Conference Edition), ноябрь.1995, 87.

человек станет богом

человек станет богом
Может ли человек стать Богом?
Существуют различные религии, которые учат что Божественность — это постепенный опыт (Бог когда-то был человеком) и что человек действительно может достичь уровень Божественности. Число религий, которые учат этому, растет по мере того, как Политеистические восточные религии вводятся в Америку. Джозеф Смит (основатель мормонизма) учил следующему:
«Сам Бог был когда-то такими, как мы сейчас, и есть Человек возвышенный, и сидит на троне вон там на небесах…. Я говорю, если бы вы увидели его сегодня, вы бы увидели его как человек по форме — такой же, как вы, во всем по форме, по образу и по самой форме как мужчина … это необходимо, чтобы мы поняли характер и сущность Бога, а также то, как Он пришел к будь таким; потому что я собираюсь рассказать вам, как Бог стал Богом. Мы вообразили и предположили что Бог был Богом от вечности, я опровергну эту идею, заберу и сделаю уберите завесу, чтобы вы могли видеть … и что он когда-то был таким же человеком, как мы; да, этот бог Сам Отец всех нас, жил на земле, как и Сам Иисус Христос делал.» ( Journal of Discourses, Vol. 6, p. 3 ). Стихи, используемые для обучения человека может стать Богом . Апостол Петр писал о том, что он «причастен к божественная природа »(2 Пет. 1: 4). Внимательное изучение текста показывает, что апостол учение о том, что мы должны приобретать качества Бога, такие как «благочестие», «добродетель» и т. д. (стихи 5-11). В самом деле, мы должны быть подобны Богу и приобщаться к божественная природа в этом смысле. Иисус использовал слово бог в аккомодационном смысле в Евангелии от Иоанна 10: 34, 35.Слово «Бог» в Иоанна 10 и Псалме 82: 6 применяется к высшему люди, правители. Однако Иисус не учит, что эти правители стали Богом, как Бог. Бог.
Атрибуты Бог . Хотя Священные Писания учат, что народ Божий должен постепенно становятся более богоподобными по своему характеру, они не учат, что они будут или могут стать Богом в основные черты и элементы, составляющие божество. Бог самосуществует (Иоанна 5: 26), наслаждается вечностью (Рим.1:20), имеет неограниченную власть (Мф. 19: 26), бесконечную знание (Деяния 2:23, 15:18), абсолютная святость и правдивость (I Иоан. 1: 5, Евр. 6: 18). Более того, Бог обладает творческой силой (Рим. 11:36). Чтобы научить ступенчатому Богу, обязательно должно быть сопутствующее учение политеизма или многих богов. Опять таки, мы цитируем Джозефа Смита:
«Следовательно, доктрина множественность Богов так же заметна в Библии, как и любое другое учение. Это все кончено лицо Библии.. . Павел говорит, что есть много богов и много господ. . . но нам там только один Бог — это относится к нам; и он во всем и во всем »( История Церкви , Vol. 6, стр. 474) . «Вначале голова Богов созвал совет богов; и они собрались вместе и составили план по созданию мир и люди его. «( Journal of Discourses , Vol. 6, p. 5) .
Возлюбленные, Священные Писания учат и подтверждают, что только один Бог (Втор.4: 35-39). Состояние Бога, будучи Богом, состоит из Отца, Сын и Святой Дух (Рим. 1: 7, Евр. 1: 8, Деяния 5: 4, 5). Бог провозгласил: «… Чтобы вы знали и поверили мне, и поняли, что я есть он: передо мной там не был Бог создан, и не будет после меня »(Ис. 43: 10). не было Бога. После Бога не будет Бога. Следовательно, человек не может так развиваться и получить высшее образование, чтобы стать самим Богом.
Как Иисус может быть Богом и человеком?
Не менее удивительным по сравнению с доктриной Троицы является доктрина Воплощения — что Иисус Христос есть Бог и человек, но одна личность, навеки.Как отмечает J.I. Пакер сказал: «Вот две тайны по цене одной — множественность личностей в единстве Бога и союз Божества и человечности в личности Иисуса. . . . В художественной литературе нет ничего более фантастического, чем эта правда о воплощении ». ¹
Ранняя церковь считала воплощение одной из важнейших истин нашей веры. Из-за этого они сформулировали то, что стало называться Халкидонским Символом веры, заявлением, в котором излагается, во что мы должны верить и во что не должны верить в отношении Воплощения.Этот символ веры был плодом большого собора, который проходил с 8 октября по 1 ноября 451 года в городе Халкидон, и «с того дня был принят в качестве стандартного ортодоксального определения библейского учения о личности Христа». »Все основные ветви христианства. ² Есть пять основных истин, которыми Халкидонский символ веры резюмировал библейское учение о воплощении:
1. У Иисуса две природы — Он Бог и человек.
2. Каждая природа полна и завершена — Он полностью Бог и полностью человек.
3. Каждая природа остается отличной.
4. Христос — только одна Личность.
5. То, что верно только для одной природы, тем не менее верно в отношении Личности Христа.
Правильное понимание этих истин устраняет многие заблуждения и многие трудности, которые могут возникнуть в нашем уме. Как Иисус может быть одновременно Богом и человеком? Почему это не делает его двумя людьми? Как его воплощение связано с Троицей? Как Иисус мог голодать (Матфея 4: 2) и умереть (Марка 15:37), когда был на земле, и при этом оставаться Богом? Отказался ли Иисус от каких-либо своих божественных атрибутов в воплощении? Почему неправильно сказать, что Иисус является «частью» Бога? Остается ли Иисус человеком сейчас и есть ли у него человеческое тело?
У Иисуса две природы — Бог и человек
Первая истина, которую нам нужно понять, заключается в том, что Иисус — это одна Личность, имеющая две природы: божественную природу и человеческую природу.Другими словами, Иисус одновременно Бог и человек. Мы рассмотрим каждую природу соответственно.
Иисус есть Бог
Библия учит, что Иисус — это не просто тот, кто во многом похож на Бога, или кто-то, кто очень близок с Богом. Скорее, Иисус — это Сам Всевышний Бог. В Титу 2:13 говорится, что мы, христиане, «ожидаем блаженной надежды и явления славы нашего великого Бога и Спасителя Христа Иисуса». Увидев воскресшего Христа, Фома воскликнул: «Господи, , Боже мой, !» (Иоанна 20:28).Точно так же Послание к Евреям дает нам прямое свидетельство Бога-Отца о Христе: «Но о Сыне он говорит:« Престол Твой, , Боже, , во веки веков », и Евангелие от Иоанна называет Иисуса« единородным. Бог »(Иоанна 1:18).
Еще один способ, которым Библия учит, что Иисус есть Бог, — это показать, что он обладает всеми качествами Бога. Он знает все (Матфея 16:21; Луки 11:17; Иоанна 4 : 29), повсюду (Матфея 18:20; 28:20; Деяния 18:10), имеет всю силу (Матфея 8: 26–27; 28:18; Иоанна 11: 38–44; Луки 7: 14–15). ; Откровение 1: 8), не зависит ни от чего вне себя в течение жизни (Иоанна 1: 4; 14: 6; 8:58), управляет всем (Матфея 28:18; Откровение 1: 5; 19:16;), никогда не начинал существовать и никогда не перестанет существовать (Иоанна 1: 1; 8:58), и является нашим Создателем (Колоссянам 1:16).Другими словами, все, что есть Бог, есть Иисус. Ибо Иисус есть Бог.
В частности, Иисус есть Бог Сын
Чтобы иметь более полное представление о воплощении Христа, необходимо какое-то понимание Троицы. Доктрина Троицы утверждает, что Бог — одно существо, и этот единый Бог существует как три отдельные Личности. Эта истина означает, прежде всего, что мы должны отличать каждую Личность Троицы от двух других. Отец — это не Сын или Святой Дух, Сын — это не Святой Дух или Отец, а Святой Дух — это не Отец или Сын.Каждый из них является отдельным центром сознания, отдельной формой личного существования. Тем не менее, все они имеют одну и ту же божественную природу / сущность. Таким образом, три человека — это , один — . Божественное существо / сущность — это не то, что делится между Лицами, причем каждая Личность получает одну треть. Скорее, божественное существо полностью и в равной степени принадлежит всем трем Лицам, так что каждая из трех Лиц является полностью и равным образом Богом.
Как тот факт, что Бог — это три Личности в одном Существе, связан с воплощением? Чтобы ответить, давайте рассмотрим другой вопрос: Кто воплотился в Иисуса Христа? Все трое? Или всего один? Который из? Библейский ответ состоит в том, что в году воплотился только Бог Сын .Отец не воплотился в Иисусе, равно как и Святой Дух. Таким образом, Иисус — Бог, но не Отец или Святой Дух . Иисус — Бог Сын.
Истина о том, что воплотился только Бог Сын, преподается, например, в Евангелии от Иоанна 1:14, где говорится: «И Слово стало плотью, и обитало среди нас, и мы видели Его славу, славу от Единородный от Отца, полный благодати и истины ». В контексте Слово — это Бог Сын (ср. 1: 1, 18 и 3:16).Таким образом, не Отец или Святой Дух стал человеком, а Бог-Сын.
Подобным образом при крещении Иисуса мы видим, как Отец утверждает: «Ты Сын Мой возлюбленный, в Тебе благоволение» (Луки 3:22). Он не сказал: «Ты — это я, и я очень доволен собой». Напротив, Отец подтвердил, что Иисус есть Сын, — его Сын , и что Иисус угоден ему. В этом же стихе мы также видим, что Святой Дух отличен от Отца и Сына, поскольку Святой Дух присутствует в «телесной форме, как голубь.
Почему важно знать, что Иисус — это Бог-Сын? Во-первых, если мы не поймем эту истину, мы ошибемся в отношении самой личности нашего Спасителя. Кроме того, это сильно влияет на то, как мы относимся к нашему триединому Богу. Если мы думаем, что Иисус — Отец или Святой Дух, мы будем сильно сбиты с толку и запутаемся в наших молитвах. Наконец, считается ересью верить в то, что Отец воплотился в Иисуса.
Иисус — человек
Должно быть очевидно, что если Иисус — Бог, то он всегда был Богом.Никогда не было времени, когда он стал Богом, потому что Бог вечен. Но Иисус не всегда был человеком . Фантастическое чудо состоит в том, что этот вечный Бог стал человеком через воплощение примерно 2000 лет назад. Вот что было воплощением: Бог-Сын стал человеком. И это большое событие, которое мы празднуем на Рождество.
Но что именно мы имеем в виду, когда говорим, что Бог-Сын стал человеком? Мы, конечно, не имеем в виду, что он превратился в человека в том смысле, что он перестал быть Богом и стал человеком.Иисус не отказался ни от , ни от своей божественности в воплощении, как видно из стихов, которые мы видели ранее. Скорее, как сказал один ранний теолог: «Оставшись тем, кем он был, он стал тем, кем не был». Христос «теперь не был Богом минус некоторых элементов своего божества, но Богом плюс всего, что Он сделал своим, взяв себе человечество». ³ Таким образом, Иисус не отказался ни от одного из своих божественных атрибутов при воплощении. Он оставался в полном владении всеми ими.Ибо, если бы он когда-либо отказался от каких-либо своих божественных атрибутов, он перестал бы быть Богом.
Истина о человечности Иисуса так же важна, как и истина о Его божественности. Апостол Иоанн учит, что отрицание того, что Иисус есть человек, исходит от духа антихриста (1 Иоанна 4: 2; 2 Иоанна 7). Человечность Иисуса проявляется в том факте, что он родился младенцем от человеческой матери (Луки 2: 7; Галатам 4: 4), что он устал (Иоанна 4: 6), захотел пить (Иоанна 19:28) и голоден (Матфея 4: 2), и что он испытал весь спектр человеческих эмоций, таких как чудо (Матфея 8:10) и печаль (Иоанна 11:35).Он жил на земле так же, как и мы.
Иисус — безгрешный человек
Также важно знать, что Христос не имеет греховной природы и что Он никогда не грешил, даже несмотря на то, что Он был искушаем всеми способами (Евреям 4:15). Таким образом, Иисус является полностью и совершенным человеком, а также испытал весь спектр человеческого опыта. У нас есть Спаситель, который действительно может идентифицировать себя с нами, потому что он человек, и который также может действительно помочь нам в искушении, потому что он никогда не грешил. Это потрясающая истина, которую нужно ценить, и она отличает христианство от всех других религий.
Каждая природа полна и завершена
Увидев библейское основание того, что Иисус является одновременно Богом и человеком, вторая истина, которую мы должны признать, состоит в том, что каждая из природы Христа полна и завершена. Другими словами, Иисус полностью Бог и полностью человек. Еще один полезный способ сказать, что Иисус на 100% Бог и на 100% человек.
Иисус полностью Бог
Ранее мы видели, что каждая Личность Троицы полностью является Богом. Три Личности Троицы не являются каждой одной третью Бога, но каждая полностью от Бога.Таким образом, Иисус является полностью Богом, поскольку он является воплощенным Богом Сыном. Это означает, что все , что необходимо для того, чтобы быть Богом, истинно в отношении Иисуса. Иисус не является частью Бога или одной третью Бога. Скорее, он полностью Бог. «Ибо в Нем вся полнота Божества пребывает в телесной форме» (Колоссянам 2: 9).
Иисус полностью человек
Также важно осознавать, что, когда мы говорим, что Иисус есть человек, мы не имеем в виду просто, что он частично человек. Мы имеем в виду, что он — человек, полностью человек — все, что принадлежит сущности истинного человечества, верно для него.Он такой же настоящий человек, как и все мы.
Тот факт, что Иисус действительно и полностью человеческий, очевиден из того факта, что у него есть человеческое тело (Луки 24:39), человеческий разум (Луки 2:52) и человеческая душа (Матфея 26:38). Иисус не просто похож на человека. У него есть не только некоторые аспекты того, что важно для истинного человечества, но не другие. Скорее, он обладает полной человечностью.
Полезно знать ложные взгляды на Христа. Ведь если мы поймем, во что мы не должны верить, это даст нам более полную картину того, во что мы должны верить.Одно из ложных взглядов, которое было отвергнуто на Халкидонском соборе, гласило, что «единственная личность Христа имела человеческое тело, но не имела человеческий разум или дух, и что разум и дух Христа происходили из божественной природы Сына Всевышнего. Бог.» ⁴ Поскольку эта точка зрения не верила в то, что Иисус имел человеческий разум и дух, она фактически отрицала то, что Христос является полностью и истинным человеком. Скорее, он представлял Христа как своего рода получеловека, имеющего человеческое тело, но чей человеческий разум и душа были заменены божественной природой.
Но, как мы видели ранее, Иисус такой же полностью человеческий, как и все мы, потому что так же, как у него есть все существенные элементы Божества, у него есть все существенные элементы человеческой природы: человеческое тело, человеческая душа. , человеческий разум, человеческая воля и человеческие эмоции. Его человеческий разум не был заменен его божественным разумом. Скорее, у него есть и человеческий, и божественный разум. По этим причинам использование таких фраз, как «Иисус — Бог в теле» или «Иисус — Бог в коже», может ввести в заблуждение.
Иисус будет полностью Богом
и полностью Человеком Навсегда
Для большинства людей очевидно, что Иисус всегда будет Богом.Но по какой-то причине от многих из нас ускользает, что Иисус также будет человек навсегда. Он все еще человек прямо сейчас, когда вы читаете этот , и будет навсегда. Библия ясно говорит о том, что Иисус физически воскрес из мертвых в том же теле, которое умерло (Луки 24:39), а затем вознесся на небеса как человек в своем физическом теле (Деяния 1: 9; Луки 24: 50–51). Для него было бы бессмысленно поступать так, если бы он просто собирался бросить свое тело и перестать быть человеком, когда достигнет небес.
То, что Христос продолжал быть человеком с физическим телом после вознесения, подтверждается тем фактом, что, когда он вернется, он будет как человек в своем теле.Он вернется физически. В Филиппийцам 3:21 говорится, что во время Второго пришествия Христос «преобразит тело нашего смиренного состояния в соответствие с телом Его славы ». Этот стих ясно говорит о том, что Иисус все еще имеет свое тело. Это прославленное тело, которое Павел называет «телом его славы». И когда Христос вернется, он все еще будет иметь это, потому что в этом стихе говорится, что Он преобразит наши тела, чтобы они были подобны его. Тогда и Иисус, и все христиане будут продолжать жить вместе в своих телах вечно, потому что тело воскресения не может умереть (1 Коринфянам 15:42), поскольку оно вечно (2 Коринфянам 5: 1).
Почему Иисус стал человеком и почему он будет человеком вовеки? В Послании к Евреям говорится, что это было сделано для того, чтобы Христос мог быть достойным Спасителем, имеющим все, что нам нужно. «Он должен был уподобиться своим братьям во всем, чтобы стать милосердным и верным первосвященником в отношении Бога, умилостивить за грехи народа» (2:17).
Во-первых, обратите внимание, что Иисус стал человеком, чтобы умереть за наши грехи. Он должен был быть человеком, чтобы заплатить за людей.Во-вторых, в этом стихе говорится, что, поскольку Иисус, как и мы, человек, он может быть милосердным и верным Первосвященником. Его человечность позволяет ему более полно сочувствовать нам и идентифицировать себя с нами. Я не могу не поверить в то, что незнание того, что Иисус все еще человек и в своем теле, очень разрушительно для нашего комфорта и веры. Ибо, если он все еще не человек на небесах, как мы можем утешиться, зная, что он может полностью сочувствовать нам? Он может сочувствовать, быть верным первосвященником и знать, что мы переживаем не только потому, что он когда-то был на земле как человек, но и потому, что он остается вечно как тот же самый человек.
Каждая природа остается особенной
Истины о двух естествах Христа — Его полной человечности и полной Божественности — довольно хорошо поняты и известны христианам. Но для правильного понимания воплощения мы должны пойти еще дальше. Мы должны понимать, что две природы Христа остаются разными и сохраняют свои собственные свойства. Что означает эта правда? Две вещи: (1) они не изменяют существенных свойств друг друга и (2) они не смешиваются вместе в загадочный третий вид природы.
Во-первых, было бы неправильно думать, что две природы Христа смешиваются вместе, образуя третий вид природы. Это одна из ересей, с которой приходилось бороться ранней церкви. Эта ересь учила, что
человеческая природа Христа была воспринята и поглощена божественной природой, так что обе природы были несколько изменены, и в результате появился третий вид природы . Аналогию с [этим] можно увидеть, если мы поместим каплю чернил в стакан с водой: полученная смесь не является ни чистыми чернилами, ни чистой водой, а некой третьей субстанцией, смесью двух, в которой обе чернила и воду меняют.Точно так же [эта точка зрения] учила, что Иисус был смесью божественных и человеческих элементов, в которых оба были несколько изменены, чтобы сформировать одну новую природу. ⁵
Этот взгляд не соответствует Библии, потому что он уничтожает как божественность Христа, так и человечество. Ибо, если две природы Христа смешались вместе, тогда Он больше не является истинным и полностью Богом, а истинно и полностью человеком, но представляет собой совершенно иное существо, возникшее в результате смешения двух природ.
Во-вторых, даже если мы признаем, что природы не смешиваются в третий вид природы, было бы также неправильно думать, что две природы меняли друг друга.Например, было бы неправильно делать вывод, что человеческая природа Иисуса в некотором роде стала божественной или что его божественная природа в некотором роде стала человеческой. Скорее, каждая природа остается отличной и, таким образом, сохраняет свои индивидуальные свойства, а не меняет .
Как заявил Халкидонский Собор: «. . . различие естеств никоим образом не устраняется союзом, а скорее сохраняется свойство каждой природы. . . » ⁶ Человеческая природа Иисуса — человеческая, и только человеческая.Его божественная природа божественна и только божественна. Например, человеческая природа Иисуса не стала всезнающей через союз с Богом-Сыном, и его божественная природа не стала ничего не знать. Если какая-либо из естеств претерпела изменение в своей сущностной природе, тогда Христос больше не является истинно и полностью человеческим или истинно и полностью божественным.
Христос — только один человек
То, что мы до сих пор видели о божественности и человечности Христа, показывает нам, что Христос имеет две природы — божественную природу и человеческую природу — что каждая природа полна и завершена, что они остаются отдельными и не смешиваются друг с другом. образуют третий вид природы, и что Христос будет и Богом, и человеком вовеки.
Но если у Христа две природы, значит ли это, что он тоже два человека? Нет. Христос остается одним человеком. Есть только один Христос. Церковь исторически утверждала эту истину так: Христос имеет двух сущностей , объединенных в одного человека навеки.
Здесь мы находим еще одну еретическую точку зрения, которой следует остерегаться. Эта точка зрения, признавая, что Иисус является полностью Богом и полностью человеком, отрицает, что он только одна Личность. Согласно этой точке зрения, во Христе есть две отдельные личности, а также две природы.В отличие от этого, Библия очень ясно говорит о том, что, хотя Иисус имеет две природы, он — только одна Личность. Другими словами, это означает, что нет двух Иисуса Христа. Несмотря на то, что он обладает двойственностью природы, он не два Христа, а один. Оставаясь отличными, две природы соединены вместе таким образом, чтобы быть одной Личностью.
Проще говоря, в определенном смысле Христос есть два , и в другом смысле Христос есть один .Он равен двум в том смысле, что у него две настоящие полные сущности — одна божественная и одна человеческая. Он равен и в том смысле, что, оставаясь отдельными, эти две природы существуют вместе таким образом, что составляют «одну вещь». Другими словами, обе природы являются одним и тем же Иисусом и, таким образом, представляют собой одну Личность. Как сказано в Халкидонском Символе веры, Христа «следует признать двумя природами». . . совпадающие в одной Личности и одной Сущности, не разделенной и не разделенной на две личности, но одном и том же Сыне, и единородном Боге, Слове, Господе Иисусе Христе.. . »
Доказательства того, что Христос — только одна личность
Мы рассмотрим три части библейского учения о том, что, хотя Христос имеет две различные и неизменные сущности, он, тем не менее, остается одной Личностью.
1. Обе природы представлены в Писании как составляющие «одно»; то есть как объединенные в одну Личность. Мы читаем в Иоанна 1:14: «И слово стало плотью и обитало между нами». Здесь мы видим две природы: Слово (его божественность) и плоть (человечество).Но мы также видим, что есть одна Личность, поскольку мы читаем, что Слово стало плотью. «Стало» требует, чтобы мы признали единство двух природ, так что они являются одной вещью, то есть одной Личностью. Ибо в каком смысле Иоанн мог написать, что слово стало плотью, если природы не составляют одну Личность? Конечно, это не может означать «превратился в» плоть, поскольку это противоречит библейскому учению об отличимости природы. Дополнительные места Священных Писаний, относящиеся к этой линии свидетельств, включают Римлянам 8: 3, Галатам 4: 4, 1 Тимофею 3:16, Евреям 2: 11–14 и 1 Иоанна 4: 2–3.

2. Иисус никогда не говорит о Себе как «Мы», но всегда как «Я».

3. Многие отрывки относятся к обеим природам Христа, но ясно, что предназначен только один человек. Невозможно прочитать следующие отрывки, которые ясно подтверждают две природы Христа и заключают, что Христос — это две Личности: «Ибо то, что закон не мог сделать, хотя и слабый плотью, сделал Бог: послал Сына Своего. в подобии грешной плоти и в жертву за грех он осудил грех во плоти.. . » (Римлянам 8: 3). «Но когда настала полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под законом. . . » (Галатам 4: 4). «. . . который, хотя и существовал в образе Бога, не считал равенство с Богом вещью, которую нужно постигать [то есть использовать в своих интересах], но опустошил себя, приняв образ слуги и сделавшись по подобию человеков »(Филиппийцам 2: 6–7).
Увидев, что Христос — это две природы в одном человеке, а также увидев кое-что из того, что вовлечено в эту реальность, мы теперь рассмотрим один из основных выводов, который должен помочь нам завершить картину и наше понимание.
Следствие: Вещи, которые истинны для одной природы, но не верны для другой, тем не менее, верны для
Личности Христа.
Как мы видели ранее, тот факт, что Христос имеет две природы, означает, что есть вещи, истинные для его человеческой природы, но не истинные для его божественной природы. И есть вещи, истинные в отношении его божественной природы, которые не соответствуют его человеческой природе. Например, его человеческая природа голодна, но его божественная природа никогда не может быть голодной. Итак, когда Христос голодал на земле, голодало его человечество, а не его божественная природа.
Но истина, которую мы теперь в состоянии понять, состоит в том, что в силу союза естеств в одной Личности, то, что истинно и сделано только одной из природ Христа, тем не менее истинно и сделано Личность Христа. Другими словами, то, что делает только одна природа, можно считать совершенным Самим Христом. Точно так же то, что верно для одной природы, но не для другой, верно для Личности Христа в целом. Проще говоря, это означает, что если есть что-то, что сделала только одна природа Христа, он все равно может сказать: « I сделал это.
У нас есть много примеров в Писании, которые демонстрируют эту реальность. Например, Иисус говорит в Иоанна 8:58: «. . . до того, как был Авраам, был я ». Итак, человеческая природа Христа не существовала до Авраама. Это божественная природа Христа, которая вечно существовала до Авраама. Но поскольку Христос — одна Личность, он мог бы сказать, что до того, как был Авраам, он был годом.
Другой пример — смерть Христа. Бог не может умереть. Мы никогда не должны говорить о смерти Христа как о смерти Бога. Но люди могут умереть, а человеческая природа Иисуса действительно умерла.Таким образом, даже несмотря на то, что божественная природа Иисуса не умерла, мы все же можем сказать, что Личность Христа пережила смерть из-за союза двух природ в одной Личности Христа. Из-за этой истины, говорит Грудем, «благодаря единству с человеческой природой Иисуса, его божественная природа каким-то образом ощутила на себе что-то из того, что значит пройти через смерть. человек Христа пережили смерть ». ⁷
Задумывались ли вы когда-нибудь о том, как Иисус мог сказать, что он не знает дня или часа своего возвращения (Матфея 24:36), хотя он всеведущ (Иоанна 21:17)? Если Иисус — Бог, почему он не знал дня своего возвращения? Эта дилемма решается нашим пониманием того, что Христос — это одна Личность с двумя природами.Ответ заключается в том, что Иисус не обладает всеми знаниями о своей человеческой природе. Таким образом, по своей человеческой природе он действительно не знал ни дня, ни часа своего возвращения. Но в своей божественной природе он действительно обладает всем знанием и, таким образом, в своей божественной природе он действительно знал, когда он вернется.
Вот самая захватывающая часть: поскольку две природы объединены в одной Личности, тот факт, что человеческая природа Христа не знала, когда он вернется, означает, что Личность Христа не знала, когда он вернется.Таким образом, Личность Иисуса могла верно сказать: «Но о том дне и часе никто не знает, ни Ангелы небесные, ни Сын, но только Отец» (Матфея 24:36). В то же время, в силу его божественной природы, мы также можем сказать, что Личность Христа действительно знала , когда он вернется. Знание и незнание времени его возвращения верно в отношении Христа, но по-разному. По своей человеческой природе Личность Христа не знала, когда он вернется. В своей божественной природе Личность Христа действительно знала, когда он вернется.Таким образом, сам Христос знал и не знал, когда он вернется.
Заключение
Мы видели библейские доказательства того факта, что Христос есть Бог-Сын, что Он имеет как божественную, так и человеческую природу, что каждая природа полна и завершена, что каждая природа остается отдельной, что Христос, тем не менее, является одной Личностью и что вещи, относящиеся к одной природе, истинны и для Личности.
Уместность этих истин для нас очевидна.Ибо они проникают в самое сердце того, кем является Христос. Знание этих истин сильно повлияет на ваше восприятие Христа и сделает евангельские повествования о Его жизни более живыми. Таким образом, это понимание углубит нашу преданность Христу.
Во-вторых, более глубокое понимание воплощения Бога-Сына должно значительно улучшить наше поклонение. Мы будем очень удивлены и обрадованы тому факту, что вечная Личность Бога-Сына навсегда стала человеком. Наше признание ценности Христа возрастет.И наша вера в него будет укрепляться благодаря более глубокому пониманию того, кем он является.
Союз божественности Христа и человечности в одной Личности делает так, что у нас есть все, что нам нужно, в одном Спасителе. Как славно! Поскольку Иисус — Бог, он всемогущ, и его невозможно победить. Поскольку он Бог, он единственный достойный Спаситель. Поскольку он Бог, верующие в безопасности и никогда не могут погибнуть; у нас есть безопасность. Поскольку он Бог, мы можем быть уверены, что он наделит нас силой для выполнения задачи, которую он нам велит.А поскольку он Бог, все люди будут перед ним подотчетны, когда он вернется, чтобы судить мир.
Поскольку Иисус — человек, он испытал то же самое, что и мы. Поскольку он мужчина, он может более тесно отождествляться с нами. Поскольку он человек, он может прийти к нам на помощь как сочувствующий Первосвященник, когда мы достигнем пределов наших человеческих слабостей. Поскольку он мужчина, мы можем относиться к нему — он не за горами и не замешан. Поскольку он человек, мы не можем жаловаться на то, что Бог не знает, через что мы проходим.Он испытал это на собственном опыте.
Наконец, мы должны быть готовы защищать истину о божественности Иисуса, человечности Иисуса и их беспорядочном соединении в одной Личности. Поэтому подумайте о том, чтобы запомнить многие из стихов, которые учат, что Иисус является одновременно Богом и человеком, и уметь объяснять другим отношения между двумя природами Христа.
Пусть мы с нетерпением ждем того дня, когда увидим его лицом к лицу. А пока пусть радостная надежда этого дня вдохновит нас на большое усердие в служении Ему и поклонении Ему.
Банкноты
¹ J.I. Packer, Knowing God (Даунерс-Гроув, Иллинойс: InterVarsity Press, издание 1993 г.), стр. 53.
² Wayne Grudem, Систематическое богословие: введение в библейскую доктрину (InterVarsity and Zondervan Publishing, 1994), стр. 556.
³ Пакер, стр. 57.
⁴ Grudem, p. 554.
⁵ Grudem, p. 556.
⁶ Халкидонский символ веры, цитируется по Grudem, p.557.
⁷ Grudem, p. 560.
Если Иисус никогда не называл Себя Богом, как Он стал Им? : NPR

ТЕРРИ ГРОСС, ХОЗЯИН:
Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ. Я Терри Гросс. Когда мой гость Барт Эрман был молодым христианином-евангелистом, он хотел знать, как Бог стал человеком. Но теперь как агностик и историк раннего христианства он хочет знать, как человек стал Богом. Когда и почему последователи Иисуса назвали Иисуса Богом и что они имели в виду?
Новая книга Эрмана называется «Как Иисус стал Богом: возвышение еврейского проповедника из Галилеи.Эрман — автор нескольких популярных книг о раннем христианстве, в том числе «Неправильное цитирование Иисуса» и «Прерванный Иисус». Он является выдающимся профессором религиоведения в Университете Северной Каролины, Чапел-Хилл.
Барт Эрман, добро пожаловать в FRESH AIR. Объясните основной вопрос, который вы задаете в своей новой книге.
БАРТ ЭРМАН: Вопрос в том, как случилось, что еврейский проповедник, который предсказывал неминуемый конец века, как он это знал, и закончил быть распятым за свои послания, как получилось, что мы прошли путь от распятого крестьянина до второй член троицы? В конце концов, Иисус стал рассматриваться как Бог, и книга рассказывает о том, как это произошло.
GROSS: Почему вы хотели задать этот вопрос?
EHRMAN: В своих различных книгах я пытался разбираться с большими проблемами, и я думаю, что это самая большая проблема, с которой я когда-либо сталкивался. Причина в том, что если бы Иисус не был объявлен Богом его последователями, его последователи остались бы сектой внутри иудаизма — небольшой еврейской сектой. И если бы это было так, это не привлекло бы большого количества язычников.
Если бы они не привлекли большое количество язычников, не было бы стабильной скорости обращения в христианство в течение первых трех столетий.Это была бы небольшая еврейская секта. Если бы христианство не стало значительным меньшинством в империи, римский император Константин почти наверняка не обратился бы в христианство. Но тогда после Константина не было бы масс обращенных, и христианство не стало бы государственной религией Рима.
Если бы этого не произошло, он никогда бы не стал доминирующей религиозной, культурной, политической, социальной, экономической силой, которой он стал, так что у нас не было бы даже Средневековья, Возрождения, Реформации или современности как мы знаем это.
(СМЕХ)
EHRMAN: И это большой вопрос. Все зависит от утверждения ранних христиан о том, что Иисус был Богом.
ГРОСС: Вы хотите сказать, что христиане заявляли, что Иисус есть Бог, чтобы расти, становясь маленьким культом?
EHRMAN: Нет, я не думаю, что они подозревали, что это произойдет. Первые христиане думали, что Иисус был вознесен на небеса, а затем стал божественным существом и что он возвращается.И они думали, что это произойдет очень скоро. Таким образом, они понятия не имели, что собираются произвести революцию в западной цивилизации. Они не думали, что будет западная цивилизация; конец должен был наступить.
ГРОСС: Итак, первые последователи Иисуса считали его Богом?
Эрман: Что ж, в этой книге я утверждаю, что при жизни Иисус сам не называл себя Богом и не считал себя Богом, и что ни один из его учеников не имел ни малейшего представления о том, что он был Богом.Это работает так: вы действительно обнаруживаете, что Иисус называет себя Богом в Евангелии от Иоанна, нашем последнем Евангелии. Иисус говорит такие вещи, как: «До того, как был Авраам, я существовал, и я и отец — одно, и если вы видели меня, вы видели отца».
Это все утверждения, которые вы найдете только в Евангелии от Иоанна, и это поразительно, потому что у нас есть более ранние Евангелия, и у нас есть писания Павла, и ни в одном из них нет никаких указаний на то, что Иисус сказал такие вещи о нем. Я думаю, совершенно неправдоподобно, чтобы Матфей, Марк и Лука не упомянули, что Иисус называл себя Богом, если это то, что он заявлял о себе.Это было бы очень важным моментом.
Так что это обычное мнение среди ученых. Это просто точка зрения, согласно которой Евангелие от Иоанна дает богословское понимание Иисуса, которое не является исторически точным.
ГРОСС: Иисус упоминается как царь иудейский. Он называл себя так, и что это значило, что пора? Мы знаем? Можем ли мы понять, что это значило в свое время?
EHRMAN: Да, мы знаем, и на самом деле быть царем евреев буквально означало быть царем над Израилем.Это очень сложный вопрос, чтобы понять, что Иисус учил о себе, из-за природы наших евангелий, но одно можно сказать относительно определенно, что римляне распяли Иисуса именно потому, что он называл себя царем Израиля.
Так вот, очевидно, что Иисус не был царем. Так что же он имел в виду? Что ж, ученые давно думали, что Иисус говорил о том, что его посадят на престол не посредством какой-то политической демонстрации силы, а о том, что Иисус думал о мире так, как он знал, что он приближается к концу, и Бог собирался принесите царство, новое царство, в котором больше не будет несправедливости, угнетения, бедности или страданий любого рода.
И в этом царстве Иисус, кажется, думал, что он сам будет будущим царем. И поэтому Иисус имел в виду это не в обычном политическом смысле, а в некотором апокалиптическом смысле, что в конце эпохи вот что должно было произойти: он собирался стать царем.
ГРОСС: Итак, Иисус видел себя мессией. Что еще это значило в свое время?
EHRMAN: Что ж, многие христиане сегодня имеют неправильное представление о том, каким должен был быть мессия.Слово «мессия» — это еврейское слово, которое буквально означает «помазанник». Это использовалось в отношении царей Израиля. Когда древние цари Израиля становились царями во время церемонии коронации, им на голову возливали масло в знак божественного благоволения.
Итак, царь Израиля был назван Божьим помазанником, мессией. Наступил момент, когда больше не было царя, правившего Израилем, и некоторые еврейские мыслители начали утверждать, что будет будущий царь Израиля, будущий помазанник, и они назвали его мессией.Таким образом, мессия для большинства евреев просто обозначал будущего царя Израиля.
Итак, когда Иисус сказал своим ученикам, что он сам был мессией, он говорил, что в будущем, когда Бог снова установит царство, я сам буду царем этого царства. И это не значит, что мессия должен был быть Богом. Мессия не должен был быть Богом. Мессия был человеком, который станет будущим царем, и, вероятно, именно этому Иисус учил своих учеников, чем он был.
GROSS: Когда вы спрашиваете, действительно ли Иисус воскрес из мертвых, действительно ли там была пустая гробница, гробница, в которой он был похоронен, как ученый исторического Иисуса, куда вы пойдете, чтобы попытаться ответить на эти вопросы?
EHRMAN: Есть некоторые вопросы, на которые история может ответить, и другие вопросы, на которые история не может ответить. Я пытаюсь научить своих студентов тому, что история — это не прошлое. Моим ученикам это кажется немного странным, но я объясняю, что в прошлом было много вещей, которые мы не можем показать исторически.Например, вы не можете показать, даже если хотите, вы просто не можете показать, что мой дедушка ел 23 марта 1956 года.
Я имею в виду, что в тот день он ел что-то на обед, я уверен, но у нас нет доступа к этому. Так что это в прошлом, но это не часть истории. История — это то, что мы можем показать, что происходило в прошлом. Одна из вещей, которые историки не могут показать как произошедшие в прошлом, — это что-то чудесное, потому что для веры в то, что чудо произошло, для веры в то, что у Бога есть что-то в нашем мире, требуется, чтобы человек верил в Бога, это требует богословской веры.
Но историки не могут требовать богословских верований для работы. Вот почему историки, будь то историки Второй мировой войны, эпохи Наполеона или древнего Александрийского Египта, историки, занимающиеся историческими вопросами, не призывают к чуду, потому что это выходит за рамки того, что историки могут доказать. Чудеса могли случаться в прошлом, но они не являются частью истории.
Итак, это применимо к воскресению Иисуса. Историки, действующие как историки, независимо от того, верующие они или неверующие, как историки просто не могут сказать, что Иисус, вероятно, был воскрешен Богом из мертвых.Но историки могут взглянуть на другие аспекты традиций воскресения и посмотреть, соответствуют ли они исторически. Так, например, вопрос: была ли там пустая гробница, был ли Иисус помещен в гробницу и три дня спустя эта гробница была обнаружена пустой? Что ж, это исторический вопрос, и для ответа на него не требуется никаких религиозных убеждений. Вы можете просто взглянуть на источники и сделать некоторые исторические выводы.
ГРОСС: Хорошо, одна из вещей, на которую вы смотрите, это то, что обычно происходит с телами распятых мужчин.И когда вы пытаетесь ответить на этот вопрос, какие ответы вы получаете?
EHRMAN: Вы знаете, это одна из вещей, которые действительно поразили меня, когда я провел свое исследование для этого. Я фактически изменил свои взгляды на этот вопрос о том, была ли пустая гробница через три дня после смерти Иисуса, и я изменил свое мнение по этому поводу, потому что я начал изучать то, что мы знаем о римских практиках распятия.
Интересно, что у нас вообще нет литературных описаний в каком-либо письме.Это не описание того, как именно было совершено распятие. Но в древнегреческих и латинских текстах есть ссылки на людей, которые были распяты, и что поразительно, практически в каждом случае нам говорят, что человека оставили на кресте, чтобы он сгнил и остался съедены падальщиками, так что распятие на кресте было не просто пыткой, но и ужасным эффектом от того, что его не похоронили должным образом.
ГРОСС: Осквернение тела после смерти.
EHRMAN: Безусловно, тело было осквернено, и это было возмутительно для древних людей. Но римляне сделали это, чтобы отпугнуть преступление. Так что дело не только в том, что вы собираетесь пережить ужасную смерть; ваше тело сгниет на кресте, и падальщики его съедят.
И это типичная процедура распятия в древнем мире, и поэтому я спрашиваю в своей книге, вероятно ли, что в случае с Иисусом было исключение. Итак, в Евангелиях, конечно же, Иосиф из Аримафеи просит тело Иисуса, и Понтий Пилат дает его ему, а затем Иосиф кладет его в свою гробницу, и через три дня эта гробница оказывается пустой.
Что ж, я задаю вопрос в своей книге: Пилат, насколько нам известно из других источников, вероятно, сделал исключение для Иисуса или кого-то еще? Может быть, Пилат сказал: «Хорошо, в этом случае мы действительно снимем тушу с креста, поместим ее внутрь и достойно похороним»? Я думаю, что это маловероятно по причинам, которые я изложил в книге, учитывая то, что мы знаем о Пилате из других источников.
ГРОСС: По каким причинам, по вашему мнению, Пилат не сделал бы исключения?
ЕРМАН: То, что мы знаем о Пилате, приходит к нам из разных источников, включая еврейского историка Иосифа Флавия и философа из Александрии, Египет, по имени Филон. Из этих источников мы узнаем о Пилате, что Пилат был не очень хорошим человеком.Его не волновали люди, которыми он правил. Он был безжалостен. Он был жестокосердным. Он был подлым духом, и его просто не заботили религиозные чувства евреев в Палестине, как мы узнаем из нескольких эпизодов как Иосифа Флавия, так и Филона.
Итак, даже если иудейские власти, которые устроили распятие Иисуса с Пилатом, даже если бы они решили, что ж, давайте устроим ему достойные погребения, в записях нет ничего, что предполагало бы, что Пилат когда-либо сделал бы это, и у нас есть нет сведений о губернаторе какой-либо провинции во всей Римской империи, который подчинился бы религиозным чувствам своего народа, чтобы устроить кому-нибудь достойное захоронение.
И поэтому мне кажется маловероятным, чтобы исключение было сделано в случае с Иисусом.
GROSS: Допустим, было сделано исключение. У вас есть еще вопросы о погребении Иисуса перед воскресением?
EHRMAN: Да, вы знаете, до того, как я написал эту книгу и провел по ней исследование, я, как и многие люди, был убежден, что Иисусу было устроено достойное погребение, и на третий день женщины, когда они подошли к гробнице, нашли он был пуст, и с этого началась вера в воскресение.Помимо того факта, что я не думаю, что Иисус был похоронен должным образом, что он, вероятно, был брошен в какую-то общую могилу, кроме этого, я был поражен своим исследованием, что Новый Завет никогда не указывает на то, что люди приходили поверить в воскресение из-за пустой гробницы.
И это была поразительная находка, потому что обычно говорят, что именно это привело к вере в воскресение. Но если задуматься на секунду, становится понятно, что пустая гробница никому не заставит поверить.Если вы поместите кого-то в гробницу, а через три дня вы вернетесь обратно, а тела нет в гробнице, ваша первая мысль не о, он был вознесен до небес и стал сыном Божьим. Ваша первая мысль: кто-то украл тело, или кто-то переместил тело, или эй, я не на той гробнице. Вы не думаете, что он был вознесен до небес.
И в Новом Завете поразительно, что в Евангелиях пустая гробница приводит к путанице, но не к вере. Что приводит к вере, так это то, что некоторые из последователей Иисуса впоследствии видят его.
ГРОСС: Хорошо, а затем вы подвергаете сомнению эти видения. Какие у вас вопросы о видениях?
EHRMAN: Мы много знаем о взглядах на современные исследования. Оказывается, примерно один из восьми человек среди нас имел своего рода визионерский опыт, в котором мы видели что-то, чего на самом деле не было, и были убеждены, что на самом деле это было. Это видение. Я пишу свою книгу так, что оставляю открытым вопрос о том, что вызвало эти видения учеников.
Люди, которые являются христианами, скажут, что причина, по которой ученики видели Иисуса после его смерти, заключается в том, что он воскрес из мертвых и явился им. И поэтому они назвали бы эти видения явлениями Иисуса. Нехристиане смотрели на ту же информацию и говорили, что у учеников были галлюцинации. Итак, я заинтересовался этим вопросом о галлюцинациях и начал изучать его, и оказалось, что галлюцинации очень распространены среди людей и по сей день, и два наиболее распространенных вида галлюцинаций — это галлюцинации умерших близких и почитаемых религиозных деятелей. цифры.
Итак, что касается умерших близких, иногда кто-то видит свою бабушку в своей спальне через пару недель после ее смерти. Такое часто случается. Что касается уважаемых религиозных деятелей, у нас есть всевозможные задокументированные сообщения о том, как Пресвятая Дева Мария являлась сотням людей одновременно, тысячам людей одновременно.
Итак, в своей главе я имею дело с этими случаями видений, о которых мы знаем от современных людей и из истории, а затем я указываю, что историк как историк, безусловно, может сказать, что некоторые из последователей Иисуса видели Его. и что, поскольку они видели его, они думали, что он больше не мертв.И поскольку они были из тех евреев, которые думали, что загробная жизнь была прожита в теле, что не ваш дух продолжал жить после смерти вашего тела, но что загробная жизнь была телесным существованием, если они думали, что Иисус снова жив, они обязательно думал, что он снова жив в своем теле.
И тогда начинается вера в телесное воскресение Иисуса.
ГРОСС: Если вы только присоединяетесь к нам, мой гость — Барт Эрман, знаток Нового Завета.Он профессор религиоведения в университете Северной Каролины Чапел-Хилл. Он написал несколько бестселлеров, в том числе «Неправильно цитируя Иисуса». Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом». Сделаем небольшой перерыв. Потом поговорим еще. Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ.
(ЗВУК МУЗЫКИ)
GROSS: Это FRESH AIR, и если вы только присоединяетесь к нам, мой гость — Барт Эрман, написавший несколько бестселлеров о Новом Завете. Он бывший евангельский христианин, а теперь агностик и выдающийся профессор религиоведения в Университете Северной Каролины Чапел-Хилл.Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом».
Вы пишете, что первые 20 лет после смерти Иисуса особенно важны для восприятия Христа как Бога. Что происходит в первые 20 лет после его смерти?
EHRMAN: Эти 20 лет действительно важны и по-настоящему загадочны, потому что у нас нет христианских писаний того периода. Самый ранний христианский автор, который у нас есть, — апостол Павел, письма которого были написаны в основном в 50-х годах нашей эры.Итак, если Иисус умер около 30 года, а первое письмо Павла — около 50, а это наше самое раннее сочинение, это означает, что есть 20-летний перерыв, когда у нас вообще нет писаний ни одного христианина. Так что это сложный период для изучения.
В своей книге я утверждаю, что в Новом Завете, включая послания Павла и, например, в Книге Деяний, есть отдельные отрывки, которые ученые определили как то, что они называют долитературными традициями. Это означает, что авторы цитируют материалы, которые были в обращении до момента их написания, и поэтому они до литературные, и они традиции, потому что они существовали некоторое время.
Что интересно, так это то, что когда вы изолируете долитературные традиции Павла в Книге Деяний, которые относятся к Иисусу и его статусу как сына Божьего, они постоянно указывают на то, что Иисус стал сыном Божьим, когда Бог воскресил его из мертвых, что именно при воскресении Иисуса Бог сделал Иисуса своим сыном.
Это то, что я называю христологией возвышения. Христология просто означает ваш взгляд на Христа. И затем христология возвышения — это та, которая утверждает, что Христос был человеком и что Бог возвысил его до положения божества.Первые христиане в течение тех первых 20 лет, самые ранние христиане, казалось, думали, что именно это и произошло. Бог воскресил Иисуса из мертвых и сделал его божественным существом.
ГРОСС: Есть другой взгляд на это, а именно, что Иисус всегда был божественным.
Эрман: Верно, и я пытаюсь показать в книге, что это более поздняя точка зрения в христианских кругах, что первоначальная точка зрения, основанная на этих долитературных традициях, заключается в том, что Иисус вознесен как божественный и что как христиане думали об этом все больше и больше, они пытались собрать все воедино.
Итак, первые христиане, как только они верят в воскресение, они думают, что Бог взял Иисуса на небо, Он сделал божественное существо. Потом они подумали, что это было не только при его воскресении, он, должно быть, был сыном Божьим на протяжении всего своего служения. И тогда христиане начали говорить, что он, должно быть, стал сыном Божьим при крещении.
Это мнение, которое вы, кажется, разделяете в Евангелии от Марка, которое начинается с крещения Иисуса, и Бог объявляет его своим сыном при крещении.По мере того как христиане думали об этом больше, они начали думать, что он был не просто сыном Божьим во время своего служения; он, должно быть, был сыном Божьим на протяжении всей своей жизни. И они начали рассказывать истории о том, как Иисус родился сыном Божьим. Так сложились традиции о том, что Иисус родился от девственницы.
Итак, в наших Евангелиях, написанных после Марка, Матфея и Луки, мать Иисуса девственница, так что он сын Божий от рождения. И христиане думали об этом больше, они думали, ну, ну, он не был просто сыном Божьим при жизни, он, должно быть, всегда был сыном Божьим.Итак, вы попадаете в наше последнее Евангелие, Евангелие от Иоанна, где Иисус — предсуществующее божественное существо, которое становится человеком.
Эту точку зрения я называю не христологией возвышения, не переходом от человека к созданию божественного существа, я называю это христологией воплощения, где вы начинаете как божественное существо, а затем временно становитесь человеком. Итак, это два основных вида христологии, которые вы получаете в свои ранние годы: христология возвышения и христология воплощения.
GROSS: Барт Эрман вернется во второй половине шоу. Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом». Я Терри Гросс, и это FRESH AIR.
(ЗВУК МУЗЫКИ)
БРУТТО: Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ. Я Терри Гросс. Вернемся к нашему интервью с Бартом Эрманом о его новой книге «Как Иисус стал Богом: возвышение еврейского проповедника из Галилеи». Эрман — бывший евангельский христианин, который теперь считает себя агностиком. Он является выдающимся профессором религиоведения в Университете Северной Каролины, Чапел-Хилл, и является автором нескольких книг о раннем христианстве, в том числе бестселлера «Неправильное цитирование Иисуса».«Его новая книга — как следует из названия — рассказывает о том, как последователи Иисуса увидели в нем Бога.
Итак, каковы были некоторые верования в древние времена, во времена Христа, о божественных существах и земных людях, и имели ли они какое-либо взаимодействие вообще, и, знаете ли, были ли божественные существа на Земле?
ЭРМАН: Верно. Это то, что широко не известно за пределами ученых. Сегодня многие из нас думают об Иисусе как о единственном чудотворном сыне Бога древнего мира.Как оказалось, он был не единственным. В древности в греческих, римских и еврейских кругах было много людей, которых считали одновременно людьми и божествами. В основном это могло произойти тремя способами. Вы найдете это в греческой и римской мифологии, а также в еврейских текстах. Иногда у вас есть человек, который является высшим человеческим существом, невероятно могущественным, красивым или мудрым, и из-за превосходства этого человека, бог или боги, или Бог Израиля, превозносит человека на Небеса и делает этого человека божественным. существование.Итак, человек начинает как человек и становится божественным. Это один из способов, с помощью которого человек может быть божественным.
Второй способ состоит в том, что иногда в легендах и мифах божественное существо будет заниматься сексом со смертным, а потомство будет божественным человеком, так, например, так родился Геракл. Мать Геракла — смертная, но его отец — Юпитер, царь богов. Итак, это второй путь, кто-то рожденный в результате союза божественного и смертного существа. Третий способ — иногда божественные существа могут принимать человеческий облик.Итак, когда Юпитер спускается, чтобы забеременеть матери Геракла, он спускается в образе человека. И поэтому боги могут временно стать людьми.
Такие взгляды на это можно найти в греческой и римской мифологии, но они также встречаются в еврейских текстах. Христиане воспользовались всеми тремя способами и применили их к Иисусу. Первые христиане утверждали, что Иисус был человеком, который был сделан Богом — богом — божественным существом. Позже они закончили тем, что сказали, что Иисус родился в союзе Бога и смертного, потому что Святой Дух сошел на Марию, и именно так она зачала Иисуса, поэтому Иисус буквально имел Бога как своего отца.Позже христиане начали говорить, что на самом деле Иисус был божественным существом, временно ставшим человеком. Итак, эти три способа понимания божественных людей в древнем мире подбираются христианами, которые соответственно развивают свою христологию.
ВАЛОВОЙ: Итак, древние греки и римляне верили, что существует много богов, и что эти боги могут посещать Землю, и что некоторые боги на самом деле порождены людьми. Но в то же время были ли некоторые люди возведены почти до статуса бога? Был ли Юлий Цезарь, например, почти обожествленным?
ЭРМАН: Ага.Он не был почти обожествлен, он был обожествлен абсолютно. А его приемный сын Цезарь, ставший Цезарем Августом, его приемный сын Октавий был очень сторонником решения о том, что на самом деле Юлий Цезарь стал богом, потому что, если его отец стал богом, что это значит?
(СМЕХ)
ЕРМАН: Он сын бога. Таким образом, такие фигуры, как Ромул, стали богом — основателем Рима и других людей. А потом, конечно, часто говорили, что римские императоры становились богами либо при смерти, либо иногда даже при жизни.
ГРОСС: Как вы думаете, как это обожествление императора соответствовало тому, как римляне изменили христианство, когда обратился Константин?
ЭРМАН: Ага. Одна из вещей, которая поразила меня при написании этой книги, это то, что я пришел к пониманию с ясностью, которую я не видел раньше, в то время, когда христиане называли Иисуса Богом, именно тогда римляне начали называть своих императоров Богом. Итак, эти христиане делали это не на пустом месте. На самом деле они делали это в контексте, и я не думаю, что это могло быть случайностью, что именно в этот момент императоры были названы Богом.И поэтому, когда вы называли Иисуса Богом, на самом деле это было соревнованием между вашим богом, императором, и нашим богом, Иисусом. Когда Константин, император, затем обратился в христианство, это изменило все, потому что теперь, а не император, являющийся Богом, император был поклонником бога Иисуса. И это было довольно сильное изменение, и можно утверждать, что оно навсегда изменило понимание религии и политики.
ГРОСС: Итак, вы описали, что в древние времена в греческой и римской мифологии были боги, которые приходили на Землю, у них были боги, которые спаривались с людьми и имели потомство.И вы говорите, что споры о природе Христа достигли апогея в начале четвертого века после того, как император Константин обратился в христианство. Так как же Константин, обращенный в христианство римского императора, изменил дискуссию о природе божественности Христа?
EHRMAN: Обращение Константина было — это абсолютно все для успеха христианства, но также и для развивающейся идеи того, кем был Иисус как божественное существо. И есть споры о том, почему Константин обратился в христианство.Некоторые люди думают, что у него был подлинный религиозный опыт, описанный в некоторых древних источниках. Другие считают, что с его стороны это был скорее циничный политический ход. И я считаю, что я не отношусь к этому цинично. Я думаю, что у Константина действительно было обращение, но в этом была политическая составляющая.
Константин правил раздробленной империей, и христианство обеспечило именно то, что ему было нужно для культурного единства в его империи, потому что христианство подчеркивало единство.Есть только один бог. Богов не так много, как в римском язычестве. Есть только один бог. У него есть сын. Есть одна правда. Есть одна вера. Одна надежда. Одно крещение. Все дело в единстве. И Константин видел в этом, возможно, объединяющий фактор для своей раздробленной империи. Проблема заключалась в том, что само христианство было раздроблено по вопросу о том, кто такой Христос. Является ли Христос подчиненным божественным существом, которое возникло в какой-то момент в далеком прошлом, или Христос полностью равен Богу и всегда существовал как равный Богу? Так что это может показаться своего рода изощренным богословским диспутом, но это раскалывает церковь, и Константин хотел, чтобы церковь была объединена, потому что он хотел, чтобы единство церкви помогло ему объединить его империю.И так …
ГРОСС: Так на чьей стороне остановился Константин?
ЕРМАН: Самому Константину было все равно.
(СМЕХ)
ЕРМАН: Когда он говорит об этом, он говорит, что думает, что это тривиальный богословский вопрос, и ему все равно, но он хочет, чтобы христиане уладили его. Он хочет, чтобы они согласились, как бы они ни пошли. Итак, он созывает собор, на который были собраны епископы со всего мира, чтобы решить этот вопрос: Кто был Христос? Все на совете согласились с тем, что Христос есть Бог.Вопрос был в том, в каком смысле он Бог? Они обсудили эти вопросы, и в конце концов победила одна сторона. Победила сторона, которая утверждала, что Христос всегда был Богом и что он равен Богу. Он не подчиненное божество, он не ниже Бога-Отца, он фактически равен Богу-Отцу. И это стало тогда стандартной верой Никейского Собора.
ГРОСС: Итак, я собираюсь задать вопрос, который, как я знаю, многим покажется действительно глупым. Так что простите меня, те люди, которые думают, что это глупо.
(СМЕХ)
ГРОСС: Во всех этих интерпретациях божественности Христа его божественность связана с богом Ветхого Завета.
ЭРМАН: Ага. Так что это совсем не глупый вопрос. На самом деле это вопрос, потому что у христиан возникла дилемма, как только они заявили, что Христос был Богом. Если Христос — Бог, а Бог Отец — Бог, разве это не делает двух богов? И когда вы добавляете в смесь Святого Духа, разве из этого не получается трех богов? Так разве христиане не политеисты? Ну, христиане хотели настаивать, нет, они монотеисты.Что ж, если они монотеисты, то как все трое могут быть Богом?
Итак, это можно было объяснить разными способами. И один из самых популярных способов, о котором я говорю в главе своей книги, был модализмом. Это называется модализмом, потому что он настаивал на том, что Бог существовал в трех режимах — точно так же, как я сам одновременно являюсь сыном, братом и отцом, но есть только один из меня — ну, эти теологи сказали: вот на что похож Бог. . Он проявляется в трех лицах, но он только один, поэтому он одновременно отец, сын и дух.Итак, он находится в трех формах существования, так что он только один.
Этот вид был очень популярен. Его проводили некоторые из первых епископов Рима, другими словами, некоторые из первых пап. Но это было объявлено ересью, потому что в нем недостаточно подчеркивалось различие Отца, Сына и Духа. Так, например, когда Иисус в Новом Завете молится Богу, он явно не разговаривает сам с собой. Значит, они кто-то другой. Итак, Бог Отец должен отличаться от Бога Сына.И отцы церкви, которые спорят с этим, имеют множество хитрых способов продемонстрировать это. Одна из них: если у вас есть сын, это означает, что вы отец, но если вы отец, вы не можете быть сыном для себя. Нельзя одновременно иметь сына и быть одним человеком. Итак, это противоречие, которое привело к формированию Доктрины Троицы.
В Доктрине Троицы говорится, что есть три разных человека. Они разные. Они не такие. Это все три разных человека.Все они одинаково богаты, но есть только один бог. Лучшие теологи всегда классифицировали это как загадку, а это значит, что вы не можете понять это своим рациональным умом. Если вы думаете, что понимаете это, значит, вы понимаете это неправильно.
(СМЕХ)
ЕХРМАН: Но у вас есть три человека, все они в равной степени Бог, но есть только один бог.
ГРОСС: Я спрашиваю об этом специально для людей, которые не являются христианами. Что такое Святой Дух и какое место он занимает в Троице?
EHRMAN: Итак, во всей еврейской Библии Дух Божий время от времени появлялся, включая «Бытие», Глава первая: Бог творит небеса и Землю, а Дух Божий витает над водой.Таким образом, Дух Божий кажется чем-то отдельным от самого бога. А в Новом Завете Иисус говорит о том, что когда он покинет эту землю, Святой Дух придет ему на замену. Итак, пришло мнение, что Бог существует, но что у Бога есть дух, который был отдельным от него существом. И поэтому христианские богословы в третьем и четвертом веках начали думать, что это третье лицо также было частью божества, так что у вас были не только Бог-Отец на небесах и Христос, его Сын на Земле, но также и Дух, который находится среди его. людей, и так это стало частью Доктрины Троицы.
ГРОСС: Считаете ли вы Доктрину Троицы почти переходной в римском мире от веры во многих богов к монотеизму?
EHRMAN: Ну, вы знаете, это так и было замечено. И в дебатах о троице, когда были люди, которые хотели настаивать на том, что все три личности отличаются друг от друга, христианские оппоненты сказали, что вы политеисты, как римские язычники. И поэтому балансировка была очень сложной, потому что христианские богословы хотели настаивать на том, что сын не может быть отцом, а дух не был отцом или сыном, они все разные, и все же есть только один бог.В итоге они пришли к парадоксальному утверждению, что один бог проявляется в трех лицах. Эти три человека различны, но они не различаются по степени и по натуре, все они равны Богу, но есть только один бог. Итак, это парадоксальное утверждение.
ГРОСС: Если вы только присоединяетесь к нам, мой гость — религиовед Барт Эрман. Он является автором нескольких бестселлеров о Новом Завете, в том числе «Неправильное цитирование Иисуса». Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом.«Давайте сделаем небольшой перерыв, затем поговорим еще. Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ.
(ЗВУК МУЗЫКИ)
БРУТТО: Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ. И если вы только присоединяетесь к нам, мой гость — Барт Эрман, автор нескольких пользующихся спросом книг о Новом Завете, в том числе «Неправильное цитирование Иисуса». Он выдающийся профессор религиоведения в Университете Северной Каролины, Чапел-Хилл. Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом».
Ваша книга «Как Иисус стал Богом» издается к Пасхе.И, конечно же, Пасха празднует воскресение Иисуса, что в вашей книге оспаривается как то, что исторически не происходило на самом деле. Так что, с одной стороны, вы можете поспорить, что время для этого отличное. Это, знаете ли, продолжает дискуссию и беседу в самое подходящее время. С другой стороны, можно сказать, что издание книги приурочено к очень кощунственным образом, потому что она бросает вызов — исторически бросает вызов фундаментальным или, по крайней мере, фундаментальным убеждениям христианства.Как вы относитесь к изданию книги как раз к Пасхе?
Эрман: Я думаю, важно понять, что в этой книге я на самом деле не занимаю никакой позиции ни по вопросу о том, был ли Иисус Богом, или по тому, действительно ли он был воскрешен из мертвых. Я оставляю оба вопроса открытыми, потому что это теологические вопросы, основанные на религиозных убеждениях, и я пишу книгу как историк. Я не позволяю своим религиозным убеждениям или невериям влиять на то, как я рассказываю историческую историю о том, как развивалась христология, как Иисус стал Богом.
Итак, я оставляю открытым вопрос о том, воскрес ли Иисус из мертвых, говоря, что ученики поверили, что он воскрес из мертвых, потому что они видели Его. Верующие скажут, что это потому, что Иисус действительно явился им, а нехристиане скажут, что у них были галлюцинации. Но я оставляю открытыми обе возможности.
То же верно и в отношении того, был ли Иисус Богом. Я должен сказать, что несколько моих коллег прочитали эту книгу, чтобы дать мне советы, как это сделать.Все эти коллеги сами христиане, они христианские ученые, и я знаю одного из них наверняка, если вы спросите его, он скажет, является ли Иисус Богом? Он скажет: да, Иисус есть Бог. И он совершенно не возражает ни с чем фундаментальным в этой книге.
Итак, я оставляю открытым вопрос о том, является ли Иисус Богом, и открываю вопрос о том, воскрес ли он из мертвых, потому что я рассматриваю это как теологические и религиозные вопросы, тогда как меня интересуют исторические вопросы. Поэтому мне очень приятно, что эта книга была выпущена во время Пасхи, потому что я думаю, что это важные исторические вопросы, которые, конечно, важны для христиан, и особенно в это время года, но также важны для всех, кто хоть сколько-нибудь интересуется. Западная цивилизация, потому что это стало одним из самых важных вопросов для развития нашей формы цивилизации.
ГРОСС: Как мы уже говорили на FRESH AIR, вы были христианином, фундаменталистом, который воспринимал Библию буквально. А теперь вы называете себя агностиком. Какое значение для вас имеет Пасха?
EHRMAN: Вы знаете, как христианин я прошел через несколько этапов. Я был… долгое время я был очень стойким евангельским христианином, я думаю, вы могли бы назвать меня фундаменталистом. И тогда я подумал, что вы можете доказать, что воскресение произошло исторически, у меня были всевозможные исторические доказательства того, что это произошло.Я пришел к выводу, что больше не могу этого делать, и перестал быть евангельским христианином.
И много лет я был довольно либеральным христианином. И для меня значение Пасхи состояло в том, что во Христе Бог явил Себя в этом мире, эта Пасха показала, что Бог побеждает зло и что последнее слово за злом, последнее слово за Богом. И я все еще резонирую с этим, но я больше не верю в Бога. И что теперь для меня означает Пасха?
Я думаю, что Пасха продолжает показывать мне, что в мире есть ужасная несправедливость, угнетение и политическое насилие, но мы должны бороться с этим.В христианской истории о Боге, воскрешающем Иисуса из мертвых, Бог говорил «нет» Римской империи и силам, которые были настроены против него.
В нашем мире сегодня есть политические силы, которые делают ужасные вещи; акты несправедливости и угнетения, порождающие нищету, нищету и страдания, и я думаю, мы должны сказать им нет. И поэтому я понимаю, что эта пасхальная история не является историческим событием, но я все же думаю, что в ней говорится что-то очень важное о том, как нам следует жить в этом мире.
ГРОСС: Итак, наконец, вы посмотрели фильм «Ной»?
(СМЕХ)
ЕРМАН: Нет.
ГРОСС: Собираетесь?
ЕРМАН: Да, я собираюсь это увидеть. Мне действительно нравится смотреть библейские эпосы. Я веду курс в Чапел-Хилл под названием «Иисус в науке и кино», где мы смотрим много фильмов об Иисусе, и я думаю, что фильмы об Иисусе, как правило, лучше, чем фильмы о Ветхом Завете. Так что я на самом деле …
ГРОСС: Не говорите мне, что вам не нравятся «Десять заповедей».«
(СМЕХ)
EHRMAN: Что ж, я вам скажу, в нем есть несколько хороших моментов. Расступление Красного моря довольно впечатляющее.
(СМЕХ)
EHRMAN: Но да, в целом я не большой поклонник Чарльтона Хестона. Но с Расселом Кроу я могу жить.
(СМЕХ)
GROSS: Какой из фильмов об Иисусе вам больше всего нравится?
EHRMAN: Мой любимый фильм об Иисусе — это тот, который мало кто видел, и он абсолютно лучший из когда-либо созданных.Он называется «Иисус из Монреаля». Это невероятно. Речь идет о театральной труппе, которая ставит спектакль о страсти в католическом соборе Монреаля. И события их жизни начинают отражать события евангельской истории. Это очень умный и действительно очень интересный и продуманный фильм.
ГРОСС: Хорошо, Барт Эрман, большое спасибо за разговор с нами. Приятно снова с тобой поговорить.
ЕРМАН: Спасибо, что пригласили меня.
Брутто: Барт Эрман — выдающийся профессор религиоведения в Университете Северной Каролины Чапел-Хилл.Его новая книга называется «Как Иисус стал Богом». Вы можете прочитать введение на нашем веб-сайте freshair.npr.org. Это СВЕЖИЙ ВОЗДУХ.
Авторские права © 2014 NPR. Все права защищены. Посетите страницы условий использования и разрешений на нашем веб-сайте www.npr.org для получения дополнительной информации.
стенограмм NPR создаются в срочном порядке Verb8tm, Inc., подрядчиком NPR, и производятся с использованием патентованного процесса транскрипции, разработанного NPR. Этот текст может быть не в окончательной форме и может быть обновлен или изменен в будущем.Точность и доступность могут отличаться. Авторитетной записью программирования NPR является аудиозапись.
Как люди могли развиться и по-прежнему оставаться в «Образе Бога»? — Общие вопросы
Образ Бога как наши познавательные способности
Согласно одной точке зрения, образ Бога относится к уникальным когнитивным способностям человека. Когда люди говорят о вещах, которые «делают нас людьми», они часто имеют в виду такие способности, как разум и рациональность, математику и язык, смех и эмоции, заботу и сочувствие, а также такие культурные продукты, как музыка и искусство.
Богословы исторически связывали создание образов с беспрецедентной способностью человечества к рациональному мышлению. Святой Августин (354–430 гг. Н. Э.) Писал: «Превосходство человека состоит в том, что Бог создал его по Своему образу, дав ему разумную душу, которая возвышает его над полевыми зверями». ¹ Святой Фома Аквинский (1225–1274 гг. Н.э.) также подчеркивал интеллект и рациональность в своем обсуждении образа. ²
Некоторые люди сегодня задаются вопросом, существует ли существенная разница между когнитивными способностями человека и других животных.Исследования поведения животных (особенно шимпанзе и других обезьян) показывают, что животные не только смеются, плачут и заботятся друг о друге, но и могут выучить язык жестов и даже иметь базовые способности к рассуждению.
Но хотя некоторые думают, что эти сходства означают, что люди — «просто еще одно животное», можно привести веские доводы в пользу отличия человека от множества дисциплин — и часто учеными, у которых нет очевидных религиозных мотивов. ³ Можно даже сказать, что с научной точки зрения мы отличаемся от других видов по своему роду, а не только по степени.Кевин Лаланд, профессор поведенческой и эволюционной биологии в Университете Сент-Эндрюс, пишет:
Сотня лет интенсивных исследований вне всяких разумных сомнений установили то, что большинство людей всегда интуитивно ощущало; разрыв реальный. В ряде ключевых измерений, особенно в социальной сфере, человеческое познание значительно превосходит познание даже самых умных нечеловеческих приматов. ⁴
Часто неправильно понимаемая часть этого утверждения о человеческих отличиях заключается в том, что способности, которые отличают нас от других животных (мораль, разум, язык, культура и т. Д.), Зависят от других компонентов поведения и даже структур мозга, которые имеют эволюционные истории.Это объясняет, почему мы находим намеки на них или их предшественников у других видов. Тем не менее разрыв между современными людьми и другими видами существует.
Однако нам следует быть осторожными, определяя образ Бога как наши уникальные человеческие познавательные способности. Вполне возможно, что этот пробел мог быть заполнен другими видами, которые сейчас вымерли. Теперь мы знаем о многих вымерших видах гомининов, некоторые из которых даже скрещивались с анатомически современными людьми. Разве когнитивные способности этих видов различаются только степенью? Некоторые ученые думают, что это так, ⁵, и если да, то это может поставить под вопрос понимание образа Бога как наших уникальных когнитивных способностей.
Еще одна проблема для этой интерпретации образа Бога — это статус людей с умственными недостатками. Если у человека нарушены рассуждения или речь, неужели он меньше отражает образ Бога? Разве они не показывают его истинное подобие? Христианский ответ на эти вопросы — громкий no ! Библия неоднократно учит, что Бог ценит всех людей, особенно тех, кто отвергнут обществом или неспособен заботиться о себе. Фактически, Бытие 9: 5-6 указывает на наличие образа как на причину того, что все человеческих жизней ценны.Это главный мотиватор для христиан, которые стремятся защитить нерожденных, бедных и престарелых. Эта проблема может быть частично решена путем признания того, что образ Бога был дарован в Бытие 1 человечеству в целом — он может быть собственностью не отдельных людей как таковых, , но всей человеческой семьи.
Несмотря на эти предостережения, идея о том, что Бог, возможно, даровал свой образ человечеству в полноте времени — в какой-то момент эволюционной истории, когда люди обладали достаточными познавательными способностями, — согласуется с традиционным теологическим взглядом на образ Бога как на относящийся к каким-то образом к нашим познавательным способностям.
Образ Бога как наши духовные возможности
Другое распространенное мнение — образ Бога относится к нашей способности к отношениям с Богом. Следуя взгляду Фомы Аквинского на «способность понимать и любить Бога», католический катехизис говорит:
Из всех видимых существ только человек может знать и любить своего создателя. … Он один призван с помощью знания и любви участвовать в жизни Бога. Для этого он был создан, и это основная причина его достоинства.Находясь по образу Бога, человеческая личность обладает достоинством человека, который не просто что-то, а кто-то. Он способен к самопознанию, самообладанию, свободно отдавать себя и вступать в общение с другими людьми. И он по благодати призван к завету со своим Создателем, чтобы предложить ему ответ веры и любви, которые никакое другое создание не может дать вместо него.
Джон Кальвин (1509-1564) и другие реформаторы ⁶ писали об образе Бога как об изначальной праведности людей до грехопадения.При первом сотворении мы отражали Божью «мудрость, праведность и благость» ⁷, но, как учит Павел, этот образ был запятнан грехом и восстанавливается во Христе. В своем комментарии к книге Бытия Кальвин пишет:
.
Поскольку образ Бога был разрушен в нас грехопадением, мы можем судить по его восстановлению, каким он был изначально. Павел говорит, что Евангелие преображает нас в образ Божий. И, по его словам, духовное возрождение — это не что иное, как восстановление того же образа.(Кол. 3:10, Еф. 4:23) ⁸
Нейробиологи искали доказательства таких вещей, как бескорыстное поведение или способность воспринимать трансцендентное. Но наука просто не способна полностью проверить такие духовные реальности; доказательства, которые действительно находят ученые, открыты для многих интерпретаций. ⁹
Для многих эволюционистов-креационистов духовная способность людей вступать в отношения с Богом (для которых, по-видимому, необходимы определенные когнитивные способности) является важной частью того, что значит быть созданным по образу Бога.
Образ Бога как наше поручение
Третье понимание образа Божьего основывается на вопросе: что значил «образ Божий» для первых слушателей 1-й главы Бытия? В Ветхом Завете слово «образ» часто используется в контексте идолопоклонства. В древних культурах Египта и Ханаана люди делали изображения своих богов из металла и дерева и устанавливали их в местных храмах для поклонения. Еврейский ученый Джозеф Лам пишет, что идол «считался истинным проявлением бога среди людей.В Десяти заповедях Бог запрещает своему народу создавать такие изображения (Исх. 20: 4-6), потому что Бог не может содержаться в идоле, созданном человеческими руками, или даже представлен в нем (см. Ис. 44: 6- 20). Следовательно, в храме Израиля не было физического изображения самого Бога.
Есть ли у нас потенциал стать подобными Богу?
Критики церкви утверждают, что религия СПД является кощунственной и даже сатанинской, потому что мы думаем, что можем стать богами. Они используют Исаию 14: 12-14, пытаясь показать, что желание быть похожим на Бога является сатанинским.
Как ты упал с небес, о Люцифер, сын утра! , как Ты повалил на землю, которая ослабила народы! Ибо ты сказал в сердце твоем: взойду на небо, вознесу престол мой выше звезд Божиих; сяду и на горе собрания, по сторонам северным; взойду выше высот облака; Я буду как Всевышний.
Когда критики делают такие заявления, они никогда не объясняют, что на самом деле представляет собой доктрина СПД.Вместо этого они представляют извращенную версию доктрины СПД, в которой Святые последних дней даже не признают то, во что они верят или чему их учат. Мы абсолютно не верим, что когда-либо будем независимыми от Бога или более не подчиняться Ему. Он всегда будет нашим Богом. Мы не верим, что заберем Его славу, но только добавляем к ней, следуя за Христом.
Святые последних дней верят, что Бог буквально Отец нашего духа. Мы верим, что жили с Ним в предсуществовании. Это предсуществование — еще одна тема, но следует понимать, что мы верим в это, чтобы мы могли понять, что Бог, будучи нашим Небесным Отцом, не является символическим или образным; отношения буквальные.
Библия говорит нам, что Бог — отец наших духов. «Кроме того, у нас были отцы нашей плоти, которые исправляли нас, и мы относились к ним с почтением: не лучше ли нам подчиниться отцу духов, и жить?» ¹ Более того, Библия говорит нам, что мы потомков нашего Небесного Отца. «Ибо в Нем мы живем, движемся и существуем; как сказали некоторые из ваших поэтов: мы тоже его потомки. «² Наши физические тела — потомки наших смертных родителей, а Бог — Отец наших духов. Следовательно, наш дух является потомством Бога в том же самом смысле, в каком наши тела являются потомством наших земных родителей. В книге Деяний говорится, что, поскольку мы — детище Бога, Бог должен быть существом, на которое мы похожи. «Так как мы являемся потомками Бога, нам не следует думать, что Божество подобно золоту, серебру или камню, высеченное искусством и умыслом человека.³ Доктрина Троицы, принятая сегодня большинством христиан, безусловно, основана на символах веры, которые являются «изобретением человека».
Когда Библия рассказывает нам о нашем творении, нам говорят, что мы были созданы по образу Божьему. «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему и по подобию нашему». ⁴ Если Бог буквально Отец наших духов, делающий нас его потомками, то мы сами могли бы называться богами. Фактически, Библия делает именно это. «Я сказал: вы боги; и все вы дети Всевышнего.⁵ Сам Иисус Христос сказал, что мы боги: «Иисус отвечал им: разве не написано в вашем законе, Я сказал: вы боги? Если он назвал их богами, к которым было слово Божье, и Писание не может быть нарушено. «⁶ Христос указал, что Псалом 82: 6 не был ошибкой или случайностью, потому что Он добавил фразу« и Писание не может быть нарушено »сразу после него, подчеркнув, что он точен и что его значение может не спорят.
Несмотря на то, что нас можно назвать богами, мы не находимся на одном уровне с Богом Отцом.Мы , как Он в том, что у нас есть потенциал . Другими словами, будучи его детьми, мы, по сути, богов в эмбрионе , не равные Ему. Чтобы реализовать этот потенциал, мы должны пройти через трансформацию. Мы не можем пройти через это преобразование без Иисуса Христа.
Библия говорит об этой трансформации. В Эдемском саду росли два дерева. «И произрастил Господь Бог из земли всякое дерево, приятное на вид и пригодное для пищи; дерево жизни также посреди сада, и дерево познания добра и зла. «⁷ Адам и Ева съели дерево Познания Добра и Зла, которое изменило их состояние невинности на наше смертное состояние, в котором мы сейчас находимся. Как только Адам и Ева вкусили плод с дерева познания добра и зла, наш потенциал стать подобными нашему Небесному Отцу проявился. «И сказал Господь Бог: вот, человек стал, как один из нас, познал добро и зло». ⁸ Однако они также согрешили, когда ели, и это помешало человечеству полностью реализовать свой потенциал, поскольку ничто нечистое не может попасть на небеса.Чтобы человечество не могло вечно жить в этом неполноценном состоянии , Бог изгнал Адама и Еву из Сада и сделал невозможным для них есть от древа Жизни. «Итак, он выгнал человека; и поставил на востоке от Эдемского сада херувимов и пылающий меч, который обращался во все стороны, чтобы охранять путь к дереву жизни ». ⁹ Как только плод древа Жизни будет съеден, мы будем жить в тех условиях, к которым нас привела наша жизнь. Следовательно, он предназначен для тех, кто полностью раскрывает свой потенциал, или, другими словами, для тех, кто преодолевает .«Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам; побеждающему дам вкушать от дерева жизни, которое посреди рая Божьего ». ¹⁰ Те, кто побеждают , — это те, кто повиновался Господу: «Блаженны те, которые исполняют Его заповеди, дабы имели право на древо жизни и могли войти через ворота в город». ¹¹ Среди того, что нам было велено делать, — это совершать надлежащие таинства (крещение, брак на вечность, рукоположение во священство и т. Д.) и покайтесь. Без всего этого мы не сможем достичь этого потенциала, чтобы стать богом.
Библия также говорит нам, что мы можем быть «одним» в том же самом смысле , что и Христос и Его Отец «одно». Итак, если Бог Отец — это Бог, а Иисус Христос — Бог, и мы можем быть с ними одним целым, тогда у нас есть потенциал стать богами. Бог славен и совершенен. Слава и совершенство — два атрибута, принадлежащих Богу. Христос, когда Он молился Своему Отцу, молился именно об этом, чтобы мы могли получить славу и быть совершенными, «как мы.”
И не за них одних молюсь, но и за тех, которые поверят в Меня через слово свое; что все они могут быть едины; как ты, отец, во мне, и я в тебе, чтобы и они были одно в нас: чтобы мир поверил, что ты послал меня. И славу, которую Ты дал мне, Я дал им; чтобы они были одно, как и мы одно: Я в них, и Ты во мне, чтобы они были совершенны в одном; и чтобы мир узнал, что ты послал меня и любил их, как ты любил меня.¹²
Насколько велика слава, которую мы имеем возможность получить? Библия совершенно ясно говорит о том, что это полнота Бога, которую мы могли бы иметь: «И познать любовь Христову, превосходящую знание, , чтобы вы исполнились всей полноты Божьей. «¹³ Но действительно ли эта« полнота »имеет какое-либо отношение к самой природе бога? Безусловно, это так.
«По тому, как Его божественная сила дала нам все, что имеет отношение к жизни и благочестию, через познание Того, Кто призвал нас к славе и добродетели: Которые даны нам чрезвычайно великие и драгоценные обетования: этими вы могли быть причастниками божественной природы, избежав скверны мира через похоть.”¹⁴
Библия продолжает объяснять, что, будучи детьми, мы имеем возможность унаследовать все, что есть у Отца: «Побеждающий наследует все; и буду ему Богом, и он будет Мне сыном ». ¹⁵ Библия разъясняет это наследие. Он говорит нам, что мы унаследуем то же самое, что Иисус Христос унаследовал от Отца:
Ибо все, водимые Духом Божьим, суть сыны Божьи. Ибо вы не получили снова духа рабства страха; но вы получили Духа усыновления, которым мы взываем: Авва, Отец.Сам Дух свидетельствует нашему духу, что мы дети Божьи: а если дети, то наследники; наследники бога и сонаследники Христу; если так, что мы страдаем с Ним, да и мы вместе прославимся. Ибо я считаю, что нынешние страдания недостойны сравнения с той славой, которая откроется в нас. ¹⁶
Фактически, Библия говорит нам, что у нас могут быть престолы, подобные Сыну и Отцу: «Побеждающему дам сесть со мной на престоле моем, так же, как и Я победил, и сяду с мой Отец на троне.”¹⁷
Помимо природы и характеристик божественности, нам говорят, что наши тела будут такими же, как тело Бога. «Кто изменит наше мерзкое тело, оно будет похоже на его славное тело, по действию, которым он может даже подчинить себе все». ¹⁸ Хотя мы не можем полностью понять это, это станет очевидным, когда Христос вернется для Второго пришествия. «Возлюбленные, теперь мы сыновья Божьи, и еще не представляется, какими мы будем; но мы знаем, что, когда он явится, мы будем такими, как он; ибо мы увидим его таким, какой он есть.”¹⁹
Ни один истинный христианин не станет отрицать, что Бог совершенен. Нам велено быть подобными Ему и в этом отношении: «Итак будьте совершенны, как совершен отец ваш Небесный». ²⁰
Святых последних дней, получивших храмовые таинства, признают, что мы можем унаследовать все, только если поженимся на вечность. Этому принципу СПД, который высмеивают критики Церкви, также учит Библия. «Подобным образом, вы, мужья, живите с ними согласно знанию, оказывая честь жене, как более слабому сосуду, и как будучи вместе наследниками благодати жизни; чтобы не препятствовали вашим молитвам.²¹ Святых последних дней учат, что только те, кто женаты на вечность, могут стать Богом. Только бог может иметь собственных духовных детей. Таким образом, цикл продолжается, как и наши отношения с нашим Небесным Отцом. Как вы думаете, почему брак является таким священным предметом в Священных Писаниях? Это не совпадение, что наш земной брак — это шаг на пути к тому, чтобы мы полностью реализовали свой потенциал стать Богом.
В заключение, когда Библия говорит нам об этом. . .
Мы созданы по образу Бога
Бог — отец нашего духа
Мы детище Бога
Христос называет нас богами
Человек стал как Бог
Мы унаследуем все
Мы будем сонаследниками Христу всего
У нас будет слава
У нас будут троны
Мы наполнимся полнотой Бога
Мы будем причастниками божественной природы Бога
Мы будем едины с Богом
Мы будем такими, как Он
Наши тела будут подобны Его славному телу
Мы можем достичь совершенства
Тогда да, я считаю, что у нас есть потенциал стать богами.Традиция учит, что это неправда. Это советы людей, которые учат тому, что это неправда; это христианские вероучения, которые учат, что это неправда. Это Библия учит, что эти вещи истинны. Я предпочитаю верить в то, чему учит Библия.
Банкноты
¹ Евреям 12: 9, курсив мой.
² Деяния 17:28, курсив мой.
³ Деяния 17:29.
⁴ Бытие 1:26.
⁵ Псалом 82: 6, курсив мой.
⁶ Иоанна 10: 34-35, курсив мой.
⁷ Бытие 2: 9, курсив мой.
⁸ Бытие 3:22, курсив мой.
⁹ Бытие 3:24.
¹⁰ Откровение 2: 7, курсив мой.
¹¹ Откровение 22:14, курсив мой.
¹² Иоанна 17: 20-23, курсив мой.
¹³ Ефесянам 3:19, курсив мой.
¹⁴ 2 Петра 1: 3-4, курсив мой.
¹⁵ Откровение 21: 7, курсив мой.
¹⁶ Римлянам 8: 14-18, курсив мой.
¹⁷ Откровение 3:21, курсив мой.
¹⁸ Филиппийцам 3:21, курсив мой.
¹⁹ 1 Иоанна 3: 2, курсив мой.
²⁰ Матфея 5:48, курсив мой.
²¹ 1 Петра 3: 7, курсив мой.
No related posts.

Рождество: почему и зачем Бог стал Человеком? | Мнения

Как молиться, чтобы тебя услышали — Российская газета

Ни навоза, ни бриллиантов

Не балую, потому что люблю

Уважаемый или презираемый?

Затворив дверь комнаты

«Богу не свечки нужны, ему нужно, чтобы душа горела»

«БОГ СТАНОВИТСЯ ЧЕЛОВЕКОМ, ЧТОБЫ ЧЕЛОВЕК МОГ СТАТЬ БОГОМ»

«КАЖДАЯ ИСПОВЕДЬ — ЭТО НОВЫЙ ГОД»

«НАРОД ГОЛОДАЕТ, А ПОПЫ c ЖИРУ БЕСЯТСЯ»

Как Иисус Христос может быть одновременно Богом и человеком?

Письма о Христианстве-10 — Разговоры о самоопределении русского народа — LiveJournal

Предпосылки к обожению, Бог стал человеком, чтобы человек стал богом

Смирение

Аскеза

Святые Таинства и молитва

Обожение как смысл человеческой жизни — архимандрит Георгий (Капсанис)

Воплощение Бога – залог обожения человека.

Участие Пресвятой Богородицы в нашем обожении

Церковь как место обожения

Обожение возможно благодаря нетварным божественным энергиям

Условия обожения

Опыт обожения

Почему многие не достигают обожения?

Плоды духовности обожения

Последствия духовного окормления, не ведущего к обожению

Могут ли люди стать Богом?

Если Иисус стал человеком, может ли человек стать Богом?

человек станет богом

Как Иисус может быть Богом и человеком?

Иисус есть Бог

В частности, Иисус есть Бог Сын

Иисус — человек

Иисус — безгрешный человек

Иисус полностью Бог

Иисус полностью человек

Иисус будет полностью Богом

Доказательства того, что Христос — только одна личность

Следствие: Вещи, которые истинны для одной природы, но не верны для другой, тем не менее, верны для

Если Иисус никогда не называл Себя Богом, как Он стал Им? : NPR

Как люди могли развиться и по-прежнему оставаться в «Образе Бога»? — Общие вопросы

Образ Бога как наши познавательные способности

Образ Бога как наши духовные возможности

Образ Бога как наше поручение

Есть ли у нас потенциал стать подобными Богу?

Банкноты

Добавить комментарий Отменить ответ