Жизнь после смерти: есть ли доказательства её существования
Есть ли душа и что случается с ней после смерти? Наука не может однозначно ответить на эти вопросы. Зато она может исследовать, что происходит с нашим телом, когда оно умирает
А в чем тренд?
Человечество на протяжении всей своей истории задавалось вопросом, есть ли жизнь после смерти. Со временем интерес к загробному существованию не только не утих, но и укрепился. Об этом свидетельствует, например, развитие танатопсихогологии. Возрастающее число научных публикаций и исследований по этому направлению позволяет сделать вывод о начавшемся процессе ее институционализации как научной дисциплины, говорится в работе Анастасии Бакановой «Танатопсихология — перспективное направление научных исследований».
Предупреждение: текст содержит подробные описания физиологических процессов, которые происходят с телом человека во время умирания.
Содержание
- Что такое смерть
- Что происходит с телом человека после смерти
- Есть ли жизнь после смерти
- Ученые про бессмертие души
Что такое смерть
Смерть — это остановка жизнедеятельности организма, наступающая в результате необратимого прекращения физиологических процессов в клетках и тканях.
Вопреки распространенному мнению, почти всегда человеческая смерть — это процесс, а не событие [1]. Мгновенная смерть возможна при единственном условии — попадании в непосредственный эпицентр ядерного взрыва, когда тело в доли секунды распадается на мельчайшие частицы и человек не успевает осознать случившееся. «Классическая» смерть, как наступающая в результате естественных причин, так и насильственная, не происходит мгновенно. Каждая система организма умирает в свое время, хотя их остановка, безусловно, связана между собой. Смерть мозга может наступить раньше остановки сердца, а при остановившемся сердце мозг какое-то время может сохранять жизнеспособность.
Традиционно смерть понималась медицинским сообществом и обычными людьми как прекращение функционирования сердца или легких [2]. Чтобы зафиксировать смерть, медики проверяли пульс и слушали дыхание — в случае их отсутствия регистрировалась смерть.
Во второй половине XX века определение смерти было изменено. К этому времени произошла революция в методиках сердечно-легочной реанимации — изобретенный на рубеже столетий дефибриллятор был испытан на людях и стал портативным [3].
Появилась практика трансплантации органов в случае, когда мозг умирал, но другие органы были пригодны для пересадки. В 1967 году кардиохирург Кристиан Барнард провел первую в мире пересадку сердца от одного человека к другому. К концу 1968 года было сделано уже более сотни таких операций [4]. Эти события привели к пересмотру критериев смерти.
Одна из первых моделей портативных дефибрилляторов. (Фото: BBC. A History of the World)
В 1968 году Всемирная медицинская ассоциация приняла декларацию, действующую по сей день, согласно которой смерть определяется на основании прекращения функционирования всего головного мозга, в том числе ствола мозга; либо необратимого прекращения функций кровообращения и дыхания [5]. Дело в том, что в арсенале современной медицины есть инструменты для «перезапуска» остановившегося сердца и дыхания, но нет средства для возвращения к жизни умершего мозга.
Поэтому умерший мозг означает смерть. Но и попытки реанимации сердца и дыхания не всегда приводят к возвращению человека к жизни — иногда применять их слишком поздно. В этом случае прекращение функционирования этих органов становится необратимым, а это вскоре приводит и к смерти мозга, который перестает получать кровь и кислород и в результате этого умирает.
Что происходит с телом человека после смерти
Внутренние органы отказывают постепенно
Когда человек умирает, его сердце останавливается и он перестает дышать. В течение нескольких минут после остановки сердца мозг также умирает. Смерть мозга может предшествовать остановке сердца. В этом случае, без участия ствола мозга, который регулирует дыхание и сердцебиение, сердце вскоре также останавливается, и человек перестает дышать. В первый час после смерти мышцы человека расслабляются, кожа бледнеет, а температура тела сравнивается с температурой воздуха. Веки и рот часто приоткрываются, зрачки расширяются и перестают реагировать на свет.
Органы и ткани отмирают постепенно, поэтому умирание организма происходит не в один момент, а представляет собой серию мини-смертей [6]. Функционирование некоторых систем организма после смерти других иногда можно наблюдать воочию.
Одна из самых наглядных и устрашающих иллюстраций этого процесса — казнь на гильотине. Во времена Французской революции совершалось множество таких казней, причем в присутствии публики. Тогда свидетели могли наблюдать, как некоторые части человеческого тела продолжали дергаться после обезглавливания [7].
Известно также такое явление как рефлекс Лазаря, заставляющий пациентов с мертвым мозгом поднимать руки или даже скрещивать их на груди [8]. Этот редкий феномен объясняется тем, что хотя большинство рефлексов управляются мозгом, некоторые из них контролируются «рефлекторными дугами», проходящими через позвоночник [9]. То есть команда поднять руки в этом случае отдается не головным мозгом, а спинным, который может продолжать функционировать какое-то время после смерти мозга.
Сердце не всегда останавливается сразу
Сердце — это насос для перекачивания крови [10]. Кстати, от рождения до смерти человека сердце в среднем совершает около 3 млрд ударов [11]. Количество крови, которое проходит через сердце взрослого человека за неделю, могло бы заполнить небольшой плавательный бассейн [12].
За счет сокращения и расслабления сердца происходит кровоток, который ощущается человеком как пульс. Остановка сердца происходит в результате прекращения его механической активности, что соответственно останавливает и циркуляцию крови. Нарушается кровоснабжение жизненно важных органов, в том числе мозга — в результате возникает их кислородное голодание и умирание.
Однако недавние исследования показывают, что сердце может на некоторое время возобновлять активность даже после фиксации прямой линии на электрокардиограмме (ЭКГ) человека. Речь идет не о возвращении человека к жизни путем реанимации, а именно о самостоятельном возобновлении сердечной деятельности.
Группа врачей под руководством профессора Сонни Дханани (Dr. Sonny Dhanani) из Университета Оттавы наблюдала за состоянием 480 пациентов в 20 отделениях интенсивной терапии в Канаде, Нидерландах и Чехии после того, как те были отключены от систем жизнеобеспечения [13]. У 14% умерших после непродолжительного отсутствия пульса начинали наблюдаться колебания сердечной деятельности: электрокардиограмма выдавала характерные зубцы. Максимальное время, в течение которого сердце останавливалось перед тем, как перезапуститься самостоятельно, составляло 4 минуты и 20 секунд. В одном случае, после перезапуска сердечная деятельность продолжалась 27 минут (тем не менее этот пациент не выжил), но в большинстве случаев сердце было активно всего одну-две секунды и снова останавливалось.
То же исследование продемонстрировало, что после остановки пульса сердце может продолжать демонстрировать беспульсовую электрическую активность [14]. В некоторых случаях электрическая активность сердца длилась более 30 минут без какой-либо циркуляции крови.
Возможности современной медицины позволяют поддерживать работу сердца и после смерти мозга. Хотя умерший мозг больше не посылает организму команду дышать, работа сердца может искусственно продолжаться путем вентиляции легких [15]. Именно благодаря этому возможна практика донорства сердца.
После остановки сердца мозг работает еще 6 минут
Пациент, мозг которого перестает получать обогащенную кислородом кровь, теряет сознание в течение 20 секунд [16]. Полномасштабная электрическая активность в коре мозга (внешнем слое) нарушается. Далее одна за другой отключаются локальные области мозга.
В среднем человеческий мозг может выжить в течение шести минут после остановки сердца [17]. Если не начать сердечно-легочную реанимацию в первые минуты, мозг умирает. Чем меньше времени проходит между остановкой сердца и началом реанимации, тем выше шансы, что человек не утратит когнитивные и двигательные функции безвозвратно. При промедлении, даже с восстановлением работы сердца и дыхания, человек будет обречен на жизнь в вегетативном состоянии.
Человек осознает, что переживает клиническую смерть
Когда человек умирает, он может это осознать. К такому выводу пришла группа ученых под руководством доктора Сэма Парниа (Dr. Sam Parnia), директора по исследованиям в области интенсивной терапии и реанимации в Медицинском центре Лангон в Нью-Йорке [18]. Он и его команда наблюдали за людьми, которые перенесли остановку сердца, но были реанимированы. Результаты показали, что 40% тех, кто пережил остановку сердца, осознавали, что они были клинически мертвы [19]. Это означает, что теоретически человек даже может услышать сообщение медиков о своей смерти [20]. Парния объясняет: «Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что в первые несколько минут после смерти сознание не исчезает полностью».
После смерти человека его стволовые клетки сохраняют жизнеспособность до 17 дней
Умершие люди могут стать донорами не только органов для трансплантации, но и стволовых клеток для регенеративной медицины. Стволовые клетки способны становиться любой клеткой в теле, а у человека их более двухсот видов [21].
Но для полноценной терапии стволовыми клетками требуется их значительное количество, которое сложно получить от живого донора.
Исследование, проведенное исследователем Джанлукой Д’Ипполито (Dr. Gianluca D’Ippolito) и его коллегами из Университета Майами, показало, что стволовые клетки костного мозга сохраняют жизнеспособность в течение пяти дней после смерти человека [22]. Костный мозг человека содержит так называемые мезенхимальные стволовые клетки (МСК), которые могут развиваться в костные, хрящевые, жировые и другие типы клеток. Тип формируемых ими клеток зависит от того, куда их вводят. Клетки, введенные в сердце, способны формировать новую здоровую ткань, что может помочь людям с хроническими заболеваниями сердца. В рамках исследования Д’Ипполито хранил кости пальцев двух трупов в течение пяти дней. Затем он извлек МСК из костного мозга каждой кости и позволил им вырасти в сосуде. Через пять недель Д’Ипполито смог преобразовать стволовые клетки в хрящевые, костные, и жировые клетки.
В рамках другого исследования, проведенного группой ученых под руководством Фабриса Кретьена (Fabrice Chrétien) из Института Пастера во Франции, выяснилось, что стволовые клетки скелетных мышц человека могут выживать и вовсе в течение 17 дней [23]. Это связано с тем, что при наступлении смерти организма стволовые клетки снижают свой метаболизм и входят в спящее состояние, что позволяет им дольше сохранять жизнеспособность.
Есть ли доказательства жизни после смерти
Трейлер к знаменитому фильму «21 грамм» начинается со слов: «Говорят, что мы все теряем 21 грамм точно в момент смерти» [24]. Это утверждение вдохновлено опытами медика Дункана МакДугалла, который в начале XX века пытался доказать существование души, взвешивая умирающих людей [25]. МакДугалл выдвинул гипотезу о том, что душа имеет физический вес, и попытался измерить массу, которую теряет человек, когда «душа покидает тело». В результате эксперимента, выяснилось, что один из шести испытуемых потерял три четверти унции (21,3 грамма).
МакДугалл посчитал это доказательством существования души. Однако его эксперимент был быстро признан ненаучным из-за небольшого размера выборки, а также того факта, что только один из шести испытуемых соответствовал гипотезе. Но несмотря на это легенда о том, что душа весит 21 грамм, продолжает жить.
Трейлер фильма Алехандро Гонсалеса Иньярриту «21 грамм» (2003 г.)
(Видео: YouTube)
Опрос Pew Research, проведенный в 2021 году в США, показал, что 73% опрошенных верят в существование рая, куда попадает душа после смерти [26]. Интересно, что в наличии ада были уверены только 62% респондентов. Религиозная концепция рая и ада сохраняет популярность среди огромного количества людей, давая им надежду на будущее после смерти физического тела.
С этим же связана и идея дуализма человека как физического организма и сознания. Профессор психологии в Гарвардском университете Джошуа Грин объясняет: «Большинство людей — дуалисты. Интуитивно мы думаем о себе не как о физических объектах, а как о нематериальных разумах, заключенных в физических телах».
Идею о том, что сознание (или дух) и тело являются отдельными субстанциями, связывают с именем французского философа Нового времени Рене Декарт. Его теория стала известна как субстанциальный дуализм. Декарту принадлежит знаменитое утверждение Cogito ergo sum («Я мыслю, следовательно, я существую»). Этой фразой философ подчеркивал, что допустимо усомниться в чем угодно, даже в существовании материального мира и собственного физического тела, но невозможно усомниться в наличии сознания. В своем труде «Размышления о первой философии» Декарт развивает мысль о дуализме духа и тела: «С одной стороны, я имею ясное и отчетливое представление о самом себе, поскольку я обладаю сознанием, а с другой стороны, так как я обладаю телом — не мыслящей субстанцией. Из этого несомненно, что мое сознание отлично от тела и может существовать без него». По Декарту, тело является физическим объектом, который существует в пространстве. Сознание же является нематериальной сущностью, которая отвечает за мышление, а значит, оно способно существовать автономно.
[27]
Современная наука эту точку зрения не поддерживает. Среди физиков доминирует мнение о том, что сознание после смерти прекращается, а души — как и жизни после смерти — не существует. Как точная наука, физика изучает материи, существующие в объективной реальности и силы, которые можно измерить. Для физики душа является абстрактным понятием. При этом сознание трактуется современными учеными как продукт мозговой активности: при прекращении мозговой активности исчезает и сознание. Британский ученый-генетик, первооткрыватель структуры ДНК, Франсис Крик писал: «Вы, ваши радости и печали, ваши воспоминания и ваши амбиции, ваше чувство личной идентичности и свобода воли — на самом деле не более чем поведение огромной совокупности нервных клеток и связанных с ними молекул» [28].
При этом в медицинской практике задокументированы случаи, когда люди, пережившие клиническую смерть и вернувшиеся к жизни, рассказывали о внетелесном опыте. Такие истории были популяризированы в статьях, документальных и художественных фильмах, и часто воспринимаются людьми как свидетельство жизни после смерти.
Наука имеет на этот счет другое объяснение.
Клиническая смерть и околосмертные переживания
Клиническая смерть — это прекращение кровообращения и дыхания, а также отсутствие сознания [29]. Длительность клинической смерти определяется интервалом времени, который способен пережить головной мозг без кровообращения и дыхания, при условии что потом человек имеет шанс вернуться к полноценной жизни [30].
При клинической смерти патологические изменения во всех органах и системах носят обратимый характер. В отличие от биологической или «окончательной» смерти, из клинической можно вернуться через реанимацию.
Несмотря на наличие множества историй о чудесных спасениях, медицинская статистика свидетельствует, что абсолютное большинство людей после наступления клинической смерти умирает. По данным, опубликованным в британском медицинском журнале BMJ в 2020 году, только каждая двенадцатая реанимация оказывается успешной в случаях, когда сердце человека останавливается вне больницы [31].
В больничных стенах шансы на выживание повышаются до 24–40%.
Нередки случаи, когда клиническая смерть сопровождается околосмертными переживаниями (near-death experience или NDE). Околосмертные переживания часто происходят во время единичных угрожающих жизни эпизодов, таких как сердечный приступ, взрыв или падение [32]. Хотя общепринятого определения околосмертного переживания не существует, общие черты включают в себя обретение внутреннего покоя, внетелесные переживания, путешествие в темную область или «пустоту» (обычно ассоциирующуюся с туннелем), видение яркого света, ощущение входа в неземное «царство» и общения с разумными «существами» [33].
Наиболее шокирующим свойством околосмертных переживаний является то, что иногда испытывающие их люди «видят» происходящее с ними со стороны, например, в операционной [34]. Одним из наиболее известных и хорошо задокументированных случаев является история американки Пэм Рейнольдс. Рейнольдс было 35 лет, когда у нее была обнаружена аневризма мозга.
Во время операции она была введена в состояние гипотермической остановки сердца: температура ее тела была понижена, сердцебиение и дыхание остановилось, из головы была откачана кровь, а на электроэнцефалограмме появилась прямая линия. Технически, она была мертва.
Но проснувшись, Рейнольдс начала описывать детали операции, включая то, что дрель, которую использовал хирург для трепанации черепа, напоминала электрическую зубную щетку, а не обычную пилу, как ей представлялось прежде [35]. Она также вспомнила, что слышала женский голос, произносящий «у нас проблема — у нее слишком узкие артерии», и что в операционной играла песня группы Eagles — Hotel California. Впоследствии врачебная команда подтвердила, что все это происходило в действительности.
Нейрофизиологи предполагают, что все эффекты околосмертных переживаний обусловлены работой умирающего мозга. Эндрю Ньюберг (Andrew Newberg), нейробиолог и профессор Университета и больницы Томаса Джефферсона, считает, что «свет в конце тоннеля» можно легко объяснить [36].
Он отмечает, что по мере того, как зрение умирающего человека ухудшается, первым он теряет периферическое зрение, что создает ощущение туннеля. Другие отмечают, что околосмертный опыт может быть спровоцирован анестезией и произойти еще до клинической смерти — именно этим ученые-скептики объясняют случившееся с Пэм Рейнольдс [37].
Есть ли жизнь после смерти: что говорят ученые
Скептической точки зрения по поводу существования жизни после смерти и наличия у человека души придерживались крупнейшие деятели науки XX века:
- Альберт Эйнштейн. В своей книге «Мир, каким я его вижу», Эйнштейн писал: «Я не могу представить Бога, который награждает и наказывает людей или имеет человеческую природу. Идея о том, что человек способен пережить свою физическую смерть, тоже находится за пределом моего понимания. Оставьте такие понятия для слабых созданий, ведомых страхом или абсурдным эгоизмом» [38].
- Стивен Хокинг. Ученый, которому в 21 год поставили диагноз боковой амиотрофический склероз и который не ожидал дожить до 25, был атеистом и не верил в жизнь после смерти.
В итоге он прожил 76 лет, но своих взглядов не изменил. В одном из своих интервью он сказал: «Я рассматриваю мозг как компьютер, который перестает работать, когда его компоненты выходят из строя. Для сломанных компьютеров нет ни рая, ни загробной жизни; это всего лишь сказка для тех, кто боится темноты» [39]. - Томас Эдисон. В интервью газете New York Times в 1910 году изобретатель сказал: «Я не верю в бессмертие души. Идея рая? То есть, если я буду хорошим человеком, я попаду в в рай после смерти? Нет. Я всего лишь совокупность клеток, как, например, Нью-Йорк — совокупность людей. Попадет ли Нью-Йорк в рай?» [40]
В итоге он прожил 76 лет, но своих взглядов не изменил. В одном из своих интервью он сказал: «Я рассматриваю мозг как компьютер, который перестает работать, когда его компоненты выходят из строя. Для сломанных компьютеров нет ни рая, ни загробной жизни; это всего лишь сказка для тех, кто боится темноты» [39].Ученые привели доказательства жизни после смерти (ВИДЕО)
ЕРЕВАН, 29 сентября. Новости-Армения. Поразительное заявление было сделано группой психологов и врачей в Technische Universität Берлина, сообщает fithacker.ru.
Группа экспертов утверждает, что жизнь после смерти существует в той или иной форме, и это было доказано с помощью клинических экспериментов.
Заявление было сделано в результате проведённого исследования.
Под медицинским наблюдением, проводились опыты, индуцирующие клиническую смерть у пациентов, длительностью около 20 минут, прежде чем они были возвращены к жизни.
4-летние исследования, проводились с участием 944 добровольцев, а также с комбинацией лекарственных средств, таких как адреналин и диметилтриптамин, которые позволяют организму пережить состояние клинической смерти и процесс реанимации без вреда для здоровья человека.
После клинической смерти и временного коматозного состояния, врачи использовали другую смесь препаратов, которые отфильтровали озон из крови пациента во время процесса реанимации 18 минут спустя.
Продолжительность этого эксперимента (20 минут) стала возможной только тогда, когда новое кардиопульмональное оборудование было введено в эксплуатацию.
За последние несколько лет, этот тип оборудования использовался для реанимирования людей, которые были мертвы где-то между 40 минутами до 1 часа.
Исследование проводилось под руководством доктора Бертольда Аккерман и его команды, которая внимательно следила за экспериментами и собирала все свидетельства добровольцев.
Результаты показали, что все субъекты имели воспоминания их клинического опыта смерти, большинство из которых были очень похожи. Существовали, однако, некоторые вариации.
Большинство добровольцев испытывали чувство отрыва от тела, чувства левитации, полное спокойствие, безопасность, тепло, ощущение абсолютного растворения, а также наличие яркого света.
Команда врачей также добавляет, что они хорошо осведомлены о реакции людей на этот эксперимент и какое влияние может оказать на большинство людей, особенно когда они уведомили, что религиозные верования не оказали никакого влияния на ощущения и переживания испытуемых во время эксперимента.
Чтобы быть более конкретными, исследование включало людей разных религий — христиане, мусульмане, иудеи, индуисты и атеистов.
Даже если на все предыдущие околосмертные чувства и ощущения, часто выдвигали гипотезу галлюцинаций, то доктор Аккерман и его команда пролили новый свет на этот вопрос. Они связывают доказательства существования загробной жизни в форме дуализма между разумом и телом.
«Я знаю, что наши результаты могут нарушить убеждения многих людей. Но таким образом, мы только что ответили на один из самых больших вопросов в истории человечества, так что я надеюсь, что эти люди будут иметь возможность простить нас. Да, есть жизнь после смерти и, похоже, это относится ко всем», — сказала Аккерман. -0-
Околосмертные переживания: доказательства их реальности
1. Zingrone NL, Alvarado CS. Приятные околосмертные переживания западных взрослых: особенности, обстоятельства и случаи. В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO; 2009. С. 17–40. [Google Scholar]
2.
Муди Р.А. Жизнь после жизни. Ковингтон, Джорджия: Книги пересмешника; 1975. [Google Scholar]
3. Грейсон Б. Шкала околосмертных переживаний: построение, надежность и достоверность. Журнал нервных и психических заболеваний. 2003;171:369–375. [PubMed] [Google Scholar]
4. Многие ранее опубликованные исследования напрямую сравнивали надежность интернет-опросов с традиционными «карандашно-бумажными» опросами. Общий консенсус многочисленных исследований свидетельствует о том, что интернет-опросы так же надежны, как опросы «карандашом и бумагой». Дальнейшее обсуждение и иллюстративные ссылки находятся здесь http://www.nderf.org/NDERF/EvidenceAfterlife/Survey_Internet_Pencil_Paper.htm.
5. Околосмертные переживания, связанные с остановкой сердца, описаны в десятках ранее опубликованных исследований. Только в этих пяти исследованиях сообщается о более чем ста околосмертных переживаниях, произошедших во время остановки сердца: Сабом М. Воспоминания о смерти: медицинское исследование.
Нью-Йорк: Саймон и Шустер; 1982. [Google Scholar] ван Ломмель П., ван Вис Р., Мейерс В., Эльфферих И. Предсмертный опыт у выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах. Ланцет. 2001; 358: 2039–45. [PubMed] [Google Scholar] Парниа С., Уоллер Д.Г., Йейтс Р., Фенвик П. Качественное и количественное исследование частоты, особенностей и этиологии околосмертных переживаний у переживших остановку сердца. Реанимация. 2001; 48: 149–156. [PubMed] [Google Scholar] Шванингер Дж., Айзенберг П.Р., Шехтман К.Б., Вайс А.Н. Проспективный анализ околосмертных переживаний пациентов с остановкой сердца. Журнал околосмертных исследований. 2002; 20: 215–232. [Google Scholar] Грейсон Б. Частота и корреляты околосмертных переживаний в кардиологическом отделении. Общебольничная психиатрия. 2003;25:269–276. [PubMed] [Google Scholar]
6. DeVries JW, Bakker PFA, Visser GH, Diephuis JC, van Huffelen AC. Изменения в потреблении кислорода мозгом и электрической активности головного мозга во время тестирования порога дефибрилляции.
Анестезиология и обезболивание. 1998; 87: 16–20. [PubMed] [Google Scholar]
7. Пациенты с остановкой сердца обычно страдают амнезией или путаницей в отношении событий, которые произошли непосредственно до или после остановки сердца. Три исследования, иллюстрирующие это: Aminoff MJ, Scheinman MM, Griffin JC, Herre JM. Электроцеребральное сопровождение обмороков, связанных со злокачественными желудочковыми аритмиями. Анналы внутренней медицины. 1988;108:791–796. [PubMed] [Google Scholar] ван Ломмель П., ван Вис Р., Мейерс В., Эльфферих И. Околосмертный опыт у выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах. Ланцет. 2001; 358:2039–2045. [PubMed] [Google Scholar] Парниа С., Фенвик П. Околосмертные переживания при остановке сердца: видения умирающего мозга или видения новой науки о сознании. Реанимация. 2002;52(1):5–11. [PubMed] [Google Scholar]
8. Сабом М. Воспоминания о смерти: медицинское исследование. Нью-Йорк: Саймон и Шустер; 1982. [Google Scholar]
9.
Сартори П. Околосмертные переживания госпитализированных пациентов интенсивной терапии: пятилетнее клиническое исследование. Льюистон, Нью-Йорк: Эдвин Меллен Пресс; 2008. [Google Scholar]
10. Холден Дж.М. Правдивое восприятие в околосмертных переживаниях. В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO; 2009. С. 185–211. [Google Scholar]
11. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. С. 74–78. [Академия Google]
12. van Lommel P, van Wees R, Meyers V, Elfferich I. Околосмертный опыт у выживших после остановки сердца: проспективное исследование в Нидерландах. Ланцет. 2001; 358:2039–2045. [PubMed] [Google Scholar]
13. Есть множество сообщений о том, что люди, пережившие ОСП, наблюдали земные события вдали от своего тела и за пределами возможного физического сенсорного восприятия.
Вот два исследования, включающие пятнадцать околосмертных переживаний с подтверждением дистанционных наблюдений, сделанных другими людьми: Кук Э.В., Грейсон Б., Стивенсон И.. Доказывают ли какие-либо околосмертные переживания сохранение человеческой личности после смерти? Соответствующие функции и иллюстративные отчеты о случаях. Журнал научных исследований. 1998;12:377–406. [Google Scholar]Келли Э.В., Грейсон Б., Стивенсон И. Могут ли околосмертные переживания свидетельствовать о жизни после смерти? Омега 1999–2000 гг. 40 (4): 513–519. [Google Scholar]
14. NDERF получил множество ОСП с наблюдениями ВТО во время ОСП, содержащими весьма неожиданные наблюдения, которые позже были подтверждены как фактические. Наглядным примером было ОСП с ВТП, в котором пациент описал кардиохирурга, «размахивающего руками, как будто пытаясь летать». Хирург позже подтвердил это, заявив, что после чистки он сложил руки на груди и быстро указывал локтями, чтобы дать инструкции. См.: Cook EW, Greyson B, Stevenson I.
Дают ли какие-либо околосмертные переживания доказательства выживания человеческой личности после смерти? Соответствующие функции и иллюстративные отчеты о случаях. Журнал научных исследований. 1998;12:399–400. [Google Scholar]
15. Ринг К., Купер С. Мысленное видение: околосмертные и внетелесные переживания слепых. Пало-Альто, Калифорния: Центр исследований сознания Уильяма Джеймса, Институт трансперсональной психологии; 1999. [Google Scholar]
16. Перефразировано. Полный текст исходного отчета находится по адресу: www.nderf.org/NDERF/NDE_Experiences/marta_g_nde.htm.
17. Джон Э.Р., Причеп Л.С., Кокс В., Вальдес-Соса П., Бош-Баярд Дж., Обер Э., Том М., диМикеле Ф., Гуджино Л.Д. Инвариантные обратимые QEEG-эффекты анестетиков. Сознание и познание. 2001; 10: 165–183. [PubMed] [Академия Google]
18. Белый NS, Alkire MT. Нарушение таламокортикальной связи у людей во время бессознательного состояния, вызванного общим наркозом. НейроИзображение. 2003; 19: 402–411.
[PubMed] [Google Scholar]
19. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. с. 98. [Google Scholar]
20. Грейсон Б., Келли Э.В., Келли Э.Ф. Объяснительные модели околосмертных переживаний. В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO; 2009 г.. п. 226. [Google Scholar]
21. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. с. 111. [Google Scholar]
22. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. с. 125. [Google Scholar]
23. Келли Э.В. Околосмертные переживания с сообщениями о встречах с умершими людьми. Исследования смерти. 2001; 25: 229–249. [PubMed] [Академия Google]
24.
Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. С. 123–124. [Google Scholar]
25. Осис К., Харальдссон Э. В час смерти. 3-е изд. Нью-Йорк: Эйвон; 1977. [Google Scholar]
26. Грейсон Б. Видение умерших людей, о которых не известно, что они умерли: опыт «Пик в Дариене». Антропология и гуманизм. 2010;35:159–171. [Google Scholar]
27. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. С. 137–139.. [Google Scholar]
28. Сазерленд К. Стелющиеся облака славы: предсмертные переживания западных детей и подростков. В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO; 2009. с. 93. [Google Scholar]
29. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях.
Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. С. 151–159. [Google Scholar]
30. Холден Дж., Лонг Дж., МакЛург Дж. Характеристики западных переживших клиническую смерть. В: Холден Дж. М., Грейсон Б., Джеймс Д., редакторы. Справочник по околосмертным переживаниям: тридцать лет исследований. Санта-Барбара, Калифорния: Praeger/ABC-CLIO; 2009 г.. п. 110. [Google Scholar]
31. Лонг Дж., Перри П. Доказательства загробной жизни: наука об околосмертных переживаниях. Нью-Йорк, штат Нью-Йорк: HarperCollins; 2010. с. 166. [Google Scholar] На веб-сайте NDERF есть подборка незападных околосмертных переживаний, которыми поделились с NDERF. по адресу: http://www.nderf.org/NDERF/Research/non_western_ndes.htm.
32. Fracasso C, Aleyasin S, Friedman H, Young M. Околосмертные переживания среди выборки иранских мусульман. Журнал околосмертных исследований. 2010;29:271. [Академия Google]
33. Нахм М., Николай Дж. Основные характеристики восьми опубликованных мусульманских околосмертных переживаний: приложение к журналу исследований околосмертных исследований Джоэла Ибрагима Крепса «Поиски мусульманских околосмертных переживаний».
2010;29:255. [Google Scholar]
За гранью смерти: наука о загробной жизни
Этот вопрос не просто сбивает с толку. На протяжении тысячелетий некоторые люди утверждали, что действительно посещали место, которое, как обещал святой Павел, «не видел глаз… и не постигало человеческое сознание», и их истории очень часто следуют одной и той же повествовательной арке.
Скептик, мошенник или невиновный терпит бедствие или травму: его бьют по голове, он переносит удар, он получает травму в автокатастрофе или на операционном столе. Его охватывает чувство оторванности, ощущение нахождения «вне» самого себя. Возможно, он встречает отверстие: ворота, дверь, туннель. И затем, внезапно, его ведут через другие миры, которые выглядят и ощущаются для него более «реальными», чем мир, в котором он когда-то существовал. Эти царства одновременно знакомы и странны, содержат музыку, которая не звучит как музыка, и свет ярче любого света, и существ, которые могут быть или не быть ангелами, и знакомые лица потерянных любимых, а также фигуры из истории, а иногда и — в зависимости от рассказчика — даже самого Иисуса.
Книга Еноха , написанная за сотни лет до рождения Иисуса, рассказывает версию этой истории, как и Книга Откровения, наиболее фундаментальное христианское описание видов и звуков небес. Так же как и средневековые визионеры, чьи отчеты были для Средневековья тем же, чем реалити-шоу для 21-го века: «настоящие» события, представленные как популярное развлечение (с добавлением назидательного христианского послания). И несмотря на растущий рационализм нашего времени, а может быть, и благодаря ему, этот жанр повествования процветает и сегодня. Девяносто минут на небесах (2004) о христианском пасторе, вознесшемся к Богу после автокатастрофы; Heaven Is for Real (2010), о ребенке, который видит небеса во время операции; и Proof of Heaven , написанный нейрохирургом, прошедшим обучение в Университете Герцога и попавшим на небеса в 2012 году, стали бестселлерами, и все они следуют одной и той же сюжетной линии.
Истории, подобные этим, волнуют отчасти потому, что их рассказчики полны страстной убежденности новообращенных: я видел, значит, это правда. Согласно опросу Gallup, около 8 миллионов американцев утверждают, что пережили околосмертный опыт (ОСП), и многие из них рассматривают этот опыт как доказательство существования загробной жизни — параллельного, духовного царства, более реального, по мнению многих, чем это. один. Рэймонд Муди, написавший в 1975 году одну из первых популярных книг об ОСП «
«Многие люди говорят о встрече с существом света», — сказал он. «Христиане называют это Христом. Евреи говорят, что это ангел. Я побывал на разных континентах, и вы можете услышать то же самое в Китае, Индии и Японии о встрече с существом, полным любви и сострадания». Муди был одним из основателей Международной ассоциации исследований околосмертных состояний, группы, занимающейся построением глобального понимания таких переживаний.
Это почти инверсия старой философской загадки: если в лесу падает дерево, и никто не слышит его, издает ли оно звук? Если вы уверены, что что-то видели (или что-то чувствовали, или что-то слышали), значит ли это, что это доказано эмпирически? А если вы предрасположены хотеть что-то увидеть, вы, скорее всего, увидите это, как Гарри Поттер увидел свою дорогую усопшую мать в волшебном зеркале Хогвартса? И, наконец, если вы видите что-то в состоянии стресса, или без сознания, или каким-то образом травмированы, лишает ли это обстоятельство правдоподобности вашего видения? В этом проблема околосмертных переживаний как области научных исследований: у вас не может быть контрольной группы.
Эндрю Ньюберг — нейробиолог и профессор Университета и больницы Томаса Джефферсона. Он заработал себе репутацию, изучая сканирование мозга религиозных людей (монахов и монахов), которые испытывают экстатические переживания во время медитации. Он считает, что «туннель» и «свет», которые так часто описывают пережившие ОСП, можно легко объяснить. Он отмечает, что по мере того, как ваше зрение ухудшается, вы сначала теряете периферические области. «Вот почему у вас будет ощущение туннеля». Если вы видите яркий свет, это может означать, что центральная часть зрительной системы отключается последней.
Ньюберг выдвигает следующий сценарий, который, как он подчеркивает, является догадкой: когда люди умирают, две части мозга, которые обычно работают в оппозиции друг к другу, действуют сообща. Симпатическая нервная система — сеть нервов и нейронов, которые проходят через спинной мозг и распространяются практически на все органы тела, — отвечает за возбуждение или возбуждение. Это подготовит вас к действию. Парасимпатическая система, с которой переплетается симпатическая система, успокаивает и омолаживает вас. В жизни включение одной системы способствует выключению другой. Симпатическая нервная система срабатывает, когда автомобиль подрезает вас на шоссе; парасимпатическая система отвечает за то, как вы засыпаете. Но в мозгу людей, переживающих мистические переживания и, возможно, во время смерти, обе системы полностью «включены», давая человеку ощущение одновременно замедления, пребывания «вне тела» и яркого видения вещей, включая воспоминания о важных событиях. Люди и прошлые события.
Возможно, утверждает Ньюберг, хотя и не совсем определенно, что видения небес являются просто химическими и неврологическими событиями, происходящими во время смерти.
По крайней мере, с 1980-х годов ученые предполагают, что околосмертные переживания возникают как своего рода физиологический защитный механизм. Чтобы защититься от повреждений во время травмы, мозг вырабатывает защитные химические вещества, которые также вызывают сильные галлюцинации. Эта теория получила распространение после того, как ученые поняли, что практически все признаки околосмертных переживаний — ощущение движения по туннелю, внетелесное ощущение, духовный трепет, визуальные галлюцинации, сильные воспоминания — могут быть воспроизведены с помощью большой дозы кетамин, транквилизатор для лошадей, часто используемый в качестве наркотика на вечеринках. В 2000 году психиатр Карл Янсен написал книгу под названием « Кетамин: Сны и реальность , в котором он взял интервью у ряда рекреационных пользователей.
Один из них описал наркотрип способом, который мог быть знаком Данте или автору Откровения. «Я вышел в золотой Свет. Я поднялся в Свет и обнаружил, что у меня есть негласный обмен со Светом, который я считал Богом… Я не верил в Бога, что делало этот опыт еще более поразительным. После этого я часами ходил по дому, говоря: «Мои глаза видели славу пришествия Господа»» 9.0003
Однако для некоторых ученых чисто научных объяснений небесных видений недостаточно. Эмили Уильямс Келли — психолог, работающая в Отделе перцептивных исследований Университета Вирджинии, где изучение околосмертных переживаний считается законной наукой. Ее резюме впечатляет: у нее есть дипломы Университета Дьюка, Университета Вирджинии и Эдинбургского университета, а не учебных заведений, которые обычно ассоциируются с изучением сверхъестественного или паранормального. Келли посвятила свою карьеру исследованию, как она выразилась, «интерфейса между мозгом и разумом». Практически говоря, она берет интервью у умирающих и пытается найти закономерности среди их сходства.
Келли считает, что опыт людей, у которых были предсмертные видения, демонстрирует, что сознание существует даже после прекращения нормальной работы мозга. (Кажется, она дает некоторое подтверждение утверждениям Эбена Александера.) Эта теория, по ее мнению, может предложить объяснение загробной жизни: «Если наш сознательный опыт полностью зависит от мозга, то не может быть загробной жизни — когда мозг ушел, ум ушел. Но это не так просто. Даже когда мозг кажется практически отключенным, люди все равно испытывают эти переживания».
Что она говорит? Что после смерти люди действительно попадают в другое царство? И что наука может это доказать? Келли пожимает плечами. ОСП «говорят нам открыть свой разум и подумать, что в разуме и сознании может быть гораздо больше — это все, на что я готов пойти».
Когда в 2012 году Александр опубликовал свою книгу, основанную на работах Келли и ее мужа Эдварда, он, как и ожидал, вызвал насмешки со стороны широких слоев рационалистического и научного сообществ.
Впав в кому после заражения бактериальным менингитом, он увидел невероятные вещи. «Я был пятнышком на крыле прекрасной бабочки, — сказал он в интервью, — вокруг нас миллионы других бабочек. Мы летели сквозь цветущие цветы, цветы на деревьях, и все они появлялись, когда мы летели сквозь них… [Там были] водопады, лужи воды, неописуемые цвета, а наверху были эти дуги серебряного и золотого света и прекрасные гимны. спускаясь от них. Невероятно красивые гимны. Позже я стал называть их «ангелами», эти светящиеся дуги в небе». Этот опыт вне всяких сомнений убедил его в существовании любящего Бога и способности душ путешествовать в царства, где живет Бог. Идея безбожной вселенной «ныне лежит разбитая у наших ног», — писал он в своей книге. «То, что случилось со мной, разрушило его, и я намерен провести остаток своей жизни, исследуя истинную природу сознания и делая как можно более ясным тот факт, что мы больше, намного больше, чем наш физический мозг».
Писатель-рационалист Сэм Харрис, который также является нейробиологом, подверг яростной критике рассказ Александра о его околосмертном опыте.
В своем блоге Харрис написал, что, хотя у него нет особых убеждений о сущности или происхождении сознания, он совершенно уверен, что аргумент Александра был благовидным. По словам Харриса, кора головного мозга ни у кого не отключается полностью во время комы. Кроме того, врач не продемонстрировал никакого понимания видов нейротрансмиттеров, которые могут выделяться мозгом во время травмы, в том числе одного, называемого ДМТ, который вызывает галлюцинации. «Позвольте мне предположить, что независимо от того, существуют небеса или нет, Александр звучит именно так, как не должен звучать ученый, когда он не знает, о чем говорит», — заключил Харрис.
Меня беспокоит несколько иное, связанное с загадкой дерева в лесу. Я верю, что Александр (и все другие, кто свидетельствует о посещении небес) видел то, что, по его словам, видел, но видение одного человека, увиденное во время травмы, не является доказательством. Кроме того, все акценты на научной репутации Александра, сопровождавшие маркетинг его книги, неискренни и совершенно неуместны: правдивость видения рая не имеет ничего общего с тем, куда человек пошел в медицинскую школу.