Нирвана это конечная цель в: Нирвана как конечная цель мистического пути. История дзэн-буддизма

Содержание

Нирвана как конечная цель мистического пути. История дзэн-буддизма

Нирвана как конечная цель мистического пути

Этимологически слово «нирвана» имеет негативное значение. Оно происходит от глагола «ва» («дуть подобно ветру») с отрицательной приставкой «нир», означающей «отсутствие всякого движения» – когда ветер стихает, огонь гаснет, свет и звезды меркнут, а святой умирает. «О, друг, нирвана – это угасание желания, ненависти и иллюзий». «Тело сломлено, сознание остановилось, чувственное восприятие исчезло, силы воображения иссякли, способность к постижению исчерпана». Согласно известному сравнению Будды святой исчезает в нирване подобно пламени, которое угасает и исчезает в светильнике после того, как в нем заканчивается масло. Подобные слова и образы ассоциируются с окончательным уничтожением[4].

В то же время буддисты всегда считали нирвану своей окончательной целью, к которой они стремились как к наивысшему счастью. В древнем сборнике гимнов, составленном монахами и монахинями, состояние окончательного освобождения превозносится на все лады.

Нирвана рассматривается как совершенное освобождение, высшая благодать, обитель мира и остров спасения. Возможно ли, чтобы за подобными определениями скрывались пустота и небытие? Почему же ранние буддисты умалчивали о позитивном начале? В канонических буддийских текстах также уделяется внимание этому противоречию. Согласно этим источникам Будду нередко спрашивали о том, будет ли Совершенный существовать после смерти или нет. Сиддхарттха уклонялся от ответа, ибо он не представлял практического интереса и носил чисто спекулятивный характер по отношению к главной цели – достижению спасения. Поэтому его и обвиняли в агностицизме. Однако не исключено, что Будда воздерживался высказываться по поводу загробной жизни в силу того, что человеческие слова не способны дать адекватное выражение тому, что лежит по ту сторону физической реальности. «Другой берег», царство бессмертия лежат вне сферы логического осмысления и доступны лишь мистическому постижению.

Попытки разрешить парадокс буддийской доктрины о нирване наталкиваются на выбор либо нигилистической, либо материалистической интерпретации. Тем не менее Будда отвергал оба этих подхода. Он объявил ересью материалистическо-нигилистическую идеологию (уччхеда-вада), отрицающую такие понятия, как карма и освобождение, равно как и метафизическое учение о субстанции (сассата-вада), признающее существование неразрушимых тел. Возможно, окончательным словом в буддийской философии стал пресловутый Срединный Путь, который метафизики Махаяны позднее трактовали как высшую мудрость. Согласно японскому буддологу Уи, причинная цепь из двенадцати звеньев (патиччасамуппада), которая открылась Будде как освобождающее знание, не означает случайной последовательности происхождения вещей, но представляет собой всеобщий закон становления во взаимозависимости[5]. Не исключено, что Будда, так же как впоследствии Гераклит и Ницше, был приверженцем «чистоты становления», но, в отличие от последних, в мистическом озарении он обрел то, что эти философы воспринимали как метафизическую интуицию. Весьма примечательно, что, перед тем как покинуть бренный мир, Будда не утешал своих последователей надеждой на освобождение в нирване, но указывал на непреложный закон, согласно которому все рожденные умрут, а все формы обречены на распад.

Однако если предположить, что позиция адептов Хинаяны состоятельна, и принять причинную цепь из двенадцати звеньев в свете доктрины о карме и сансаре как объяснение непрерывного изначального влияния на настоящее, прошлое и будущее, то нирвана означает освобождение от круга рождений и смертей и, следовательно, является уходом от жизненных страданий, порожденных кармой. Согласно буддийской терминологии бытие представлено Пятью Элементами (скандха), существование которых возможно лишь в процессе цикла реинкарнаций (сансара). Что же касается «острова свободы», «другого берега», то он лежит вне сферы интеллектуального постижения.

Раннебуддийские философы, склонные к скептицизму и пессимизму, даже не пытались искать в учении возвышенные мотивы. Проникновенные слова срываются с губ истовых последователей веры – монахов и монахинь, привнесших в учение экзальтацию и мистическую окраску. Читаем: «Существует нерожденное, невозникшее, несотворенное, неоформленное. Не будь его – нерожденного, невозникшего, несотворенного, неоформленного, – то не было бы выхода из мира рождений, становления, сотворения, оформления». «Великий океан безбрежен, неизмерим и бездонен… Таков же и Совершенный: Он непостижим, неизмерим и неисчерпаем». Здесь отрицание означает полный выход за пределы возможностей человеческой мысли и слова.

В Упанишадах также говорится о Вселенной и Пустоте бога Брахмы. В следующих стихах мы слышим ту же мистическую ноту, которая прозвучала в отрывке, процитированном Ольденбергом:

Непостижим тот, кто обрел успокоение.

Не изречь о нем ни единого слова.

Улетучилось все, за что цеплялась мысль.

епями безмолвия скованы уста.

Итак, мистический напор лучшей из индийских традиций оживил йогические упражнения. Нирвана становится не гипотетическим состоянием, возможным в далеком будущем, но достижимым сейчас, в «обозримой последовательности» (диттхе дхамме). «Мирская» нирвана отличается от «запредельной» лишь неизменностью телесного субстрата (упадхи), который более не присущ Совершенному[6].

В значительной степени буддизм Хинаяны сохранил свою актуальность и живучесть благодаря мистикам, которые искали пути к Абсолюту, хотя и отрицали его умозрительно.

По своей природе мистицизм тесно связан с соблюдением этических норм и с метафизическими построениями. Адепты Хинаяны свято верили в значимость моральных заповедей. Изначально буддизм отстаивал столь же строгий контроль над чувственной сферой, что и Срединный Путь, последователи которого искали равновесия между удовольствием и аскетической практикой. Таким образом была заложена основа для духовного роста. Отсутствие метафизического осмысления со временем было компенсировано философскими концепциями Большой Колесницы, одухотворенными мистическим прозрением. В метафизике Махаяны появились новые элементы, но историческая преемственность восторжествовала.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение

1:10,11 Конечная цель: полное и окончательное спасение Далее Петр побуждает своих братьев–христиан продемонстрировать реальность своего приобщения к Богу (путем избрания и следования по пути, описанному выше). На этом пути они смогут избежать никчемности этой жизни и

Конечная Цель и этот мир

Конечная Цель и этот мир Вопрос: Как я понял, конечная цель каждого в этом мире – это достичь слияния с Творцом. Скажите, есть ли великие каббалисты, жившие в этом мире, которые этого достигли? И если есть, то почему они в то же мгновение не «исчезли» из этого мира – ведь они

Просветление – цель Великого и Алмазного пути

Просветление – цель Великого и Алмазного пути Как уже отмечалось, стремясь приносить пользу другим, мы не должны считать Освобождение своей единственной целью и останавливаться на нем. Следует радостно принимать его знаки как подарок на своем пути к полному

В чем состояла цель обязательного для католического духовенства целибата и всегда ли эта цель достигалась?

В чем состояла цель обязательного для католического духовенства целибата и всегда ли эта цель достигалась? Целибат – обязательное безбрачие католического духовенства – не является одной из основ христианского учения, Иисус Христос не предъявлял своим последователям

100.

Конечная цель христианского пути

100. Конечная цель христианского пути Конечной целью христианского пути является некоторое высшее единство — соединение людей с Богом и друг с другом. Христос молился о христианах Богу Отцу: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас

Конечная цель здорового питания

Конечная цель здорового питания Рукопись 10, 1906:418. Когда пропаганда здорового и полезного питания станет проводиться таким образом, что внимание людей в результате будет привлечено к Евангелию Христа, тогда обучение практическим навыкам будет приносить большую пользу.

Секты Мистического Толка

Секты Мистического Толка Возникновение сект мистического толка Никон принял патриаршество 25 июля 1652 г. и эти первые пять лет его связывала с царем Алексеем Михайловичем крепкая дружба. Ни одно важное государственное дело не решалось без согласования государя с

Возникновение сект мистического толка

Возникновение сект мистического толка Никон принял патриаршество 25 июля 1652 г. и эти первые пять лет его связывала с царем Алексеем Михайловичем крепкая дружба. Ни одно важное государственное дело не решалось без согласования государя с патриархом. Одно время патриарх

8. «ОЧЕРК МИСТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ» В. ЛОССКОГО

8. «ОЧЕРК МИСТИЧЕСКОГО БОГОСЛОВИЯ» В. ЛОССКОГО Последней в настоящем обзоре рассматривается глава из «Очерка мистического богословия Восточной Церкви» В. Н. Лосского[1069], представляющая собой последний по времени из известных автору опытов истолкования догмата

Единство человеческого рода–конечная цель культуры и политики

Единство человеческого рода–конечная цель культуры и политики Все, что проявилось в тайне домостроительства Сына, а также Святого Духа в Церкви, раскрывает внутритроическуюжизнь.

Еще до начала мира Отец в тайне кенозиса видит перед Собой Сына. Отец уступает Сыну, ставит

6.9. Конечная цель развития человечества

6.9. Конечная цель развития человечества Целью и самой последней ступенью развития человечества является такое состояние, когда все миры, включая наш мир, существуют в полной гармонии и между ними нет никакого различия в перетекании информации, света. Ничто не является

34. Цель пути в самом пути.

34. Цель пути в самом пути. Мой сарай сгорел до тла, и теперь мне видно луну. – Даосская пословица – Я дал Джолин следующее «задание». Оно было несложным.– В следующий раз, – сказал я ей, – мы будем говорить об этом, не используя аналогию с театром. Попробуй объяснить мне всё

Конечная цель практики

Конечная цель практики Очень важно, чтобы наша практика привносила в нашу жизнь ощущение смысла, иначе мы будем продолжать заниматься только бессмысленными, отвлекающими видами деятельности, например, будем пытаться стать богаче или умнее других, или же будем всегда

Цель пути

Цель пути Неужели мир, в котором мы живем, движется в Самарру? Неужели, благодаря развитию технологии, мы поставили себя на грань уничтожения? Неужели нам надо ожидать столкновения с каким-то другим миром, который несется нам навстречу? А может быть, мы все находимся под

Цель путей в буддизме

Цель Малого пути – Освобождение, Великого и Алмазного пути – Просветление

Цель Малого пути – Освобождение

Путь к Освобождению состоит из двух шагов. Сначала мы выясняем, что нет ничего постоянного в теле – это только масса роящихся атомов. Затем приходит понимание, что точно так же ничего реального нельзя найти и в мыслях, и чувствах. Хотя события и ощущения могут казаться реальными, они представляют собой всего лишь постоянно меняющиеся потоки впечатлений и ощущений. Такое проникновение в суть оказывает все большее влияние на жизненный настрой и в конце концов становится постоянным опытом: если нет «я», тогда чему можно причинить вред? Осознание того, что реального «я» не существует, подводит черту под восприятием себя как мишени – отныне мы неуязвимы. В ситуации боли и проблем «я страдаю» превращается в нейтральное наблюдение «существует страдание».Здесь раскрывается подлинное значение часто неправильно трактуемого слова «нирвана», которое переводится как «сдувание», «выдувание» или «затухание».

Применение данных Буддой средств позволяет увидеть, что можно «сдуть прочь» объекты сознания и идею о независимом «я», но не само осознавание.  Строго говоря, есть два вида нирваны. Так называемая малая нирвана – это «спокойная» противоположность сансары, а именно – зеркало ума, которое познают лишь медитирующие. Оно не содержит меняющихся картинок. Это то, что лежит за неведением и цеплянием за преходящее, воспринимаемое неосвободившимися существами как «реальный» внешний и внутренний мир. Когда мы реализовали постоянное осознавание воспринимающего, представление об ограниченной личности – точка опоры для всех переживаемых трудностей – рассыпается.

Южные школы буддизма довольствуются этим знанием о несуществовании личности, которое приводит к желанному Освобождению – окончанию страдания и искоренению всех мешающих чувств. C точки зрения северных направлений буддизма, школ Великого пути, это всего лишь удаление первой завесы – мешающих чувств. Освобождение – только промежуточная станция, с которой начинается великое путешествие к Просветлению для блага всех существ – путь Бодхисаттвы.

Цель Великого и Алмазного пути – Просветление

Если мы действительно хотим по-настоящему помогать другим, мы не сможем довольствоваться одним Освобождением. С этого момента нас манит блаженство Просветления и начинается Великий путь. Если мы во всех ситуациях замечаем, что существа стремятся к счастью, и в то же время видим, как они постоянно причиняют страдание самим себе из-за собственных же мешающих чувств и ложных концепций, то мы просто обязаны им помочь! Обретенная уверенность в том, что уму нельзя причинить вред, представляет важную основу для полного раскрытия его потенциала. Бесстрашное всеведение, самовозникающая радость и деятельная и дальновидная любовь должны получить теперь полное выражение. Эти качества составляют истинную природу ума и проявляются автоматически в результате удаления второй завесы – жестких представлений. Достигаемое таким образом состояние называется Просветлением.

Окончательное Просветление – это «великая нирвана». Здесь все воспринимается как наслаждение и богатство. Когда ничего не возникает, ум узнает это состояние как свое пространство возможностей. Если что-то случается, тяжелое или приятное, то это его свободная игра. А то обстоятельство, что может быть и то и другое – и воспринимающий и воспринимаемое, – проявляет неограниченность ума. Все, что происходит или не происходит, указывает непосредственно на суть ума. И хотя нам предстоит неутомимая работа, прежде чем мы сможем постоянно – и в повседневной жизни – ощущать лучезарное пространство, которое смотрит через наши глаза и слушает через наши уши, нет более стоящего пути к величайшему и неизменному счастью.

Когда оно достигается, все внешнее и внутреннее возникает в этом пространстве, играет в нем, узнается его ясностью и снова растворяется в его неограниченности. Недаром учителя задают своим ученикам вопрос: являются ли внутренние ощущения и внешние миры тем же, что и ум, или же они от него отличны? Ответ – и то и другое. Впечатления возникают и раскрываются в уме, переживаются им и снова в нем исчезают, хотя ведут себя иначе и воспринимаются как нечто иное. Они как волны в океане. Волны – это океан или что-то другое?

Познавший это просто покоится в том, что есть, не сужая восприятие концепциями. Такого человека не беспокоят всплывающие мысли и чувства, не впадает он и в сонливость или замешательство, когда ничего не происходит. Сознание «здесь и сейчас» очищает зеркало ума и проявляет его свечение, его безграничные способности. Освобождение ума от завес неведения неизбежно ведет к отваге, радости и деятельной любви. Когда есть глубокое осознавание того, что мы – это неразрушимый вневременный ум, а не тело, которое в один прекрасный день исчезнет, и не постоянно меняющиеся чувства, все страхи тут же теряют под собой почву. Ум подобен пространству – открыт и все в себе содержит. Что может причинить ему вред, кто может сделать ему больно?

С этого уровня бесстрашия все становится выражением нескончаемого богатства пространства. Рождается что-то или умирает, все показывает его силу и разнообразие. И наконец, чувство безграничности ума рождает искусную любовь, когда мы действуем на основе зрелости и глубокого видения ради долговременного блага существ, не смущаясь близорукими веяниями времени. Вывод на этом уровне ясен: никто не должен связывать себя постоянным самоосуждением. Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу. Важно то, где они возникают, что их воспринимает и куда они уходят. Важен океан под волнами, зеркало, в котором возникают картинки, сознание, которое само остается чистым, что бы в нем ни появлялось.

Материалистические мысли не означают, что медитация не действует. Можно воспринимать их просто как практичность. Нигилистические мысли не указывают на то, что мы переродившийся Ницше. Мы только отдаем себе отчет в том, что такие мысли тоже возможны. Экзистенциальные опыты ничего не доказывают, а идеалистическими состояниями можно наслаждаться без привязанности. Что бы ни всплывало в уме, все подтверждает его богатство, его возможности и силу.

Ничто не может улучшить или ухудшить ум, а все мысли и чувства лишь подтверждают богатство его проявлений и силу.
Высшая истина – это всегда высшая радость и высший уровень функционирования! Но это должно стать приятным сюрпризом: лишь вне надежд и опасений проявляется просветленное осознавание, и начиная с этого момента все происходит само.

Из книги Ламы Оле Нидала «Каким все является: психология свободы – опыт буддизма»

Будда — Какова конечная цель буддизма? Это нирвана?

Но какова конечная цель буддизма?

Начнем с того, что, может быть, не совсем, а может быть, и вовсе не о «конечной цели».

Подобно тому, как великий океан, монахи, постепенно наклоняется, постепенно наклоняется, постепенно наклоняется, конечно, не уходит резко, так, монахи, в этой Дхамме и Дисциплине есть постепенное обучение, постепенное исполнение, постепенная практика, у него, конечно, нет резкого проникновения в знание. То, монахи, что в этой Дхамме и Дисциплине есть постепенное обучение, постепенное исполнение, постепенная практика, и, конечно же, нет резкого проникновения в знание, это первая замечательная и чудесная вещь, монахи, в этой Дхамме и Дисциплине. , которые, увидев и обдумав, монахи наслаждаются этой Дхаммой и Дисциплиной.

от Уд 5. 5

Может быть, он начинается с учений о нравственности, безобидности, доброте, благоразумии, долге — для заслуженного (хотя, может быть, и временного) блаженства, ради других… и «отсутствия угрызений совести» (которое должно проистекать из «искусная добродетель», и которая доктринально является одним из первых шагов на пути к должной радости и так далее).

Целью достижения нирваны, по сути, является смерть и никогда больше не вернуться, потому что буддизм верит в перерождение и круговорот сансары, наполненный печалью и страданием.

Наверное, это спорно. Один почтенный, на этом сайте, писал ранее,

Я уже говорил об этом раньше, и вывод, который я делаю, состоит в том, что дело не в том, что буддисты верят в перерождение, а в том, что мы не верим в смерть

Вместо того, чтобы говорить «умереть и никогда не вернуться», может быть, с таким же успехом можно было бы сказать «жить и никогда не уходить», а?

Один из титулов Будды Татхагата , и я не уверен, означает ли это «таким образом пришедший» или «таким образом ушедший» (кто-то сказал, что его этимология неоднозначна — т. е. gata или agata ).

И еще, например. эта история из другой буддийской традиции (т.е. дзен), т.е.

Если вы думаете, что действительно приходите и уходите, это ваше заблуждение. Позвольте мне показать вам путь, по которому нет ни прихода, ни ухода.

цикл сансары, который, по его мнению, наполнен горем и страданием

Не уверен. Некоторые школы учат, что «страдание» также непостоянно — что некоторые «существа» страдают.

См. также Действительно ли Будда говорил, что «жизнь есть страдание»?

надо пытаться достичь нирваны. Я прав??

Я даже в этом не уверен: одно «должен»? Может одно «будет»? Или что «имеет», например, самого Будду?

Мне нравятся «четыре благородные истины», т. е. которые говорят, что постоянное «стремление» к тому, чего вы не можете иметь, стремление сохранить то, что вы не можете сохранить и т. д., является причиной «страдания» — и что страдание и страстное желание подлежат прекращению.

Однако некоторым людям не очень нравится это сообщение (или то, как кто-то может попытаться его объяснить), см., например. Как объяснить, что такое буддизм? — см. также Учил ли Будда четырем благородным истинам мирян?

Цифровая нирвана – конечная цель цифровой трансформации

Возможно, было бы немного самонадеянно сравнивать конечную цель цифрового развития компании с той же целью в религиозной вере. Что заставляет меня сделать это, так это то, что есть много общего на пути к цели, и мне также нравится слово нирвана, так как оно создает четкое ощущение конечной цели и чего-то почти недостижимого. Другими словами, каким, по моему мнению, должно быть хорошее видение.

Поясню. Нирвана — это конечная цель буддийской веры, когда те, кто обладает знанием и поступает правильно с этической и практической точек зрения, достигают стадии просветления, то есть нирваны. Это вечный поиск, которого почти невозможно достичь, но благодаря четкому описанию того, что требуется для достижения нирваны, он дает столь же ясное направление для тех, кто решил идти по этому пути.

Это очень похоже на ситуацию с цифровыми путешествиями компаний. Цель состоит в том, чтобы четко описать, с чем ваша компания должна работать, чтобы стать более зрелой в цифровом плане и, таким образом, постепенно повышать свою конкурентоспособность. Так же, как и в буддизме, достичь конечной цели очень сложно, но тем не менее ее можно описать. Кстати, это описание отлично подходит для использования в качестве видения цифровой трансформации компании.

Определение цифровой нирваны:

Компания, которая благодаря цифровой зрелости максимизирует свою долгосрочную конкурентоспособность. Компания не делит свои операции на онлайн и офлайн, а работает полностью независимо от канала, и это пронизывает все аспекты деятельности компании. Кроме того, компания полностью понимает свой рынок и окружающую среду и видит, куда она движется. Компания имеет возможность постоянно и с максимальной эффективностью адаптироваться к изменениям, чтобы создавать максимальную ценность для своих целевых групп, предоставляя правильные предложения в нужном месте в нужное время.

Мы начали использовать цифровую нирвану в качестве концепции все чаще на лекциях и семинарах, и реакция часто представляет собой смесь прозрения и облегчения. Чувство прозрения, вероятно, содержит столько же «Да, конечно. Вот к чему мы должны стремиться», сколько действительно приносит столько нового на стол. Облегчение, возможно, вызвано страхом, что конечная цель приведет к чему-то совершенно непостижимому и совершенно отличному от того, что делается и о чем думают сегодня. Один из основных моментов нашей методологии и нашей будущей книги о цифровой трансформации заключается именно в том, что в конечном итоге речь идет о создании ОДНОЙ компании с ОДНИМ планом (цифровым или нет), и этот план должен вести к тому, как компания создает максимальную ценность для своей цели. аудитории.

Что вы думаете об этом?

Хотел бы получить ваши комментарии ниже.

___________

Комментарий 1. Большая часть приведенного выше текста взята из нашей книги о цифровой трансформации.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *