Омар хайям философия жизни – Философия Омара Хайяма

Содержание

Философия Омара Хайяма

О жизни Омара Хайяма известно очень немного. Полагают, что он родился в городе Нишапуре (Иран) около 1048 года. Скончался Хайям после 1122 года . Большую часть жизни он провел в таких городах как Балх, Самарканд, Исфахан.

Философия занимает в нашей жизни достаточно важное место. Наследие великих философов в определенные этапы жизни помогает переосмыслить ценности, разобраться в конфликтных ситуациях, найти выход из них и жить дальше.

Философов в нашей истории очень много. А что вы знаете о великом Омаре Хайяме?

Выдающийся персидско-таджикский поэт и философ Омар Хайям (полное имя Гиясаддин Абу-ль-Фахт Ибрахим Омар Хайям) в середине века был больше известен как ученый, математик и астроном, автор многочисленных математических и философских работ. Персы и таджики в Иране, Индии и Средней Азии с упоением читали произведения Руми и Хафиза и почти не знали четверостиший Хайяма. Как поэт Хайям стал популярен только в XIX веке.

О жизни Омара Хайяма известно очень немного. Полагают, что он родился в городе Нишапуре (Иран) около 1048 года. Скончался Хайям после 1122 года. Большую часть жизни он провел в таких городах как Балх, Самарканд, Исфахан.

Первая половина жизни Омара Хайяма (до 1092 года) протекала в сравнительно спокойной обстановке огромного Сельжукского государства. Известно, что по поручению султана Омар Хайям провел реформу солнечного календаря, но, к сожалению, его очень точный календарь так и не был внедрен. К концу 1077 года был написан «Трактат об истолковании трудных положений Евклида». Хайям обосновал теорию геометрического решения алгебраических уравнений. В своих философских взглядах Хайям был последователем Аристотеля и Ибн Сины. В 1080 году был написан первый философский трактат – «Трактат о бытии и долженствовании». Замечательный мыслитель Востока, он намного опередил свою эпоху в знаниях.

Писать стихи (рубаи) он начал после тридцати лет уже, будучи сложившимся ученым. Всемирную славу Хайяму принес перевод его четверостиший на английский язык поэтом Э.Фитцджеральдом. Широко известная поэма под названием «Рубайят Омар Хайяма» выдержала в XIX веке двадцать пять изданий. С тех пор число переизданий этого произведения растет с неимоверной быстротой.

Поэзия Омар Хайяма – целый мир человеческих переживаний, переплетающихся в многообразной и остроумной гамме поэтических метафор, олицетворений и сентенций. На творчестве Омара Хайяма лежит печать его века, противоречивого и сложного.

Для Хайяма характерен свободный полет мысли, резкое недовольство миром, желание улучшить его. Его поэзия по своей сути очень лирична, но вместе с тем в ней чувствуется большая напряженность, несогласие с существующими порядками, протест против насилия, несправедливости, подавления личности, бунт против запретов ислама.

Хайяму присущи свои особые изобразительные средства, свое особое построение фразы. Особое место в его понимании занимает глина – всеобщая материя, из которой все возникает и в которую все превращается. Он подчеркивает равенство всех людей – независимо от социального положения все становятся прахом.

Лирика Хайяма проста той величественной простотой, которая свойственна большим мастерам.

От поэзии Хайяма веет и духом гордого одиночества и жизнерадостным восприятием жизни.

Понравился наш сайт? Присоединяйтесь или подпишитесь (на почту будут приходить уведомления о новых темах) на наш канал в МирТесен!

s30866075385.mirtesen.ru

Омар Хайям и его философия

Знаменитые афоризмы восточного мудреца Омара Хайяма давно известны во всем мире. Благодаря их краткости, музыкальности и правдивости, они легко запоминаются. С юмором, используя образность речь философия Омара Хайяма описывает взаимоотношения между людьми, жизненные истины и дает мудрые советы.

Биография философа

Датой появления на свет Омара ибн Ибрахима Нишапури, знакомого под именем Омар Хайям, принято считать 18 мая 1048 года. Местом его рождения стал средневековый Иран. Из-за существенных достижений в науке, истории и литературе он стал одной из самых видных фигур за всю историю страны.

Философу было уготовано родиться во времена, когда вольнодумцы подвергались гонениям и притеснениям – и, несмотря на это, им было создано много научных и литературных трудов, известных и сегодня. Из-за многогранности его личности и обширности талантов личность Омара Хайяма подвергалась сомнениям – выдвигались предположения о том, что этим именем подписывали свои работы разные философы, поэты и ученые. Однако эти версии были опровергнуты.

Отец философа был обеспеченным ремесленником, что позволило дать сыну возможность получать знания и развивать способности. Научившись чтению, Омар к восьми годам изучил Коран. Когда он был юношей, к нему обращались за помощью по трактовке Священного Писания. Затем ему дали образование, и он принял решение заняться ораторским искусством.

Еще не достигнув зрелого возраста, Омар Хайям потерял родителей. Чтобы оплатить дальнейшее обучение философии и математическим наукам, он был вынужден продать родительский дом и ремесленную мастерскую. Однако это оправдало себя, потому что вскоре он получил приглашение от правителя Ирана и начал работу при его дворе. Ему покровительствовал главный человек Исфахана.

За время своей жизни и работы Омар Хайям провел множество астрологических исследований, которые позволили ему создать календарь, который и сейчас актуален на территории Ирана. На основании астрологической системы он давал советы по рациону для людей, относящихся к разным знакам Зодиака и описал немало кулинарных рецептов.

Как человек, заинтересованный в математике, он проанализировал теорию Евклида и придумал систему, по которой можно вычислять кубические и квадратные уравнения. Им созданы теоремы и классификации, применяемые математиками поныне. К сожалению, до наших дней дошли лишь малые крупицы его исследований, поскольку, опасаясь гонений, большую часть знаний он передавал современникам устно.

Несмотря на внимание, уделенное Хайямом теме любви к женщине в его творчестве, философ не женился и не имел потомков.

Биография философа оборвалась, когда ему было 83 года. Он умер 4 декабря 1131 года.

Философия Омара Хайяма

Как философ он отличался от своих современников. Позиция, которую он занимал, разнилась с концепцией, существовавшей на Востоке. Будучи знатоком ислама, он все же отрицал необходимость строгого следования писанным божьим законам, утверждая, что Бог живет в душе каждого человека априори.

Кроме того, благодаря творчеству Хайяма простые люди начинали задумываться над ценностью своей жизни. Священнослужители были возмущены такой позицией, а также тем, сколько внимания философ уделял теме любви. Об этом чувстве было не принято говорить в том обществе, но Омар Хайям воспевал женское начало, призывал радовать и беречь женщин как самую большую ценность в жизни каждого мужчины.

Помимо тем Бога и любви, писатель немало заострял внимание читателей на теме дружбы. Настоящих друзей он сравнивал с даром небес и наказывал не предавать их ни при каких обстоятельствах. Также он делает акцент на том, что, при отсутствии истинных друзей, «лучше быть одному, чем с кем попало»:

«Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало,

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало».

Мыслитель недаром много внимания уделяет теплым отношениям и вере. По его мнению, люди забывают про настоящие ценности и следуют за ложными. Их он сравнивает с гостями, пришедшими в мир для того, чтобы насладиться каждой минутой, предаваться мелким радостям и восхвалять саму жизнь как великий дар. Способность находить положительное во всем, что бы ни случалось, поэт называет главной жизненной мудростью.

Поэтому философию Омара Хайяма можно назвать гедонистической. Религия, в соответствии с канонами которой он был воспитан, приветствует отречение от удовольствий и благ, в то время как этот философ утверждает, что наслаждаться и потреблять – главное, что должен научиться делать человек. Относившиеся к высшему классу общественности любили его за это, ведь именно такая жизнь была им по вкусу. А религиозные деятели были на него злы.

Афоризмы в творчестве мудреца

Когда в XIX веке западные исследователи впервые увидели записи философа и поэта персидского происхождения, они были удивлены их уникальностью и ума. Вскоре мудрые афоризмы о жизни, которые написал Омар Хайям, были переведены сначала с арабского на английский язык, а затем и на многие другие – в том числе на русский.

Вскоре после того, как стихи и тексты были переведены, их разобрали на множество изречений, которые быстро вошли в обиход. Можно с уверенностью сказать, что написанные Хайямом «рубаи» актуальны и по наши дни. Они настолько полюбились читателям, что сборники со стихами переиздаются и пользуются большим спросом.

Основываясь на мыслях Омара Хайяма, были составлены правила счастливой и правильной жизни, следовать которым может каждый. Не только более взрослые поколения, но и современные подростки активно используют мудрости персидского писателя. Они во многом соответствуют правилам, установленным различными религиями для праведной жизни, но написаны проще и легче объясняют суть достойного поведения:

«Холодной думай головой

Ведь в жизни всё закономерно.

Зло, излученное тобой,

К тебе вернется непременно».

Стихотворения мыслителя

Хайяму принадлежит авторство нескольких книг. Однако исследователи не убеждены, что все вошедшее в сборники – из-под его пера. Поскольку в те времена написание слишком вольных произведений могло привести к наказаниям, другие авторы могли подписывать свои творения именем придворного философа. Однако больше трехсот стихотворений точно принадлежат ему.

Во всем мире известны «рубаи» – четверостишия, написанные мыслителем. Все они имеют одну особенность: лирический герой, от имени которого ведется повествование – обычный человек «из толпы», ничем не примечательный, но склонный к размышлениям о жизнеустройстве. Написаны стихи также для простых людей. В этом их главное отличие от прочих произведений того времени, которые повествовали только про правителей и героических личностях.

Другой используемый поэтом литературный прием, несвойственный восточным авторам – отсутствие вычурности и иносказательности. Доступный язык, простота построения предложений, очевидность смысла – все это присуще его творчеству. Это может быть связано с математическим складом ума философа, который заставлял излагать мысли просто и последовательно, говоря о мире, обществе, Божественном начале или взаимоотношениях.

Творчество Омара Хайяма очень масштабно и захватывает не только область литературы, но и точные науки, философию и даже религию. Однако все его труды – будь то изобретение календаря или описание моральных правил – сводятся к упорядочиванию жизни и помощи людям в познании себя, Бога и окружающего мира.

mystroimmir.ru

Философские воззрения в творчестве Омара Хайяма

Содержание:

1. Введение

2. Отрывки из биографии

3. Философия Хайяма

а) философский характер лирики Омара Хайяма

б) центральный символ Хайяма — вино

в) любовь в стихах Омара Хайяма

4. Заключение

5. Список литературы

Введение

Омар Хайям… универсальный гений такого же масштаба, как Леонардо да Винчи, и родившийся так же несвоевременно. Ему в истории повезло еще меньше. Не одно из его важнейших научных открытий не было понято современниками, потому и не сыграло никакой роли в общечеловеческом прогрессе. Построенная им величайшая в мире обсерватория была закрыта еще при его жизни. Разработанный им точнейший календарь был вскоре вновь заменен традиционным. Написанные им стихи соответствовали мышлению совершенно другой (нашей) эпохи, а потому не пользовались популярностью и уцелели благодаря буквально нескольким почитателям с «извращенным» вкусом, чудом находившимся в каждом столетии. Творчеству Баха пришлось сто лет ждать признания… Творчеству Хайяма – семь с половиной столетий.

140 лет назад на литературном небосклоне Европы вспыхнула неожиданная звезда. Стихи чужеземного поэта, о котором на Западе прежде никто, кроме редких специалистов, не слышал, преодолев толщу веков, заговорили на чужом языке, засверкали среди чуждой им культуры. Всемирную славу Омару Хайяму принесли вольные переводы переводчика Эдварда Фитцджеральда. Пристрастный отбор четверостиший, произвольное толкование их, для связности сюжета собственные стихотворные вставки — всё это позволило ему из сотни рубаи (самостоятельных стихотворений, по 4 строки в каждом) создать связную поэму.

Тема данного реферата выбрана мною не случайно. Однажды столкнувшись с книжкой этого поэта, меня заинтересовало немного «странное» творчество этого человека. Не каждому дано понять глубокий смысл его четверостиший, но попытаться раскрыть смысл его творений я все-таки попытаюсь.

Один не разберёт, чем пахнут розы…
Другой из горьких трав добудет мёд,
Дай хлеба одному — навек запомнит…
Другому жизнь пожертвуй — не поймёт.

Четыре строчки источают яд,

Когда живет в них злая эпиграмма,

Но раны сердца лечит «Рубайат» —

Четверостишья старого Хайяма.

С.Я.Маршак

Отрывки из биографии

Настоящее имя — Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.

По сохранившемуся гороскопу Омара Хайяма вычислено, что родился он, скорее всего 18 мая в 1048 году. Место рождения — город Нишапур. В Нишапуре прошли детские и юношеские годы Омара Хайяма. О его семье сведений не сохранилось. Прозвище — Хайям, что означает «палаточник», «палаточный мастер», позволяет высказать предположение, что его отец принадлежал к ремесленным кругам. Во всяком случае, семья располагала достаточными средствами, чтобы предоставить сыну возможность многолетней серьезной учебы. Омар Хайям учился сначала в Нишапурском медресе, имевшем в это время славу аристократического учебного заведения, готовящего крупных чиновников для государственной службы, затем продолжал образование в Балхе и Самарканде.

Он овладел широким кругом точных и естественных наук, развитых в его время: математикой, геометрией, физикой, астрономией; специально изучал философию, теософию, корановедение, историю, правоведение и весь комплекс филологических дисциплин, входящих в понятие средневековой образованности; был начитан в родной поэзии, знал в совершенстве арабский язык и арабскую литературу, владел основами стихосложения. Омар Хайям был искусен в астрологии и врачевании, профессионально изучал теорию музыки. Он ознакомился с достижениями античной науки — трудами Архимеда, Евклида, Аристотеля, переведенными на арабский язык. Хайям не только великолепно на память знал Коран, но мог дать толкование любого аята этой главной книги мусульман.

Научная деятельность Омара Хайяма протекала сначала в Бухоре при дворе Караханидского принца Хакана Шамс ал-Мулка (1068-1079).

В 1074 году Омар Хайям был приглашен на службу к царскому двору, к могущественному султану Малик-шаху (1072-1092) в город Исфахан. 1074 год стал знаменательной датой в жизни Омара Хайяма: ею начался двадцатилетний период его особенно плодотворной научной деятельности, блестящей по достигнутым результатам.

К 1080 году относится первый философский трактат Омара Хайяма — «Трактат о бытии и долженствовании». Он был написан в ответ на письмо имама и судьи Фарса, одной из южных провинций Ирана. Судья предлагал «царю философов Запада и Востока Абу-л-Фатху ибн-Ибрахиму Хайяму» объяснить, как он понимает мудрость аллаха в сотворении мира и человека и признает ли необходимость молитв. Это обращение к Хайяму идеолога ислама было вызвано распространившимися уже в это время антиисламскими высказываниями авторитетного ученого. Письмо имело своей целью побудить Омара Хайяма выступить с открытым признанием основных религиозных положений ислама. В ответном трактате Омар Хайям, заявив себя учеником и последователем Авиценны, высказал свои суждения с философских позиций восточного аристотелианства. Признавая существование бога, как первопричины всего сущего, Хайям утверждал, однако, что конкретный порядок явлений — не результат божественной мудрости, а определяется в каждом частном случае законами самой природы. Взгляды Хайяма, заметно расходившиеся с официальной мусульманской догматикой, были изложены в трактате сдержано и конспективно, эзоповым языком недомолвок и иносказаний.

Двадцатилетний относительно спокойный период жизни Омара Хайяма при дворе Малик-шаха оборвался в конце 1092 года, когда при невыясненных обстоятельствах скончался султан; за месяц до этого был убит Низам ал-Мулк. Смерть этих двух покровителей Омара Хайяма средневековые источники приписывали исмаилитам.

Но после 1092 года, когда началась междоусобица, когда вспыхнули резней и погромами религиозный фанатизм, преследуемый врагами Хайям даже совершил паломничество в Мекку, чтобы доказать приверженность исламу, а по возвращению стал преподавать в Багдаде, в академии Низамийе, ведя жизнь суровую и замкнутую. Лишь немного позже, после более чем 25 лет гонений, когда к власти пришел сын Низам аль-Мулька, Омар Хайям вернулся в Хорасан, в родной Нишапур, где и провел последние годы жизни в почете и уважении.

Самой вероятной датой его кончины принято считать 1123 год

Философия Хайяма

Научно-философское наследие Омара Хайяма невелико. В отличие от своего предшественника, Авиценны, Хайям не дал целостной, разработанной им философской системы. Трактаты Хайяма затрагивают лишь отдельные, правда из числа важнейших, вопросы философии. Некоторые из сочинений были написаны, как и упомянутый выше первый философский трактат, в ответ на просьбу отдельных духовных или светских лиц. До нашего времени сохранилось пять философских сочинений Хайяма. Кроме «Трактата о бытии и долженствовании» еще «Ответ на три вопроса: необходимость противоречия в мире, детерминизм и вечность», «Свет разума о предмете всеобщей науки», «Трактат о существовании» и «Книга по требованию (обо всем сущем)». Все они кратки, лаконичны, занимают иногда несколько страниц.

Хайям писал свои стихи в форме рубаи, это четверостишия с рифмой по схеме: ааба. Рубаи — законченное лирическое произведение, в котором герой от первого лица может и отсутствовать. В таком случае рубаи представляют собой сентенцию философского, любовного или гедонического характера. Иногда рубаи выступают в форме диалога, и тогда лирический сюжет уступает место повествовательному.

Эту миниатюрную жанровую форму Омар Хайям использовал для выражения больших чувств и глубоких мыслей. В поэзии Хайяма мы найдём игру слов и по созвучию и по смыслу, но она не бросается в глаза, а органически входит в саму живую ткань произведения, и в этом её прелесть.

Философский характер лирики

Лирика Хайяма носит философский характер, в ней чувствуется напряжённая бьющаяся мысль мятущегося, ищущего человека. Она проста по своим образам и языку, понятна и доступна каждому, но в каждой рубаи лежит скрытый смысл, понять который, можно только проникнув в атмосферу творчества Хайяма. Его смелая бунтарская мысль порой прерывается призывами к наслаждению и успокоению, порой становится печальной, отчаянной, но никогда Хайям не теряет надежды на жизнь, считая её даром всевышнего. Жизнь со всеми неурядицами и всем известным окончанием он принимает и ценит, не отделяя её от таких явлений как любовь и вино, находящихся у Хайяма в неразрывном симбиозе.

Мир – мгновенье, и я в нем – мгновенье одно.

Сколько вздохов мне сделать за миг суждено?

Будь же весел,

mirznanii.com

БЫТИЕ В ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ОМАРА ХАЙЯМА

Омар Хайям родился в Нишапуре 18 мая 1048 года. Нишапур находится на востоке Ирана, в культурной провинции Хорасан. Этот город был местом, куда на ярмарку съезжались многие люди из различных районов Ирана и даже из соседних стран. Кроме того, Нишапур считается одним из главных культурных центров того времени в Иране. В городе с 11 века действовали медресе — школы высшего и среднего типа. В одной из них учился и Омар Хайям.

Прозвище Хайям, как известно, означает «палаточный мастер», «палаточник». Это позволяет исследователям сделать предположение о том, что отец его являлся представителем ремесленных кругов. Семья, во всяком случае, располагала средствами, достаточными для того, чтобы предоставить своему сыну приличное образование. Обучением отмечена дальнейшая его биография. Омар Хайям сначала постигал науки в Нишапурском медресе, который в то время был известен как аристократическое учебное заведение, которое готовило для государственной службы крупных чиновников. После этого Омар продолжил образование в Самарканде и Балхе [1].

Он владел множеством естественных и точных наук: геометрией, математикой, астрономией, физикой. Также Омар специально изучал историю, корановедение, теософию, философию и комплекс филологических дисциплин, который входил в понятие образованности в то время. Он знал арабскую литературу, владел в совершенстве арабским языком, а также знал основы стихосложения. Омар был искусен во врачевании и астрологии, а также изучал теорию музыки. Хайям великолепно знал наизусть Коран, мог истолковать любой аят. Поэтому даже самые видные теологи Востока обращались к Омару за консультациями. Идеи его, однако, не вписывались в ислам в ортодоксальном его понимании.

Хайям занимался также проблемами философии, изучая научное наследие Авиценны. Он перевел на фарси с арабского языка некоторые его сочинения, проявив новаторство, так как в это время роль языка науки играл арабский язык. Первый философский трактат его был создан в 1080 году («Трактат о бытии и долженствовании»). Хайям заявил, что он является последователем Авиценны, а также высказал суждения об исламе с позиций восточного аристотелианства. Омар, признавая существование бога в качестве первопричины сущего, утверждал, что конкретный порядок вещей определяется законами природы, это вовсе не результат божественной мудрости. Эти взгляды сильно расходились с мусульманской догматикой. В трактате они были изложены конспективно и сдержанно, эзоповым языком иносказаний и недомолвок. Гораздо более смело, порой вызывающе дерзко, антиисламские настроения выражал в поэзии Омар Хайям [2].

Сейчас уже никто и не помнит, что именно Хайям занимался совершенствованием актуального сегодня календаря, предложил варианты решения кубических уравнений. Все его помнят как выдающегося поэта и автора афоризмов, в которые гений вложил свой опыт и мудрость. Удивительно то, что прошло уже 10 веков, а его творчество по-прежнему актуально. Остается задуматься: может дело в том, что истина вечна, постоянна и неизменна?

Омар Хайям известен многим со школьной скамьи. Один из самых величайших средневековых поэтов, который продолжает вдохновлять людей всего мира до сих пор, кажется, знал всю мудрость жизни. Знаменитые рубаи (короткие четверостишия) рассказывают о судьбе, о любви, о мимолетности каждого мгновения, о страсти, смысле жизни… Безусловно, его творчество так или иначе повлияло на понимание людьми окружающего мира.

Афоризмы, народные мудрости о жизни насыщены сокровенными мыслями, размышлениями о возвышенном, всем тем, что понимает каждый, но выразить в такой блестящей лаконичной форме не может. Омар Хайям по праву считается одним из авторитетов, который понял жизнь и внес значительную лепту в сокровищницу духовного состояния всего мира.

В средние века для восточных стран было характерно весьма скептическое отношение к жизни. Порой даже некоторые мудрецы утверждали, что лучшим выбором для человека будет полное отрицание жизни, тотальное отшельничество и крайний аскетизм. «За мир цепляться совсем не стоит», — говорили они. Дело здесь в общей философии и психологии восточных людей. Для них характерны такие религии, как буддизм, конфуцианство и суфизм. В этих верованиях мир представляется как что-то временное, преходящее и непостоянное. Следовательно, не нужно слишком серьезно вникать в его законы. Только после смерти, по их мнению, была возможна лучшая жизнь, переход в другое тело, перевоплощение в колесе сансары и тому подобное… Однако находились смельчаки, которые не представляли человеческую жизнь такой трагичной и совсем неинтересной вещью [4].

Восточная мудрость о жизни Хайяма не соизмерима по новизне с уже имевшимися в те времена представлениями. Омар Хайям хотя и в некоторой степени отвергал земное существование, все же совершенно не гнушался жизненными райскими усладами. В своем творчестве он строчка за строчкой доказывает нам, что это блаженство можно вполне найти на Земле и, между прочим, в самых простых повседневных вещах. Каждое его творение представляет собой гимн, посвященный самой природе и жизни в любых ее проявлениях. А книга «Мудрость жизни» позволит вам открыть дверь в этот удивительный мир.

Порой у многих возникает поверхностное представление о Хайяме как о веселом прожигателе жизни, которого волнуют только вино, женщины и красота. Но при более внимательном взгляде на творчество поэта все эти штампы навсегда снимаются. Перед нами — глубокий мыслитель, настоящий философ и психолог, который способен познать и показать самые важнейшие вопросы бытия. Что такое жизнь, если есть смерть? В чем сущность человеческого бытия? Может ли разум познать тайны загробного мира? И есть ли они? На фундаментальных вопросах стоит все творчество Хайяма. Например, японские мудрости о жизни и рассуждения о существовании довольно пессимистичны. Хайям с горестью отмечает, что если уж самые великие умы Страны восходящего солнца не смогли понять, в чем же смысл жизни, то нам это и подавно не дано.

Человеческий мозг не способен заглянуть за пределы некоторого трансцендентного мира, угадать, что скрывается за ширмой окончания земной жизни. Может быть, смысл находится за этой ширмой? Или же создатель забросил нас в этот мир и лишил своего внимания? И теперь нам предстоит всю жизнь то обретать один смысл, то находить совсем другой? «Светлые умы смогли разгадать несколько тайн… и отправились спать, как и мы». Так же иронично автор-поэт рассуждает и о самом себе, собственном творчестве. Здесь он следует за знаменитым изречением греческого философа Сократа: «Я знаю, что ничего не знаю».

До настоящего времени сохранилось 8 трактатов Омара Хайама, в том числе:

О бытии и долженствовании (бог — первая кауза).
Ответ на три вопроса («зло случайно, необходимо добро», за зло несет ответственность сам бог. Здесь излагаются взгляды о боге и людях.)
Свет разума (два трактата — «о предмете всеобщей науки», «… о существовании») Термин «существование» по Омару Хайяму имеет два значения — бытие в вещах, бытие в душе (разумное, чувственное представление).
О всеобщности существования (два понятия — «абсолютное» (разум, душа) и «тело») Разум подразделяется па творящий, господин высшего неба, господин неба небес, небо Сатурна, небо Юпитера и т. д. Каждому разуму должна соответствовать своя душа. Душа движет деятельностью, разум — любовью. Тело делится на три вида, каждый вид и его части бесконечны.

Список литературы:

Основы философии. Е.В. Попов, учебное пособие для высших учебных заведений, гуманитарный изд. Центр «Владос», М., 1997.
Философия науки в вопросах и ответах. В.П. Кохановский, Т.П. Матяш, Т.Б. Фатхи, изд. 2-ое, Ростов — на — Дону, изд-во «Феникс», 2006.
Философия под ред, Л.Г. Кононовича, Г.И. Медведева, Ростов — на — Дону, изд-во «Феникс», 1998.
Философия под род. В.К. Лукашевича, В.М. Белокурского и И.П. Машынина, Минск, изд-во «БГЭУ», 2001.
Философский энциклопедический словарь. М.: изд-во «ИНФРА — М», 1997.

sibac.info

Статья — Философские воззрения в творчестве Омара Хайяма

Содержание:

1. Введение

2. Отрывки из биографии

3. Философия Хайяма

а) философский характер лирики Омара Хайяма

б) центральный символ Хайяма — вино

в) любовь в стихах Омара Хайяма

4. Заключение

5. Список литературы

Введение

Четыре строчки источают яд,

Когда живет в них злая эпиграмма,

Но раны сердца лечит «Рубайат» —

Четверостишья старого Хайяма.

С.Я.Маршак

Отрывки из биографии

Настоящее имя — Гияс ад-Дин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям Нишапури.

Самой вероятной датой его кончины принято считать 1123 год

Философия Хайяма

Философский характер лирики

Мир – мгновенье, и я в нем – мгновенье одно.

Сколько вздохов мне сделать за миг суждено?

Будь же весел, живой! Это бренное зданье

Никому во владенье навек не дано.

Имеющий уши — услышит. Центральным символом Хайяма является вино.

Напитком вечности зовут вино. Испей

Веселье мира в нем воплощено. Испей.

Пускай захватит дух и обожжет как пламя,

Зато огонь беды зальет оно. Испей!

Философия любви и вина переплетается с его жизненной позицией: пока ты жив и прах твой не смешан с глиной, живи и наслаждайся земными дарами:

Даже имя не вечно твоё под луной,

Наслаждайся покуда усладой земной:

Пей вино и развязывай кудри красавиц,

Ожидая, несчастный, развязки иной.

Вино вбирает в себя много различных смыслов и несёт с собой разнообразный подтекст. Вино как веселье, вино как любовный пожар, вино как вино, вино как жизненная философия.

Вино — то, лучшее в жизни, чем можно услаждать свой дух: молодость и любовь, весна и цветение садов, музыка и песни, зрелость и творчество, научное познание мира и общение с друзьями, старость и мудрость, афористичные стихи и мудрый спор. Иными словами под вином Хайям понимает истинные ценности бытия. Иногда это «чистое», «прозрачное вино», «сок лоз», иногда с конкретизацией: «любовное вино», «вино познанья». Главная эмоция, сопровождающая это «вино» радость жизни, веселье.

Что значит «путь купил», что значит» зелье пить»?

Наперекор судьбе всегда весёлым быть:

Не веселить народ, когда итак веселье,

А в невесёлый день веселье всем дарить.

Именно на это «вино» и возложена в учении Хайяма надежда в пробуждении «спящих», в приобщении к «мудрецам».

Вино — ответы на все вопросы, ведь не напрасно говорят, что истина в вине. Вино — веселье, жизненный оптимизм, так необходимые нам в наш нелегкий век:

Поток вина — родник душевного покоя,

Врачует сердце он усталое, больное.

Потоп отчаянья тебе грозит? Ищи

Спасения в вине: ты ни в ковчеге Ноя.

Могут спросить: почему он так много писал о вине? Он что — много пил? Ответ дал французский ориенталист Дж. Дермстетер еще в прошлом веке: «Человек непосвященный сначала будет удивлен и немного скандализирован местом, какое занимает вино в персидской поэзии. Вспомним, что Коран запрещал вино (Мухаммед запретил пить вино, ибо не мог смириться с тем, что его дядя Хамза, напившись, срезал саблей горбы верблюдам). Застольные песни Европы — песни пьяниц, здесь же это бунт против Корана, против святош, против подавления природы и разума религиозным законом. Пьющий для поэта — символ освободившегося человека, попирающего каноны религии». Это целиком относится и к поэзии Омара Хайяма.

Символ «любовь» у Хайяма очень близок к «вину», с той разницей, что «любовь» — для Сердца, а «вино» — для Духа. Можно сказать, что «любовь» — это тот настрой Сердца, при котором оно способно снабжать Дух возвышенными радостями Бытия. Чтобы пробудить Дух, Сердце должно радовать его «вином», а для этого предварительно само войти в постоянное состояние любви — любовного опьянения. «Любовь» — открытость взгляда, свежесть восприятия, жадная тяга ко всему прекрасному, постоянная готовность радоваться и радовать других. В любви истинная человечность радоваться и радовать других. Именно любовь концентрирует в человеке силу сравнимую с мощью богов, именно она порывает на самые благородные поступки, является основой творчества многих художников, поэтов, музыкантов, именно она делает человека возвышенней и прекрасней.

Вино отождествлено у Хайяма с любовью. Хмельной дурман любви подкреплён напитком из сока виноградных лоз. Как и вино, любовь будоражит кровь и ассоциативно представляется как нечто алое, багряное гранатовое словно вино.

Хочешь тронуть розу — рук иссечь не бойся,

Хочешь пить — с похмелья хворым слечь не бойся.

А любви прекрасной, трепетной и страстной

Хочешь — понапрасну сердце сжечь не бойся!

Весь смысл жизни сосредоточен и выражен в любви, в том, что любить и быть любимым:

На мир пристанище немногих дней –

Я долго устремлял пытливый взор очей,

И что ж? Твоё лицо светлее, чем светлый месяц;

Чем светлый кипарис, твой чудный стан прямей.

Он воспевает свою любимую с той же страстью, что и вино, но гораздо нежней, он находит смысл жизни в ней, так же как ищет его в вине. Два понятия любовь и вино неразрывно связаны в его поэзии и не могут быть разделены. Одно без другого могут существовать, но уже не будут нести с собой тот смысл, тот поток чувств, что несут они в себе, находясь в гармонии:

Сады в цвету, вино, благоуханный луг …

Все радости весны, лишь нет тебя, мой друг.

До радости ли мне, когда тебя не вижу?

А встретив, с радости не вижу, что вокруг.

Заключение

Как писал Гейне: «Он вольнодумец, разрушитель веры; он безбожник и материалист; он насмешник над мистицизмом и пантеист; он правоверующий мусульманин, точный философ, острый наблюдатель, ученый; он — гуляка, развратник, ханжа и лицемер. Он не просто богохульник, а воплощенное отрицание положительной религии и всякой нравственной веры; он мягкая натура, преданная более созерцанию божественных вещей, чем жизненным наслаждениям; он скептик-эпикуреец, он персидский Абу-л-Ала».

Таким образом, Омар Хайям представляется нам не только как жизненный философ, учёный, но и как человек с тонкой душой, лирический поэт, воспевающий красоту любви и женщины. Пусть его многие стихи пропитаны скептицизмом и отчаяньем, но всегда он компенсирует своё упадническое настроение чашей вина, затем следует весна, любовь. Горести и несчастья проходят, остаётся только хорошее. Хайям настаивает в своей поэзии на том, чтоб человек довольствовался предложенными ему благами и считал это постыдным. Ведь испытав полноту чувств, положительных эмоций, человек становится духовно богаче, добрее и мудрее. Именно это и воспевает в своих рубаи несравнимый Омар Хайям.

«Вино пить грех». — Подумай, не спеши.

Сам против жизни явно не греши.

В ад посылать ради вина и женщин?

Тогда в раю, наверно, ни души.

И хотелось бы отметить бесценность Хайямовских творений для разных отраслей науки, философии, литературы, культуры и искусства. Его рубаи неоценимый дар, который мы имеем возможность созерцать и вникать в философию его воззрений.

Список литературы

· Омар Хайям. Четверостишия. – Смоленск: Русич, 2007год

· Султанов Ш. З., Султанов К. З. Омар Хайям. М., 1987.

ronl.org

Философия творчества Омара Хайяма

Легендарный восточный математик и астролог Омар Хайям (1048-1131), кроме своих научных работ, прославился как великий философ и поэт. В философских четверостишиях ученый и поэт рассуждал о смысле жизненных перипетий, человеческих достоинствах и слабостях: его рубаи в жанре хамрийят воспевали винопития и плотские наслаждения, а его короткие лирико-философские произведения в жанре зухдият являются примером для подражания.

Замечание 1

Омар Хайям – мастер суфийской поэзии, иносказательной интерпретации слов и изысканного слога.

В его стихотворных афоризмах заложен весь философский смысл человеческой жизни.

Пути постижения истины

На первый взгляд, содержание рубаи Хайяма воспринимается буквально и просто. Поэт воспевает красоту, вино и радости жизни. Каждое стихотворение содержит мораль и напоминает читателю о краткости земного бытия. Такое впечатление сложилось после вольного перевода четверостиший Омара Хайама англичанином Эдвардом Фитцджеральдом. В его восхитительной поэме по мотивам рубаи, Хайям действительно предстает перед неискушенным читателем в образе задумчивого пьянчужки, призывающего выпить вина и переосмыслить происходящее. С легкой подачи Фитцджеральда вот уже почти 150 лет весь мир наслаждается легкостью восприятия написанного текста и ироническим подтекстом афоризмов. На самом деле всё не так просто. Когда тайный язык Хайяма открывает изнанку контекста, для искушенного читателя начинается путешествие в изысканный мир суфийской тайнописи.

Путь философских исканий всегда начинается с поисков истины. Если веришь во что-то и обдумываешь каждый шаг, то рано или поздно найдешь и истину – таков традиционный философский подход. Хайям подвергает сомнению философскую догму и пишет один из самых известных четверостиший. Дословный перевод стихотворения выглядит так:

«Печаль убью я чашей в один манн. Себя же обогащу двумя ритлями вина. Сначала я дам трехкратный развод Разуму и Вере. Затем женюсь на дочери Лозы».

Вольные интерпретации переводчиков привели к тому, что Державин представил версию в виде вольной пирушки. Гхоржевский полностью исключил и веру, и разум, заменив их понятием о пустой мудрости. Плисецкий воспел жажду винопития. А что Хайям имел ввиду? Видимо, здесь отражены его поиски, философские измышления о путях постижения Истины – печальное открытие, что ни Вера, ни Разум не смогли помочь ему полностью познать жизнь, соответственно, существует еще один путь – через Интуицию. Она представлена в стихотворении дочерью лозы.

Таким образом, познать истину можно только подключив интуицию к воле и разуму. Наиболее близкое к оригиналу стихотворение звучит так:

Я чашей в один манн убью печаль слезы

Двумя – обогащу веселия азы

Трехкратный дам развод и Разуму, и Вере

А разведясь, женюсь на дочери лозы (перевод И. Евса)

Образ вина

Большое значение в рубаи Хайяма имеют образы вина и любви. Как ученый, он не верил в жизнь после смерти и часто задумывался о смысле бытия. Образы запрещенного в мусульманстве красного вина и любовь прекрасных женщин стали своеобразных уходом от мрачных мыслей. В стихотворениях Хайяма они являются символами жизни, которой нужно наслаждаться, пока человек еще жив. У вина множество подтекстов и разнообразных смысловых нагрузок. Вино олицетворяет радости жизни, начиная с молодости и любви и, заканчивая мудростью старости. Хайям призывает радоваться новому дню, наступившей весне, встрече с друзьями, задушевной беседе. В образе вина заложено всё, что несет в себе истинную ценность бытия, дарует веселье в жизни.

Что значит путь купил? Что значит зелье пить?

Наперекор судьбе всегда веселым быть:

Не веселить народ, когда итак веселье,

А в невеселый день веселье всем дарить.

Можно с помощью вина разбудить спящие умы и приобщить их к мудрецам. С помощью вина можно познать величайшее земное благо – любовь. Любовь является основой любого творчества. Любовь заставляет совершать подвиги и настраивает на благие деяния. Она, как и вино, гранатового цвета. Вино и любовь являются двумя неотъемлемыми друг от друга понятиями в поэзии Хайяма.

С помощью вина можно ответить на все интересующие вопросы. Не зря говорится, что истина находится в вине. Вино хранится в кувшинах. Человеческое тело тоже кувшин, сделанный из глины. Рано или поздно тело превращается в тлен, глину, из которой лепится следующий кувшин. Так передается мудрость из поколения в поколение. Такой своеобразный суфийский подтекст имеет право на существование. Предрасположенность Омара Хайяма завуалированно преподносить свои философские мысли дает пищу для размышлений исследователям его творчества. Переводчикам с фарси открывается целое поле для экспериментальных переводов рубаи Хайяма. Искать в простых словах скрытый смысл, интерпретировать их с точки зрения философии — эти задачи стоят перед исследователями творчества Хайяма и сегодня.

Омар Хайям не писал сложных текстов, не использовал замысловатые слова и словосочетания. Его язык понятен человеку с любым образованием и уровнем воспитания. Житейские мудрости, этические нормы поведения, просто человечность – критерии философских поисков восточного мудреца, понятные и доступные каждому. Оставаться человеком в любых ситуациях – еще одна философская линия поэзии Хайяма.

Лаконичные, ироничные и в то же время предельно емкие стихи завораживают простотой изобразительных средств. В четырех строках умещается мысль, наполненная философским смыслом жизненной правды.

Ад и рай – в небесах, — утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи.

Ад и рай – не круги во дворце мирозданья.

Ад и рай – это две половины души.

Ученый и философ, человек уникальной одаренности, Омар Хайям всю свою жизнь постигал Бога. Через науку, творчество и познание мира продвигался к величайшей тайне мироздания. Являясь одним из самых передовых мыслителей своей эпохи, он оставался глубоко верующим человеком. На смертном одре он попросил прощения у создателя за то, что все-таки постиг его.

spravochnick.ru

Омар хайям

СОДЕРЖАНИЕ

Философия: Омар Хайям…………………………… 3
Социология: Развод. Причины разводов……..……..12

ЛИТЕРАТУРА………………………………………..26

ОМАР ХАЙЯМ

Благородство и подлость, отвага и страх —
Все с рожденья заложено в наших телах.
Мы до смерти не станем ни лучше, ни хуже —
Мы такие, какими нас создал Аллах!

Омар Хайям

Омар Хайям (18 мая 1048, Нишапур — 4 декабря 1120) выдающийся персидский поэт, математик, астроном, философ.

Биография

Полное имя: Гиясаддин Абу-ль-Фатх Омар ибн Ибрахим аль-Хайям Нишапури

Уроженец города Нишапура в Хорасане (ныне Северный Иран).

Омар был сыном палаточника, также у него была младшая сестра Аиша. В 8 лет знал Коран по памяти, глубоко занимался математикой, астрономией, философией. В 12 лет Омар стал учеником Нишапурского медресе. Он блестяще закончил курс по мусульманскому праву и медицине, получив квалификацию хакима, то есть врача. Но медицинская практика мало интересовала Омара. Он изучал сочинения известного математика и астронома Сабита ибн Курры, труды греческих математиков.

Детство Хайяма пришлось на жестокий период сельджукского завоевания Центральной Азии. Погибло множество людей, в том числе значительная часть учёных. Позже в предисловии к своей «Алгебре» Хайям напишет горькие слова:

«Мы были свидетелями гибели учёных, от которых осталась небольшая многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть тех, которые в настоящее время имеют вид учёных, одевают истину ложью, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия. И если они встречают человека, отличающегося тем, что он ищет истину и любит правду, старается отвергнуть ложь и лицемерие и отказаться от хвастовства и обмана, они делают его предметом своего презрения и насмешек.»

В возрасте шестнадцати лет Хайям пережил первую в своей жизни утрату: во время эпидемии умер его отец, а потом и мать. Омар продал отцовский дом и мастерскую и отправился в Самарканд. В то время это был признанный на Востоке научный и культурный центр. В Самарканде Хайям становится вначале учеником одного из медресе, но после нескольких выступлений на диспутах он настолько поразил всех своей учёностью, что его сразу же сделали наставником.

Как и другие крупные учёные того времени, Омар не задерживался подолгу в каком-то городе. Всего через четыре года он покинул Самарканд и переехал в Бухару, где начал работать в хранилищах книг. За десять лет, что учёный прожил в Бухаре, он написал четыре фундаментальных трактата по математике.

В 1074 году его пригласили в Исфахан, центр государства Санджаров, ко двору сельджукского султана Мелик-шаха I. По инициативе главного шахского визиря Низам аль-Мулька Омар становится духовным наставником султана. Кроме того, Малик-шах назначил его руководителем дворцовой обсерватории, одной из крупнейших. Он не только продолжал занятия математикой, но и стал известным астрономом. С группой учёных он разработал солнечный календарь, намного более точный, чем григорианский. Однако в 1092 году, со смертью покровительствовавшего ему султана Мелик-шаха и визиря Низам ал-Мулка, исфаханский период его жизни заканчивается. Обвинённый в безбожном вольнодумстве, поэт вынужден покинуть сельджукскую столицу.

О последних часах жизни Хайяма известно со слов его младшего современника — Бехаки, ссылающегося на слова зятя поэта.

Однажды во время чтения «Книги об исцелении» Абу Али ибн Сины Хайям почувствовал приближение смерти (а было тогда ему уже за восемьдесят). Остановился он в чтении на разделе, посвященном труднейшему метафизическому вопросу и озаглавленному «Единое во множественном», заложил между листов золотую зубочистку, которую держал в руке, и закрыл фолиант. Затем он позвал своих близких и учеников, составил завещание и после этого уже не принимал ни пищи, ни питья. Исполнив молитву на сон грядущий, он положил земной поклон и, стоя на коленях, произнёс: «Боже! По мере своих сил я старался познать Тебя. Прости меня! Поскольку я познал Тебя, постольку я к Тебе приблизился». С этими словами на устах Хайям и умер.

Также есть свидетельство о последних годах жизни поэта, оставленное автором «Четырёх бесед»:

В году 1113 в Балхе, на улице Работорговцев, в доме Абу Саида Джарре остановились ходжа имам Омар Хайям и ходжа имам Музаффар Исфизари, а я присоединился к услужению им. Во время пира я услышал, как Доказательство Истины Омар сказал: «Могила моя будет расположена в таком месте, где каждую весну ветерок будет осыпать меня цветами». Меня эти слова удивили, но я знал, что такой человек не станет говорить пустых слов. Когда в 1136 я приехал в Нишапур, прошло уже четыре года с тех пор, как тот великий закрыл свое лицо покрывалом земли, и низкий мир осиротел без него. И для меня он был наставником. В пятницу я пошел поклониться его праху взял с собой одного человека, чтобы он указал мне его могилу. Он привел меня на кладбище Хайре, повернул налево у подножия стены, огораживающей сад, увидел его могилу. Грушевые и абрикосовые деревья свесились из этого сада и, распростерши над могилой цветущие ветви, всю могилу его скрывали под цветами. И пришли мне на память те слова, что я слышал от него в Балхе, и я разрыдался, ибо на всей поверхности земли и в странах Обитаемой четверти я не увидел бы для него более подходящего места. Бог, Святой и Всевышний, да уготовит ему место в райских кущах милостью своей и щедростью!

Философия

Выдающийся персидско-таджикский поэт и философ Омар Хайям в середине века был больше известен как ученый, математик и астроном, автор многочисленных математических и философских работ. Персы и таджики в Иране, Индии и Средней Азии с упоением читали произведения Руми и Хафиза и почти не знали четверостиший Хайяма. Как поэт Хайям стал популярен только в XIX веке.

В своих философских взглядах Хайям был последователем Аристотеля и Ибн Сины. В 1080 году был написан первый философский трактат – «Трактат о бытии и долженствовании». Замечательный мыслитель Востока, он намного опередил свою эпоху в знаниях.

Лирика Хайяма проста той величественной простотой, которая свойственна большим мастерам.

От поэзии Хайяма веет и духом гордого одиночества и жизнерадостным восприятием жизни.

Творчество Омара Хайяма – удивительное явление в истории культуры народов Средней Азии и Ирана, всего человечества. Его открытия в области физики, математики, астрономии переведены на многие языки мира и имеют историческое значение. Его стихи «жалящие как змея» до сих пор покоряют своей предельной ёмкостью, лаконичностью, образностью, простотой изобразительных средств и гибким ритмом.

Чтоб мудро жизнь прожить, знать надобно немало,

Два важных правила запомни для начала:

Ты лучше голодай, чем что попало есть,

И лучше будь один, чем вместе с кем попало.

Растить в душе побег унынья – преступленье,

Пока не прочтена вся книга наслажденья

Лови же радости и жадно пей вино:

Жизнь коротка, увы! Летят её мгновенья.

Общаясь с дураком, не оберёшься срама,
Поэтому совет ты выслушай Хайяма:
Яд, мудрецом тебе предложенный, прими,
Из рук же дурака не принимай бальзама.

В день завтрашний нельзя сегодня заглянуть,
Одна лишь мысль о нем стесняет мукой грудь.
Кто знает, много ль дней тебе прожить осталось?
Не трать их попусту, благоразумен будь.

Горе сердцу, которое льда холодней,
Не пылает любовью, не знает о ней.
А для сердца влюбленного день, проведенный
Без возлюбленной, — самый пропащий из дней!

Жертвуй ради любимой всего ты себя,
Жертвуй тем, что дороже всего для тебя.
Не хитри никогда, одаряя любовью,
Жертвуй жизнью, будь мужествен, сердце губя!

Как полон я любви, как чуден милой лик,
Как много я б сказал и как мой нем язык!
Не странно ль, Господи? От жажды изнываю,
А тут же предо мной течет живой родник.

Лишь твоему лицу печальное сердце радо.
Кроме лица твоего — мне ничего не надо.
Образ свой вижу в тебе я, глядя в твои глаза,
Вижу в самом себе тебя я, моя отрада.

Философия Омара Хайяма сближает его с гуманистами эпохи Возрождения («Цель творца и вершина творения – мы»). Он ненавидел и обличал существующие порядки, религиозные догмы и пороки, царившие в обществе. Однако часто Хайям впадал в пессимизм и фанатизм, что было широко распространено в средневековье и особенно на востоке. Этот мир считался временным и преходящим. Богословы и философы того времени придерживались того мнения, что вечную жизнь и блаженство можно найти только после смерти. Всё это не могло не найти своего отражения в творчестве Омара Хайяма. Однако поэт также любил и реальную жизнь, протестовал против её несовершенства и взывал наслаждаться каждым её мигом, невзирая на то, что существующие нравы и инквизиция не разделяли и преследовали подобные взгляды на жизнь.
Художник стремиться осмыслить вечный круговорот быстротечной жизни, отстаивает права человека на личное достоинство и на все доступные людям радости. Вместе с тем при всей широте кругозора он оставался сыном своего времени, высказывая подчас горькие сомнения относительно возможности познать и тем более, изменить несправедливо устроенный мир. Один из постоянных рефренов поэта — быстротечность и невозвратность времени, уходящего в вечность : «словно ветер в степи, словно в речке вода». Однако в конечном счете мудрец рекомендует людям не скорбеть бесплодно в ожидании неотвратимых ударов рока, а «с толком истратить наличность», то есть успеть прожить жизнь в полную меру своих возможностей.

stud24.ru

Философия Омара Хайяма

Омар Хайям и его философия

Биография философа

Философия Омара Хайяма

Афоризмы в творчестве мудреца

Стихотворения мыслителя

Философские воззрения в творчестве Омара Хайяма

БЫТИЕ В ФИЛОСОФСКИХ УЧЕНИЯХ ОМАРА ХАЙЯМА

Статья — Философские воззрения в творчестве Омара Хайяма

Философия творчества Омара Хайяма

Пути постижения истины

Образ вина

Омар хайям

Добавить комментарий Отменить ответ