Почему царевич сиддхартха гаутама покинул свой дворец – основатель буддизма — журнал «Рутвет»

основатель буддизма — журнал "Рутвет"

Содержание:

  1. Почему Сиддхартха Гаутама покинул свой дворец?
  2. Жизнь Сиддхартха Гаутама
  3. Буддизм Сиддхартха Гаутама
  4. Сиддхартха Гаутама: философия 4 благородных истин

Сиддхартха – наследник короля шакьянского народа, селения которого располагались на северо-восточной индийской территории. По приданию, однажды его матери приснилось вещее сновидение, в котором она увидела, как ее сын станет или великим правителем или святым, отказавшимся от мирского существования. Детство мальчика проходило в роскошных условиях, он вырос во дворцовых пределах и никогда не покидал их. В юности он связал себя узами брака с царевной Яшодхарой, которая родила ему сына. 

Почему Сиддхартха Гаутама покинул свой дворец?

Незадолго до унаследования трона Сиддхартхе явилось 4 предзнаменования, в вследствие чего чего он постиг истину бытия и покинул дворец. Он намеревался разузнать все о жизни, скрывающейся за высокими стенами дворцовой постройки, поэтому он дал распоряжение вознице сопроводить его. Выйдя на улицу впервые, ему на глаза попался старец. Он выглядел плохо: худой и сгорбленный. Это удивило юношу, и он решил поинтересоваться о его судьбе у возницы. На свой вопрос он получил ответ, что старость – это то, что ждет всех смертных, именно такой необратимый жизненный итог. Такая истина разочаровала молодого человека, и он задался вопросом: «Какова же полезная сторона юности, если она одинаково обречена на подобный страшный конец?».

Уходя в следующий раз и оставляя дворцовые стены, ему повстречался больной человек. Факт того, что даже хорошо слаженные и физически сильные люди подвержены различным заболеваниям поразил царевича. А больше всего его удивило то, что побороть недуг у людей не всегда получается.

Третье предзнаменование произошло при следующем выходе, в котором царевичу на пути предстала похоронная церемония. Группа людей сопровождала тело умершего человека, которое располагалось на носилках. Это событие позволило юноше сделать вывод о том, что люди не способны изменить свой рок, несмотря на то, что никто из них не желает болеть, превращаться в стариков, умирать.

Молодой человек повстречал садху-святого в четвертый раз своего выхода в люди. Он "шатался" среди улиц, держа в руках посуду для пожертвования. Садха – святой-скиталец, был убежден, что даже обойдя весь мир, ему не удастся найти свой дом.

После этих 4 знамений, на протяжении ночного полнолуния царевич снова покидает свои хоромы, оставляя супругу и сына. Его путь лежит к границе  известного царства Сакья. Прийдя на место, он снимает вещи, постригает волосы и бороду и продолжает свой путь, как странник. Такое решение в буддизме связывается со следующим умозаключением: царевич отказался от мирского существования, чтобы предастся поиску истины.

Жизнь Сиддхартха Гаутама

Покинув дворец, скиталец начинает заниматься йогой, так как усмирение собственной плоти являлось обязательным условием духовного развития. На протяжении 6 лет он занимался умерщвлением плоти. Для этого он отказывался от пищи, сна, мытья тела, существовал обнаженным. Такая работа над собственным духовным ростом вызвала у аскетов высокое уважение к его персоне. Его авторитет быстро возрос, у него появились последователи, собственные ученики. Постепенно молва об этом скитальце распространилась по всей Индии.  

Постепенно сознание Сиддхартхи поднялось на высочайший уровень, однако подобное существование не избавило его от страданий, и он начал принимать пищу. Из-за таких изменений все последователи покинули своего учителя, и он продолжил скитаться в полном одиночестве. Он начинает искать учителей, но постепенно разочаровывается во всех учениях. 

В определенный момент своей жизни он решает расположиться близ реки в тени дерева джамбу. Там скиталец принял решение, что он не покинет это место до того момента, пока к нему не придет озарение. Он сидел неподвижно, будучи предан медитации, сосредоточился на собственном дыхании и ровном, спокойном сознании. В полнолуние, когда наступил месяц весак, скиталец сконцентрировался на одной всходящей звезде рано утром. После этого его сознание постигло осмысление, на его душу снизошло озарение. В этот момент он становится Буддой, выходит из тени неосведомленности, постигая истину. Именно это происшествие будет иметь термин и именоваться "великим пробуждением".

В этом видео рассказано о Будде Сиддхартха Гаутама.

Буддизм Сиддхартха Гаутама

Познание истины стало для Будды завершением поиска, он стал просветленным, мудрым, а также его постигло сострадание, он наконец понял свое истинное предназначение. Поэтому он решает открыть истину своему народу.Свое пробное учение (самое первое) он изложил в Сарнатхе, прочитав свою проповедь о драхме. Именно там он повстречал спутников, оставивших его. После первой проповеди сформировалась буддийская община.

С этого времени Будда начинает вести существование странствующего проповедника: в течение 9 месяцев он читал проповеди, а 3 – проводил в одиночестве. Постепенно ему стали верить, к его словам прислушиваться, появились ученики и последователи, в результате этого сформировалась монашеская община. Брать  пример с учителя не запрещалось и мирянам, не отрекающимся от собственного положения в семье, хозяйства. В сангхе существовало правило равновесия между монашеским и мирским существованием. Вступать в ряды общины разрешалось и женщинам, однако Будда относился к ним скептически и считал, что привязанность к женскому полу – главный сдерживающий фактор на пути к постижению нирваны. 

Основой буддизма считается воззрение о 4 добропорядочных истинных понятиях, которые были открыты Буддой в знаменательную ночь. По его убеждению существует страдание, причина страдания, освобождение от страдания, путь, ведущий к освобождению от страданий. Именно в этих истинных понятиях и заключался путь, ведущий к наивысшему блаженному возвышению. 

Сиддхартха Гаутама: философия 4 благородных истин

Будда считал, что для достижения нирваны необходимо постичь его философию, строящуюся на основе 4 элементов.

  1. Имеется путь, ведущий к нирване – 8-мизвенная стезя, являющая собой программу духовного, благостепенного полета, формирующуюся из 8 ступеней.
  2. Весь жизненный путь, каждая его составляющая – есть страдание. Причем в буддистской философии страданием является и то, что в мирской жизни составляет счастье, радость – родственники, друзья, материальные блага, власть, успешность, утехи 5ти чувств. 
  3. На протяжении всей жизни необходимо пресекать страдания, гасить желания и тушить их страстность. Для этого требуется блокировать любые крайности, стремление к получению удовольствий через чувства, полное устранение такого влечения. 
  4. Источник страдальческого состояния – наличие желания обладать, жить, избыть. Будда утверждает, что все страсти являются болезненными и не несут никакой радости.

Осознание смысла жизни приходит только после усвоения всех 4 истин буддизма. Так называется истинное воззрение. Принятие этих истин, понимание смысла существования – истинное намерение. В буддизме благородные истины – добродетели, которые доступны каждому человеку, так как судьба полностью подконтрольна самому себе и возможность ее спасения заключается только в собственных грехах и ошибках. 

Каста неприкасаемых в Индии: появление, причины покорности и современное существование. 

Религия джайнизм: особенности, философия и принципы. 

В этом видео рассказана притча о Будде. Не забывайте оставлять свои вопросы, пожелания и комментарии к статье. 

www.rutvet.ru

Сиддхартха Гаутама (Будда) как клинический случай депрессии \ Книга Разума

В этой статье я хочу осуществить реконструкцию жизни и опыта Сиддхартхи Гаутамы, исторического Будды, с ракурса развития депрессии, ее преодолении и формализации результатов собственного опыта в качестве систематического учения. Я рассмотрю основные аспекты учения буддизма в отношении избавления от депрессии, хронической тревоги, страха, сомнений, неуверенности в себе.

Я вовсе не хочу заявить о том, что буддизм сводится лишь к этим аспектам. Просто здесь я решил ограничиться только ими, отвечая исключительно на вопрос: «Как личный опыт Гаутамы Будды и выводы из этого опыта помогут каждому из нас справиться с депрессией и тревогой?»

Так как много статей на моем сайте посвящены депрессии, тогда как другие посвящены медитации, я думаю, данная статья отлично впишется в этот формат. А в силу того, что я сам имел опыт депрессии и опыт избавления от оной при помощи медитации, мне вдвойне интересна эта тема.

Многие, особенно на западе, считают, что буддизм – это философия, а не религия. На самом деле это и философия, и религия. В зависимости от традиции могут наблюдаться разные пропорции и того и другого. Хотя философский, нетеистический, выводимый из непосредственного опыта аспект буддисткой традиции занимает там очень важное место. Я посвящу эту статью в основном этому аспекту, оставляя за рамками вещи, которые либо не выводятся, либо выводятся из опыта с большим трудом, например, пантеон различных божеств, измерения реальности (миры голодных духов, асуров) и т.д. Можно было бы оставить также за рамками концепции кармы и реинкарнации, так как они тоже являются религиозными, вероятно, «внеэмпирическими» (по крайней мере для большинства из нас) концепциями. Но здесь я буду говорить о них. Потому что они, на мой взгляд, могут иметь очень практическое содержание.

Важно понимать, что я многое оставляю за скобками этой статьи, пытаясь в ней отразить только отдельный аспект учения Будды. Все, что я здесь напишу, является моим мнением и моей вольной интерпретацией.

Я не являюсь буддистом, также как не принадлежу к какой-нибудь другой религии, но, тем не менее, история и опыт Будды-Сиддхартхи являются для меня очень вдохновляющими, мотивирующими и любопытными вещами. И я бы хотел здесь провести небольшое их исследование. Начнем с анамнеза, то есть с биографии.

Анамнез

«Feast like a sultan I do
On treasures and flesh, never few.»

Tool — Jambi

Конечно, Будда Шакьямуни – личность легендарная. Его биография как, пожалуй, жизнеописание любой крупной религиозной фигуры обросло гиперболами и символами. И я постараюсь взять из этой биографии то, что с наибольшей вероятностью может соответствовать задачам данной статьи. То, что с минимальной долей уверенности можно назвать фактами «реальными», а не мифологизированными.

Царевич Сидхартха Гаутама родился в семье кшатриев, индийского сословия воинов и правителей. Место его рождения – это территория современного Непала. По одному из преданий его отец, глава государства Шакьев, услышал пророчество, что его сын станет либо выдающимся правителем, либо великим святым. Отец, пожелав избавить сына от участи превратиться в религиозного деятеля, стал окружать отпрыска несметной роскошью, богатством и красотой, ограждая его от вида боли и страдания, которые в изобилии присутствовали как в древней Индии, так и в современной.

Как поет Тимати: «…золотой ребенок, в люксе жить привык с пеленок». Эти слова можно с легкостью отнести к раннему периоду жизни царевича Сиддхартхи.

У него было все, о чем только мог мечтать юноша. Родители подарили ему три прекрасных дворца, Сиддхартху окружала беззаботная и праздная жизнь, полная изысканных удовольствий. А будущее также виделось безоблачным: брак на девице знатного рода (который произошел, когда царевичу исполнилось 16), безмерное наследие и богатство, власть и слава. Юноша не знал ни горя, ни нужды. Не было недостатка в утонченных кушаньях, в красивых украшениях и в сладостной музыке, которым мог радоваться глаз и наслаждаться слух. А «заботливый» отец тщательно оберегал юношу от изучения религии и духовности, пророча ему славную судьбу правителя.

Но не только богатство и роскошь сопровождали жизнь молодого отпрыска рода Шакья. Гаутама также был очень талантливым и показывал небывалые способности в спорте, состязаниях, обучении. Он также демонстрировал поразительный талант к медитационному сосредоточению, погружаясь в медитацию, не зная ничего о ней в силу отсутствия духовного образования.

Четыре знака

Но что-то не устраивало Сиддхартху даже в своей роскошной жизни. Любознательность, а может и желание разобраться в собственной неудовлетворенности подтолкнули царевича к тому, чтобы тайно покинуть замок и посмотреть хотя бы одним глазком, что творится за его пределами. Там он увидел четыре вещи, которые произвели на него неизгладимое впечатление. Первыми тремя были: старик, больной человек и разлагающийся труп. Эти вещи заставили юношу осознать, что старость, болезни, смерть – это реальность жизни и от них нельзя укрыться в лоне роскоши и гедонизма.

Но определило последовавшее за этим решение уйти из замка и посвятить жизнь духовным поискам, возможно, впечатление от четвертого «знака», который увидел Сиддхартха за стенами родного дома.

Чем же или кем была эта четвертая вещь? Прежде чем об этом рассказать, можно немного представить, какой раздор происходил у молодого кшатрия в душе. У него были богатство, семья, высокий общественный статус, радужные перспективы… Но не было чего? Не было счастья, удовлетворенности и гармонии в душе.

Все вещи, обладание которыми согласно общественным представлениям должно быть источниками небывалого счастья и внутреннего комфорта, не приносили никакой радости, казались бессмысленными. Вероятно, Гаутама подошел к тому рубежу, к которому и до и после него подходили и будут подходить очень многие люди.

Эфемерное счастье

Мне очень часто пишут комментарии из разряда: «Я молод, успешен, красив, у меня прекрасная семья, крепкое здоровье, но я абсолютно несчастлив!»

В таких вопросах просматривается какое-то недоумение, неприятное удивление и скрытое разочарование. «Почему те вещи, которые должны приносить счастье, его не приносят?»
Почти каждому человеку с детства говорят, что материальное богатство, престиж и влияние – это очень важные вещи. Нужно положить очень много усилий, чтобы их добиться, но когда ты их достигнешь это будет: «ВАУ! СУПЕР! Все будут завидовать, а ты обретешь источник неиссякаемого счастья».

Это убеждение подпитывается, с одной стороны, культурой, в которой мы растем. Рекламные ролики, фильмы, книги демонстрируют образ успешного человека, который достиг того, чего хочет и к чему должен стремиться каждый (хорошая престижная работа, деньги, удовлетворение желаний). С другой стороны, человеческие эмоции и ожидания также играют важную роль в формировании этого стремления. Когда мы покупаем новую машину, мы испытываем радость. Пускай она временная, но мы экстраполируем ее на все наше существование, обретая веру в то, что если у нас будет возможность постоянно покупать то, чего мы хотим и удовлетворять все свои желания, то мы будем счастливы всегда.

И вот именно это ожидание может породить горькое разочарование. Человек столько работал и трудился, старался быть первым в школе и институте, чтобы получить вожделенные блага, но они перестают дарить ему счастье!

Как такое возможно? И здесь возникает не только горечь, но и разочарование, обусловленное крушением идеалов и веры, а самое ужасное — это чувство безысходности! «Если это не приносит счастья, то его ничего не приносит».

(Здесь можно увидеть любопытную особенность. Часто агностики и атеисты насмехаются над верующими, говоря, что эти люди живут в иллюзии, стремятся к невидимому Богу, существования которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть, желают посмертной жизни, хотя никто не возвращался из-за чертогов смерти. И они могут противопоставлять этому человека, который живет «реальной» жизнью, стремится к материальным благам и приумножению богатства вместо того, чтобы думать о мифическом загробном царстве. Но разве такие люди живут не в иллюзии? Разве их ожидания о непрекращающемся счастье, начинающемся за чертогами богатства, можно назвать реальными? Многие светские люди окутаны большим количеством иллюзий, чем многие верующие.)

Так вот, с такой же безысходностью встретился и наш Сиддхартха. Ему было 29 лет, когда он столкнулся с симптомами уныния и депрессии. Но страдания его молодого сердца не вылились в непрекращающуюся безысходную грусть, потому что он увидел, что путь и спасение есть. И этот путь он узрел в «четвертом знаке», святом отшельнике, у которого не было и миллионной доли тех богатств, которыми владел принц, но зато весь его облик озаряли неиссякаемая гармония и согласие с миром и с собой.
После того, как Гаутама увидел это сияющие лицо, он решил покинуть замок и отправиться на поиски…

Можно было бы завершить эту главу красивой фразой: «И он отправился на поиски себя!» Но это не соответствует правде. Скорее, будущий Будда ушел из своего родового замка не чтобы найти себя, а чтобы наоборот, свое Я потерять или чтобы понять, чем это Я не является.

Поиски лекарства

«Prayed like a martyr dusk to dawn.
Begged like a hooker all night long.
Tempted the devil with my song.
And got what I wanted all along.»

Tool — Jambi

Большинство людей в наше время, когда сталкиваются с депрессией, не понимают, что настала пора менять себя и свой образ жизни. Вместо этого они хотят жить по-старому, только без депрессии. И на этом желании и построена вся индустрия психо-фармакологии. Врачи выписывают таблетки, принимая которые, люди могут вновь вернуться к своей нелюбимой работе, семье, в которой царит непонимание и раздор и заглушить свои внутренние конфликты действием препаратов. Современная психиатрия не заинтересована в том, чтобы вылечивать людей, ее задача – это вернуть к социальной жизни примерного члена общества.

Перед психиатрами не стоит проблема человеческого несчастья. Главная беда для них – это отрицательный экономический эффект депрессии, который, согласно официальной статистике, весьма существенный. Люди не выходят на работу, или их рабочая производительность и мотивация падает из-за хронического уныния.

А что произошло бы, если бы все, сталкиваясь с депрессией, стали бы отправляться «на поиски себя» и на этом пути обнаруживали то, что счастье состоит не только в непрерывной, изматывающей работе и поездкам по магазинам по выходным? Возможно, это могло бы плохо отразиться на экономике и ВВП. Мы бы увидели на полках супермаркетов меньше продуктов. «Страшная перспектива», не правда ли?

Поэтому и придуманы «таблетки от депрессии».

Антидепрессанты – это смазка для неисправного винтика. Он еще может чуть-чуть поработать на износ, но потом его все равно придется выкидывать.

Но во времена Будды не было врачей, которые при помощи волшебных снадобий помогли бы ему и дальше наслаждаться красивыми танцовщицами в своем роскошном замке. Пан или пропал. Или ты уходишь в леса искать причину своего страдания, вытравливая ее из себя кровью и потом, постом и дисциплиной, размышлением и медитацией. Или ты живешь в горе и унынии, спиваешься или кончаешь с собой.

Сиддхартха выбрал первый путь.

В те времена в Индии было множество странствующих учителей, гуру, йогинов. Они путешествовали по жарким пустыням, непроходимым джунглям, холодным и неприветливым горам индийского субконтинента, собирая учеников и последователей. К нескольким таким группам и примыкал в разное время царевич Гаутама, желая найти способ растворить свое страдание в своем поту и крови, посте и дисциплине, размышлении и медитации.

Под руководством аскетов будущий Будда достигал небывалых высот медитационного сосредоточения в силу своих выдающихся способностей. Он занимался убийством своей плоти, следовал суровым постам, истощив свой организм настолько, что один раз чуть не утонул от слабости, пока мылся в реке.

Но он понял, что все эти жестокие методы не приводят его ближе к истине и пониманию причин страдания, а только высасывают из него энергию и здоровье.

Избавление от депрессии

Тогда он сел под раскидистыми ветвями фикуса и, поклявшись себе в том, что не двинется с места, пока не достигнет просветления, погрузился в медитацию.
Согласно преданиям, он медитировал 49 дней, пока не пробудился, осознав причину страданий и способ их преодоления, получив представление о своих прошлых жизнях, законе кармы и реинкарнации.

Это значило также личное выздоровление, полное избавление от страданий и обретение непреходящего счастья и внутренней гармонии, не зависящих от внешних обстоятельств.
Другими словами, Сиддхартха получил не только мудрость, «инсайт» в природу вещей, но и обрел счастье, к которому так стремился. Впрочем, мудрость и знание неразрывно связаны с счастьем, и в каком-то отношении являются одним целым с ним. Тогда как страдание является следствием глубочайшего заблуждения.

Под раскидистыми ветвями фикуса 35-летний мужчина Сиддхартха Гаутама стал Буддой, что значит «пробужденный».

Первый психотерапевт

Обретя понимание и мудрость, Будда сомневался в том, стоит ли делиться ими с окружающими. Люди окутаны страстями, иллюзиями, их заботят только слава, секс и деньги. Как они могут осознать такую глубокую и подчас противоречащую интуитивным представлениям истину?

Так рассуждал Сиддхартха, но потом передумал, решив, что часть людей все же за ним последует и спасется от страданий этой жизни. И он стал, по словам одного из моих читателей, первым психотерапевтом. Человеком, который помогал людям избавиться от их непреходящей депрессии, сомнений и неуверенности, тревоги и страхов.

Будда путешествовал по Индии и к нему притягивались ученики, привлеченные учением, в котором отсутствует сословное неравенство, не провозглашается авторитет браминов и их монополия на духовное знание и даются четкие инструкции обретения счастья и гармонии. Каждый, согласно Будде, мог достичь его состояния, приблизившись к совершенству и истине.

В своем подходе к людям просветленный Сиддхартха отличался небывалой психологической гибкостью. Он не привязывался к аспектам собственного учения и к религиозной догме, а говорил людям то, что им нужно было услышать для того, чтобы стать более счастливыми и свободными от страдания. Поэтому его слова, сказанные разным людям, могут противоречить друг-другу. В учении нет истины, это только палец, указывающий на Луну, но сама Луна высоко в небе, а не в устах человека, даже если он просветленный!

Также в учении нет места для крамолы, хулы и святотатства. Извращение истин, которые проповедовал Будда, будут не более святотатственными, чем фраза: «алкоголизм ведет к счастью». Если человек последует этой инструкции, то он просто впадет в зависимость и будет страдать, но никакого богохульства здесь нет. Также и учения Будды носили характер инструкций к преодолению страдания, и если человек не хотел им следовать, на то было его священное право.

Будда проповедовал свое учение 45 лет, пока не умер мирной смертью в возрасте 80 лет, окруженный своими учениками.

Впоследствии из его проповедей выросла одна из мировых религий, которая наиболее распространена в странах Азии. На территории России буддизм является религией регионов Тувы и Бурятии. В родной Индии, где родился и проповедовал Будда, буддизм не стал популярной религией, уступая не только Индуизму, но и Исламу, Христианству, Сикхизму. Буддисты составляют всего 0,8% от всего населения этой страны. Хотя в Гималаях есть прекрасные уголки, где все еще живет эта религия. Находясь в одном из них, я пишу эту статью.

Открытия Будды

Так что же такое открыл Будда, пока медитировал? Что является причиной страдания и как от него избавиться? Если это открытие было таким важным и революционным, то почему многие все еще страдают?

Ответить на последний вопрос не сложно. Начну с первой его части, с самого «открытия». Алан Уоллас в своей книге Minding Closely пишет, что во времена исторического Будды по Индии странствовало множество всеразличных йогинов и учителей. Многие из них имели своих последователей и свои учения. Также они могли обладать феноменальными способностями медитационного сосредоточения: вводить себя в глубокую медитацию и пребывать в ней длительное время без пищи и питья. В том факте, что Будда медитировал 49 дней, не было по меркам того времени большого достижения.

Его выделяло на фоне других учителей то, что он утверждал, что сидеть в позе лотоса под деревом, сохраняя неподвижную концентрацию на протяжении дней и ночей – это даже не полдела! Это только необходимая ступень к чему-то большему. При помощи неподвижной медитации мы развиваем важный навык отстранённой концентрации для того, чтобы проникнуть в суть вещей, познать страдание и преодолеть его!

Если мы приступим к этому без соответствующего навыка, то наши попытки будут походить на попытки слепого хирурга с трясущимися руками сделать сложную операцию!

Я пока здесь остановлюсь, но это важный вывод, который можно применить к избавлению от депрессии или тревожности. Для того, чтобы избавиться от этого, недостаточно просто сидеть и медитировать! Необходимо применять навыки концентрации и осознанности для того, чтобы увидеть, что стоит за этими недугами и убрать их причину!

Так почему люди все еще страдают?

Будда сделал серьезное открытие о причине страданий. Да, он не использовал точные приборы измерения, он просто наблюдал работу собственного сознания и делал выводы. Но все же лично я считаю продукт его средоточения открытием, не меньшим по масштабам, чем открытие атома или гравитации. И к выводам этого открытия только недавно стала приходить новейшая наука о сознании человека. Так почему же все пользуются тем, что открыли Коперник и Ньютон на практике? Даже без теории относительности Эйнштейна не обходится построение системы спутниковой навигации. А открытия Будды до сих пор не стали общеизвестными, общепринятыми.

Ответить на этот вопрос не сложно.

Кто из читающих эту статью слышит историю Гаутамы впервые? Я думаю, большинство. У части людей, если и есть какие-то представления об учении Будды, то они относятся к каким-нибудь стереотипам из разряда: «буддизм учит отказываться от всего и уходить в горы и медитировать», «буддисты уничтожают свою чувства», «буддисты медитируют на пустоту, погружая себя в ничто, их идеал — это смерть».

Другая причина, по которой так происходит, состоит в том, что действительно опыт Будды, выраженный в учении (мы должны понимать, что буддизм – это меньше свод догм, а больше выражение опыта конкретного человека – «религия чистого опыта» по классификации религиоведа Е. А. Торчинова) является контр интуитивным и в чем-то парадоксальным. Вместо того, чтобы искать новые способы услады своих чувств и находить иные пути бегства от неудовольствия, Сиддхартха встретился со своим страданием, стал изучать, познавать его!

Согласитесь, это меньшее, что хочется делать человеку, который страдает, в частности, находится в депрессии. Он хочет, чтобы боль прошла как можно скорее, вместо того, чтобы наблюдать и изучать как ее саму, так и то, из чего она образуется. И в этом, как бы это не звучало парадоксально, и лежит одна из причин человеческого страдания.

И третья, самая главная причина непопулярности методов Будды лежит в том, что они подразумевают регулярную и упорную практику. Недостаточно просто принять на веру какие-то догмы, поверить в некую божественную концепцию, полностью опираясь на священные тексты. Для обретения хотя бы части состояния Будды требуется практика, практика и еще раз практика, подкрепленная самостоятельными исследованиями собственного ума, ценный продукт которых можно получить только из самостоятельного опыта, а не из чтения священных текстов.

Учение о преодолении страдания

Рассматривать учение Будды как систему преодоления страдания вообще и депрессии в частности не будет таким уж большим преувеличением. Будда говорил: «Я учил одной и только одной вещи, это страданию и преодолению страдания».

Во время своей 49-дневной медитации Будда проник своим умом в сущность страдания и осознал, как можно его преодолеть. Многие люди, особенно люди с Запада, услышав эту историю, могут подумать, что Сиддхартха, впав под деревом в глубокий транс, испытал на себе силу какого-то божественного откровения, постиг какую-то высшую, запредельную истину, полностью трансцендентную этому бренному существованию.

Но это не совсем так. Благодаря тому, что Гаутама обладал исключительными навыками концентрации уже с детства, имея явный талант к медитации, вдобавок он существенно усилил эти навыки, когда учился у йогов и святых, он мог вводить себя в состояние такого чистого, ясного, свободного от эмоций и пристрастий восприятия, что при помощи него, имел способность постигать истинную природу вещей. Нет, никто вроде не говорит, что он мысленно заглядывал в другие галактики или видел строение атома. Объектом его сосредоточения был его собственный ум, его собственная внутренняя реальность и его собственное страдание.

И это опять же может вызывать недоумение и непонимание у западного человека. Мы привыкли, что предметом научных исследований в основном является мир вокруг нас: атомы, электроны, электромагнитное взаимодействие, планеты, гравитация, что составляет так называемую «объективную реальность».

А, то, что происходит внутри нашего сознания, для науки не является таким же «реальным». Мысли, эмоции, страхи, сомнения – все это продукты «субъективной реальности» или просто результат взаимодействия физических сил, которые стоят за ними. Я говорю, например, об электрических импульсах внутри нейронной сети, которые, согласно современной науке, являются физическим субстратом наших мыслей, более достойным исследованиям, чем сами мысли.

Исследуя сознание человека, наука очень часто изучает его как бы «извне», измеряя увеличение или уменьшение активности в тех или иных областях человеческого мозга, выброс гормонов и нейромедиаторов. Результатом такого подхода в психиатрии стало применение антидепрессантов, действие которых нацелено на изменение биохимии мозга, а не на работу с конкретными феноменами сознания (переживания, мысли, эмоции, обиды, комплексы).

Эффективность такого подхода я считаю не очень высокой, особенно, когда антидепрессанты используются как единственный вид «лечения» без применения терапии. Я могу сказать, что современная наука знает очень мало о сознании человека и о том, как сделать это сознание счастливым сознанием. Подтверждением тому, опять же, может быть количество прописываемых людям антидепрессантов. Мы не знаем, что делать с человеческим душевным страданием, так давайте его пока заглушим, подавим и замаскируем, как мы зачищаем скопившуюся в квартире грязь под диван.

Отражение всех этих тенденций мы можем увидеть в культуре, которая нас окружает. Чему нас только не учат в школе и в институте, какие науки мы только ни изучаем! Но нас не учат самому главному: как избавиться от того, из-за чего мы страдаем, гнева, сомнений и зависти? Как очистить свой ум от пристрастий и мгновенных эмоций, чтобы увидеть реальность, такой, какая она есть? Как обрести спокойствие, концентрацию и ясность, чтобы разобраться в своих внутренних проблемах, как это сделал Сиддхартха и стать счастливым человеком?

Западная наука давно стала исследовать внешний мир. Физика образовалась много лет назад, тогда как наука о человеке, психология появилась сравнительно недавно.

Почему так важно исследовать собственный ум?

Это нужно делать не только для того, чтобы преодолеть собственное страдание. Но и потому, что наш ум – это все, что у нас есть. Это единственный посредник, медиум между нами и внешней реальностью. Мы не можем воспринимать ее как-то по-другому, кроме как через наш ум. И западные исследователи посвящали себя в основном исследованию воспринимаемого, а не того, что воспринимает и обуславливает само восприятие. Изучив особенности собственного ума, мы также лучше поймем окружающую действительность, потому что она содержит отпечаток нашего собственного сознания, как неотделимого от процесса познания органа восприятия.

Для Будды феномены его ума, его внутренняя реальность, его страдание были такими же реальными как дерево, под которым он сидел. Вместо того, чтобы изучать свой ум извне, он заглянул внутрь при помощи своего рафинированного, очищенного в медитативном средоточении, восприятия. Это не было каким-то откровением свыше или шаманистским опьянением транса. Напротив, его видение проблемы было предельно ясным, а рассудок предельно трезвым. Эта та степень трезвости, которая достигается только упорными и долгими практиками. Он увидел, что за проблема существовала внутри него, почему она появляется, можно ли ее решить и как это сделать.

И этот опыт не был каким-то абстрактным и глубоко трансцендентным существующей реальности. Его может обрести каждый. Любой человек может достичь состояния Будды и проверить, прав был Сиддхартха в своих выводах или нет. В своих проповедях бывший принц настаивал на том, чтобы люди не принимали его слова за истину в слепой вере. Чтобы они проявляли здоровое сомнение в его словах и стремились самостоятельно проверить их истинность на практике. Если они ложны, то открытия Будды просто не раскроются перед людьми в пространстве их собственного опыта и не приведут к избавлению от страдания. А если они истинны, то они сработают и помогут решить поставленную проблему, проблему человеческого страдания.

Будда не отрицал необходимость веры. Любые попытки исследовать реальность как вокруг нас, так и внутри требуют определенную долю личной убежденности в результате, а именно веры. Изобретению микроскопа предшествовала вера в то, что на микро уровне реальность может выглядеть по-другому, чем это нам показывает наш глаз, который видит предметы цельными и твердыми без пустот внутри.

Будда заглянул в пространство своего ума и рассказал людям, что он там обнаружил. Но он предложил каждому вооружиться собственным микроскопом и посмотреть, что там происходит, сохраняя при этом минимальную часть веры для того, чтобы поддерживать свой исследовательский интерес и не сбиться с пути. Опираясь на чужой, готовый опыт, но не следуя ему слепо, получить опыт свой! То, что истинно, то есть. То что ложно, того нет! Вот и вся наука!

Что же за открытия совершил Будда? Как они могут помочь нам избавиться от депрессии? Об этом читайте в следующей части статьи.

Читать продолжение

knigarazuma.ru

Легенда о Сиддхартхе

Исторический Будда Шакьямуни

 

Рождение мальчика сопровождалось чудесными знаками. Вскоре после того, как Сиддхартха появился на свет, в королевские покои призвали трех мудрецов, чтобы те предсказали его будущее. Новорожденный произвел на них очень большое впечатление. Все трое единодушно заявили, что это необычный ребенок. Предсказание же звучало так: если принца оградить от боли и страданий этого мира, он станет сильным королем и в сражениях разгромит соседние королевства; но стоит ему обнаружить неприятные стороны жизни, и он оставит царские привилегии, чтобы стать великим духовным лидером и создать новое просветляющее мировоззрение для блага всего человечества.

Поскольку родители Будды принадлежали к касте кшатриев, они не были заинтересованы в духовном становлении сына. Им нужен был сильный наследник, способный прославить род и отстоять независимость королевства. Поэтому они решили скрывать от Сиддхартхи все страдания этого мира, воспитывая его в защищенной роскоши.

Юноша рос в прекрасных условиях, не зная ничего о том мире, что лежал за пределами королевских владений.

Будда Шакьямуни

 

Только в возрасте 29 лет он обнаружил, что существует страдание. Однажды, в сопровождении слуги, он выехал из дворца. То, что он увидел за воротами, потрясло его. Сначала он встретил старика, затем больного – ничего подобного он раньше не встречал. Наконец, Сиддхартха увидел покойника, и слуга сказал ему: «Это смерть, и она ожидает каждого».

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно. Будучи счастливым и отважным человеком, он не очень боялся собственной смерти. Но он думал обо всех своих друзьях: сейчас они молоды, здоровы и сильны, но будут страдать потом, когда подступят старость, болезнь и смерть. Он беспокоился также о стране и людях, которых ему предстояло защищать. Царевич понял: все, что он может дать другим, они рано или поздно потеряют. Даже любимую жену он не способен осчастливить навсегда, потому что однажды им придется расстаться, самое позднее – в момент смерти. Все, что появляется в пространстве, обязательно исчезает или распадается на части. Cлава и богатство, отношения и родственные связи – все мимолетно.

Он всем сердцем пожелал найти такое счастье, которое никогда не исчезнет; он хотел поделиться этим счастьем с другими людьми. Пусть его будет испытывать каждый. В таком настроении он проходил мимо человека, который сидел в глубокой медитации. И, как только их глаза встретились, а умы соприкоснулись, Сиддхартха понял, что нашел то, к чему стремился. Он уже знал, что все переживания в уме появляются и исчезают. Но сейчас он подумал: «А может быть, сам ум не подвержен появлению и исчезновению? Пусть все вещи в пространстве приходят и уходят – но, возможно, само пространство вне прихода и ухода?» Так он осознал, что целью является ум, а не то, что происходит в уме. Сознание, а не объекты сознания. Это единственное, что действительно остается и не исчезает.

Это полностью перевернуло его представления о жизни: Сиддхартаха осознал, что в мире все непостоянно.

В ту же ночь царевич покинул дворец. Он решил, что сам узнает природу ума и укажет другим путь к этому постижению. В лесу он снял свои царские одеяния и облачился в простые лохмотья пастуха. Приняв имя Гаутама, он шесть лет странствовал по родному краю. В те времена 

в Индии, как и в Греции, были распространены многие духовные школы. Принц учился у нескольких знаменитых мастеров, постигая премудрости философии и медитации. Он быстро все схватывал и даже превосходил своих учителей, но всякий раз понимал, что цель еще не достигнута. Он испытывал вдохновение от познания, но познавал только все новые явления, а не сам ум. Его радовала и медитация, но по ее окончании радость исчезала.

Некоторое время он практиковал даже крайний аскетизм, но скоро понял, что умрет от истощения, так и не придя к своей цели. Тогда Гаутама прекратил самоистязание: начал есть и пить молоко. Тогда друзья по аскезе решили, что он их предал, обиделись и покинули его. Через некоторое время, спустившись к реке Наранджане, он сел под большим деревом и дал себе твердое обещание – оставаться здесь и медитировать, пока не будет постигнута природа ума.

Он сидел там шесть дней и ночей в состоянии глубокого погружения. И, когда ему исполнилось 35 лет – это было утро полнолуния в мае, – он удалил все завесы из своего ума. Исчезло чувство разделенности на прошлое, настоящее и будущее. Он стал тем осознаванием, тем пространством, которое содержит в себе и знает все вещи. Его ум был безграничным.

Принц увидел, насколько неверна идея о том, что человек отделен от всех остальных. Все в мире взаимосвязано, все вещи состоят из множества других вещей, зависят от различных условий.

Он понял, что до сих пор жил как во сне – не сознавал истину, воспринимал мир ошибочно, считая реальностью свои собственные идеи и впечатления. Пробудившись от этого сна, он испытывал мир таким, каким он является на самом деле, без каких-либо ограничений или искажений.

Гаутама больше не страдал ни от какой привязанности или неприязни к вещам и людям вокруг, больше не воспринимал что-либо личностно. Он видел, что ум всех существ тоже безграничен от природы – значит, у них есть способность достичь такого же просветления, но они сами этого не осознают.  Осознав это, он ощутил сильное сочувствие ко всем живым существам, радостное желание помогать им всеми возможными средствами.

Гаутама увидел, что ум – это не вещь; его невозможно объяснить так, как обычно объясняют другие явления. У ума отсутствуют параметры, которые можно было бы измерить; его нельзя взвесить или вычислить.

Он осознал также, что переживание ума только частично можно выразить словами. Любые слова слишком ограничены и узки для того, чтобы передать этот опыт. Словами можно лишь показать путь к нему, а опыт каждый человек должен получить самостоятельно. Слова подобны пальцу, указывающему на луну. Палец – это не луна, но, если посмотрим, на что он направлен, мы увидим луну.

Так Гаутама стал Буддой – тем, кто обрел полное постижение. С тех пор его называли Будда Шакьямуни – просветленный мудрец из рода Шакьев.

Несколько недель Будда оставался на берегу Наранджаны, чтобы дать телу привыкнуть к этому новому состоянию. Затем он отправился учить.

В середине лета Будда пришел в Сарнатх, или Оленью Рощу, что недалеко от древнего города Варанаси. Там и появились у него первые ученики – те пятеро аскетов, которые еще недавно обиделись на Гаутаму за отказ от аскетического образа жизни. Они все еще негодовали, но, едва взглянув на Будду, заметили, что он светится. Ищущие люди, при виде такого счастья они не могли высокомерно пройти мимо. Аскеты приблизились и желали узнать, отчего он так счастлив и как этого достиг. Обращаясь к ним, Будда совершил «первый поворот колеса Дхармы» – дал учение, называемое «Хинаяна», или Малая колесница.

В первом поучении Будда объяснял, что всякий, кто хочет освободиться от страданий, в своем образе жизни должен избегать двух крайностей – аскетизма и излишеств. Если намеренно причинять боль или вред своему телу, осложнять себе жизнь, невозможно достичь Освобождения. Также невозможно прийти к нему, живя в роскоши. Поэтому Будда ввел понятие Срединного пути, сказав:

«Это путь вне крайностей, ведущий к умственному покою и возвышенной мудрости».

Чтобы полностью отсечь любую возможность совершать ошибки, практикующие Хинаяну становятся монахами или монахинями. Они принимают большой набор внешних обетов, регулирующих поведение. Всякий, кто следует Восьмеричным путем, может  навсегда освободиться от страданий.

Будда учил Хинаяне много лет, после чего у него появились другие ученики – более зрелые, обладающие бóльшим сочувствием. Их тревожило не собственное страдание, а боль других. Эти люди хотели знать, как правильно помогать существам в освобождении от страданий. В ответ они получили то, что позднее было названо Махаяной, Великой колесницей. Здесь Будда объяснял, что настоящее счастье заключается в том, чтобы заботиться о счастье других.

Махаяна – это учение о сострадании и любви, которая, подобно солнцу, одинаково светит всем существам, не исключая никого. Это также учение о мудрости, которая знает истинную природу всех вещей. Тот, кто обладает такой интуитивной мудростью, знает все, потому что ни от чего не отделен.

Принцип Хинаяны – успокоить ум и отказаться от причинения вреда и неприятностей другим. Принцип Махаяны – желать всем счастья и мудро действовать на благо других.

Легенда говорит, что у Будды были и иные ученики, которым он давал Учение третьего поворота, составившее основу Ваджраяны, или Алмазной колесницы. Эти очень способные люди уже умели не причинять никому вреда, обладали состраданием и мудростью. Их отличало еще одно важное качество – доверие к тому, что в уме каждого человека, каждого существа есть семя Просветления – природа Будды. Благодаря этому они могли отождествляться с Буддой, видеть в нем свое просветленное отражение. Их путь – во всем стараться вести себя и действовать как Будда. Так можно быстро раскрыть все качества ума.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии.

С момента Просветления, которое наступило в его 35-й день рождения, и до самой смерти в возрасте 80 лет Будда неустанно передавал свое постижение другим. Его учениками стали десятки тысяч людей в северной Индии. Среди них были цари и простолюдины, домохозяйки и воины, крестьяне и философы, представители разных сословий и народностей. Никому не навязывая свои взгляды, он давал поучения лишь тогда, когда его об этом просили. Людей притягивали его радость и умиротворенность, и они приходили сами.

Будда умер, или ушел в паринирвану, в местечке Кушинагар, окруженный множеством последователей и друзей. Перед смертью, прощаясь с учениками, он сказал: «Не верьте никому на слово, даже Будде. Проверяйте все учения на опыте. Будьте сами себе путеводным светом».

 

Источник: 

http://www.buddhism.ru/

 

 

 

polonsil.ru

Будда Гаутама Шакьямуни – Дзен – путь Будды

Будда родился в Капилаватсу, в настоящее время – Непал.
Отец Сиддхартхи был крупным землевладельцем и царем провинции. Его мать, Майа Деви, умерла через семь дней после родов. По решению совета старейшин клана Шакьев его тетя занялась воспитанием молодого принца. Говорят, что ей помогали 32 женщины.
Сиддхартха был в совершенстве обучен грамматике, спорту, счету, музыке, шахматам, массажу, хиромантии, стратегии и искусству создания духов. Его обучили езде на слонах, езде верхом, управлению колесницей, бросанию копья, стрельбе из лука и обращению с мечом.
В возрасте 16 лет Сиддхартха Гаутама женился на Гопе. В качестве свадебного подарка они получили три дворца: зимний дворец, летний, и дворец для сезона дождей; роскошные кровати, одежду из тончайшего шелка.
Но, несмотря на все богатства и удовольствия, молодой Гаутама не был свободен. Он никогда не покидал дворец, и поэтому не видел настоящий мир. Он был окружен только богатством, красотой и счастьем. Когда он впервые вышел за пределы дворца, он заметил на улице старого нищего. Потом он увидел тощего больного человека с высокой температурой и сухой кожей. Он лежал в собственных экскрементах, весь покрытый мухами.
В третий раз выйдя из дворца через западные ворота, он увидел похоронную процессию. Покойник был накрыт саваном, его родственники плакали, жаловались, рвали на себе волосы и били себя в грудь. Вдруг все удовольствия потеряли для молодого принца смысл.
В этот момент он заметил нищего монаха, держащего в руках миску для подаяний. От его фигуры веяло абсолютным спокойствием ума.
В возрасте 30 лет Гаутама решил покинуть дворец. Четыре этих встречи лишили его покоя. Он решил увидеть истинный мир своими глазами. С помощью слуги он сбежал из дворца и скакал ночь напролет, преследуемый 500 солдатами. Его уход доказал его мужество и необычную моральную силу, так как он знал, что ему придется столкнуться с нищетой и страданиями.
Он был один посреди джунглей, без чьей-либо помощи и поддержки.
Гаутма продолжил путь, босым по лесным тропам. Пели птицы, и деревья были покрыты цветами. Его переполняли все те же вопросы: ‘Откуда он? Куда он идет? В чем смысл жизни? Почему существует этот мир?’ Он искал ответа у магов и йогов, но они никогда не могли его удовлетворить. Он попробовал идти путем йогов, аскетов и легендарных риши, поражая их своей непоколебимостью. В конце концов он решил сам искать ответы на свои вопросы.
Он вновь пустился в путь и однажды вечером добрался до небольшого городка Гайа, где принял полную позу лотоса в тени раскидистого дерева. Он начал суровейшую аскезу – он ел только одно зернышко риса в день.
Вскоре его руки и ноги стали похожи на узловатые ветви, его позвоночник – на неровно заплетенную косу, а его грудь – на пустую раковину краба. Только глаза светились на его осунувшемся лице, подобно звезде, отражающейся в почти пересохшем колодце. Он оставался совершенно неподвижным. Он не двигался ни под палящим солнцем, ни под пронизывающим ветром и дождем. Он даже не вздрагивал, когда его кусали комары и слепни. Он все меньше и меньше напоминал человека. Мальчики и девочки, которые приходили пасти скот, косить траву и собирать хворост, принимали его за демона.

Но в какой-то момент Шакьямуни прекратил эту губительную практику, которую начал из любви к людям. Он вдруг понял, что это не путь к просветлению, которое могло бы положить конец рождению, старению и смерти.
И снова он был один, совершенно обессиленный. Его телу нужно было вернуть силу, и единственным способом было прекратить пост. Девочка по имени Саудьята, которой был интересен этот необычный странник, приготовила ему чудесную еду из молока и риса. Затем Гаутама искупался в реке, сбрил бороду и волосы. Он возвратился под дерево, сделал подушку из травы, чтобы было удобнее сидеть. Он начал практику.
Он сказал: ‘Пусть мое тело сгниет здесь, пусть моя кожа, мои кости и мое тело разложатся на части. Но без просветления, которого так долго и так трудно достичь, я не сдвинусь с этого места’. Но ему больше не пришлось переживать крайности.
На следующее утро солнце озарило не аскета, но уникальное существо, не сравнимое ни с кем на свете. Это был Будда, Пробужденный. Этой ночью, глубоко всматриваясь в самого себя, он понял причину страдания и путь, ведущий к прекращению страдания. Таким образом Бодхисаттва, единым взглядом охвативший свои мысли, все, что может познать, понять, достичь, увидеть и объяснить человеческое существо – был озарен наивысшим и совершенным Просветлением.
Вскоре вокруг Будды собралась группа преданных учеников, а послушать его слова приходили толпы.
Его учение проникало все стороны жизни, становясь глубокой философией и серьезной практикой. В результате, по всей Азии распространилось мощное религиозное движение.
Сидя в правильной позиции, Будда осознал, что круг перерождения существ, который является страданием, не имеет никакой постоянной субстанции или основы. Он понял, что пытаться понять тайну начала и конца существования – это потеря времени, и, видя бесполезность этого, он нашел способ освободиться.
Однажды днем Будда, чья земная жизнь подходила к концу, отправился со своими учениками в маленький городок на севере Индии. Его любимый ученик Ананда спросил его:
‘Учитель, мы следовали твоему учению много лет. Скажи нам теперь, какова его суть?’
Все ожидали ответа. В этот момент Будда поднял цветок и молча улыбнулся. Только Махакашьяпа интуитивно понял этот немой ответ, и именно он стал Первым Патриархом. Традиция дзен берет начало от этой необыкновенной встречи цветка и улыбки Будды.

zen-kaisen.ru

Гаутама Будда. Капилавасту Сиддхартха - биография. Основатель Буддизма

Духовный учитель. Основатель буддизма.


Гаутама Будда родился примерно в 563 году до нашей эры в Непале. Ребенка назвали Сиддхарта Гаутама. Мальчик являлся сыном правителей королевство Шакья. В то время столицей этого царства был город Капилавасту, отсюда и имя принца - Капилавасту Сиддхартха, что означает «исполнивший свое предназначение». Готама не исполнил свое прямое предназначение царствовать, но обрел себя, просветлился, то есть стал Буддой, что также можно считать за выполнение своего предназначения.

     На пятый день после рождения принца по обыкновению тех времен во дворце собрались мудрецы-брамины, чтобы предсказать ему будущее, и один из браминов предрек царевичу отказ от престола после того момента, как увидит старика, больного, умершего и отшельника. Напуганный предсказанием отец Гаутамы Будды впоследствии ни пытался уберечь мальчика от столкновения с опытом внешнего мира: принц окружен роскошью, красотой и даже успел жениться, у него родился сын, но тогда-то и суждено было сбыться пророчеству.

     Сиддхартха ужаснулся тому, что на свете есть место не только красоте и достатку, но и страданиям. Это поразило молодого наследника государства настолько глубоко, что уже ни семья, ни ребенок не могли его удержать от странствий. Гаутама Будда встал на путь познания, и после этого ему уже не суждено вернуться и выполнить предназначение так, как хотел его отец. 

     Будущий Будда родился в обществе, где господствовало учение Вед, а, следовательно, кастовая система с брахманами на ее вершине и шудрами внизу крепко стояла на ногах. Вернее, государства этого региона подчинялись существующему порядку вещей, из-за чего царь строжайше запретил кому бы то ни было знакомить принца со всей несправедливостью и скорбью этого мира. Так что до очень зрелого возраста Гаутама Будда был огражден от действительного знания мира, что, скорее всего, и сыграло решающее значение в его жизни. Потому что для зрелого человека, впервые увидевшего после комфорта и красот королевских дворцов оборотную сторону медали, довольно трудно примириться с мыслью, что именно таков закон мироздания.

     Сиддхартха воспитан младшей сестрой своей матери, Маха Праджапати. Желая, чтобы Сиддхартха стал великим царем, его отец всячески ограждал сына от религиозных учений или знаний о человеческих страданиях. Для мальчика специально построили три дворца. В своем развитии обгонял всех своих сверстников в науках и спорте, проявлял склонность к философии.

     Как только сыну исполнилось шестнадцать лет, его отец организовал свадьбу с принцессой Яшодхарой, кузиной, которой также исполнилось шестнадцать. Через несколько лет она родила ему сына Рахулу. Сиддхартха провел 29 лет своей жизни как принц Капилавасту. Хотя отец и давал сыну все, что только ему может потребоваться в жизни, Сиддхартха чувствовал, что материальные блага не являются конечной целью жизни.

     Однажды, на тридцатом году своей жизни, Сиддхартха в сопровождении колесничего Чанны выбрался за пределы дворца. Там впервые увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни, что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания, единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

     Сиддхартха покинул свой дворец в сопровождении своего слуги Чанны. В легенде говорится, что «стук копыт его лошади был приглушен богами», чтобы его отъезд остался в тайне. Выехав за город, царевич переоделся в простую одежду, поменявшись одеждами с первым встречным нищим, и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением».

     Принц начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где просил милостыню на улице. После того, как о его путешествии узнал царь Бимбисара, предложил Сиддхартхе трон. Принц отказался, но пообещал посетить царство Магадха сразу после того, как достигнет просветления.

     Далее, покинул Раджагаху и стал учиться йогической медитации у двух брахманов - отшельников. После того, как освоил учения Алары Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушел от него через некоторое время. Потом стал учеником Удаки Рамапутты, но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения также покинул учителя.

     Затем Сиддхартха направился в юго - восточную Индию. Там, вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через шесть лет, на грани смерти обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. После этого Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Вспомнил момент из детства, когда во время праздника начала пахоты испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны.

Четыре его спутника, полагая, что Гаутама отказался от дальнейших поисков, покинули его. Поэтому отправился странствовать дальше уже в одиночестве, пока не достиг рощи неподалеку от Гайи. Здесь принял рис, приготовленный в молоке от деревенской женщины по имени Суджата Нанда, дочери пастуха, которая приняла его за духа дерева, такой у него оказался изможденный вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет, пока не найдет Истины.

     Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, демон Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим и Мара отступил.

     После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда был рожден, в возрасте тридцати пяти лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий, невежестве, а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырех Благородных Истин», включающих Благородный Восьмеричный путь, а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо бодхи и имеет своим следствием нирвану. Точнее говоря, нирвана - это один из аспектов пробуждения. После этого Гаутаму стали называть «Буддой», или «Пробудившимся».

     Будда несколько дней еще пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако высший дэв Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Учение миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

     Оставшиеся 45 лет своей жизни Будда путешествовал по долине реки Ганг в центральной Индии в обществе своих учеников, преподавая свое Учение самым разным людям, вне зависимости от их религиозно-философских воззрений и касты: от воинов до уборщиков, убийц и людоедов. При этом совершил множество сверхъестественных деяний.

     В возрасте 80 лет Будда объявил, что скоро достигнет Паринирваны, или конечную стадию бессмертия, освободив свое земное тело. После этого Будда съел последнюю еду, которую получил от кузнеца Кунда. Точный состав последней еды Будды неизвестен; традиция Тхеравады предполагает, что это была свинина, в то время как традиция Махаяны говорит, что это были трюфели или какие-то другие грибы. И вскоре, на окраине города Кушинагара Будда покинул этот Мир Страданий, войдя в Паринирвану.

     Говоря о большой роли символизма в философии и религии буддизма, нельзя не вспомнить и о главном наглядном символе этого учения, цветке лотоса. Лотос издревле считался воплощением чистоты и мудрости, самоочищения и одновременно непостоянности вещей.

     Лотос поднимается над поверхностью воды, из ила, прекрасный, тянущийся на прямом стебле к солнцу, чтобы к вечеру закрыться и погрузиться обратно под воду. Но это не будет продолжаться вечно. Жизнь цветка коротка: всего пару дней радует глаз своей красотой. Поэтому нет никакого смысла срывать лотосы. Без той почвы, из которой произрастал, цветок не продержится и нескольких часов и сразу же завянет.

     В этом также его большое символическое значение для философии буддизма: стоит ли держаться за то, что никогда нам не принадлежало и не будет принадлежать. Изменения неизбежны. Единственное, что постоянно в мире это изменения. Для чего срывать лотос, если он никогда не зацветет для вас? Зачем его вообще срывать, ведь жизнь его и так коротка? Сорвав, вы не сможете запечатлеть его красоту.

     Также и в жизни: стремясь завладеть чем-то или проводить время в погоне за ценностями, новыми ощущениями, какими бы нужными они ни казались, мы лишь преследуем химеру постоянства. Жизнь меняется, ее невозможно поймать, поэтому нет смысла что-либо коллекционировать, так как чем больший груз мы несем за собой, тем более мы отделены от настоящего. Мы живем прошлым, потому что столько вещей нас с ним связывают, и мы не хотим с ними расставаться. Нас нет в настоящем, ведь мы погружены в то, что уже прошло или еще не наступило. У того, кто пытается ухватить и сохранить момент, нет времени для того, чтобы действительно увидеть и прожить настоящее. Все это символизирует цветок лотоса.

{slider Семья Будды}

Отцом Сиддхартхи был Шуддходана. Согласно Махавасту, у него было три брата: Дхаутодана, Шуклодана и Амритодана, и сестра Амритика. Тхеравадинская традиция говорит о четырех братьях с именами Дхотодана, Амитодана, Саккодана и Суклодана, и добавляет кроме Амиты еще одну сестру по имени Памита.

Матерью будущего Будды была Майя. В Махавасту называются имена ее сестер - Маха-Праджапати, Махамайя, Атимайя, Анантамайя, Чулия и Колисова. Родная мать Сиддхартхи умерла через семь дней после его рождения и заботу о ребенке взяла на себя ее сестра Маха-Праджапати, которая также была замужем за Шуддходаной.

У Будды не было родных братьев или сестер, но был сводный брат Нанда, сын Маха-Праджапати и Шуддходаны. Тхеравадинская традиция говорит, что у Будды была также сводная сестра Сундара-Нанда. Брат и сестра позже вошли в Сангху и достигли архатства.

Известны следующие двоюродные братья Будды: Ананда, которого в тхеравадинской традиции считали сыном Амитодана, а в Махавасту называют сыном Шуклодана и Мриги; Девадатта, сын дяди по материнской линии Суппабуддхи и тети по отцовской линии Амиты.

Личность жены Гаутамы остается неясной. В традиции Тхеравады мать Рахулы именуется Бхаддакаччей, но Махавамса и комментарии к Ангуттара Никае называют ее Бхаддакаччана и видят в ней двоюродную сестру Будды и сестру Девадатты. Махавасту, однако, называет жену Будды Яшодхара и подразумевает, что она не была сестрой Девадатты, так как Девадатта сватался к ней. Буддхавамса также использует это имя, но в палийском варианте - Ясодхара. Это же имя чаще всего встречается в североиндийских санскритских текстах. Лалитавистара  говорит, что женой Будды была Гопа, мать дяди по матери Дандапани. 

У Сиддхартхи был единственный сын - Рахула, который, повзрослев, вступил в Сангху. Со временем он достиг архатства.

{/sliders}

ruspekh.ru

Гаутама Сиддхартха (Будда)

Основатель одной из трех мировых религий - буддизма. Имя Будда (с санскритского - просветленный) дано его последователями. В центре буддизма - учение о "четырех благородных истинах": существуют страдание, его причина, состояние освобождения и путь к нему.

Путь освобождения от страдания - путь к нирване - "восьмизвенная стезя", восьмиступенчатая программа духовного возвышения. Разьяснению развития этих положений посвящены все рассуждения и логические построения буддизма.

Сиддхартха - наследник царского рода племени шакья в северо-восточной Индии. Мальчик рос в роскоши, но его не выпускали за пределы дворца. В буддистской традиции важное место занимает история о четырех знамениях, изменивших жизнь царевича.

Однажды Сиддхартха решился узнать, что происходит в том ином мире, куда ему не было доступа.

Покинув дворец в первый раз, он увидел старика и спросил своего возницу, почему старец такой худой и сгорбившийся. Таков удел всех людей, естественный и неизбежный итог жизни, - последовал ответ. Тогда Сиддхартха воскликнул: "Какой смысл и какая польза от юности, если все завершается столь печально?" Когда Сиддхартха во второй раз вышел из дворца, он повстречал больного. Царевич поразился тому, что болезни не щадят даже самых крепких и здоровых людей, и никто не знает, как их избежать.

Третье знамение случилось, когда Сиддхартха увидел похоронную процессию. Сиддхартха пришел к печальному выводу: люди не могут влиять на свою судьбу. Смерть неизбежна, но тогда бессмыссленна жизнь.

Наконец, четвертое знамение. В этот раз Сиддхартха увидел садху (святого), ходившего по улицам с миской для подаяний. Садху - это "скиталец", считающий, что в этом мире ("царство сансары") невозможно обрести свой дом.

После долгих раздумий Сиддхартха, отправился в странствия. Он отрекся от мирской жизни и занялся поисками истины. Сначала он занимается йогой.

Затем в течении шести лет Сиддхартха занимался умерщвлением плоти и продолжал свои скитания в одиночестве. Менял учителей, но разочаровался во всех учениях.

Однажды, расположившись около реки под сенью большого дерева джамбу, позднее названного в честь события деревом бодхи (деревом просветления), Сиддхартха принял решение: "Я не встану с этого места до тех пор, пока на меня не снизойдет просветление".

Тернистый путь внутренней борьбы был пройден - предстояла последняя битва. В ночь полнолуния в месяц весак (май) Будда сконцентрировал свое сознание на всходящей утренней звезде, и на него снизошло просветление. Сиддхартха стал Буддой: он вышел из мрака неведения и увидел мир в истинном свете. Описываемое событие называют "великим пробуждением".

Став Буддой, то есть абсолютно просветленным, Сиддхартха изменился. Благодаря этому событию он осознал свое великое предназначение - донести истину до людей.

Будда вел жизнь странствующего проповедника. Девять месяцев в году он проповедовал, а три месяца, приходившиеся на период дождей, проводил в уединении.

Его последователи образовали монашескую общину. С распространением миссионерской деятельности к Будде начали приходить также и миряне, которым разрешалось следовать учению. Равновесие между монашеской и мирской жизнью в сангхе было одной из главных черт миссии Будды во время его проповеднической сорокалетней деятельности.

Умер Будда в преклонном возрасте, отравившись пищей. Рассказывают, что он скончался в состоянии медитации. Произошло это недалеко от города Кушинагара. Умирая, Будда не назначил преемника.

mirznanii.com

Будда. Сиддхартха Гаутама.

Жизнь Будды. Основатель буддизма – Будда (“Просветленный”). При рождении Будда получил имя Сиддхартха, а имя его клана или семьи – Гаутама. Биография Сиддхартхи Гаутамы известна только в изложении его последователей. Эти традиционные изложения, вначале передававшиеся изустно, были записаны лишь через несколько столетий после его смерти. Самые знаменитые сказания о жизни Будды входят в сборник Джатака, составленный около 2 в. до н.э. на языке пали (одном из наиболее древних среднеиндийских языков).

Сиддхартха родился в Капилавасту, в южной части нынешнего Непала, примерно в 6 в. до н.э. Его отец Шуддходхана, глава знатного клана Шакьев, принадлежал к касте воинов. Согласно преданиям, при рождении ребенка его родителям было предсказано, что он станет либо великим Правителем, либо Учителем Вселенной. Отец, твердо решивший, что сын должен быть его наследником, принял все меры к тому, чтобы сын не видел ни знамений, ни страданий мира. В результате Сиддхартха провел юные годы в роскоши, как и подобало богатому молодому человеку. Он женился на двоюродной сестре Яшодхаре, завоевав ее в состязании на ловкость и силу (сваямвара), в котором посрамил всех прочих участников. Будучи человеком, склонным к размышлениям, он вскоре устал от праздной жизни и обратился к религии. В возрасте 29 лет, вопреки стараниям отца, он все же увидел четыре знамения, которым предстояло определить его судьбу. Впервые в жизни он увидел старость (дряхлого старика), затем болезнь (человека, изнуренного болезнью), смерть (мертвое тело) и истинную безмятежность (бродячего нищенствующего монаха). В действительности увиденные Сиддхартхой люди были богами, принявшими такой вид для того, чтобы помочь Сиддхартхе стать Буддой. Сиддхартха был поначалу весьма опечален, но вскоре понял, что три первые знамения указывают на постоянное присутствие страдания в мире. Страдание показалось ему тем более ужасным, что, согласно верованиям того времени, человек после смерти был обречен на все новые рождения. Следовательно, страданию не было конца, оно было вечным. В четвертом знамении, в безмятежной внутренней радости нищенствующего монаха, Сиддхартха прозрел свою будущую судьбу.

Даже счастливая весть о рождении сына не обрадовала его, и однажды ночью он покинул дворец и ускакал на своем верном коне Кантхаке. Сиддхартха снял дорогие одежды, переоделся в монашеское платье и вскоре поселился отшельником в лесу. Затем он присоединился к пяти аскетам в надежде, что умерщвление плоти приведет его к прозрению и покою. После шести лет строжайшей аскезы, так и не приблизившись к цели, Сиддхартха расстался с аскетами и начал вести более умеренный образ жизни.

Однажды Сиддхартха Гаутама, которому было уже тридцать пять лет, уселся под большим деревом бо (род смоковницы) вблизи городка Гайя в восточной Индии и дал обет, что не сдвинется с места, пока не разрешит загадку страдания. Сорок девять дней он сидел под деревом. Дружественные боги и духи бежали от него, когда приблизился искуситель Мара, буддийский дьявол. День за днем Сиддхартха противостоял разнообразным искушениям. Мара призвал своих демонов и напустил на медитирующего Гаутаму смерч, наводнение и землетрясение. Он велел своим дочерям – Желанию, Наслаждению и Страсти – соблазнить Гаутаму эротическими танцами. Когда Мара потребовал, чтобы Сиддхартха представил доказательства своей доброты и милосердия, Гаутама коснулся рукой земли, и земля изрекла: “Я его свидетельница”.

В конце концов Мара и его демоны бежали, и утром на 49-й день Сиддхартха Гаутама познал истину, разрешил загадку страдания и понял, что должен делать человек для его преодоления. Полностью просветленный, он достиг предельной отрешенности от мира (нирваны), которая означает прекращение страданий.

Еще 49 дней провел он в медитации под деревом, а затем отправился в Олений парк близ Бенареса, где нашел пятерых аскетов, с которыми жил в лесу. Им Будда и прочитал свою первую проповедь. Вскоре Будда приобрел множество последователей, самым любимым из которых был его двоюродный брат Ананда, и организовал общину (сангху), по сути, монашеский орден (бхикху – “нищие”). Посвященных последователей Будда наставлял в освобождении от страданий и достижении нирваны, а мирян – в нравственном образе жизни. Будда много путешествовал, на короткое время вернулся домой, чтобы обратить собственную семью и придворных. Со временем его стали называть Бхагаван (“Господин”), Татхагатха (“Так пришедший” или “Так ушедший”) и Шакьямуни (“Мудрец из рода Шакьев”).

Существует предание, что Дэвадатта, двоюродный брат Будды, задумав из ревности убить Будду, выпустил бешеного слона на тропу, по которой тот должен был пройти. Будда кротостью остановил слона, который пал перед ним на колени. На 80-м году жизни Будда не отказался от свинины, которой угостил его мирянин Чанда-кузнец, и вскоре умер.

Учения. Добуддийские учения. Эпоха, в которую жил Будда, была временем великого религиозного брожения. К 6 в. до н.э. политеистическое почитание обожествленных сил природы, унаследованное от эпохи арийского завоевания Индии (1500–800 до н.э.), оформилось в обряды жертвоприношения, совершавшиеся жрецами-брахманами. В основу культа были положены два собрания сакральной литературы, составленные жрецами: Веды, сборники древних гимнов, песнопений и литургических текстов, и Брахманы, сборники наставлений по совершению обрядов. Позднее к идеям, содержавшимся в гимнах и толкованиях, прибавилась вера в реинкарнацию, сансару и карму.

Среди последователей ведийской религии находились жрецы-брахманы, полагавшие, что раз боги и все другие существа суть проявления единой высшей реальности (Брахмана), то освобождение может принести только союз с этой реальностью. Их размышления отражены в позднейшей ведийской литературе (Упанишады, 7–6 вв. до н.э). Другие учители, отвергая авторитет Вед, предлагали иные пути и методы. Одни (адживаки и джайны) делали упор на аскезу и умерщвление плоти, другие настаивали на принятии особой доктрины, следование которой должно было обеспечить духовное освобождение.

Учение Будды, отличавшееся глубиной и высокой нравственностью, было протестом против ведийского формализма. Отвергнув авторитет как Вед, так и брахманского жречества, Будда провозгласил новый путь освобождения. Его суть изложена в его проповеди Поворот Колеса Доктрины (Дхаммачаккхаппаваттана). Это “срединный путь” между крайностями аскетического подвижничества (казавшегося ему бессмысленным) и удовлетворением чувственных желаний (в равной степени бесполезным). По существу, этот путь заключается в том, чтобы понять “четыре благородные истины” и жить в соответствии с ними.

I. Благородная истина о страдании. Страдание присуще самой жизни, оно заключается в рождении, старости, болезнях и смерти, в соединении с неприятным, в разъединении с приятным; в недостижении желаемого, короче говоря, во всем, что связано с существованием.

II. Благородная истина о причине страдания. Причиной страдания является страстное желание, которое приводит в новому рождению и сопровождается радостью и восторгом, ликованием от удовольствий, отыскиваемых здесь и там. Это жажда похоти, жажда существования и несуществования.

III. Благородная истина о прекращении страдания. Прекращение страданий – это прекращение желаний через отказ от них, постепенное освобождение от их власти.

IV. Благородная истина о пути, ведущем к прекращению страдания. Путь к прекращению страданий – это восьмеричный путь правильности, а именно правильный взгляд, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильные старания, правильный склад ума, правильная сосредоточенность. Продвижение по этому пути ведет к исчезновению желаний и освобождению от страданий.

Учение Будды отличается от ведийской традиции, которая опирается на обряды жертвоприношений богам природы. Здесь точкой опоры является уже не зависимость от действий жрецов, а внутреннее освобождение с помощью правильного образа мыслей, правильного поведения и духовной дисциплины. Учение Будды противостоит и брахманизму упанишад. Авторы упанишад, провидцы, отказались от веры в материальные жертвоприношения. Тем не менее они сохранили идею “Я” (Атмана) как неизменной, вечной сущности. Путь к освобождению из под власти неведения и перерождений они видели в слиянии всех конечных “Я” в универсальном “Я” (Атмане, который есть Брахман). Гаутама, напротив, был глубоко озабочен практической проблемой освобождения человека через нравственное и духовное очищение и выступал против идеи неизменной сущности “Я”. В этом смысле он провозглашал “Не-Я” (Ан-Атман). То, что принято называть “Я”, есть совокупность постоянно меняющихся физических и ментальных составляющих. Все находится в процессе, а следовательно, способно улучшать себя через правильные помыслы и правильные поступки. Всякое действие имеет последствия. Признавая этот “закон кармы”, изменчивое “Я” может, прилагая правильное старание уйти от побуждений к дурным поступкам и от возмездия за другие поступки в виде страдания и непрерывного круговорота рождений и смертей. Для последователя, достигшего совершенства (арахата), результатом его страраний станет нирвана, состояние безмятежного прозрения, бесстрастия и мудрости, избавление от дальнейших рождений и печали существования.

Согласно преданию, сразу после кончины Гаутамы около 500 его последователей собрались в Раджагрихе, чтобы изложить учение в том виде, в каком они его запомнили. Были сформированы доктрина и правила поведения, которыми руководствовалась монашеская община (сангха). Впоследствии это направление получило название тхеравада (“школа старейшин”). На “втором соборе” в Вайшали руководители общины объявили незаконными послабления в десяти правилах, которые практиковались местными монахами. Так произошел первый раскол. Монахи Вайшали (согласно Махавамсе, или Великой хронике Цейлона, их было 10 тысяч) вышли из старого ордена и учредили собственную секту, назвав себя махасангхиками (членами Великого ордена). По мере роста численности буддистов и распространения буддизма возникали все новые расколы. Ко временам Ашоки (3 в. до н.э) насчитывалось уже 18 различных “школ учителей”.

ancient.gerodot.ru

Отправить ответ

avatar
  Подписаться  
Уведомление о