Сущность и структура понятия толерантности
Автор(ы): Ярычев Муса Увайсович
Рубрика: Педагогические науки
Журнал: «Евразийский Научный Журнал №3 2016» (март)
Количество просмотров статьи: 8574
Показать PDF версию Сущность и структура понятия толерантности
Ярычев Муса Увайсович, ассистент кафедры теории и технологии социальной работы ФГБОУ ВО «Чеченский государственный университет».
Анализ словарных толкований понятия «терпимость» позволяет раскрыть его смысл, выделяя его этико-нравственный аспект через такие качества, свойства и способности человека как терпеливое, без вражды отношение к взглядам, убеждениям, мнениям, интересам, поведению других людей, при этом стремиться без применения насилия достигать взаимного понимания и согласования разных точек зрения, убеждения, интересов. [1,с.4]
Здесь важно подчеркнуть, что, несмотря на многозначность понятия, в социально-общественном сознании в категории «терпимости» отмечается ее созерцательный оттенок, пассивная направленность.
Формирование понимания толерантности осуществлялось на протяжении длительного времени и этот процесс продолжается до сих пор. Накапливая разносторонние значения, понятие толерантности стремится соответствовать многообразной действительности. Само латинское слово toleranten, которое стало производным для понятия толерантности, обозначает устойчивость, невосприимчивость к внешним изменениям, и долгое время являлось термином сугубо медицинским, биологическим. Но сегодня, с общей тенденцией диффузии между гуманитарными, социальными, естественными, точными науками и, соответственно, сближением понятий, он объективно приобретает иное значение. Современное понимание толерантности в «Программе формировании установок толерантного сознания и профилактики экстремизма» определяется как: ценность и социальная норма гражданского общества, проявляющаяся в праве быть различными всех индивидов гражданского общества; обеспечение устойчивой гармонии и конструктивного взаимодействия между различными социальными группами; уважение к разнообразию различных мировых культур, цивилизаций и народов; готовность к пониманию и сотрудничеству с людьми, различающимися по внешности, языку, убеждениям, обычаям и верованиям; навыки эффективного межкультурного взаимодействия.
Это определение подразумевает терпимое отношение к иным национальностям, расам, цвету кожи, полу, сексуальной ориентации, возрасту, инвалидности, языку, религии, политическим или иным мнениям, национальному или социальному происхождению, собственности и пр.
Для выявления сущности понятия толерантности, на основе анализа различных определений толерантности нами определяются основные характеристики исследуемого феномена, согласно которым толерантность это:
— признание допустимым и равноправным существования многообразия в мире различных образов мысли, политических, религиозных, этнических и других взглядов;
— активное признание прав и свобод другого человека, в том числе права за другим человеком на собственные убеждения, права быть иным;
— уважительное терпеливое отношение к чужим мнениям, верованиям, поведению;
— позволение людям открыто выражать свои мысли;
— настроенность на понимание и диалог с Другим;
— стремление достичь согласования разнородных мнений, интересов, точек зрения преимущественно методами разъяснения и убеждения;
— воздержание от употребления силового воздействия с целью предотвращения отклонений во мнениях, верованиях, поведении другого человека или группы людей;
— защита ценностей других, признание плюрализма и многообразия современного общества;
— активная жизненная и нравственная позиция самодостаточной личности.
Учитывая полинаучность категории толерантности, с целью раскрытия ее сущности, считаем необходимым рассмотреть толерантность с точки зрения различных наук, выявляющих разные смыслы этого феномена.
Философское определение толерантности основывается на признании прав и свобод другого человека, безотносительно к его этническим, религиозным или гендерным особенностям [2,с.15].
Философское понимание толерантности характеризует отношение к другому человеку как к равнодостойной личности и определяет настроенность человека на понимание и диалог с другим.
В то же время толерантность является признаком уверенности в себе и сознания надежности своих собственных позиций, признаком открытого для всех идейного течения, которое не боится сравнения с другой точкой зрения и не избегает духовной конкуренции [2,с.21].
Таким образом, в философии под толерантностью понимается отсутствие монополии на истину, открытость для критики, плюрализм взглядов и мнений.
Очевидно, что понимание толерантности в разных культурах определяется разными базисными основами. Значимое для западной цивилизацией и ценимое ее представителями понятие свободы и демократический образ правления, не являются приоритетными в системе ценностей представителей восточно-азиатских культур. Тем не менее, как подчеркивают исследователи, эти расхождения не ведут к невозможности понимания друг друга, скорее наоборот — способны вызвать заинтересованность и желание узнать и понять другого, не похожего на тебя.
Ставя проблему формирования толерантных качеств личности в образовании, необходимо учитывать различные религиозно-философские учения в форме вопроса о веротерпимости, согласно которым терпимость как принцип общественного устройства вначале утверждалась как веротерпимость.
В психологической литературе определение толерантности приобретает несколько иную смысловую нагрузку: установки либерального принятия моделей поведения, убеждения и ценностей других людей; способности выносить стресс без серьёзного вреда для психики человека; устойчивость к поведенческим отклонениям, конфликту, неопределён- ности и т.
п. [3,с.1395].
В психологии термин толерантность
— определяется: с позиций индивидуально — психологических особенностей личности; как отсутствие или ослабление реагирования на какой-либо неблагоприятный фактор;
— употребляется: для обозначения способности к сопротивлению;
— проявляется: в повышении порога эмоционального реагирования на угрожающую ситуацию [4,с.113].
Возможно выделить этапы формирования толерантности, связанные с идентификацией человеком самого себя как личности, входящие в состав дифференцированного понимания психологической феноменологии толерантности:
— естественная (натуральная) толерантность — открытость, любознательность, доверчивость, — свойственная ребёнку и ещё не ассоциирующаяся с качествами его «Я»;
— моральная толерантность — терпение, терпимость, ассоциируемая с уже сформировавшейся личностью «внешним Я» человека;
— нравственная толерантность — принятие, доверие, ассоциируемая с сущностью или «внутренним Я» человека, которая формируется под влиянием целого ряда внешних и внутренних факторов.
В педагогике толерантность признается основой ненасилия как универсального принципа в регуляции отношений человека к окружающему миру и другим людям, создание пространства активного взаимодействия людей и сообществ, отличающихся по взглядам, манере поведения и общения. Терпимость трактуется как «согласие, готовность к взаимным услугам. Это, прежде всего, владение умениями и навыками толерантного взаимодействия со всеми субъектами образовательного процесса; направленность на толерантность как активную позицию по формированию толерантной личности, которая проявляется в установке на принятие другого человека, на эмпатическое понимание, на открытое и доверительное общение, на формирование способности человека (или группы) сосуществовать с людьми иного менталитета или другого образа жизни.
Толерантность — это сложный, многоаспектный и многокомпонентный феномен, проявляющийся через сознательный, осмысленный и ответственный выбор человека, его собственной позиции и активности по построению определённых отношений.
Рассмотрение толерантности в педагогике позволяет выделить, во-первых, её динамический характер и возможность её развития в образовательной среде, поскольку толерантность не столько формируется, сколько развивается и поэтому проблемой педагогики (образовательной системы) должна стать проблема создания условий развития толерантности. Во-вторых, отметить, что психологической основой толерантности служат ценности, смыслы, личностные подходы, позволяющие выстраивать особый способ взаимоотношения и межличностного взаимодействия как межличностный диалог. В этом случае содержательный смысл феномена толерантности раскрывается в двух контекстах: в контексте ценностного отношения к людям вообще (безотносительно к их культурной или иной принадлежности), а также в контексте ценностного отношения к людям как представителям иных социокультурных групп. Современный взгляд на сущность толерантности выражается в отношении к инаковости другого человека как ценности, в отличие от традиционной трактовки терпимости как сознательного подавления в себе чувства неприязни к инаковости другого и её непонимании.
Образованию отводится основная роль в процессе формирования толерантного сознания молодого поколения, которое в будущем само станет инициатором всех последующих изменений в обществе. Поэтому одной из ключевых компетенций, определяющих интеллектуально — личностное развитие учащихся, является готовность и способность человека жить и конструктивно взаимодействовать в многоформатном поликультурном мире, т.е. толерантность как особая характеристика личности.
Литература:
1. Коростелева Н. А. Теоретические аспекты формирования толерантного отношения к студентам-инвалидам в высшей школе // Педагогика: традиции и инновации: материалы IV междунар.
науч. конф. (г. Челябинск, декабрь 2013 г.). — Челябинск: Два комсомольца, 2013. — С. 4-6.
2. Федотова Н.Н. Толерантность как мировоззренческая и инструментальная ценность //Философские науки. — 2004. — № 4. — С. 5-28.
3. Ярычев Н.У., Цамаева А.А. Практико-ориентированная направленность подготовки будущего юриста в вузе //Фундаментальные исследования. 2014. № 11-6. С. 1394-1397.
4. Смирнов А. Н. Социальный контекст толерантности: постановка проблемы. — М.: Аспект пресс, 2013. – 201с.
Карта сайта
- Главная
- Местная власть
- Местная администрация
|
|
Поиск по сайту
AaВерсия для слабовидящих
Религиозная терпимость: как сосуществовать
Религиозная терпимость необходима для мирного будущего.
Но достаточно ли просто быть толерантным?
Терпимость не подразумевает отсутствие приверженности собственным убеждениям. Скорее, он осуждает угнетение или преследование других.Джон Ф. Кеннеди 1
История показывает, что люди, как правило, чувствуют себя в большей безопасности среди тех, кто придерживается схожих культурных и религиозных мировоззрений. В этом смысле «иностранцы» представляют угрозу просто потому, что они другие.
Однако реальная угроза может исходить из врожденного страха перед переменами или потребности расширить собственное понимание мира. В конце концов, страшно подумать, что что-то новое может показать нам, что мы жили во лжи.
Концепция «глобальной деревни» и все более мобильный образ жизни привели к большей потребности в понимании и интеграции между людьми разного социального, этнического и религиозного происхождения. Возникающее в результате чувство незащищенности создает внутреннее напряжение, которое может привести к открытому конфликту.
Однако религиозная толерантность предлагает нам мирно жить с людьми разных или даже противоположных убеждений, принимая друг друга, несмотря на разные мировоззрения.
Нельзя не пожелать, чтобы уроки истории и провозглашенные преимущества религиозной веры лучше подготовили нас к социальным вызовам нашего мира и его ускоряющимся темпам изменений. Наше будущее вполне может зависеть от нашей способности мирно сосуществовать с людьми другой веры — людьми, которые живут прямо за углом, а не за границей или по другую сторону океана.
Но как научиться делать это, сохраняя при этом собственные убеждения? Это вообще возможно? Следующие три совета могут помочь нам в этом путешествии вместе.
Судите и развивайтесь
Махатма Ганди был человеком твердых убеждений и индуистом. Его философия отречения и ненасилия была вдохновлена чтением христианских писаний наряду с Бхагавад-гитой. Его особенно привлекла Нагорная проповедь, которая является кратким изложением учения Иисуса.
2
В этой проповеди Иисус говорит своим последователям вынуть метафорическую «бревно» из собственных глаз, прежде чем помогать своим ближним с соринкой в глазах. 3 То есть, мы должны помнить, что наши собственные недостатки не только превышают недостатки, которые мы можем найти в других, но и мешают нашей способности «доброжелательно» их «видеть».
Никто из нас не совершенен, и поэтому все мы всегда можем расти. Нам нужны другие, чтобы помочь нам в этом росте из-за наших собственных слепых зон. Мы все несем основную ответственность за самих себя, но даже в этом мы иногда оказываемся бессильными измениться.
Если мы верим, что наше будущее зависит от нашей способности жить вместе в мире, то наша первая обязанность — заглянуть внутрь себя и понять, что стоит на пути к этому. Затем, при поддержке других, мы делаем выбор в пользу роста. Это более сложная работа, поэтому ее часто упускают из виду или игнорируют.
Цель выше простой терпимости
Какой бы добродетельной ни казалась терпимость, за ней может скрываться безразличие.
Так что мы должны стремиться к еще более высокой земле.
Во время Нагорной проповеди Иисус шокировал своих слушателей, сказав им любить, а не ненавидеть своих врагов. Для первоначальной аудитории проповеди под «врагами» обычно подразумевались незнакомцы, инопланетяне и чужаки — представители другой расы и религии. Иисус объяснил, что любить означает делать все возможное для таких людей и просить Бога сделать то же самое. 4
Мы делаем это, когда уважаем и чтим тех, кто не принадлежит к какой-либо религии или не принадлежит к ней, в первую очередь таких же, как мы. У нас больше общего, чем различий.
В то время как терпимость требует только пассивности, любовь требует действий. Чтобы по-настоящему уважать тех, кто отличается от нас, возможно, нам следует больше слушать, чем говорить, давать, а не брать, и больше рисковать, открывая свои сердца и дома. Это может означать просто пригласить кого-нибудь пообедать с нами, чтобы услышать истории друг друга.
Мы не должны довольствоваться простой терпимостью, а должны стремиться к любви. 5
Учитесь жить с тайной
Внутри нас может быть нездоровое стремление все знать и понимать, а затем оправдывать свою позицию за счет тех, кто отличается. Это опасная территория. Мы имеем право иметь твердые убеждения, но они должны быть умерены постоянным отношением благодати и смирения к другим.
Суть большинства религиозных верований заключается в вере в высшую силу, ту (или тех), кто обладает высшим контролем и перед которой мы будем нести ответственность. Однако полезно помнить, что каждый из нас зависит в первую очередь от его (или их) милосердия, а не от справедливости.
Есть время и место для честных дискуссий об истине и убеждениях, но для этого обе стороны должны быть по-настоящему открытыми. Когда мы форсируем проблему или общаемся неуважительно, мы рискуем изолировать себя и нанести ущерб отношениям.
Любовь сама по себе является таинственной силой, которая заставляет нас доверять, а не навязывать.
Есть некоторые вещи, в которые мы можем твердо верить и которые дают нам глубокую уверенность. Есть также неопределенности, которые лучше всего доверить Богу.
Когда мы позволяем нашим убеждениям воспитывать в нас смирение и любовь, мы можем привлекать к себе других, а не отталкивать их. Мы можем возрастать в терпимости и любви, не отказываясь от собственных убеждений.
Размышления об индуистской теории толерантности
архив
Серия| (Не)терпимость
| Объем 10 | Проблема 79
Бхикху Парех
В последние годы индуистские активисты нападали на христианских миссионеров, церкви и мечети и делали неприятные замечания об исламе и христианстве. Для их апологетов это нехарактерные аберрации, вызванные неуступчивостью меньшинства.
С другой стороны, их критики видят в этих событиях предсказуемое выражение духа нетерпимости, лежащего в основе индуистской мысли и долгое время скрываемого ориенталистским мифом об индуистской терпимости.
В этой статье я отступаю от непосредственного контекста этого спора и использую его для размышлений об основах и пределах индуистской терпимости. В первой части я разъясняю философские основания и логическую структуру индуистской теории толерантности. Во втором я исследую их сильные и слабые стороны и прихожу к выводу, что притязания индусов на терпимость лишь частично обоснованы.
Индийская теория терпимости основана на следующих четырех убеждениях и определяется ими. Во-первых… [b]убеждения не важны сами по себе, а только в той мере, в какой они влияют на способность человека вести хорошую жизнь, и их следует оценивать не с точки зрения их познавательной валидности, а с точки зрения их моральных последствий. Во-вторых… этически приемлемая жизнь — это жизнь в соответствии с дхармой или набором моральных обязанностей.
В-третьих… [f] или индусы, каждый человек является главным архитектором своей жизни и должен сам работать над своим спасением. В-четвертых, окончательная реальность бесконечна и по определению не может быть постигнута во всей своей полноте ограниченным человеческим разумом. Различные религии представляют разные и по своей сути частичные видения конечной реальности и содержат как истину, так и заблуждение. С [индуистской] точки зрения определенные ценности настолько важны для человеческой жизни, что они устанавливают ограничения на то, что составляет религию или религию, достойную уважения.
Индийская теория терпимости подходит к вопросу терпимости с совершенно иной точки зрения, чем большинство ее европейских аналогов. В некоторых частях Индии несколько индуистских общин придерживаются как индуистских, так и неиндуистских обычаев в различных сферах жизни и не видят ничего плохого в том, чтобы называть себя индуистами-мусульманами или индуистами-христианами. Индусы широко поклоняются Саи Бабе, который был мусульманским святым.
Индия — одна из очень немногих стран, в которых публичные дебаты между лидерами различных религий долгое время были обычной практикой и где великие религиозные искатели, такие как Рамакришна Парамханса и другие, без малейшего сдерживания экспериментировали с различными религиозными практиками.
Хотя индуистская теория терпимости обладает этими и другими достоинствами, она также имеет и свои слабости, которые частично объясняют периоды нетерпимости и межрелигиозного насилия в индуистских обществах. Слабые стороны возникают из-за того двоякого факта, что основания, на которых она оправдывает терпимость, не все взаимно согласованы, и они не так беспроблемны и благоприятны, как любят думать индусы.
С [индуистской] точки зрения некоторые ценности настолько важны для человеческой жизни, что они устанавливают ограничения на то, что составляет религию или религию, достойную уважения.
Сочетание широкой свободы вероисповедания и требования соответствия социальным нормам создает парадокс.
Индус волен придерживаться любых верований, которые ему нравятся, пока он соблюдает свои кастовые обязанности. Это поднимает вопрос, может ли он принять убеждения, предполагающие полный отказ от кастовой системы, оставаясь при этом индуистом. Даже если вся каста придерживается эгалитарных верований, как это иногда случалось, это имеет ограниченную практическую ценность, потому что высшие касты, против которых утверждается равенство, редко соглашаются с этим требованием.
Что касается религиозного плюрализма, то он вовсе не так мягок и эгалитарен, как кажется. Хотя он допускает большое разнообразие сект и образов жизни, он не предоставляет им равный статус и достоинство. Индуистский плюрализм не только иерархически структурирован, но и является основой новой иерархии. Индусы убеждены, что никакая религия не может исчерпать полноту бесконечного и что все религии по своей сути частичны и ограничены. По их мнению, индуизм признает и уважает эти фундаментальные истины и действительно первым их открыл.
Другие религиозные люди игнорируют эти истины. Они претендуют на совершенство, осуждают или унижают другие религии и отказывают своим приверженцам в свободе заимствовать у них. Следовательно, для индусов эти религии являются низшими. Многие индуистские мыслители используют религиозный плюрализм для оценки всех религий, ставя себя на первое место, а христианство и ислам — на нижнее. Поэтому к другим религиям относятся терпимо и даже с уважением, но никогда не относятся к ним как к равным.
Инициация Нага Садху, фестиваль Маха Кумбха, Аллахабад
Индуистскому плюрализму еще больше препятствует то, что Макс Вебер назвал абсолютной релятивизацией. Каждое общество отличается, и в каждом из них касты, социальные группы и люди также уникальны. Эта форма плюрализма чрезвычайно затрудняет общий взгляд на общество и его реструктуризацию на основе общего видения хорошей жизни. Это может частично объяснить, почему утопическая мысль, смелая и творческая реконструкция общества, вдохновленная желанием изменить мир, в значительной степени отсутствует в индуистской мысли.
Релятивистский плюрализм также замораживает общество. В то время как он защищает членов от вмешательства других и обеспечивает их негативную свободу, он также жестко ограничивает их выбор, лишает их позитивной свободы отказаться от своего образа жизни в пользу другого и отговаривает их от бунта против невыносимой практики и институтов их общества. общество.
Сочетание широкой свободы вероисповедания и требования соответствия социальным нормам создает парадокс. Индус волен придерживаться любых верований, которые ему нравятся, пока он соблюдает свои кастовые обязанности.
Индуистский плюрализм — это, по сути, форма мирного сосуществования с другими религиями в духе относительного безразличия, когда каждая из них должна оставаться в своих границах и никогда не бросать вызов верованиям и практикам другой. Это может объяснить, почему лишь немногие индуистские авторы написали критические комментарии или интерпретировали свои основные доктрины с точки зрения ислама, христианства или даже сикхизма.
Это также может объяснить, почему индусы испытывают глубокое чувство беспокойства и даже враждебности по отношению к религиям, которые заявляют об универсальных требованиях и занимаются прозелитизмом.
Другая трудность индуистского плюрализма заключается в его редукционистском подходе к религии. Он утверждает, что все религии в основном занимаются одним и тем же, имеют одну и ту же цель, поклоняются одному и тому же Богу и ведут к одному и тому же назначению разными путями. Их различия признаются, но считаются несущественными, не связанными с сущностью религии и приписываемыми невежеству или социальным и историческим обстоятельствам. Такой взгляд на религию упрощен и даже ложен. Во многих религиях существуют разные представления о Боге, а некоторые вообще обходятся без этого понятия. Буддисты — агностики, а джайны — атеисты. Брахман, бескачественное космическое сознание, свободное от всех человеческих эмоций, включая любовь и милосердие, имеет мало общего с квазиантропоморфными представлениями о Боге, общими для индуистских дуалистов и трех семитских религий.
И последние трое снова сильно различаются по своему представлению о Боге.
Различные религии, опять же, сильно различаются в том, как они относятся к Богу и вселенной, определяют человеческую жизнь и судьбу и представляют спасение. Господствующий индуистский идеал мокши имеет мало общего с популярными индуистскими и традиционными христианскими и исламскими взглядами на спасение. Хотя все религии действительно разделяют некоторые общие моральные принципы, они определяют их и расставляют по приоритетам совершенно по-разному. Учитывая эти и другие глубокие различия, не имеет смысла говорить, что все религии — это множество разных путей к одному и тому же месту назначения.
Активисты Баджранг Дал — молодежное крыло организации хиндутва Вишва Хинду Паришада
Благодаря этой редукционистской тенденции индуистские мыслители, в том числе самые выдающиеся из них, с большим трудом оценивают специфику и целостность других религиозных традиций. Индусы склонны думать о религии как о духовной науке, а о великих религиозных лидерах как о духовных исследователях, которые посредством йогического обучения приобрели силы, необходимые для открытия центральных истин человеческого существования.
Поскольку другие религии видят своих пророков иначе, даже самые выдающиеся и чувствительные индуистские мыслители не в состоянии понять их смысл.
Религиозный плюрализм многое говорит в пользу этого. Это философски и морально более высокий взгляд по сравнению с религиозным монизмом или утверждением, что конкретная религия представляет собой последнее слово Бога. Однако она должна основываться на неассимиляционистских основаниях. Религии глубоко различны и несоизмеримы. Это не все пути к одному и тому же месту назначения, что бы это ни значило, и не все они взаимопереводимы. Именно потому, что они различны и несоизмеримы, притязания любого из них на абсолютное превосходство логически непоследовательны.
Кроме того, поскольку они разные, каждый из них может извлечь пользу из диалога с другими и оценить их уникальность и сходство. Диалог не только выявляет такие общие черты, которые могут существовать, но и творчески развивает их, сближает религии в духе взаимного уважения.
Такой нередукционистский плюрализм проявляет полное и равное уважение ко всем религиям и избегает высокомерия как религиозного монизма, так и редукционистского плюрализма. У этого также есть дополнительное преимущество, заключающееся в поощрении каждой религии к спокойному отношению к внутренним разногласиям, поощрении внутреннего плюрализма и взращивании духа внутри- и межрелигиозного диалога.
Чтобы создать толерантную Индию, нам нужно сделать две вещи. Нам, очевидно, необходимо мобилизовать индуистские ресурсы для обеспечения терпимости. Но мы также должны признать и противостоять его глубоко укоренившимся тенденциям к нетерпимости и подвергнуть их систематической эгалитарной и плюралистической критике. Индуистская религиозная традиция — слишком упрямый политический факт, чтобы его можно было игнорировать и оставить его ортодоксальным, а иногда и заблуждающимся опекунам. И поскольку у него есть ресурсы как для добра, так и для зла, единственный разумный образ действий — не разоблачать и не прославлять его, а относиться к нему в конструктивно-критическом духе.
____________
Примечание редактора
Это эссе адаптировано из более ранней версии, опубликованной в популярном индийском журнале Seminar .
Ссылки
Бхикху Парекх. Колониализм, традиции и реформы . Дели: Мудрец, 1989.
Пратап Бхану Мента, 2001. «Этическая иррациональность мира: Вебер
и индуистская этика». Critical Horizons 2(2) 2001.
Теги
непереносимость
религия
Индуизм
Просмотреть PDF
Переосмысление прав человека и сила мобилизации ЛГБТ+ в Латинской Америке: Часть 3
Переосмысление прав человека и силы мобилизации ЛГБТ+ в Латинской Америке: Часть 3
Мигель Фуэнтес Карреньо
Переосмысление прав человека и силы мобилизации ЛГБТ+ в Латинской Америке: Часть 2
3 Мигель Фуэнтес 23 Карреньо