Что такое сократовский диалог? Определение, примеры и как правильно его использовать • Стиль жизни кинопроизводства

Сократический диалог — это метод преподавания и обучения, основанный на вопросах и ответах Сократа.

Это способ обучения, который включает в себя вопросы, изучение и обсуждение со студентом или группой студентов.

Диалог Сократа состоит из трех основных частей: вопросов и ответов, повторения и пересмотра (повторение изученного). Учитель задает вопрос, на который затем отвечает ученик.

Сократический диалог — это форма интерактивного обучения, в которой учащиеся активно участвуют в процессе обучения, задавая вопросы и отвечая на них. Он уходит своими корнями в древнегреческую культуру, где Сократ был известен своей способностью превращать разговоры в дискуссии на философские темы.

Диалог Сократа произошел от диалогов Платона, где Сократ задавал своим собеседникам вопросы о природе знания и идеальном состоянии. Целью этих бесед было научить молодых афинян тому, как им следует жить, а не просто сказать им, что думать.

В современном мире существует множество способов внедрить этот метод в свой класс. Вы можете использовать его как инструмент оценки или как часть руководства по обсуждению. Вы можете даже подумать о том, чтобы использовать его как часть своего сократовского семинара или независимого учебного класса!

Этот процесс продолжается до тех пор, пока каждая сторона не будет уверена в своем ответе. Затем учитель задает еще один вопрос и так далее, пока все не смогут высказаться.

Цель этого типа обучения состоит не только в том, чтобы научить учащихся критически относиться к идеям, но и в том, чтобы помочь им развить навыки ясного и убедительного выражения своих мыслей. Это можно сделать с помощью различных методов, таких как ролевые игры, диалоговые игры и совместная учебная деятельность.

Сократический диалог используется, когда участники беседы хотят чему-то научиться друг у друга. Цель этого типа беседы — помочь людям понять точки зрения друг друга, а не вынести окончательное суждение.

Сократовский диалог задает вопросы, но не оценивает ответы. Учитель задает вопросы, побуждающие учеников задуматься о своих собственных идеях и убеждениях, а не просто повторять то, чему их учили.

Учитель внимательно выслушивает любые недоразумения или пробелы в понимании. Если учащийся говорит что-то, что кажется вам неправильным или с чем вы не согласны, вы можете спросить его или ее, почему он или она думает, что это правда или ложь.

Цель сократовского диалога не в том, чтобы прийти к заключению, основанному на вашем собственном личном мнении, а в том, чтобы понять точку зрения другого человека и посмотреть, есть ли какие-то недостающие части, которые нужно добавить в ваше мышление.

В диалогах Платона Сократ является главным героем. Он человек, проживший очень долгую жизнь и повидавший много разного. Сократ считает, что все знания можно изучить, и он пытается научить своих учеников тому, как учиться.

Сократ родился в Афинах около 470 г. до н. э., во время Пелопоннесской войны. Он был учеником Платона, который также родился в Афинах около 427 г. до н. э., во время Пелопоннесской войны между Афинами и Спартой.

Цель Сократа — убедить других думать самостоятельно, а не следовать тому, что им говорят. Чтобы учить других, Сократ часто использует метод, называемый сократическим диалогом (также называемый сократическим вопрошанием). Этот метод состоит в том, чтобы задавать вопросы и беседовать с людьми об их убеждениях, ценностях и жизненных целях, чтобы они могли найти свои собственные ответы, задавая себе вопросы, а не получая ответы от кого-то другого. 0003

Приведенный ниже диалог является примером сократовского диалога, в котором Сократ задает вопросы, чтобы помочь своему собеседнику подумать над тем, что он сказал.

Сократ: Что ты имеешь в виду под справедливостью?

Парменид: Я имею в виду вот что.

Сократ: А что это?

Парменид: Удерживать одно и то же в мысли и в языке, как когда говоришь, так и когда молчишь.

Сократ: Но скажи мне, что держит его в мыслях? ибо я думаю, что теперь ясно вижу, что вы имели в виду, говоря об этом в мыслях и на языке. Вы хотите сказать, что годовалого или младенца вообще нет? Или ты имеешь в виду, что есть два годовалых или младенца, из которых один учится у другого? Ибо если бы был только один годовалый или младенец, я бы не сказал, что он держался в мыслях; но если бы их было двое, я бы сказал, что старший держал себя в мыслях; ибо младший будет учиться у своего старшего брата, как делать то или иное. Например, предположим, что мы собираемся построить дом

Сократический диалог — это форма обучения, которая включает в себя задавание вопросов и предоставление ответов, чтобы побудить учащихся обдумать свои идеи. Он часто используется в классах, но его также можно использовать с отдельными учащимися или группами учащихся.

Сократический диалог — метод обучения, разработанный древнегреческим философом Сократом (469–399 до н. э.). В этом методе Сократ задавал вопросы, а затем ждал, пока его ученики ответят на них, прежде чем переходить к другому вопросу.

Он также использовал другие методы, например, задавал ученикам вопросы о том, что они слышали от него, или просто спрашивал их, поняли ли они что-то из того, что он сказал.

Преимущества диалога Сократа

Диалог Сократа имеет три основных преимущества:

Он помогает вам лучше понять свою аудиторию, слушая ее, а не читая лекции;

Улучшает коммуникативные навыки, побуждая других ясно выражать свои мысли;

Улучшает навыки критического мышления, вовлекая людей в разговоры, в которых они должны думать о своих собственных мнениях и убеждениях, а не просто повторять то, что им сказал кто-то другой.

Диалог Сократа — это форма развития персонажа, в которой используются вопросы, утверждения и аргументы для создания конфликта и драмы. В сценарии это можно использовать, чтобы показать рост, развитие или изменение персонажа.

Самый эффективный способ использовать сократовские диалоги в сценариях — использовать их в начале сцены. Писатель должен представить вопрос или проблему, которую необходимо решить двумя персонажами, конфликтующими друг с другом.

Это можно сделать с помощью диалога или действия. Например, если два персонажа спорят о том, стоит ли им покупать машину, они могут начать свой спор, сказав что-то вроде: «Я не хочу машину».

Это сразу создаст напряжение между ними, потому что они не согласны с чем-то важным и потенциально способным изменить жизнь обоих персонажей.

Сократ: Скажи мне, хорошо ли знание?

Гекко: Лучше всего знать.

Сократ: Это одинаково для всех людей?

Гекко: Нет, совсем нет. Кто-то знает много, а кто-то мало.

Сократ: Так что же делает знание полезным? Это то, что поддерживает жизнь?

Гекко: Да, Знания хороши, потому что они поддерживают жизнь. Это помогает нам понять, что мы можем сделать и как мы можем сделать это лучше, чем раньше.

Сократ: А что, если я скажу тебе, что знание — это плохо? Что бы вы сказали тогда?

Гекко: Что ты имеешь в виду под плохим? Если у меня не будет знаний, то я не смогу ничем помочь ни себе, ни окружающим. Было бы ужасно, если бы я ничего не знал о чем-то важном в моей повседневной жизни!

«Интерстеллар» — американский эпический научно-фантастический фильм 2014 года, снятый Кристофером Ноланом в соавторстве с продюсером. В ролях Мэттью МакКонахи, Энн Хэтэуэй, Джессика Честейн, Билл Ирвин, Джон Литгоу и Кейси Аффлек. В фильме рассказывается о группе астронавтов, которые путешествуют через червоточину, чтобы найти новую планету для обитания человечества.

Фильм был написан Джонатаном Ноланом и Кристофером Ноланом. Съемки проходили в Луизиане с марта по май 2013 года, а основные съемки проходили в Shepperton Studios в Лондоне в июне и июле 2013 года. чтобы уместить больше сцен на экране.

Премьера фильма состоялась 7 ноября 2014 г. в Китайском театре TCL в Лос-Анджелесе, а затем 4 ноября 2014 г. он вышел в прокат в США и Канаде. Он получил неоднозначные отзывы критиков, но имел коммерческий успех, собрав во всем мире 167 миллионов долларов при своем бюджете в 165 миллионов долларов.

Этот вопрос уже задавали раньше, но стоит задать его еще раз: что такое сократический диалог?

Короткий ответ: это способ преподавания, точнее, способ преподавания философии. Но как это работает?

На этот вопрос на самом деле ответить сложнее. Лучший способ описать практику сократовского диалога — указать на различные примеры, где его можно увидеть в действии. Вот некоторые из них:

1) Сократ был философом, который жил в Древней Греции и записал свои учения о том, как следует жить своей жизнью. Это были знаменитые «Сократовские диалоги». Он использовал этот метод, чтобы научить своих учеников тому, как им следует жить, вместо того, чтобы просто говорить им, во что они должны верить или что делать.

2) Студенты часто подходили к нему и задавали ему вопросы об этике, политике или о чем угодно еще на свете, а он отвечал на их вопросы вопросами, пока они не понимали, о чем он говорит.

Сократовский диалог: понятие, особенности, использование

Прекраснейший способ обучения был изобретен еще в далеком V веке до н. э. философом Сократом. Он считал: чтобы человек сказал умную вещь, его необходимо подвести к данному выводу специальными наводящими вопросами. За последние тысячелетия метод Сократа совершенно не утратил своей актуальности.

Сократовским диалогом принято называть ситуацию, когда истина рождается в процессе общения между двумя субъектами, ни один из которых не уверен заранее, какие ответы — верные. Но при этом оба из них готовы приводить различные аргументы и факты и задавать определенные вопросы, чтобы в итоге прийти к правильным выводам.

Именно по этой причине некоторые ученые любили называть Сократа первым психоаналитиком. Ведь психоаналитики также не стремятся разъяснять пациентам, что правильно, а что нет. Они лишь подталкивают человека к тому, чтобы он обнаружил важные для себя вещи. В процессе ведения беседы Сократ задавал вопросы в определенном порядке, так, чтобы ответы собеседника образовывали между собой связный рассказ, где один факт логически вытекает из другого. Собеседник же при этом самостоятельно облекает в слова те идеи, которые до этого были ему неведомы, но к которым он пришел в процессе сократовского диалога при помощи рассуждений.

Цель техники

Что было основным в процессе обучения для самого Сократа? Он считал, что главное – это подойти к верному решению посредством индуктивного диалогического рассуждения. При этом необходимо сомневаться во всем. Как известно, Сократ говорил:

Я знаю, что ничего не знаю, но они не знают даже этого…

Главная цель сократовского диалога – это не рассказать, а заставить своего слушателя догадаться, сделать важное для себя открытие. Та истина, которая зарождается в процессе беседы, в действительности уже и определяет сам разговор. Скрытым образом дедуктивное понятие предшествует индуктивному.

Акушер мудрых высказываний

Основной способ сократовского диалога принято называть майевтикой. Сам философ определял его в качестве тонкого искусства «родовспоможения». Мать Сократа по имени Фенарета была повитухой. И философ нередко говорил, что его работа похожа на данное ремесло. Только если повитуха помогает женщинам родить ребенка, то Сократ помогает мужчинам породить умные идеи (в те времена дамы-философы встречались очень редко).

Вот о чем пишет философ в своем диалоге «Теэтет» касательно своего метода, попутно развивая мысль о том, что «учит других людей тот, кто не способен сделать сам» (в исполнении Сократа данная мысль вряд ли будет обидной для педагогов – ведь философ подчеркивает, что умение обучать также является важным мастерством):

В моем повивальном искусстве почти все так же, как и у них, – отличие, пожалуй, лишь в том, что я принимаю у мужей, а не у жен, и принимаю роды души, а не плоти. Самое же великое в нашем искусстве – то, что мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод. К тому же и со мной получается то же, что с повитухами: сам я в мудрости уже неплоден, и за что меня многие порицали, – что-де я все выспрашиваю у других, а сам никаких ответов никогда не даю, потому что сам никакой мудрости не ведаю, – это правда. А причина вот в чем: бог понуждает меня принимать, роды же мне воспрещает.

Методы Сократа

Обычно Сократ применял в своих диалогах два приема. Первый из них – ирония. Заключался он в том, чтобы показать собеседнику, насколько он невежествен. Философ специально подводил оппонента к совершенно абсурдным выводам, позволял ему следовать за ложными идеями в рассуждениях. Изначально предполагалось, что человек, когда увидит, что сам себя загнал в ловушку, осознает свои ошибки, и это вызовет у него улыбку.

Второй прием – «обличие» – предполагает возникновение у собеседника интереса к своему же мышлению. Именно данному вопросу посвящен один из важнейших философских афоризмов – «Познай себя». Данная фраза была начертана на стене древнего храма Апполона, расположенного в Дельфах. Сократ считал эти слова очень важными, ведь все его мастерство философа было направлено на особую цель: помочь людям разрешать теоретические трудности силами своего ума.

Также следует отметить, что, с точки зрения логического построения диалога, Сократ использовал метод индукции. Иными словами, его рассуждение ведется от частного к общему. То или иное понятие получало в процессе сократовского диалога определение посредством серии уточняющих его границы вопросов.

Три «да» в сократовском методе

Данный способ только недавно стал называться принципом трех «да». Но до нашего времени он дошел, не меняя своей основной идеи. В процессе построения сократовского диалога с собеседником важно соблюдать главные правила и составлять вопросы так, чтобы другой человек без сомнений отвечал «да». При помощи данного метода можно предотвратить агрессивные споры, в которых люди преследуют цель утвердить за собой последнее слово, а не доказать при помощи очевидных фактов свою правоту. В процессе словесной перепалки возникает два вида общения – диалог и монолог. Что касается монолога, это простой, однако совершенно недейственный вариант. А диалог является более совершенным инструментом, позволяющим убедить собеседника в чем-либо. При использовании данного метода в голосе появляются доброжелательные нотки, и человека без какого-либо давления подводят к определенной идее.

Пример

Рассмотрим пример сократовского диалога.

— Сократ, любая ложь является злом!

— Скажи, случается ли так, что дитя болеет, но не желает принимать горькое лекарство?

— Да, безусловно.

-Бывает ли так, что его родители обманом заставляют принять это лекарство в виде пищи или питья?

— Конечно, бывает.

— То есть такой обман поможет спасти чаду жизнь?

— Да, может.

— И никому эта ложь не причинит вреда?

— Конечно, нет.

— В данном случае будет ли такой обман считаться злом?

— Нет.

— Так всякую ли ложь можно считать абсолютным злом?

— Выходит дело, что не всякую.

Как научиться методу сократовского диалога?

Для этого необходимо придерживаться следующих правил.

• Предварительно логически продумать свою речь, тщательно ее проанализировать. Чтобы оппонент понял и затем принял идею, необходимо и самому ее очень хорошо понимать. А для этого необходимо изложить все свои мысли на листе бумаги. Затем выделяют главные тезисы и логическую аргументацию к ним. Только так можно полностью разобраться в теме, четко и ясно донести ее до своего собеседника.
• Затем написанные на бумаге тезисы следует переформулировать в вопросы. Этими понятными наводящими вопросами и можно подвести собеседника к нужному умозаключению.
• Увлечь своего собеседника. Есть такой тип людей, которые не склонны даже вступать в диалог, не говоря уже о том, чтобы выслушивать своего оппонента. Поэтому начало беседы следует продумать особенно тщательно.
• Стараться проявлять инициативу – не следует дожидаться, когда собеседник сам начнет говорить.

Главные плюсы метода

Основные достоинства технологии сократовского диалога заключаются в следующем:

• Человек приходит к выводу сам, без какого-либо давления или внешнего принуждения. А это значит, что и оспаривать его он не будет.
• Если на собеседника не оказывается давления, то от него не будет исходить противодействия.
• Собеседник, вовлеченный в разговор, будет более внимательно слушать высказывания, нежели в случае простого монолога.

Где применяется техника сейчас

Данный метод может применяться в самых разных областях человеческой деятельности, в процессе анализа всевозможных проблем и поиска их изначальных причин. Вопросы позволяют исследовать причинно-следственные связи, лежащие в основе определенной проблемы.

В настоящее время сократовский диалог нередко используется в продажах. Он является одной из техник манипулирования сознанием потенциального покупателя, которому задаются заранее искусно спланированные вопросы. Цель таких вопросов – вызвать у клиента намерение купить вещь.

Положительной целью применения сократовской техники может быть сфера обучения и психологического консультирования. В таком случае человек приходит к пониманию определенных истин, которые раньше были ему недоступны, но с осознанием которых его жизнь становится более яркой, разносторонней.

Сократовский метод в психологии

Беседа является одним из основных психотерапевтических инструментов, при этом широко применяется в консультировании и сократовский диалог. Психотерапевт тщательно готовит вопросы клиенту, чтобы научить его новым моделям поведения. Цели вопросов сводятся к следующему:

• Прояснить имеющиеся затруднения.
• Помочь пациенту обнаружить свои неправильные психологические установки.
• Исследовать значимость тех или иных событий для пациента.
• Оценить последствия, которые порождает поддержание негативных мыслей.

При помощи техники сократовского диалога психотерапевт не спеша подводит своего клиента к определенному выводу, который им уже заранее запланирован. Данный процесс основывается на применении логических аргументов, в которых и заключается смысл этой методики. Во время беседы с клиентом терапевт задает вопросы так, чтобы пациент отвечал только положительно. Тем самым он подходит к принятию определенного суждения, которое изначально было для него абсолютно неприемлемым.

Сократовский диалог: пример в консультировании

Рассмотрим диалог психотерапевта и клиента. Пациенту 28 лет, он работает программистом в одной из крупных компаний. Он устроился в нее недавно, но в течение всего времени работы его не покидают мысли об увольнении. Хотя его работа ему нравится, конфликты с коллегами не прекращаются. Одну из сотрудниц он довел до слез, пытаясь принизить ее умственные способности в отношении пользования компьютером. Рассмотрим беседу данного клиента с терапевтом в качестве примера сократовского диалога в психотерапии.

Терапевт: Вы стараетесь доказать другим сотрудникам свою правоту для того, чтобы ваша работа была более эффективной?

Пациент: Да.

Т.: А другие сотрудники говорят, что изначально они привыкли работать совершенно по-другому?

П.: Именно.

Т.: Эта ситуация похожа на поговорку о том, что в чужой монастырь со своим уставом не ходят

П.: Приблизительно так.

Т.: Я припоминаю, как мне пришлось приехать в гости из столицы к своим родственникам за город, и то разительное отличие в обычаях, общении между жителями крупного города и деревни. И это несмотря на тот факт, что городок находится всего лишь в 120 км от мегаполиса.

П.: Что здесь говорить, меня в детстве отправляли в городок в 10 км от столицы, где дверь в подъезд люди открывали исключительно ударом ноги. Тогда мы недолюбливали жителей больших городов… Погодите, так что же это, для своих коллег я похож на горожанина, приехавшего погостить в провинцию?

Использование данного метода полезно как для психологов и педагогов, так и для людей, далеких от этих сфер. При помощи метода сократовского диалога можно подвести собеседника к определенному выводу, склонить его принять свою точку зрения.

Сократовский диалог как метод когнитивно-поведенческой психотерапии

Сократовский диалог, так же, как и другие методы когнитивно-поведенческой психотерапии, можно использовать не только во время сессии.

Всем, и не только психологам, было бы очень полезно научиться этому методу, потому что он помогает справиться с эмоциями, например, с тревогой или раздражением.

Для того, чтобы успешно пользоваться сократовским диалогом, вовсе не требуется обладать какими-то особенными психотерапевтическими или медицинскими познаниями. Правильное применение сократовского диалога приводит к переосмыслению убеждений, казавшихся ранее непоколебимыми.

TL;DR / Вы прочитаете здесь:

• Пошагового списка вопросов для сократовского диалога не существует
• Есть общая направляющая схема
• И миллион разных вариантов конкретных вопросов, какой задавать — решаете сами по ходу дела
• Признаки, что сократовский диалог превратился в ерунду

Свое название — «Сократовский» — метод получил по имени древнегреческого философа Сократа, который использовал подобную технику в своих беседах.

Можно время от времени столкнуться с разборками на тему, как правильно говорить — сократовский или сократический диалог, мол, «Что он там сокращает? Ничего не сокращает, поэтому — Сократовский, потому что был Сократ!» 😄 По-моему, с точки зрения грамотности, варианты равноправны. Лично я предпочитаю вариант «сократовский». По-английски называется Socratic dialogue, может быть, поэтому и возник «сократический» вариант.

❗️А сейчас плохая новость — никакой пошаговой схемы сократовских вопросов для психотерапии не существует 😄

Иными словами, если вы пришли сюда, чтобы получить некую схему 1-2-3-вуаля-инсайт-профит, то её нет.

Есть что-то вроде гайдлайнов, направлений, рамок, а вот какие вопросы задавать — придумываете самостоятельно по ходу дела. Головой работаем, помните, один мой коллега на вопрос «Каким инструментарием пользуешься в работе?» ответил — «Тело, голова и сердце — вот мои инструменты».

Ещё момент. Нет необходимости во что бы то ни стало изменить мышление клиента, иногда достаточно просто поговорить с разных сторон.

Схема сократов­ского диалога

Очень условно, схема сократовского диалога такова:

• Прояснение исходной мысли-мишени
• Критическое исследование мысли-мишени со всех сторон
  • Аргументы ЗА
  • Аргументы ПРОТИВ
  • Аргументы против ЗА
  • Иные факты
• Исследование альтернативных точек зрения
• Исследование значения мысли и последствий от неё
• Подведение итогов, заключение
• Аналитические или синтезирующие вопросы

Прояснение ис­ходной мысли-мишени

В качестве иллюстрации возьмем такое предположение клиентки: «Никто не заменит ребенку родного отца».

Эта мысль вызывает у клиентки сильнейший дискомфорт, тревогу, беспокойство за будущее, желание любой ценой восстановить неблагополучные отношения, и чувство беспомощности от того, что она ничего не может сделать.

Аргументы ЗА

Сначала исследуются аргументы «за», то есть «Объясните, пожалуйста, почему вы так считаете?»

Тут, как правило, миллион объяснений, одно другого напряженнее и нагруженнее. Тем не менее, фиксируются 5-6 аргументов.

К примеру, аргументы «за» могут быть такие:

• Чужой человек не будет любить не своего ребенка.
• Ребенку нужен отец, пусть плохой, да свой, родной.

Аргументы ПРОТИВ

Далее исследуются аргументы «против», то есть: «Давайте посмотрим на ситуацию с другой стороны. Может ли быть такое, что кто-то — и это не родной отец — вполне успешно выполняет отцовскую роль? Почему так бывает?»

Конечно же, такое бывает, сплошь и рядом, если что.

Фиксируем аргументы:

• Родной отец может никогда не интересоваться ребенком и даже, например, бить его.
• Родной отец может оказаться непорядочным человеком, как и любой родственник, наличие схожей крови еще не означает, что люди будут любить друг друга.

Аргументы ПРОТИВ ЗА

Далее изучаются аргументы «против за», или «против» тех, которые были названы в 1-м пункте. «Вы чуть раньше сказали, что чужой человек не будет любить не своего ребёнка. Бывает ли, что чужой человек, наоборот, любит не своего биологического ребенка? Почему?»

Разумеется, и тут тоже выясняется, что бывает, и часто, и понятно почему. Тоже фиксируем объяснения. Нужно пройтись по всем аргументам, которые были упомянуты в начале разговора.

Дополнительные вопросы:

• Мысль базируется на фактах или чувствах?
• Не черно-белая ли это мысль, имеющая отношение к крайностям, в то время как реальность более разносторонняя?
• Может ли мысль быть следствием некорректной интерпретации фактов? Это предположение? Чтение в голове у других людей? Преувеличение и раздувание факта?
• Могут ли другие люди считать иначе? Почему?
• Мы рассматриваем все факты и доказательства, или только те, которые поддерживают мысль?
• Может ли мысль быть просто привычной, или её действительно поддерживают факты?
• Откуда я узнал об этом? Этот источник — надёжный источник истины?
• Эта мысль — возможный сценарий развития событий или самый худший сценарий развития событий?
• Такое раньше уже случалось? Чем все закончилось?
• Что мы знаем сейчас, чего не знали тогда?
• Что можно посоветовать хорошему другу в подобной ситуации?

Альтернативные версии

Где-то примерно здесь возникает шанс спросить «Может ли существовать иная, альтернативная точка зрения?» Формулировка может быть другая, например, «У вас есть примеры реальных случаев, когда неродной отец обращается с ребенком лучше, чем его биологический? Как тогда это вписывается в вашу картину?»

Исследование зна­чения и последствий

Изучаются последствия от использования одной точки зрения и альтернативной. «Что может случиться, если вы будете продолжать верить в то, что никто не заменит вашему ребенку отца? Какие наихудшие последствия? Наилучшие? А что произойдет, если вы, наоборот, будете придерживаться точки зрения, что отчим также может стать по-своему «родным», и это вообще не главное?»

Подведение итогов, выводы

Небольшие кусочки summarizing, или выводов, полезно делать время от времени на протяжении всего диалога, не только в конце. Это помогает убедиться, что вы хорошо поняли клиента, а клиент — вас; а также помогает оставаться в рамках линии разговора, не отвлекаться.

В середине беседы такие промежуточные выводы могут формулироваться с помощью парафразы: «Итак, по вашему мнению, основные обстоятельства, которые говорят ЗА, это (1), (2) и (3)»

В конце сократовского диалога берётся исходное утверждение и ставится под сомнение: действительно ли это так и никак иначе, или всё-таки бывает и по-другому? Действительно ли исходное утверждение — это 100%-ная истина без исключений или как?

Как правило, на этом этапе клиент приходит к какому-нибудь альтернативному выводу, например, к такому: «Конечно, лучше, если семья полная, и хорошо, если отец — родной, но бывает и по-другому, и это вовсе не означает, что отчим гарантированно плохо относится к ребенку. »

Аналитические или синте­зирующие вопросы

Последний очень важный этап — это поиск пользы и смысла в этой беседе ⏫ Можно интересоваться, как клиент мог бы применить альтернативный вывод в своей жизни. Как это изменит его перспективы или видение.

Можно спросить, как это всё, что обсуждалось, вписывается в идею о том, что никто и никогда не заменит ребенку родного отца?

Можно подумать, какой из вариантов этой идеи больше нравится, больше выгоден, больше кажется справедливым и рациональным? Какой вызывает меньше тревоги (или раздражения, смотря на что были жалобы в начале)? На сколько процентов клиент теперь верит в истинность своей изначальной идеи?

В итоге, в большинстве случаев после применения такой беседы, клиент отмечает существенное снижение изначального дискомфорта от негативных эмоций, а также появление нового взгляда на ситуацию и облегчение.

Многие клиенты говорили мне, что этот разговор показался им очень эффективным и полезным.

Если диалог, как кажется, не сработал, скорее всего, была выбрана некорректная изначальная идея, то есть то, что обсуждалось, не затрагивает актуальных интересов клиента, и беседа превратилась в бессмысленную философскую игру словами.

Бывает, что клиентам тяжело даётся когнитивно-поведенческая психотерапия, в этом случае они с трудом следуют схеме диалога, но если быть достаточно терпеливым и возвращаться к сложным вопросам, то в результате эффект всё равно будет.

И, как я уже говорила выше, клиенты могут быстро обучиться применять его и к другим своим подобным «схемам» мышления, которые доставляют им дискомфорт.

Это не сократовский диалог

Цель сократовского диалога — это направляемое открытие, когда с помощью вопросов человек заново переосмысляет свой опыт и жизнь.

Важно понимать, что превращает хорошую технику в бесполезную философскую болтовню:

Помните: для этого контента требуется JavaScript.

• Несогласие или недоверие с выводом клиента. Психолог говорит: «Итак, вы пришли к выводу, что родной отец всё равно лучше отчима, а я не согласен с вами, это черно-белое мышление, и вам так будет сложно жить». Даже если это и правда, всё равно мы так не делаем 😄
• Ответы на вопросы вместо клиента. Некоторые люди долго думают, некоторым требуется несколько дней, чтобы уложить в голове новую идею. Отвечая на вопросы вместо клиента, мы не экономим время. Мы его тратим впустую.
• Выдача готового альтернативного видения: «А как вам вариант, что отчим может заботиться о ребенке порой даже лучше родного отца? Что думаете?» Ничего не думает, и никак это не поможет. Клиент должен сам прийти к своему собственному выводу, и он может быть другой, не такой, как у психолога!
• Решение проблем вместо клиента. «Я считаю, что вам нужно обсудить с вашим мужчиной, что вас беспокоит его отношение к ребенку».

Если вам было полезно

Если вам было полезно

Сократический диалог как обучение совместному решению проблем Текст научной статьи по специальности «Науки об образовании»

Иванова Ольга Эрнстовна, Точилкина Татьяна Григорьевна СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КАК ОБУЧЕНИЕ СОВМЕСТНОМУ ..

pedagogical sciences

УДК 37.013.73

СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КАК ОБУЧЕНИЕ СОВМЕСТНОМУ РЕШЕНИЮ ПРОБЛЕМ

© 2017

Иванова Ольга Эрнстовна, доктор философских наук, доцент кафедры социально-педагогического образования Точилкина Татьяна Григорьевна, кандидат филологических наук, доцент кафедры социально-педагогического образования Южно-Уральский государственный гуманитарно-педагогический университет (454080, Россия, Челябинск, пр. Ленина, 69, e-mail: [email protected])

Аннотация. Практика критического анализа опыта в совместной аргументированной деятельности зародилась в античности в диалогах исторического Сократа. Как форма философской практики и метод критического мышления, сократический диалог обучает совместному решению проблем. «Учитель», беседуя с «учеником», организует коммуникативный запуск критического и творческого мышления: стимулирует проявление любознательности, выработку собственного суждения, логически обоснованного, верифицируемого, нестандартного по отношению к предшествующему личному опыту собеседника. Это позволяет «подняться» над проблемой, подходя к ее решению осмысленно и релевантно поставленным целям. Неосократический диалог как практикуемый метод критического мышления получил распространение почти сто лет назад в странах континентальной Европы, а затем и в США. Признавая определяющее значение проблемы в качестве источника диалога, последователи сократического диалога (Л. Нельсон, Г. Хекманн, М. Липман) видоизменили его педагогическую практику: диалог приобрел форму полилога, наряду с познавательной целью появились коммуникативная и обучающая цели, устная речевая деятельность была дополнена письменной фиксацией суждений. В статье приведена сравнительная характеристика модификаций сократического диалога как инструмента совместного решения проблем, с указанными видами диалога соотнесены современные приемы работы в группе.

Ключевые слова: вопрошание, диалог, критическое мышление, обучение, проблема, смысл, сократический диалог, неосократический диалог, полилог, педагогическая практика, философская практика, майевтика, регрессивная абстракция, критический рационализм, приемы работы.

SOCRATIC DIALOGUE AS A STUDYING TO THE JOINT SOLUTION OF PROBLEMS

© 2017

Ivanova Olga Ernstovna, doctor of philosophical sciences, associate professor of the department

of «Social and Pedagogical Education» Tochilkina Tatyana Grigorievna, candidate of philological sciences, associate professor of the department

of «Social and Pedagogical Education» South Ural State Humanitarian Pedagogical University (454080, Russia, Chelyabinsk, Lenin Avenue, 69, e-mail: [email protected])

Abstract. The practice of a critical analysis of experience in a joint reasoned activity originated in antiquity in the dialogues of the historical Socrates. As a form of philosophical practice and a method of critical thinking, the Socratic dialogue teaches the joint solution of problems. The «teacher» talking with the «student» organizes a communicative launch of critical and creative thinking: stimulates the manifestation of curiosity, the development of one’s own judgment, logically reasoned, verifiable, non-standard in relation to the previous personal experience of the interlocutor. This allows you to «rise» above the problem, approaching its solution meaningfully and relevantly to the set goals. Neo Socratic dialogue as a practiced method of critical thinking was spread almost 100 years ago in the countries of continental Europe, and then in the United States. Recognizing the crucial importance of the problem as a source of dialogue, the followers of the Socratic Dialogue (L. Nelson, G. Heckmann, M. Lipman) modified his teaching practice: the dialogue has taken the form of a polylogue, along with the cognitive purpose, communication and teaching purposes appeared, oral speech activity was supplemented by written fixation of judgments. In the article the comparative characteristic of the modifications of Socratic dialogue as a tool for joint solution of problems is given, modern methods of work in the group are correlated with these types of dialogue.

Keywords: questioning, dialogue, critical thinking, teaching, problem, meaning, Socratic dialogue, Neo-Socratic dialogue, polylogue, teaching practice, philosophical practice, majevtic, regressive abstraction, critical rationalism, work methods.

Постановка проблемы в общем виде и ее связь с важными научными и практическими задачами. Инструментально-обучающий характер сократического диалога, проявившийся в упорядочении субъективного опыта на основе его критического анализа в совместной аргументированной деятельности и спустя почти 2500 лет, обеспечил его актуальность как формы философской практики. В центре сократического диалога находилась проблема (от греч. провода — преграда, трудность, задача), формализованная в вопрошании и подлежащая разрешению как противоречие, неопределенность. Человеку свойственно задаваться проблемами — удивляться, сомневаться — это признавали мыслители, начиная от Платона, Аристотеля, Августина.

Анализ последних исследований и публикаций, в которых рассматривались аспекты этой проблемы и на которых обосновывается автор; выделение неразрешенных раньше частей общей проблемы. итейит — орудие для работы) совместного решения проблем, в европейской и американской версиях, имеет ряд отличий.

Формирование целей статьи (постановка задания). Сократический диалог, как форма философской практики и метод критического мышления, обучает совместному решению проблем. В данной статье исследуется методологический потенциал разновидностей сократического диалога — диалога, практикуемого Сократом и полилога его последователей и единомышленников (Л. Нельсона, М. Липмана).

Изложение основного материала исследования с полным обоснованием полученных научных результатов. К глубочайшему открытию сократических диалогов Платона Х.-Г. Гадамер относит признание сложности вопроса по отношению к ответу. Вопросы без спра-

108

Azimuth of Scientific Research: Pedagogy and Psychology. 2017. Т. 6. № 3(20)

педагогические науки

Иванова Ольга Эрнстовна, Точилкина Татьяна Григорьевна СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КАК ОБУЧЕНИЕ СОВМЕСТНОМУ …

шивающего, как и риторические вопросы, не предполагают открытости для решения. «Смысл спрашивания и заключается в том, чтобы подобным образом раскрыть спрашиваемое в его проблематичности. Оно должно быть приведено в состояние неопределенности, когда «за» и «против» уравновешиваются. Смысл любого вопроса обретает завершенность, лишь проходя через подобную неопределенность, в которой вопрос становится открытым вопросом. Всякий подлинный вопрос требует открытости. Если она отсутствует, то вопрос остается, в конечном счете, лишь видимостью вопроса, лишенной подлинного смысла» [14, с. 428].

Майевтика Сократа — извлечение скрытого в человеке знания: «мы можем разными способами допытываться, рождает ли мысль юноши ложный призрак или же истинный и полноценный плод» [15, с. 242.] — предполагала совместное в вопрошании размышление. Следуя Сократу, не стоит опираться на знания, полученные из письменной речи. Для него это — знание «понаслышке», которое не может рассматриваться как истинное знание, оно не является надежным и прочным: припоминание «по посторонним знакам, а не изнутри, сами собою», может быть лишь средством для припоминания, в таком случае ученики «будут казаться многознающими, оставаясь в большинстве невеждами, людьми, трудными для общения» [16, с. 222]. Кроме того, знание «извне» (письменные сочинения) не выдерживает критической проверки вопрошанием: «думаешь, будто они говорят, как разумные существа, но, если кто спросит о чем-нибудь из того, что они говорят, желая это усвоить, они всегда отвечают одно и то же» [16, с. 223]. Истинным Сократ считал жизненное знание — знание, «которое по мере приобретения знаний пишется в душе обучающегося» [16, с. 223]. Такое знание, с точки зрения Сократа, может быть получено только в совместной беседе — face-to-face — когда учитель вместе со своими собеседниками исследует свои убеждения и суждения, основанные на личном опыте, и решает проблемы в повседневном общении.

Обращаясь к жизненному опыту как источнику проблем, Сократ углубляется в смысл вопроса, настаивая на необходимости ясного представления предмета обсуждения, направляя таким образом обсуждение вопроса. В противном же случае, ошибки в рассуждениях о предмете будут неизбежны. Проблема здесь заключается в том, что, находясь в ситуации необходимости решения определенного вопроса, «большинство людей и не замечает, что не знает сущности того или иного предмета: словно она им уже известна, они не уславливаются о ней в начале рассмотрения; в дальнейшем же его ходе это, естественно, сказывается: они противоречат и сами себе и друг другу» [16, с. 175]. По этой причине исключительно отсылка к авторитету в силу его древности, социального статуса, пола или возраста и т.п. не является обоснованной. Изначально при решении проблем методом сократического диалога не существует иного авторитета, кроме как авторитета аргументированного суждения. «»Искусством» спрашивания обладает тот, кто способен противостоять господствующему мнению, стремящемуся замять вопрос. Тот, кто обладает этим искусством, сам отыскивает все аргументы, говорящие в пользу того или иного мнения» [14, с. 432].

Критически подходящий к решению проблем, сократический диалог как метод философствования и обучения впервые был подвергнут апгрейду почти сто лет назад. В 20-х годах XX века немецкий философ и педагог Л. Нельсон дополнил метод Сократа двумя важными характеристиками. Во-первых, неосократическую дискуссию Нельсон сделал полилогичной, предполагая совместный разговор в кругу участников (в группе), тогда как исторический Сократ практиковал диалог, разворачивающийся между двумя собеседниками — «учителем» и «учениками». Во-вторых, Нельсон отверг практикуемые Сократом наводящие вопросы. В дискуссии он требовал от интервьюера проявления «неограничен-

ной сдержанности» и «раскрутки» собеседников вместо практикуемой дихотомии «вопроса — ответа» между участниками [10].

Основным инструментом, обеспечивающим в сократическом диалоге ясность, служит определенная Леонардом Нельсоном «регрессивная абстракция». «Разбирая признанные суждения, мы возвращаемся к их предпосылкам. Мы действуем регрессивно, т.е. отталкиваясь от следствий и возвращаясь к их основаниям. В этой регрессии мы воздерживаемся от случайных фактов, к которым имеет отношение наше индивидуальное суждение, и таким разделением мы изначально проясняем основания, ограниченные обсуждением конкретного случая. Метод регрессионной абстракции служит обнаружению философских принципов, а не созданию новых знаний, фактов или законов. Посредством рассуждения регрессивная абстракция лишь выражает в понятиях то, что было восстановлено в нашем сознании в качестве первоначальной собственности и незаметно присутствовало в каждом отдельном суждении» [6, с. 33-34].

Последователь Л. Нельсона, Густав Хекманн, определяет сократический диалог «инструментом мышления». Предметом сократического диалога может выступить практически любая тема, которую можно обсудить в группе, используя метод отражения, основываясь на опыте участника дискуссии. В широком смысле, — отмечает Г. Хекманн, — метод Сократа практикуется тогда, «когда люди находятся в поиске, чтобы приблизиться к истине путем совместного размышления» [10].

В традиции сократического диалога Л. Нельсона — Г. Хекманна выделяются пять основных элементов исследования, адаптируемых к практике в группе. Во-первых, внимание акцентируется на конкретном примере, из личного опыта участника, который систематически подвергается сомнению по допущениям и принципам. Во-вторых, признается важность мышления о мышлении. В-третьих, необходимым условием является использование языка и важность точной формулировки утверждений и аргументов. В-четвертых, подчеркивается важность поиска консенсуса посредством аргументации. В-пятых, философствование рассматривается как упражнение в «Phronesis», «Благоразумии», практической мудрости [17].

Второе направление апгрейда методологии сократических бесед связано с именем профессора Колумбийского университета Мэттью Липмана — основателя образовательной программы «Философия для детей». В 1969 году Липман написал первую философски нагруженную повесть «Открытие Гарри Стотлмейера», которая положила начало эффективно работающей международной программе, способствующей обретению школьниками навыков разумного мышления и поведения посредством философских инструментов.

Для организации сократических бесед М. Липман превратил школьный класс в сообщество исследователей — «сообщество любознательных, пытающих истину» или — «стремящиеся к истине» [7, с. 58], формой деятельности которого стал полилог. Движение к истине Липман понимал с учетом возможностей возраста философствующих, как совместный поиск, результатом которого является «прояснение понятий, расширение объема, задействование его в различных контекстах, прояснение путаницы», а также — критериально обоснованное отличие реального от фантазийного, «обнаружение логической ошибки в рассуждении, превращение с помощью философской понятийной сетки окружающего мира в более упорядоченную и осмысленную картину» [7, с. 58].

Достижение смысловой ясности в сообществе исследователей стимулируют вопросы по критическому мышлению. В частности, при обсуждении природы мышления школьникам предлагается ответить на вопросы типа: «что заставляет тебя так говорить?», «откуда ты знаешь?», «каково основание сказанного тобой?», «что

Иванова Ольга Эрнстовна, Точилкина Татьяна Григорьевна pedagogical

СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КАК ОБУЧЕНИЕ СОВМЕСТНОМУ … sciences

ты имеешь в виду?», «какой вывод мы должны сделать из того, что ты говоришь?», «на каких фактах основывается твое верование?», «какие авторитетные мнения ты мог бы привести в поддержку твоей точки зрения?» [7, с. 225].

Пусковым механизмом когнитивного действия М. Липман, основываясь на идее Д. Дьюи, определил проблемную ситуацию. Сцепка «проблема — критическое мышление» является принципиальной: «мы думаем критически только тогда, когда решаем, по крайней мере, одну проблему. Поэтому, тот, кто не решает проблем, не проявляет хорошего критического мышления. Если нет проблем, нет и смысла в критическом мышлении. Точно также истинно и обратное. Непонятно, — продолжает специалист по критическому мышлению Р. Пол, — и некритическое решение проблемы. Не существует способа эффективно решать проблемы, если человек не думает критически о природе проблем и о том, каким способом их решать» [9].

Результатом когнитивного действия является «хорошее суждение» — «обдуманное», «обоснованное», «искусное», «мудрое». Хорошее суждение М. Липмана не ограничивается деятельностью критического мышления, оно является следствием «рассуждающей, рефлексирующей, критической и творческой работы», в котором «имеется нечто, не поддающееся точному анализу, например, чуткость к контексту, интуиция, уникальность переживаний высказывающего и др. Вместе с тем в его производстве есть свои правила и закономерности, позволяющие анализировать его и на этой основе обучать» [7, с. 48-49].

Выработка хорошего суждения позволит решать проблемы с отсутствующей ясной формулировкой и четкой структурой, не имеющие количественного измерения. В соответствии с критерием формализации, американские исследователи организационного поведения и решения проблем в области социологии, когнитивной психологии и искусственного интеллекта, Герберт Саймон и Аллен Ньюэлл, к «плохо структурированным проблемам» отнесли проблемы по трем основаниям. Во-первых, в плохо структурированных проблемах основные переменные имеют не количественное выражения, а содержат символическое или словесное описание. Во-вторых, в повседневной жизни имеется много важных ситуаций, когда предметная функция и цель являются неопределенными и не могут быть выражены количественно. Например, как оценить качество образовательной системы или эффективность работы отдела по связям с общественностью? В-третьих, существует множество практических проблем, которые правильнее было бы назвать «большинство практических проблем», для которых не пригодны простые вычислительные алгоритмы [18, р. 5]. Саймон и Ньюэлл связывали решение плохо структурированных проблем с использованием искусственного интеллекта.

Между тем, выработка хорошего суждения как «комплексного мышления», предполагающая взаимодействующую критическую и творческую работу, позволит выстроить мост от плохо структурированных к хорошо структурированным проблемам. С переходом к хорошо структурированным проблемам мы связываем, в первую очередь, их последовательное прояснение с учетом критического анализа практики коллег и самокритики, коррекции и само-коррекции практики, контекстуаль-ности и осмысления прикладного аспекта вопроса. Сравнительная характеристика сократического диалога как инструмента совместного решения проблем представлена в таблице 1.

Выводы исследования и перспективы дальнейших изысканий данного направления. Таким образом, сократический диалог направлен на решение проблем, предполагая «схватывание» смысла как фокуса проблемы, достигаемое при критическом подходе. Онтологический статус такого смысла представлен мысленным 110

нием мира, его реальных и виртуальных вещей и явлений, подлежащих пониманию в процессе анализа. побуждающий диалог (■{экскаватор«). кластеры, фншнбоун (рыбий

J подводящнндналог «продБинутаялекция», «б орт обой жур нал»

Участники Сократ него Группа

сооеседннк: «учитель»— Группа организации Сообщество

«ученик» ис следователей

Предмет анализа Жизненный опыт Личный опыт участника диалога, представленный труппе нагруженный текст с жизненными ситуациями

Вместе с тем, существуют некоторые риски инструментальных возможностей сократического диалога в совместном решении проблем.

Во-первых, стремительно развивающаяся электронно-сетевая среда, частью которой является современный человек, с ее лавинообразностью информации. Согласно прогнозам, к 2020 году цифровая Вселенная будет содержать «почти столько же цифровых битов, сколько звезд во Вселенной» [19]. Избыточность информации сама может стать препятствием для понимания смысла, поскольку собственно человеческие возможности восприятия и обработки информации как в физическом, так и в психическом отношениях принципиально не изменились. Кроме того, электронно-сетевая среда создает вероятность трансформации бытия человека до дополненного со-бытия, «между-реально-виртуального-бы-тия», способствующего, в первую очередь, пониманию общего, а не обязательно онтологического смысла [20, с. 107-108]. Вследствие этого возможно возникновение ситуации, когда «цифра» vs «цифры». Во-вторых, ограниченность опыта участников сократического диалога, вовлеченных в решение проблем, определяющая сложности в выработке критериев оценки и анализе суждения.

Принимая во внимание вышеуказанное, необходимо первоначальное «погружение на дно» проблемы как предмета обсуждения в сообществе, т.е. прояснение и понимание смысла высказываемых участниками суждений, доводя этот процесс до снятия противоречий, достижения «сухого остатка». Затем, руководствуясь высказыванием, приписываемым А. Эйнштейну: «мы не можем решить наши проблемы на том же уровне мышления, на котором она создана» [21, р. 70], следует «подняться» над проблемой — критически и творчески подходя к ее решению релевантно поставленным целям. Конечно, обсуждение проблемы не расширит как таковой личный опыт участника сократического диалога, но добавит опыта анализа и сознательного совместного решения проблем.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ:

1. Борисов С.В. Как практиковать философию в мире повседневности // Sententia. European Journal of Humanities and Social Sciences. 2017. № 1. С. 1-14.

2. Бренифье О. Искусство обучать через дискуссию. Учебное пособие. — М.: Мозаика-Синтез, 2016. 128 с.

3. Евелина Варджийска. Възможности за прилага-не на Сократовия метод при преподаване на философия в училище. URL: http://junior.integra.bg/bg/Socratic_ Dialogue/docs/evelina_vardjiska.pdf

4. Иванова О.Э. Философская практика как обучение на протяжении всей жизни // Современное общество

Azimuth of Scientific Research: Pedagogy and Psychology. 2017. Т. 6. № 3(20)

педагогические науки

Иванова Ольга Эрнстовна, Точилкина Татьяна Григорьевна

СОКРАТИЧЕСКИЙ ДИАЛОГ КАК ОБУЧЕНИЕ СОВМЕСТНОМУ …

и власть. 2016. № 4 (10). С. 348-352.

5. Лахав Р. Философская практика — quo vadis? / Р. Лахав // Социум и власть. 2016. № 1. С. 7-14.

6. Нелсон Л. Сократовият метод. Предговор и прев. от немски Ц. Торбов. 2-ро изд. С.: Любомъдрие, 1993. 96 с.

7. Философия для детей. М.: ИФ РАН, 1996. 241 с.

8. Brenifier O. The Practice of Philosophy with Children. URL: http://www.pratiques-philosophiques.fr/wp-content/ uploads/2015/07/The-practice-of-philosophy-with-children-ORIGINAL-1.pdf

9. Critical Thinking: Basic Questions & Answers. URL: http://www.criticahhinking.org/pages/critical-thinking-ba-sic-questions-amp-answers/409.

10. Grundlagen des Sokratischen Gesprächs. URL: http://www.philosophisch-politische-akademie.de/sggrund. html#top.

11. Leal F., Saran R. A Dialogue On the Socratic Dialogue / Occasional Working Papers in Ethics and The Critical Philosophy. Edited by Patricia Shipley for The Society for the Furtherance of the Critical Philosophy (London). Vol. 2. April 2000. P. 50-61.

12. Marinoff Lou. Lecture on Philosophical Practice. URL:http://iasec.sjtu.edu.cn/ckfinder/userfiles/files/jiao%20 tong.pdf.

13. Schuster Shlomit C. Philosophical Practice: An Alternative to Counseling and Psychotherapy. Westport, Connecticut: Praeger, 1999. 224 р.

14. Гадамер Х.-Г. Истина и метод. Основы философской герменевтики / пер. с нем.; общ. ред. и вступ. ст. Б. Н. Бессонова. М.: Прогресс, 1988. 704 с.

15. Платон. Теэтет / Сочинения в четырех томах. Т. 2 / Под общ. ред. А. Ф. Лосева и В. Ф. Асмуса; Пер. с древ-негреч. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та: «Изд-во Олега Абышко», 2007. С. 229-327.

16. Платон. Федр / Сочинения в четырех томах. Т. 2 / Под общ. ред. А.Ф. Лосева и В.Ф. Асмуса; Пер. с древ-негреч. СПб.: Изд-во С.-Петерб. ун-та: «Изд-во Олега Абышко», 2007. С. 161-228.

17. The Socratic method. URL: http://socratischgesprek. be/socrates-en/?lang=en#1481796106461-8cceb99c-54f4.

18. Simon H., Newell A. Heuristic problem solving: the next advance in operations research // Operations Research. 1958. Vol. 6, no. 1. Pp. 1-10.

19. The Digital Universe of Opportunities: Rich Data and the Increasing Value of the Internet of Things (2014, April). URL: https://www.emc.com/leadership/digital-universe/2014iview/executive-summary.htm.

20. Иванова О.Э., Точилкина Т.Г. Влияние транскоммуникации на понимание смысла // Исторические, философские, политические и юридические науки, культурология и искусствоведение. Вопросы теории и практики. 2017. № 2(76). С. 107-109.

21. Wisdom for the Soul: Five Millennia of Prescriptions for Spiritual Healing / Compiled and edited by Larry Chang. Washington: Gnosophia Publishers, 2006. 817 р.

Статья поступила в редакцию 04.07.2017.

Статья принята к публикации 25.09.2017.

Сократический диалог. Скрытые механизмы влияния на окружающих

ВикиЧтение

Скрытые механизмы влияния на окружающих
Уинтроп Саймон

Содержание

Сократический диалог

Сократический диалог — это часть более распространенной практики, получившей название «сократический метод».

Его, само собой, придумал Сократ как метод ведения беседы с оппонентом, который придерживается противоположной точки зрения. Цель заключается в стимулировании дискуссии и критического мышления для достижения общности взглядов.

Такая форма спора состоит из вопросов и ответов, следующих один за другим в быстром темпе, что запускает процесс критического мышления и иногда приводит к тому, что один из спорщиков противоречит сам себе и тем самым усиливает аргументацию оппонента.

Вопросы направлены на то, чтобы проверить логичность определенного утверждения. Сначала задается общий вопрос, потом уточняющий, за ним следующий, и так далее до окончательного ответа. Иначе эту систему называют отрицательной диалектикой. По сути, так оно и есть. Спорящие стороны отрицают неверные гипотезы, при помощи вопросов находя в них логические ошибки, и тем самым приближаются к истине.

Такой диалог начинается с того, что один дает ответ на заданный изначально вопрос. Тем самым он провоцирует собеседника задать новый вопрос и запускает процесс критического мышления.

* Цель сократического диалога заключается в стимулировании дискуссии и критического мышления для достижения общности взглядов. Задаваемые вопросы направлены на то, чтобы проверить логичность определенного утверждения.

Сократический диалог — это чистейшая форма критического мышления. В его основе заложена убежденность в том, что простого и поверхностного ответа на вопрос недостаточно. Вместо этого он поощряет нас к анализу глубинных изначальных пластов каждого вопроса или утверждения. А или Б? Ладно, допустим, вы выбираете Б, но почему?

В этом вся суть сократического метода. Он заставляет нас бесконечно пересматривать свои убеждения, чтобы отсеять все ложное и, в конце концов, прийти к истине.

Что со всем этим делать?

Кому адресовать этот вопрос, если не Фонду критического мышления, некоммерческой организации, которая занимается исследованиями в этой области уже более трех десятилетий? Сотрудники фонда выяснили: чтобы вести сократический диалог, нужно следовать следующим правилам:

? Отвечайте на все вопросы собеседника вопросами, которые вынудят его развивать свою мысль дальше и глубже.

? Постарайтесь понять, что заставляет собеседника верить в то, что он говорит и делает, и исходя из этого задавайте новые вопросы.

? Каждое новое суждение должно быть логически связано с предыдущим.

? Помните, что каждая идея и мысль нуждаются в дальнейшем развитии и углублении.

? Отдавайте себе отчет, что ни одна идея не может существовать сама по себе, она всегда взаимосвязана с другими мыслями и идеями. Вы должны распознавать эту взаимосвязь и формулировать на этом основании новые вопросы.

Помимо этих ключевых пунктов, есть еще способы подготовиться к сократическому диалогу.

Наиболее эффективная тактика такова: вы обдумываете свою конечную цель и отталкиваетесь от нее. То есть вам нужно сформулировать, какой вопрос вы хотели бы задать самым последним, и создать сеть вопросов, которые могут привести к нему.

К примеру, Фонд критического мышления советует, если вашей конечной целью является вопрос «Что такое мультикультурализм?», сначала вам нужно будет получить ответы на следующие вопросы: «Что такое культура», «На чем основывается культура» и «Какие факторы определяют, к какой культуре принадлежит тот или иной человек?».

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

Диалог

Диалог Диалог — это широкое общение для определения того, что происходит. Общение двухстороннее: и фасилитатор, и клиент работают над тем, чтобы выяснить, в чем же дело. Они оба воспринимают и продвигаются ближе к пониманию обсуждаемой темы.Диалог — это взаимное общение с

Диалог

Диалог рук

Диалог рук Закройте глаза и не открывайте, пока я не попрошу сделать этого. Сядьте поудобнее, так, чтобы можно было использовать обе руки. Войдите в контакт со своими физическими ощущениями. (…) Переключите свое внимание от внешнего мира и сознавайте тело. (…) Отмечайте,

Диалог рук

Диалог рук Поддерживайте контакт глаз со своим партнером и не разговаривайте. (…) Вытяните свои руки на уровне лица и соприкоснитесь с руками партнера. (…) Фокусируйте внимание на руках, когда продолжаете смотреть друг на друга, и используйте свои руки для взаимодействия

Диалог «Да» — «Нет»

Диалог «Да» — «Нет» Я хочу, чтобы вы провели следующие четыре минуты, общаясь только с помощью слов «да» и «нет». Смотрите друг на друга, когда произносите эти слова, чтобы общаться с помощью изменения тона голоса, скорости, громкости, интонации и т.п. Сознавайте, что вы

Звуковой диалог

Звуковой диалог Встаньте свободно, лицом к своему партнеру, примерно в полутора метрах от него. (…) Закройте глаза и максимально «отпустите» свое тело. (…) Сознавайте свои плечи, жи-» вот, грудь и, обнаружив где-либо напряжение, попробуйте расслабиться и избавиться от него

Диалог антиподов

Диалог антиподов Рассказывают, как в годы войны один советский разведчик, скрывавшийся под личиной немецкого офицера, едва не выдал себя, когда в магазине, не пересчитав сдачу, небрежно сунул ее в карман. Педантичный немец себе такого не позволит!Сегодня, отправляясь за

Диалог с родителями

Диалог с родителями Как уже говорилось, работа психолога с родителями начинается до того, как ребенок приходит в детский сад. Последующие встречи с родителями случаются не реже, чем дважды в год, на общих собраниях, на которых психолог знакомит родителей с планом работы и

Непридуманный диалог

Непридуманный диалог Человек, произвольно переживающий сейчас одно, а через минуту другое — это не человек, а машина.

Кто использует сократический диалог?

Кто использует сократический диалог? Как я уже говорил, этот метод основывается на концепции критического мышления Сократа. А Сократ был учителем от бога, поэтому его метод до сих пор используется именно педагогами. Но также он распространен везде, где спор призван

Диалог

Диалог Все это хорошо знакомо каждому, я только напомню. Вот беседуют две дамы, всей душой переживающие то, что они с таким тщанием из жизни вычерпывают:– Я слышала, что у вас чуть не случилось несчастье! – Да-да. Лодка перевернулась, и дети чуть не погибли. Если бы вы знали,

1.4. Диалог

1. 4. Диалог Как происходит терапия в диалоге? Клиент встречается с терапевтом. Терапевт в ответ на дисгармонию клиента чувствует дискомфорт в собственной душе. Дальше оставаясь во встрече с клиентом, терапевт говорит и делает что-то, что позволяет ему самому прийти в

Диалог

Диалог Какой ваш самый любимый фильм? Всем нам нравится смотреть фильмы, потому что за полтора часа можно прожить жизнь другого человека.Представьте себе фильм, в котором нет спецэффектов и компьютерной графики. Может ли такое кино быть интересным? Да.Что если мы

Диалог и юмор

Откровенный диалог

Откровенный диалог Составьте список всех людей, которые повергают вас в состояние застенчивости или отвергают вас. Поставьте друг напротив друга два стула. Сядьте на один стул и вообразите, что на другом сидит номер первый из вашего списка.Обращаясь к нему, выскажите все,

Сократический диалог. Перечитывая М.Бахтина. | ОПТИМАЛЬНЫЕ КОММУНИКАЦИИ (OK)

«Сократический диалог» – это особый и в свое время широко распространенный жанр. «Сократические  диалоги»  писали  Платон,  Ксенофонт,  Антисфен,  Эсхин,  Федон,  Эвклид, Алексамен,  Глаукон,  Симмий,  Кратон  и  другие.  До  нас  дошли  только  диалоги  Платона  и Ксенофонта, об остальных – лишь сведения и некоторые фрагменты. Но на основе всего этого мы можем составить себе представление о характере этого жанра.
«Сократический диалог» не риторический жанр. Он вырастает на народно/карнавальной основе  и  глубоко  проникнут  карнавальным  мироощущением,  особенно,  конечно,  на  устной сократовской стадии своего развития. Но к карнавальной основе этого жанра мы еще вернемся в дальнейшем.
Первоначально жанр «сократического диалога» – уже на литературной стадии своего развития  –  был  почти  мемуарным  жанром:  это  были  воспоминания  о  тех  действительных беседах, которые вел Сократ, записи вспомянутых бесед, обрамленные кратким рассказом. Но уже вскоре свободно#творческое отношение к материалу почти вовсе освобождает жанр от его исторических и мемуарных ограничений и сохраняет в нем только самый сократический метод  диалогического  раскрытия  истины  и  внешнюю  форму  записанного  и  обрамленного рассказом диалога. Такой уже свободно#творческий характер носят «сократические диалоги» Платона, в меньшей степени – Ксенофонта и известные нам по фрагментам диалоги Антисфена.
Мы остановимся на тех моментах жанра «сократического диалога», которые имеют особое значение для нашей концепции.

1. В основе жанра лежит сократическое представление о диалогической природе истины и  человеческой  мысли  о  ней.  Диалогический  способ  искания  истины  противопоставлялся официальному    монологизму,    претендующему    на    обладание    готовой    истиной, противопоставлялся и наивной самоуверенности людей, думающих, что они что#то знают, то есть владеют какими#то истинами. Истина не рождается и не находится в голове отдельного человека,  она  рождается  между  людьми,  совместно  ищущими  истину,  в  процессе  их диалогического общения. Сократ называл себя «сводником»: он сводил людей и сталкивал их в споре, в результате которого и рождалась истина; по отношению к этой рождающейся истине Сократ называл себя «повивальной бабкой», так как он помогал ее рождению. Поэтому и свой метод он называл «родовспомогательным». Но Сократ никогда не называл себя единоличным обладателем готовой истины. Подчеркиваем, что сократические представления о диалогической природе истины лежали в народно#карнавальной основе жанра «сократического диалога» и определяли его форму, но далеко не всегда находили выражение в самом содержании отдельных диалогов.   Содержание  часто  приобретало  монологический  характер,  противоречащий формообразующей идее жанра. У Платона в диалогах первого и второго периода его творчества признание  диалогической  природы  истины  еще  сохраняется  и  в  самом  его  философском мировоззрении,  хотя  и  в  ослабленной  форме.  Поэтому  диалог  этих  периодов  еще  не превращается у него в простой способ изложения готовых идей (в педагогических целях) и Сократ еще не превращается в «учителя». Но в последний период творчества Платона это уже происходит: монологизм содержания начинает разрушать форму «сократического диалога».
Впоследствии,  когда  жанр  «сократического  диалога»  перешел  на  службу  сложившимся догматическим  мировоззрениям  различных  философских  школ  и  религиозных  учений,  он утратил  всякую  связь  с  карнавальным  мироощущением  и  превратился  в  простую  форму изложения уже найденной, готовой и непререкаемой истины и, наконец, вовсе выродился в вопросо#ответную форму научения неофитов (катехизисы).

2. Двумя основными приемами «сократического диалога» являлись синкриза (sugkrisiV) и анакриза (anakrisiV). Под синкризой понималось сопоставление различных точек зрения на определенный предмет. Технике такого сопоставления различных слов#мнений о предмете в «сократическом диалоге» придавалось очень важное значение, что вытекало из самой природы этого жанра. Под анакризой понимались способы вызывать, провоцировать слова собеседника, заставлять его высказать свое мнение, и высказать до конца, Сократ был великим мастером такой анакризы: он умел заставить людей говорить, облекать в слово свое темные, но упрямые предвзятые мнения, освещать их словом и тем самым разоблачать их ложность или неполноту; он умел вытаскивать ходячие истины на свет божий. Анакриза – это провоцирование слова словом же (а не сюжетным положением, как в «Менипповой сатире», о чем дальше). Синкриза и  анакриза  диалогизуют  мысль,  выносят  ее  вовне,  превращают  в  реплику,  приобщают  ее диалогическому  общению  между  людьми.   Оба  этих  приема  вытекают  из  представления  о диалогической природе истины, лежащего в основе «сократического диалога». На почве этого карнавализованного  жанра  синкриза  и  анакриза  утрачивают  свой  узкий  отвлеченно риторический характер.

3. Героями  «сократического  диалога»  являются  идеологи.  Идеологом  прежде  всего является сам Сократ, идеологами являются и все его собеседники – его ученики, софисты, простые люди, которых он вовлекает в диалог и делает идеологами поневоле. И самое событие, которое совершается в «сократическом диалоге» (или, точнее, воспроизводится в нем), является чисто  идеологическим  событием  искания  и  испытания  истины.  Событие  это  иногда развертывается  с  подлинным  (но  своеобразным)  драматизмом,  например,  перипетии  идеи бессмертия души в платоновском «Федоне». «Сократический диалог», таким образом, впервые в истории европейской литературы вводит героя#идеолога.

4. В «сократическом диалоге» наряду с анакризой, то есть провоцированием слова словом, для той же цели используется иногда и сюжетная ситуация диалога. У Платона в «Апологии» ситуация суда и ожидаемого смертного приговора определяет особый характер речи Сократа как отчета#исповеди человека, стоящего на пороге. В «Федоне» беседа о бессмертии души со всеми ее внутренними и внешними перипетиями прямо определяется предсмертной ситуацией. Здесь в обоих случаях налична тенденция к созданию исключительной ситуации, очищающей слово от всякого жизненного автоматизма и объектности, заставляющей человека раскрывать глубинные пласты личности и мысли. Конечно, свобода создания исключительных ситуаций, провоцирующих глубинное слово, в «сократическом диалоге» очень ограничена исторической и мемуарной природой этого жанра (на его литературной стадии). Тем не менее мы можем говорить о зарождении уже и на его почве особого типа «диалога на пороге» (Schwellendialog), в дальнейшем широко распространенного в эллинистической и римской литературе, а затем в средние века и, наконец, в литературе эпохи Возрождения и Реформации.

5. Идея  в  «сократическом  диалоге»  органически  сочетается  с  образом  человека  –  ее носителя (Сократа и других существенных участников диалога). Диалогическое испытание идеи есть одновременно и испытание человека, ее представляющего. Мы можем, следовательно, говорить  здесь  о  зачаточном  образе  идеи.  Мы  наблюдаем  здесь  и  свободно#творческое отношение к этому образу. Идеи Сократа, ведущих софистов и других исторических лиц здесь не  цитируются  и  не  пересказываются,  а  даются  в  свободно#творческом  развитии  на диалогизирующем их фоне других идей. По мере ослабления исторической и мемуарной основы жанра чужие идеи становятся все более и более пластичными, в диалогах начинают сходиться люди  и  идеи,  которые  в  исторической  действительности  и  не  вступали  никогда  в  реальный диалогический  контакт  (но  могли  бы  вступить).  Остается  один  шаг  до  будущего  «диалога мертвых», где в диалогической плоскости сталкиваются люди и идеи, разделенные веками. Но «сократический диалог» этого шага еще не сделал. Правда, Сократ в «Апологии» как бы уже предсказывает этот будущий диалогический жанр, когда он, в предвидении смертного приговора, говорит о тех диалогах, которые он будет вести в преисподней с тенями прошлого, как он вел их здесь, на земле. Необходимо, однако, подчеркнуть, что образ идеи в «сократическом диалоге», в  отличие  от  образа  идеи  у  Достоевского,  носит  еще  синкретический  характер:  процесс разграничения абстрактно#научного и философского понятия и художественного образа в эпоху создания «сократического диалога» еще не завершился. «Сократический диалог» – это еще синкретический философско#художественный жанр.

Таковы основные особенности «сократического диалога».

М.М.Бахтин. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1963. C. 63-66.

Метки: литература, философия

Читать онлайн «Основы сократовской беседы. Cократический диалог и сократический метод в простом изложении», Сергей Успенский – ЛитРес

© Сергей Успенский, 2022

ISBN 978-5-0056-5284-3

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Основы сократовской беседы

Cократический диалог и сократический метод в простом изложении

Сергей Успенский

Введение

Высказывать свое мнение не всегда легко для некоторых людей. В силу различных факторов бывает так, что человек не решается высказать собственное мнение, но это очень непрактично для сложной взрослой и трудовой жизни. Мир жесток, рабочая среда холодна, как и общий тон разговора, который теперь часто встречается даже в собственной семье с самого раннего возраста. К сожалению, это означает, что в таком мире, как сегодняшний, выживают только сильные, с ярко выраженной индивидуальностью. Поэтому осознание собственного мнения и смелость его выразить – это основа, которую дети должны усвоить в раннем возрасте, чтобы не быть полностью подавленными в раннем подростковом возрасте или во взрослой жизни.

Выражение собственного мнения – это подсознательный процесс, связанный с благополучием и одобрением, а также со страхами и неприязнью. Тот, кто не умеет высказывать собственное мнение и тем самым выражать свои мысли, автоматически превращает себя в попутчика в обществе. В наше время многие люди стремятся «плыть по течению», и на это есть много разных причин. Помимо всего прочего, особенно легко быть просто последователем, потому что жить собственной личностью – трудное занятие, но, с другой стороны, в нашем обществе принято быть как все. Некоторые люди, которые, соответственно, имеют смелость говорить свое мнение и показывать свои мысли, таким образом, оказываются в маргинальном положении. Поэтому очень легко быть последователем. Даже если это не так фатально, как выставляют некоторые исследователи развития, ведь даже если стандарт гуманности вредит некоторым людям, он все равно помогает большинству человечества, это все равно означает, что некоторые люди ставят себя в ситуации, вредные не только для себя, но и для других, и все это только потому, что они не смогли сказать «нет» чужому мнению или потому, что сами не высказались.

В более поздней взрослой жизни это означает некоторые проблемы, которые могут иметь место не только в трудовой, но и в общей личной жизни. В конечном счете, выражение собственного мнения также означает, что человек может принимать решения. Учиться принимать решения – это то, чему учатся даже маленькие дети в процессе своего психологического развития. При открытости к принятию решений появляется и собственное мнение, поскольку человек активно решает не быть просто последователем, а собственное мнение формируется под влиянием обстоятельств.

Однако из-за множества различных факторов этому принятию решений никогда нельзя научиться или оно никогда не училось. Например, дети, которые были подавлены в детстве и, следовательно, в своем психологическом развитии, часто так и не научились по-настоящему обобщать и выражать свои собственные мысли. Вот почему так важно правильное образование. Дети не учатся сами, как стать «хорошим человеком» или какой путь является правильным. Вместо этого их нужно направлять. Через ролевые модели они учатся правильному поведению, но, к сожалению, и негативному. Они учатся тому, что им необходимо для жизни. Если в раннем детстве им постоянно говорили, что с их собственным мнением не считаются, или если их подавляли в собственном доме, то они никогда не узнают, как важно говорить свои мысли. У этих детей будут очень сильные проблемы с этим во взрослой жизни. Такие проблемы могут проявляться по-разному.

Довольно многие люди, не только дети, но и взрослые, испытывают настоящий страх перед выражением собственных мыслей. Для этого может быть много разных причин.

Собственные мысли – это величайшая тайна человека. Если эти мысли никогда не произносятся, то они остаются скрытыми навсегда, и ни одно живое существо никогда не узнает этих тайн. Однако хранить секреты не всегда хорошо. В детстве нужно усвоить, что можно считать вполне положительным, если некоторым людям раскрываются эти секреты. Кроме всего прочего, очень важно, чтобы эти дети усвоили, что их собственный дом – это очень безопасное место, где не должно быть секретов. Здесь, однако, важно различать, что секреты не следует отождествлять с частной жизнью. Частная жизнь ребенка имеет право на существование и должна восприниматься очень серьезно, а вот секреты, напротив, могут быть очень токсичными. Например, если дети не доверяют своим родителям или своему окружению, они могут не признаться, если что-то не ладится в школе, если их дразнят или даже если они причинили себе боль.

Таким образом, существует множество различных факторов, почему люди не выражают свои мысли или думают, что их мысли не воспринимаются всерьез другими людьми. Из-за таких нарушений развития, которые могут возникнуть в детстве, но иногда и в позднем взрослом возрасте, поскольку токсичные ситуации возникают не только в юном возрасте, происходит так, что решения могут быть приняты только с трудом. Подавленные личности, например, явно предпочитают придерживаться мнения других, они прячутся за чужими словами и действительно цепляются за приказы и требования или, например, просьбы, потому что они никогда не учились ничему другому и, соответственно, чувствуют себя более чем потерянными, когда им приходится решать что-то самостоятельно.

Такое поведение более чем непрактично во взрослой жизни. В трудовой жизни часто приходится принимать очень важные решения, будь то противостояние с токсичным коллегой по работе или даже когда появляется прекрасная возможность продвижения по службе, будь то на текущей работе или, например, в другой компании или филиале. Принятие решений, в конце концов, также означает разделение негативных и позитивных ситуаций. Кроме всего прочего, быть последователем – это совсем не позитивно. Это означает, что собственное «я» никогда не может быть действительно найдено, а затем прожито. Конечно, подчиняться правилам на рабочем месте – это преимущество, но это не значит, что каждый сотрудник должен быть абсолютно одинаковым. На многих рабочих местах собственная индивидуальность действительно заглушается. Нет времени поговорить о собственных интересах или, возможно, спланировать что-то с коллегами в нерабочее время.

В наше время именно на этом делается акцент. Будущее поколение особенно строится на самопознании, на творчестве и на том, чтобы действительно извлечь максимум пользы из собственной жизни. Однако этого не может быть, если человек бегает только за другими людьми. Собственный потенциал никогда не может быть раскрыт, потому что человек всегда находится в тени других. Путь к принятию решений, конечно, не прост. Требуется определенное мужество, чтобы отделить себя от мнения других людей, которые полностью определяют собственную жизнь. Без решений других людей собственная жизнь порой кажется пустой и неопределенной. Поэтому лишь немногие люди, которым действительно трудно принимать решения, решаются сделать шаг в самостоятельную жизнь, потому что… зачем менять легкую ситуацию на трудную? Зачем отказываться от легкой жизни ради того, чтобы в словах было больше смысла? Многие люди прячутся за этими вопросами и не понимают, что эта простая жизнь без принятия решений не так проста, как кажется на первый взгляд. Действительно, основные ситуации кажутся легкими, когда не нужно принимать сложное решение, но будущее выглядит более чем сложным и каким угодно, только не легким, потому что проблемы возникают особенно со временем и не всегда сразу.

Однако тем людям, которые не решаются сделать этот большой шаг в самостоятельную жизнь, можно помочь с помощью правильной терапии. Это трудное дело, которое редко удается преодолеть полностью самостоятельно, поэтому здесь имеет смысл прибегнуть к помощи психотерапевта. Здесь важно сказать, что можно считать положительным, если семья и друзья предлагают себя. В конце концов, это означает, что есть люди, которые действительно хотят помочь, а это всегда воспринимается положительно. Однако, к сожалению, для устранения этих проблем и недостатков необходим профессионал, иначе все может быстро стать еще более сложным и негативным. Поэтому необходимо также научиться различать правильный источник информации, что само по себе уже является сложным этапом в процессе принятия решения. Однако простой консультации с терапевтом, психологом или психиатром, который может назначить, например, лекарства от депрессии или психических заболеваний, недостаточно. Вместо этого в особо сложных случаях требуется особый метод, зародившийся еще в древности. Поэтому сократовскую беседу можно использовать для помощи людям, которые испытывают трудности с принятием собственных решений, но этот термин не является особенно известным. С годами этот термин претерпел значительные изменения и теперь имеет мало общего с философскими мыслительными процессами, с которыми когда-то ассоциировалась эта техника.

Что такое сократовская беседа?

Сократовский дискурс используется в рамках психологической терапии для обучения человека или пациента личной ответственности, а также, например, смелости, необходимой для самоопределения и постановки жизненных целей, а также жизненному содержанию и моральным взглядам, которые могут даже отличаться от принятых в обществе. Таким образом, человека, у которого есть проблемы с выражением собственного мнения, обучают первым основам здорового образа жизни, которым он обычно должен был научиться в детстве.

Однако все чаще и чаще этого не происходит. Поток времени стал настолько быстрым и сильным, что выживают только сильные, несмотря на то, что современный мир все больше и больше стремится к самоопределению и самореализации. Тем не менее, жизнь не становится легче. Так же, как возможности возрастают до бесконечности и весь мир доступен молодому человеку, жизнь, однако, таит в себе множество подводных камней. Трудовая жизнь взрослого человека особенно сурова и строга, а тон часто бывает отнюдь не приятным. В собственной семье, между тем, все начинается точно так же, и даже в детстве этот грубый тон обычно проявляется очень рано. Тем, кто не выносит именно такого тона или не умеет выполнять приказы, часто приходится нелегко в дальнейшей взрослой жизни.

Уже в раннем возрасте сильные дети отделяют себя от слабых. Однако позже это различие становится все более очевидным. Прилагательное «сильный» не используется для описания общей физической силы. Напротив, дети считаются (экспрессивно) сильными, если они выражают собственное мнение и, соответственно, не уклоняются от конфронтации. Люди, которые следуют именно такой картине жизни, в большинстве случаев становятся очень хорошими лидерами. (Экспрессивные) сильные дети уже в раннем возрасте возглавляют группы друзей и всегда готовы разрешить спор. Слабые дети, однако, это не те дети, которые увлекаются таким спором, а те, которые либо не могут, либо не хотят выражать свое собственное мнение. Тогда они становятся просто последователями, позволяя другим людям полностью игнорировать их собственные интересы, потому что они не озвучиваются.

В области психологического развития это так называемая проблема развития. В крайних случаях эта область даже доходит до нарушения развития. И то, и другое должно быть приведено в нормальное состояние с достаточной помощью. Обычно это делается с помощью психотерапевта, но в редких случаях семье и друзьям также удается вернуть человеку смелость, необходимую для того, чтобы высказаться.

В частности, психологическая область имеет множество различных применений. Однако самым популярным остается сократовский диалог или сократовская беседа. Эти разговоры чаще всего встречаются в общей поведенческой психологии, которая, таким образом, относится к области когнитивного языка. Однако эти методы можно найти и в психоаналитических школах, особенно в области глубинной и индивидуальной психологии. Поэтому концепции сократовского применения индивидуальны и могут быть включены в самые разные сценарии и терапии.

Но что именно представляет собой сократовская беседа? Этот термин встречается не только в общей психологии, когда речь идет о помощи людям, испытывающим проблемы с самопознанием, но и имеет множество других возможных применений. В Америке, например, этот метод является наиболее распространенным способом обучения студентов-юристов, но в Германии это встречается гораздо реже. По сути, сократовская беседа или сократовский диалог описывает модель беседы, с помощью которой разговор можно вести непредвзято, опираясь на факты и логику. В древности, в первых зачатках этой модели разговора, речь еще шла о том, чтобы обосновать собственное мнение фактами и фактами, чтобы даже самое крайнее мнение можно было изменить с помощью общей логики. Кроме того, это был особенно распространенный способ получения объективной информации, совершенно не зависящей от собственного мнения. Тем временем, однако, эта модель разговора используется в психологии и, соответственно, терапевтами, чтобы в первую очередь добиться от человека мнения.

Например, здесь описана очень простая ситуация, которую с моральной точки зрения можно считать как положительной, так и отрицательной. Пациент, которому предстоит лечение, человек, обратившийся за помощью к терапевту, должен затем составить свое собственное мнение. Однако прежде чем это произойдет, ситуация сначала проясняется с помощью простых вопросов. Основываясь на логике, собственное мнение выстраивается совершенно подсознательно. Это будет подробно описано в одной из последующих глав, в которой также будут приведены некоторые примеры. Поэтому здесь следует лишь кратко упомянуть, что сократовская дискуссия часто используется в групповой терапии. Для этого необходимо установить определенные правила. По сути, сократовский диалог – это формирование собственного мнения, но сам разговор должен быть основан на фактах и фактах, потому что иначе, особенно в группах, он может очень быстро превратиться в спор, и если после этого хотя бы один человек переходит в режим защиты или становится последователем, вся концепция теряет свой эффект.

Поскольку более подробно эта концепция будет рассмотрена в одной из последующих глав, сейчас мы рассмотрим, как она вообще возникла. Ведь в ранней античности, а значит, и во времена до нашей эры, терапевтов не было. Даже найти врачей было сложно. Общая психология стала действительно распространенной только в 19 веке, когда выкристаллизовались различные типы личности, и все одновременно попытались быть полностью индивидуальными и, следовательно, непохожими друг на друга. Сократовская беседа, например, имела совершенно другое название, поскольку данный метод был назван по имени своего создателя лишь много позже; в честь западного философа, который посвятил всю свою жизнь стремлению к знаниям, но устал от споров своих учеников. Нужна была техника, основанная только на фактах и информации, чтобы можно было доказать ошибочность даже самого крайнего мнения.

Как же появился всеобщий сократизм?

Сократовское развитие

Сократовская беседа, или сократовский диалог, не всегда была инструментом, используемым в психологии и уж точно не терапевтами, психиатрами или психологами для помощи людям или исцеления пациентов. Напротив, сократовский диалог берет свое начало в античной философии.

Следует сказать, что общая психология – это так называемая эмпирическая наука. Это означает, что психология в гораздо большей степени проявляется в практике, чем в общей теории. Это прикладная наука, которая всегда имела свои корни в практике и, соответственно, может быть особенно хорошо реализована в этих областях.

Каждый человек совершенно индивидуален. У каждого человека есть свои причуды и свои фасады, которые никак не похожи ни на один другой. Можно проводить параллели и определенные сравнения, поскольку иногда эти различия могут быть особенно малы и тонки и поэтому едва заметны, но за исключением крови, которая течет по венам живого существа, наш состав совершенно разный. Особенно в ментальной сфере это становится абсолютно очевидным. Мыслительные процессы отдельного человека – это самые большие секреты, которые он может когда-либо носить с собой, ведь если эти мыслительные процессы никогда не произносятся, то они остаются самым надежно охраняемым тайником во всем мире, если не в просторах Вселенной. Однако эти секреты могут быть как положительными, так и отрицательными. Мысли человека увлекательны, и они определяют то, что люди в итоге делают. Это могут быть прекрасные мысли, например, воспоминания о невозможно прекрасных моментах, проведенных с семьей или друзьями, но в то же время эти мысли могут быть мрачными и жестокими, толкающими их носителя в глубокую нисходящую спираль, из которой он не может выбраться. Это могут быть воспоминания о травме, которые в конечном итоге вызывают тревогу и панику, или же это могут быть мысли о сокрушительном «а что если?».

Соответственно, каждый человек полностью независим, и поэтому мысли также движутся полностью независимо. Они формируются на основе опыта, который человек получил, а он всегда совершенно разный, даже если, например, однояйцевые близнецы воспитывались совершенно одинаково. Фактический опыт так же индивидуален, как и сам человек. Тем не менее, каждый человек, каждый из этих людей испытывал тревожные мысли. Они не характерны для определенной группы людей, но могут преследовать абсолютно всех. Это именно то, с чем имеет дело психология. Это наука, которая полностью связана с процессами в мозге, а не только с неврологией, которая с медицинской точки зрения является очень цивилизованным предметом с конкретными легкими решениями. Вмешательства для лечения повреждений мозга сложны и могут занять несколько часов, при этом вероятность того, что эти вмешательства окажутся действительно положительными, невелика. Тем не менее, неврология основана на правилах. Каждая проблема существовала, и каждое вмешательство было успешно выполнено хотя бы один раз. Психология, с другой стороны, также обращается к сигналам нейронов, но эта наука не имеет правил. С его помощью можно понять мыслительные процессы человека, которые нельзя просто лечить вмешательством, и тем более эти мысли не являются объектами, которые можно взять в руки и пощупать. Поэтому здесь необходимы другие методы для «исцеления» таких повреждений, как травматические расстройства, тревожные расстройства или депрессия.

Поскольку здесь не может быть физического вмешательства, наука психология также признана эмпирической наукой. Эмпиризм означает, что только опыт является источником знания. Вместе с процессами обучения, которые могут быть связаны с этим опытом, ни один учебник в области психологии нельзя взять в руки. Это не руководство, с которым можно работать, а практика, к которой эта наука относится очень конкретно. Создаются категории данных, по которым можно проводить, по крайней мере, определенные сравнения, в результате чего, например, возникают расстройства. Разные травмы, например, имеют одинаковый «конец», или один и тот же побочный эффект. Поэтому с этим можно работать категорически, но в конечном итоге эмпирическая наука остается без правил, поэтому к каждому новому пациенту и клиенту один терапевт должен относиться совершенно по-разному. Каждому психологу приходится заново проверять каждого клиента и поэтому он вполне может задавать одни и те же вопросы снова и снова. Однако ответы будут разными, поэтому для каждого пациента необходимо применять альтернативные методы.

Эмпирическая наука, таким образом, не только относится к основе абсолютно каждой науки и, следовательно, к методологии, но и общая идея, которая черпает опыт из самой себя как источник знания, происходит из философии. Почти все науки берут свое начало от древней философии. Ведь именно тогда люди впервые начали по-настоящему задумываться о жизни и о том, что в конечном итоге все люди отличаются друг от друга, несмотря на то, что общее анатомическое строение так похоже.

Однако это оставляет один вопрос: как философия в конечном итоге стала психологией? И как изменился сократовский диалог в соответствии с этим?

От философской античности к современной психотерапии

Однако прежде чем ответить на этот большой вопрос, необходимо ответить на другой вопрос, поскольку прежде чем выяснить, как философия стала психологией, необходимо выяснить, что именно представляет собой общая философия. Так что же такое философия?

Слово философия (греко-латинское. «philein» (philos), «sophia» = мудрость) происходит от греческого и означает что-то вроде «любовь к мудрости», однако «philein» означает не только любовь, но также может быть переведено как симпатия или интерес. Поэтому в ранней античности слово «философия» означало просто интерес к знаниям, которые можно найти в мире. Она также иллюстрирует общее стремление к знаниям и, следовательно, описывает одним простым словом усилия, которые предпринимали некоторые люди, чтобы стремиться к настоящему знанию. Это относится не к какому-то конкретному знанию, а к общему знанию. Поэтому также быстро становится очевидным, что общая наука возникла из философии в XVIII веке. Каждая наука основывается на мыслях философии, поскольку философия не исключает ни одной области знания.

В прошлом люди редко ограничивались лишь частичными областями. В древности существовала простая крайность: либо все было известно, и стремление к общему знанию никогда не могло быть удовлетворено, либо просто ничего не было известно, и не было желания просто заглянуть в какую-то область.

Тем не менее, различие было проведено очень быстро после того, как в древности поняли, что существуют не просто две крайние стороны, а широкий спектр знаний, которые не могут быть просто усвоены все сразу. Ни один человек никогда не мог знать всего, и даже древние мудрецы, обучавшие более молодых, продолжали самообразовываться. В итоге, мир в древности больше не делился на черное и белое, в распоряжении людей был весь спектр цветов.

Однако это не означало подотрасли химии и биологии, скорее первые стоики, жившие около 300 года до н.э., различали логику, физику и этику. Это относится к языку и аргументации, а также к явлениям естественного происхождения, включая общее поведение людей, мораль и правила жизни. Соответственно, в то время не было такого четкого подразделения, о котором сегодняшние люди знают из школьных уроков. В более поздних подразделах были добавлены только грамматика, риторика, диалектика и так называемый «квадривиум», который содержал подразделы арифметики, геометрии, музыки и астрономии.

Даже если в годы, предшествовавшие XIX веку, когда общая философия превратилась в различные отрасли науки, делалось все больше и больше различий, и даже если ученые мудрецы древности были способны различать все больше и больше областей, образ мышления древности все равно сильно отличался от XIX века или от наших дней. В конце концов, что такое философия? Что именно представляет собой философствование и какие вопросы оно в конечном итоге затрагивает?

Сократический диалог | University of Illinois Springfield

Преподаватель задает хорошо сформулированный вопрос, требующий личного ответа от студентов. Эти ответы вызывают дополнительные вопросы и так далее. Иногда его называют обучением через вопросы.

Соответствующие области содержания

Типично для изучения этики в любой учебной программе, политики, психологии, социальных наук, математических концепций высшего порядка и права.

Цели и задачи

Целью сократовского диалога обычно является достижение консенсуса или множественного понимания по моральным, этическим или социальным вопросам. Студенты повышают свои способности критического и этического мышления и приходят к более глубокому пониманию данной проблемы.

После завершения сократовского диалога учащиеся:

• придут к общему решению по заданному вопросу
• научатся критически ставить под сомнение данное понятие
• разовьют способность задавать вопросы и отвечать

при успешном выполнении 80% требований.

Материалы и ресурсы

Что необходимо подготовить заранее учителю? Учителю необходимо подготовить наводящий вопрос. Также следует заранее сформулировать дополнительные вопросы, чтобы ускорить обсуждение в синхронных диалогах.

Что ученик должен принести на урок? Студенты должны быть готовы к активному участию.

Наводящие вопросы к этому уроку

Могут ли учащиеся достичь более высокого уровня понимания данного вопроса с помощью управляемых вопросов, ведущих к определенной философской мысли?

План урока и процедура

1. Начните с вопроса, который является конкретным и основан на конкретном опыте, который может быть полезен всем учащимся. Учащимся необходимы предварительные знания, чтобы начать обсуждение, или же обсуждение может первоначально превратиться в объяснение необходимых предварительных знаний.
2. Ответами учащиеся проверяют свое понимание вопроса.
3. Учащиеся дают возможные ответы или решения на вопрос. Часто ответы должны основываться на личном опыте.
4. Дополнительные вопросы изучаются на основе ответов.
5. Каждый второстепенный вопрос изучается до тех пор, пока не будет достигнуто общее согласие относительно его значения и решения.
6. Окончательное решение по первоначальному наводящему вопросу принимается на основе дополнительных ответов.

Оценка обучения

Первичная оценка включает качество обсуждения, происходящего во время занятия. После выполнения задания от учащихся может потребоваться составить резюме, в котором подчеркивается их понимание первоначального вопроса, ключевых аспектов и проблем, изученных в отношении этого вопроса, а также их понимание окончательного консенсуса и всех подрезолюций.

Стратегии преподавания и основные моменты

• Существует опасность того, что инструктор будет доминировать в обсуждении, если каждый наводящий вопрос должен быть задан инструктором; однако для небольших курсов это может быть уместно.
• При первоначальном использовании синхронного метода можно продолжить обсуждение в асинхронном форуме, а не тратить слишком много времени на синхронную настройку.
• Метод Сократа представляет собой очень активную стратегию обучения. Оценка должна включать участие.

Условия проживания

• Учащиеся должны иметь физическую возможность активно участвовать в обсуждении или им должны быть предоставлены условия для выполнения этих требований.
• Для текстового обсуждения могут потребоваться некоторые приспособления.
• В некоторых синхронных событиях технология должна обеспечивать возможность участия, и учащимся с ограниченными возможностями может потребоваться дополнительное время для составления ответов.

Временная шкала

Сколько времени потребуется обычному онлайн-студенту для завершения такого урока? Как правило, от 20 до 30 минут в рамках синхронного сеанса может потребоваться для выполнения действия по сократовскому методу, но также может потребоваться целый час в зависимости от возникающих дополнительных вопросов. Трех дней будет достаточно для асинхронного метода, при условии, что учащиеся должны войти в систему и отправить сообщение как минимум четыре раза. Студенты должны активно участвовать в обсуждении для эффективного обучения, поскольку философская природа обсуждения постоянно меняется, и каждое дополнительное обсуждение требует, по крайней мере, множественного согласия студентов, прежде чем переходить к новым темам.

Идеи для оценки урока и размышления учителя

Как ученикам понравился урок? Оценки в конце семестра должны задавать вопрос о полезности и обучении, достигнутом в результате таких занятий. Возникшие трудности следует решать для текущих и будущих курсов и студентов. Преподаватель должен размышлять об уровне участия студентов и качестве их ответов. Дополнительные инструкции по методу могут потребоваться, если эти элементы низки.

Дополнительные ресурсы

• Общество содействия развитию критической философии. Сократический диалог, с сайта http://www. sfcp.towerwebdesign.co.uk/socratic-dialogue-2/
• MacKnight, CB (2000). Обучение критическому мышлению через онлайн-дискуссии. Educause Quarterly, 23 (4), 38-41. с http://www.educause.edu/ir/library/pdf/EQM0048.pdf
• Морс, Дж. М. (1998), Сократовы вопросы для двадцать первого века. Исследование: Критическое мышление в разных дисциплинах, 18 (2), 9-23.
• Пол, Р. В. (1993). Сократический вопрос. В Критическое мышление: как подготовить учащихся к быстро меняющемуся миру  (стр. 335–365). Санта-Роза, Калифорния: Фонд критического мышления.
• Сазерленд, Т. Е. и Бонвелл, К. С. (1996). Использование активного обучения на занятиях в колледже: набор возможностей для преподавателей . Новые направления преподавания и обучения № 67. Сан-Франциско: Джосси-Басс.

Предыдущий
Моделирование

Домашний
OIAI

Следующий
Веб-квест

Диалог Сократа с Евтифроном – Слова мудрости: введение в философию

В этом диалоге Платона Сократ ведет диалог с Евтифроном , пытаясь установить окончательное значение слова благочестие (добродетель). Это яркий пример того, как работает обучение в «сократовском» стиле, поскольку Сократ продолжает задавать вопросы и заставляет Евтифрона попытаться прояснить свое мышление.

В этом случае Евтифрон пришел, чтобы предъявить обвинения в убийстве собственному отцу, который позволил одному из своих рабочих умереть от воздействия стихии без надлежащего ухода. Мертвый рабочий убил раба из их семейного поместья. Пока отец Евтифрона ждал известий от закона о том, как поступить в этой ситуации, рабочий с кляпом во рту умер в канаве. Сократ говорит, что он поражен уверенностью Евтифрона в том, что он может привлечь к ответственности своего отца по серьезному обвинению в непредумышленном убийстве. Евтифрон настаивает на том, что его преследование осуществляется из благочестия-добродетели. Под давлением Сократа Евтифрон отвергает открытое удивление Сократа, что подтверждает читателю его самоуверенность в собственном критическом суждении обо всех религиозных и этических вопросах.

Портик Короля Архонта.

Евтифрон . Почему ты ушел из Ликея, Сократ? А что ты делаешь на крыльце Короля Архонта? Неужели вы не можете участвовать в тяжбе перед королем, как я?

Сократ . Не в костюме, Евтифрон; импичмент — это слово, которое используют афиняне.

Евтифр 901:25 час. Какая! Я полагаю, что вас кто-то преследует, потому что я не могу поверить, что вы являетесь обвинителем другого.

Сократ . Конечно нет.

Евтифрон . Значит, вас преследует кто-то другой?

Сократ с. Да.

Евтифрон . А кто он?

Сократ . Малоизвестный юноша Евтифрон; и я его почти не знаю: его зовут Мелет, и он из дема Питтиса. Возможно, вы помните его внешний вид; у него есть клюв, длинные прямые волосы и плохо отросшая борода.

Евтифрон . Нет, я не помню его, Сократ. Но в чем он обвиняет вас?

Сократ . Какова плата? Что ж, очень серьезное обвинение, которое свидетельствует о хорошем характере молодого человека и за которое его, конечно, не следует презирать. Он говорит, что знает, как развращают молодежь и кто их развращает. Я воображаю, что он должен быть мудрым человеком, и, видя, что я противоположность мудрецу, он разоблачил меня и собирается обвинить в том, что я развращаю его молодых друзей. И об этом, мать наша, должно судить государство. Из всех наших политических деятелей он единственный, как мне кажется, начинает с правильного пути, с взращивания добродетели в юности; как хороший земледелец, он прежде всего заботится о молодых побегах и убирает нас, тех, кто их губит. Это только первый шаг; впоследствии он будет заниматься старшими ветвями; и если он будет продолжать в том же духе, то станет очень большим общественным благотворителем.

Евтифрон . Я надеюсь, что он может; но я скорее опасаюсь, Сократ, что противоположное окажется правдой. Мое мнение, что, нападая на вас, он просто наносит удар по основам государства. Но каким образом он говорит, что вы развращаете молодежь?

Сократ. Он выдвигает против меня чудесное обвинение, которое на первый слух возбуждает удивление: он говорит, что я поэт или создатель богов, и что я выдумываю новых богов и отрицаю существование старых; это основание его обвинения.

Евтифрон. Я понимаю, Сократ; он хочет напасть на вас по поводу знакомого знака, который иногда, как вы говорите, приходит к вам. Он думает, что вы неолог, и собирается отдать вас за это в суд. Он знает, что такое обвинение легко воспринимается миром, как я сам слишком хорошо знаю; ибо когда я говорю в собрании о божественных вещах и предсказываю им будущее, они смеются надо мной и считают меня сумасшедшим. Тем не менее, каждое слово, которое я говорю, является правдой. Но они завидуют нам всем; и мы должны быть храбрыми и пойти на них.

Сократ . Их смех, друг Евтифрон, не имеет большого значения. Ибо человека можно считать мудрым; но афиняне, я подозреваю, не особенно заботятся о нем, пока он не начнет делиться своей мудростью с другими, и тогда по той или иной причине, может быть, как вы говорите, из ревности, они гневаются.

Евтифрон. Я никогда не испытаю их гнев таким образом.

Сократ. Осмелюсь сказать, что нет, потому что вы сдержаны в своем поведении и редко делитесь своей мудростью. Но у меня есть благосклонная привычка изливаться на всех и даже платить за слушателя, и я боюсь, что афиняне могут счесть меня слишком болтливым. Если бы, как я говорил, они только смеялись надо мной, как вы говорите, что они смеются над вами, то время могло бы пройти в суде довольно весело; но, возможно, они могут быть всерьез, и тогда, каков будет конец, только вы, прорицатели, можете предсказать.

Евтифрон . Осмелюсь сказать, что дело кончится ничем, Сократ, и что ты выиграешь свое дело; и я думаю, что я выиграю свою собственную.

Сократ. А какой у тебя костюм, Евтифрон? вы преследователь или ответчик?

Евтифрон. Я преследователь.

Сократ . Из которых?

Евтифрон. Вы подумаете, что я сошел с ума, когда я вам скажу.

Сократ. Почему у беглеца есть крылья?

Евтифрон. Нет, он не очень изменчив в свой возраст.

Сократ . Кто он?

Евтифрон . Мой отец.

Сократ . Твой отец! мой хороший человек?

Евтифрон . Да.

Сократ . И в чем его обвиняют?

Евтифрон . Об убийстве, Сократ.

Сократ . Клянусь силами, Евтифрон! как мало простое стадо знает о природе правды и истины. Человек должен быть выдающимся человеком и добился больших успехов в мудрости, прежде чем он сможет найти способ совершить такое действие.

Евтифрон . Действительно, Сократ, он должен.

Сократ. Я полагаю, что человек, которого убил твой отец, был одним из твоих родственников — ясно; ведь если бы он был чужим, вы бы никогда не подумали о преследовании его.

Евтифрон . Меня забавляет, Сократ, что ты проводишь различие между тем, кто является родственником, и тем, кто не является родственником; ибо, несомненно, осквернение будет одинаковым в обоих случаях, если вы сознательно общаетесь с убийцей, когда вы должны оправдать себя и его, возбудив против него уголовное дело. Настоящий вопрос заключается в том, был ли убит убитый по справедливости. Если справедливо, то ваша обязанность оставить дело в покое; а если несправедливо, то хотя бы убийца живет с тобой под одной крышей и ест за одним столом, действуй против него. Умерший человек был моим бедным иждивенцем, который работал у нас полевым рабочим на нашей ферме в Наксосе, и однажды в припадке пьяной страсти он поссорился с одним из наших домашних слуг и убил его. Мой отец связал его по рукам и ногам и бросил в канаву, а затем послал в Афины спросить у прорицателя, что ему делать с ним. Между тем он никогда не заботился о нем и не заботился о нем, ибо считал его убийцей; и думал, что даже если он умрет, большого вреда не будет. Вот что случилось. Ибо холод, голод и цепи действовали на него так, что, прежде чем вестник вернулся от прорицателя, он был мертв. А мой отец и семья злятся на меня за то, что я взял на себя роль убийцы и преследовал отца. Говорят, что он не убивал его, а если и убивал, то умерший был всего лишь убийцей, и я не должен обращать на это никакого внимания, ибо нечестив сын, преследующий отца. Это показывает, Сократ, как мало они знают, что боги думают о благочестии и нечестии.

Сократ. Боже мой, Евтифрон! И так ли точно ты знаешь религию и благочестие и нечестие, что, предполагая, что обстоятельства таковы, как ты их излагаешь, ты не боишься, как бы и ты не совершил нечестивого поступка, возбудив иск против своего отца?

Евтифрон . Лучшее в Евтифроне и то, что отличает его, Сократа, от других людей, это его точное знание всех подобных вещей. Что я должен быть хорош без этого?

Сократ. Редкий друг! Я думаю, что я не могу добиться большего, чем быть вашим учеником. Тогда, прежде чем начнется суд над Мелетом, я вызову его и скажу, что всегда имел большой интерес к религиозным вопросам, а теперь, когда он обвиняет меня в необдуманных фантазиях и новшествах в религии, я стал вашим учеником. Ты, Мелет, как я ему скажу, признаешь Евтифрона великим богословом и здравым в своих суждениях; и если вы одобряете его, вы должны одобрить и меня, а не вызывать меня в суд; но если вы не одобряете, вы должны начать с обвинения того, кто является моим учителем и который будет гибелью не молодых, а старых; то есть обо мне, которого он наставляет, и о его старом отце, которого он увещевает и наказывает. И если Мелет откажется слушать меня, но пойдет дальше и не переложит обвинение с меня на вас, то я не могу сделать ничего лучше, чем повторить этот вызов в суде.

Евтифрон . Да, действительно, Сократ; и если он попытается обвинить меня, я ошибусь, если не найду в нем изъяна; у суда будет гораздо больше, чтобы сказать ему, чем мне.

Сократ. И я, дорогой друг, зная это, желаю стать твоим учеником. Ибо я замечаю, что никто, кажется, не замечает тебя, даже этот Мелет; но его острые глаза тотчас разглядели меня и обвинили в нечестии. И поэтому я заклинаю вас рассказать мне о природе благочестия и нечестия, которые вы сказали, что вы так хорошо знаете, и об убийстве, и о других преступлениях против богов. Кто они такие? Разве благочестие в каждом действии не всегда одинаково? и нечестие, опять-таки, не всегда ли оно противоположно благочестию, а также и то же самое с самим собой, имея в качестве нечестия одно понятие, заключающее в себе все нечестивое?

Евтифрон. Конечно, Сократ.

Сократ. А что такое благочестие и что такое нечестие?

Евтифрон. Благочестие делает то же, что и я; то есть преследование любого, кто виновен в убийстве, святотатстве или любом подобном преступлении, будь то ваш отец или мать, или кто бы он ни был, — это не имеет значения; и не преследовать их — нечестие. И подумай, Сократ, какое замечательное доказательство я дам тебе в отношении истинности моих слов, доказательство, которое я уже дал другим: я имею в виду принцип, согласно которому нечестивый, кем бы он ни был, должен не остаться безнаказанным. Разве люди не считают Зевса лучшим и праведнейшим из богов? И все же они признают, что он связал своего отца (Кроноса) за то, что тот злобно пожирал его сыновей, и что он также наказал своего собственного отца (Урана) за аналогичная причина, безымянным образом. И все же, когда я выступаю против моего отца, они сердятся на меня. Так непоследовательны они в своей манере говорить, когда дело касается богов и меня.

Сократ. Не потому ли, Евтифрон, что меня обвиняют в нечестии, что я не могу отделаться от этих рассказов о богах? И поэтому я полагаю, что люди считают меня неправым. Но так как вы, хорошо осведомленные о них, одобряете их, я не могу сделать ничего лучше, чем согласиться с вашей высшей мудростью. Что еще я могу сказать, признаваясь, что ничего о них не знаю? Скажи мне, ради Зевса, действительно ли ты веришь, что они верны.

Евтифрон. Да, Сократ; и еще более удивительные вещи, о которых мир не знает.

Сократ. И ты действительно веришь, что боги сражались друг с другом и имели страшные ссоры, сражения и тому подобное, как говорят поэты и как ты видишь изображенными в произведениях великих художников? Храмы полны ими; и особенно платье Афины, которое несут на Акрополь в великих Панафинеях, вышито ими. Правдивы ли все эти рассказы о богах, Евтифрон?

Евтифрон. Да, Сократ; и, как я уже говорил, я могу рассказать вам, если вы хотите их услышать, много других вещей о богах, которые весьма изумят вас.

Сократ. Осмелюсь сказать; и ты расскажешь мне их в другое время, когда у меня будет свободное время. А сейчас я предпочел бы услышать от вас более точный ответ, которого вы еще не дали, друг мой, на вопрос, что такое «благочестие»? Когда вас спросили, вы только ответили: «Поступая так же, как вы, обвиняя своего отца в убийстве».

Евтифрон. И то, что я сказал, было правдой, Сократ.

Сократ. Без сомнения, Евтифрон; но вы согласились бы, что есть много других благочестивых поступков?

Евтифрон. Есть.

Сократ . Помните, что я просил вас не привести мне два или три примера благочестия, а объяснить общую идею, которая делает все благочестие благочестивым. Разве вы не помните, что была одна идея, которая делала нечестивых нечестивыми, а благочестивых — благочестивыми?

Евтифрон. Я помню.

Сократ. Скажи мне, какова природа этой идеи, и тогда у меня будет критерий, на который я могу смотреть и которым я могу измерять действия, твои или чьи-либо еще, и тогда я смогу сказать, что такое-то действие благочестиво, такое-то нечестиво.

Евтифрон. Я вам скажу, если хотите.

Сократ . очень хотелось бы.

Евтифрон. Итак, благочестие есть то, что дорого богам, а нечестие есть то, что им не дорого.

Сократ . Очень хорошо, Евтифрон; Вы теперь дали мне вид ответа, который я хотел. Но правда ли то, что вы говорите, или нет, я пока не могу сказать, хотя и не сомневаюсь, что вы докажете истинность своих слов.

Евтифрон. Конечно.

Сократ. Пойдем же, и давайте посмотрим, что мы говорим. Тот предмет или человек, который дорог богам, благочестив, а тот предмет или человек, который ненавистен богам, нечестив, и эти два явления являются крайними противоположностями друг друга. Разве не так было сказано?

Евтифрон. Было.

Сократ. А хорошо сказано?

Евтифрон. Да, Сократ, я так и думал; это точно было сказано.

Сократ . И далее, Евтифрон, признавали ли боги вражду, ненависть и разногласия?

Евтифрон. Да, это тоже было сказано.

Сократ. А какая разница порождает вражду и гнев? Предположим, например, что мы с вами, мой хороший друг, расходимся во мнениях относительно числа; Делают ли такого рода различия нас врагами и ссорят ли нас друг с другом? Не переходим ли мы сразу к арифметике и не покончим с ними суммой?

Евтифрон. Верно.

Сократ. Или предположим, что мы расходимся в величинах, разве мы не прекращаем быстро различия, измеряя?

Евтифрон. Совершенно верно.

Сократ. И мы закончим спор о тяжелом и легком, прибегнув к помощи весов?

Евтифрон. Безусловно.

Сократ. Но какие же есть разногласия, которые не могут быть решены таким образом и которые поэтому раздражают нас и вызывают вражду друг с другом? Осмелюсь сказать, что ответ вам в данный момент не приходит в голову, и поэтому я предполагаю, что эта вражда возникает, когда дело касается различия между справедливым и несправедливым, добрым и злым, честным и бесчестным. Разве это не те пункты, по которым люди расходятся и из-за которых, когда мы не можем удовлетворительно разрешить наши разногласия, мы с вами и все мы ссоримся, когда ссоримся?

Евтифрон. Да, Сократ, природа разногласий, из-за которых мы ссоримся, такова, как ты описал.

Сократ. И ссоры богов, благородный Евтифрон, когда они случаются, имеют тот же характер?

Евтифрон. Безусловно.

Сократ. Разномыслие у них, как вы говорите, о добре и зле, справедливом и несправедливом, честном и бесчестном: не было бы между ними ссор, если бы не было таких разногласий, — были бы теперь?

Евтифрон. Вы совершенно правы.

Сократ. Разве каждый человек не любит то, что считает благородным, справедливым и добрым, и ненавидит противоположное им?

Евтифрон. Совершенно верно.

Сократ . Но, как вы говорите, люди считают одни и те же вещи одними справедливыми, а другими несправедливыми, — об этом они спорят; и поэтому между ними возникают войны и распри.

Евтифрон. Совершенно верно.

Сократ . Значит, одни и те же вещи ненавидимы богами и любимы богами, ненавистны и дороги им?

Евтифрон. Верно.

Сократ. И с этой точки зрения одно и то же, Евтифрон, будет благочестивым и нечестивым?

Евтифрон . Так что я должен предположить.

Сократ. Тогда, мой друг, я с удивлением замечаю, что вы не ответили на вопрос, который я задал. Ибо я, конечно, не просил тебя говорить мне, какое действие одновременно благочестиво и нечестиво: но теперь кажется, что то, что любят боги, также ненавидимо ими. И поэтому, Евтифрон, наказывая таким образом своего отца, ты, вероятно, делаешь то, что приятно Зевсу, но неприятно Кроносу или Урану, и что приемлемо Гефесту, но неприемлемо Здесь, и могут быть другие боги, которые имеют такие же различия в характере. мнение.

Евтифрон. Но я верю, Сократ, что все боги сошлись бы во мнении относительно уместности наказания убийцы: об этом не было бы разногласий во мнениях.

Сократ. Ну, а о людях, Евтифрон, слыхал ли ты когда-нибудь, чтобы кто-нибудь рассуждал о том, что убийцу или какого-нибудь злодея надо отпустить?

Евтифрон . Я бы скорее сказал, что это те вопросы, которые они всегда обсуждают, особенно в судах: они совершают всевозможные преступления, и нет ничего, чего бы они не сделали или не сказали в свою защиту.

Сократ . Но признают ли они свою вину, Евтифрон, и все же говорят, что не должны быть наказаны?

Евтифрон. №; они не.

Сократ. Есть же некоторые вещи, которые они не смеют говорить и делать: ибо они не смеют утверждать, что виновные должны быть безнаказанными, но они отрицают свою вину, не так ли?

Евтифрон. Да.

Сократ. Тогда они не спорят о том, что злодей не должен быть наказан, а спорят о том, кто злодей, что он сделал и когда?

Евтифрон. Верно.

Сократ . И боги находятся в том же самом случае, если, как вы утверждаете, они спорят о справедливом и несправедливом, и одни из них говорят, а другие отрицают, что среди них совершается несправедливость. Ведь ни Бог, ни человек никогда не осмелятся сказать, что делающий несправедливость не подлежит наказанию?

Евтифрон. Это правда, Сократ, в основном.

Сократ. Но они сходятся во мнениях о частностях — боги и люди; и если они вообще спорят, то спорят о каком-то поступке, который ставится под сомнение и который одними признается справедливым, а другими — несправедливым. Разве это не правда?

Евтифрон. Совершенно верно.

Сократ . Итак, мой дорогой друг Евтифрон, скажи мне для лучшего наставления и сведения, какое у тебя есть доказательство того, что, по мнению всех богов, слуга, виновный в убийстве и закованный в цепи повелителем мертвых человек и умирает, потому что его заковывают в цепи прежде, чем тот, кто связал его, может узнать от толкователей богов, что ему следует делать с ним, умирает несправедливо; и что от имени такого сына сын должен возбудить дело против своего отца и обвинить его в убийстве. Как бы вы показали, что все боги абсолютно согласны в одобрении его поступка? Докажите мне, что это так, и я буду аплодировать вашей мудрости, пока жив.

Евтифрон . Это будет трудная задача; но я мог бы сделать этот вопрос очень дорогим для вас.

Сократ . Я понимаю; Вы хотите сказать, что я не так быстро соображаю, как судьи: вы наверняка докажете им, что это действие несправедливо и ненавистно богам.

Евтифрон . Да, действительно, Сократ; по крайней мере, если они будут слушать меня.

Сократ. Но они обязательно послушают, если увидят, что вы хороший оратор. Пока вы говорили, мне пришла в голову одна мысль; Я сказал себе: «Ну, а что, если Евтифрон докажет мне, что все боги считали смерть раба несправедливой, откуда мне знать что-нибудь еще о природе благочестия и нечестия? Ибо если допустить, что это действие может быть ненавистно богам, то все же благочестие и нечестие недостаточно определяются этими различиями, ибо то, что ненавистно богам, оказывается также приятным и дорогим им». И поэтому, Евтифрон, я не прошу тебя доказывать это; Я полагаю, если хотите, что все боги осуждают и ненавидят такой поступок. Но я поправлю определение настолько, что скажу, что то, что ненавидят все боги, нечестиво, а то, что они любят, благочестиво или свято; и то, что некоторые из них любят, а другие ненавидят, является и тем, и другим. Будет ли это нашим определением благочестия и нечестия?

Евтифрон. Почему бы и нет, Сократ?

Сократ. Почему бы и нет! конечно, что касается меня, Евтифрон, нет никаких причин, почему бы и нет. Но сильно ли это признание поможет вам в деле наставления меня, как вы обещали, это вам решать.

Евтифрон . Да, я должен сказать, что то, что любят все боги, благочестиво и свято, а противоположность того, что они ненавидят, нечестиво.

Сократ. Должны ли мы исследовать истину этого, Евтифрон, или просто принять простое утверждение на наш собственный и чужой авторитет? Что ты говоришь?

Евтифрон. Мы должны узнать; и я верю, что это утверждение выдержит проверку исследованиями.

Сократ . Мы будем знать лучше, мой хороший друг, через некоторое время. Прежде всего я хотел бы понять, что благочестивое или святое любимо богами, потому что оно свято, или свято, потому что любимо богами.

Евтифрон. Я не понимаю тебя, Сократ.

Сократ . Я попытаюсь объяснить: мы говорим о том, чтобы нести, и мы говорим о том, чтобы нас несли, о том, чтобы вести и быть ведомым, видеть и быть увиденным. Вы знаете, что во всех подобных случаях есть различие, и знаете также, в чем заключается различие?

Евтифрон. Думаю, я понял.

Сократ. И разве то, что любят, не отличается от того, что любит?

Евтифрон. Конечно.

Сократ. Скважина; а теперь скажи мне, то, что несут в таком состоянии ношения, потому ли, что его несут, или по какой-то другой причине?

Евтифрон. №; Это причина.

Сократ. И то же самое относится к тому, что водят и что видят?

Евтифрон. Верно.

Сократ. И вещь видна не потому, что она видна, а, наоборот, видна потому, что видна; и ведомая вещь не потому, что она находится в состоянии, в которой ее несут, или несут, потому что она находится в состоянии, когда ее несут, а наоборот. И теперь я думаю, Евтифрон, что мой смысл будет понятен; и я имею в виду, что любое состояние действия или страсти подразумевает предыдущее действие или страсть. Он становится не потому, что становится, а находится в состоянии становления, потому что становится; оно также не страдает, потому что находится в состоянии страдания, но оно находится в состоянии страдания, потому что страдает. Вы не согласны?

Евтифрон. Да.

Сократ. Не является ли то, что любимо в каком-то состоянии, либо становлением, либо страданием?

Евтифрон. Да.

Сократ. И то же самое, что и в предыдущих случаях; состояние любви следует за актом любви, а не акт за состоянием.

Евтифрон. Конечно.

Сократ . А что ты скажешь о благочестии, Евтифрон: разве благочестие, по твоему определению, не любят все боги?

Евтифрон . Да.

Сократ. Потому что это благочестиво или свято, или по какой-то другой причине?

Евтифрон. Нет, это причина.

Сократ. Ее любят, потому что она свята, а не свята, потому что ее любят?

Евтифрон. Да.

Сократ. И то, что дорого богам, любимо ими и может быть любимо ими, потому что любимо ими?

Евтифрон. Конечно.

Сократ. Тогда то, что дорого богам, Евтифрон, не свято, и то, что свято, не любимо Богом, как ты утверждаешь; но это две разные вещи.

Евтифрон. Что ты имеешь в виду, Сократ?

Сократ . Я хочу сказать, что мы признаем святое любимым Богом, потому что оно свято, а не быть святым, потому что оно любимо.

Евтифрон. Да.

Сократ. Но то, что дорого богам, дорого им потому, что любимо ими, а не потому, что дорого им.

Евтифрон. Верно.

Сократ. Но, друг Евтифрон, если святое есть одно и то же с тем, что дорого Богу, и любимо потому, что оно свято, то и то, что дорого Богу, было бы любимо, как дорого Богу; но если то, что дорого Богу, дорого Ему, потому что любимо Им, то святое было бы святым, потому что было любимо Им. Но теперь вы видите, что дело обстоит наоборот, и что они весьма отличаются друг от друга. Ибо один (теофилы) любим потому, что его любят, а другой (осион) любим потому, что его любят. Так ты представляешься мне, Евтифрон, когда я спрашиваю тебя, в чем сущность святости, чтобы предложить только атрибут, а не сущность — атрибут быть любимым всеми богами. Но вы по-прежнему отказываетесь объяснить мне природу святости. И потому, извольте, я попрошу вас не прятать вашего сокровища, а сказать мне еще раз, что такое на самом деле святость или благочестие, дорого ли оно богам или нет (ибо это вопрос, о котором мы не будем ссориться). а что такое нечестие?

Евтифрон. Я действительно не знаю, Сократ, как выразить то, что я имею в виду. Ведь так или иначе наши доводы, на каком бы основании мы их ни основывали, как бы отворачиваются и уходят от нас.

Сократ. Твои слова, Евтифрон, подобны творению моего предка Дедала; и если бы я был их глашатаем или пропагандистом, вы могли бы сказать, что мои аргументы уходят и не остаются на своем месте, потому что я его потомок. Но теперь, поскольку эти понятия принадлежат вам, вы должны найти какую-нибудь другую насмешку, ибо они, конечно же, как вы сами допускаете, показывают склонность к движению.

Евтифрон. Нет, Сократ, я все же скажу, что ты — Дедал, приводящий в движение аргументы; не я, конечно, но вы заставляете их двигаться или вращаться, потому что они никогда бы не шевельнулись, насколько я могу судить.

Сократ . Тогда я должен быть больше, чем Дедал: ибо, если он сделал только свои собственные изобретения, чтобы двигаться, я также двигаю изобретения других людей. И прелесть в том, что я бы предпочел этого не делать. Ибо я отдал бы мудрость Дедала и богатство Тантала, чтобы иметь возможность задержать их и удержать. Но хватит об этом. Поскольку я вижу, что вы ленивы, я сам постараюсь показать вам, как вы могли бы научить меня природе благочестия; и я надеюсь, что вы не пожалеете своего труда. Скажи мне тогда, разве то, что благочестиво, не обязательно справедливо?

Евтифрон . Да.

Сократ . И все ли, что только благочестиво? Или все благочестивое справедливо, а справедливое лишь отчасти, а не все благочестиво?

Евтифрон . Я не понимаю тебя, Сократ.

Сократ . И все же я знаю, что вы настолько же мудрее меня, насколько вы моложе. Но, как я уже говорил, почтенный друг, изобилие твоей мудрости делает тебя ленивым. Пожалуйста, напрягитесь, потому что понять меня нетрудно. Что я имею в виду, я могу объяснить на примере того, чего я не имею в виду. Поэт (Стасин) поет-

Зевса, автора и создателя всего этого,

Не скажешь: ибо где страх, там и благоговение.

Теперь я не согласен с этим поэтом. Сказать вам, в каком отношении?

Евтифрон. Непременно.

Сократ. Я не сказал бы, что там, где есть страх, есть и благоговение; ибо я уверен, что многие люди боятся нищеты, болезней и подобных зол, но я не замечаю, что они благоговеют перед объектами своего страха.

Евтифрон . Очень верно.

Сократ. Но где благоговение, там и страх; ибо кто испытывает чувство почтения и стыда за совершение какого-либо действия, тот боится и боится дурной славы.

Евтифрон. Несомненно.

Сократ. Тогда мы ошибаемся, говоря, что там, где есть страх, есть и благоговение; и мы должны сказать, что где благоговение, там и страх. Но не всегда есть благоговение там, где есть страх; ибо страх — это более широкое понятие, а благоговение — часть страха, точно так же, как нечетное — часть числа, а число — более расширенное понятие, чем нечетное. Я полагаю, что вы следуете за мной сейчас?

Евтифрон. Очень хорошо.

Сократ. Таков вопрос, который я хотел поставить, когда спрашивал, всегда ли справедливый есть благочестивый или благочестивый всегда справедлив; и не может ли быть справедливости там, где нет благочестия; ибо справедливость есть более широкое понятие, частью которого является благочестие. Вы не согласны?

Евтифрон. Нет, я думаю, что вы совершенно правы.

Сократ. Тогда, если благочестие является частью справедливости, я полагаю, что мы должны спросить, какая часть? Если вы проводили расследование в предыдущих случаях; например, если бы вы спросили меня, что такое четное число и какой частью числа является четное, я бы без труда ответил: число, которое представляет собой фигуру, имеющую две равные стороны. Вы не согласны?

Евтифрон . Да, я вполне согласен.

Сократ . Точно так же я хочу, чтобы ты сказал мне, какая часть справедливости составляет благочестие или святость, чтобы я мог сказать Мелету, чтобы он не делал мне несправедливости или не обвинял меня в нечестии, как я теперь достаточно наставлен тобой в природе. благочестия или святости и их противоположностей.

Евтифрон. Благочестие или святость, Сократ, представляется мне той частью справедливости, которая касается богов, как и другая часть справедливости, которая касается людей.

Сократ. Это хорошо, Евтифрон; тем не менее, есть небольшой момент, о котором я хотел бы получить дополнительную информацию. Что означает «внимание»? Ибо внимание вряд ли можно использовать в том же смысле, когда оно применяется к богам, как и к другим вещам. Например, говорят, что лошади требуют внимания, а ухаживать за ними способен не каждый человек, а только человек, умеющий управлять верховой ездой. Разве это не так?

Евтифрон. Конечно.

Сократ. Я должен предположить, что искусство верховой езды есть искусство ухода за лошадьми?

Евтифрон. Да.

Сократ. И не всякий имеет право ухаживать за собаками, а только егерь?

Евтифрон. Верно.

Сократ. И я должен также понять, что искусство егеря есть искусство ухода за собаками?

Евтифрон. Да.

Сократ. Как искусство воловьего стада является искусством ухода за волами?

Евтифрон. Совершенно верно.

Сократ. Точно так же святость или благочестие есть искусство служить богам?

Евтифрон. Да.

Сократ . И разве внимание не всегда предназначено для блага или выгоды того, на что направлено внимание? Как и в случае с лошадьми, вы можете заметить, что, когда на них обращают внимание искусством всадника, они получают пользу и улучшаются, не так ли?

Евтифрон. Верно.

Сократ . Как собаки получают пользу от искусства охотника, а волы — от искусства воловьего стада, а обо всех других вещах заботятся или заботятся для их блага, а не для вреда?

Евтифрон. Конечно, не за их боль.

Сократ. Но для их же блага?

Евтифрон . Конечно.

Сократ. И благочестие или святость, которые были определены как искусство внимания к богам, приносят пользу или улучшают их? Могли бы вы сказать, что совершая священный поступок, вы делаете кого-то из богов лучше?

Евтифрон. Нет, нет; это было определенно не то, что я имел в виду.

Сократ. А я, Евтифрон, и не предполагал, что ты это сделал. Я задал вам вопрос о характере внимания, потому что думал, что вы этого не сделали.

Евтифрон. Ты воздаешь мне должное, Сократ; это не то внимание, которое я имею в виду.

Сократ. Хорошо: но я все же должен спросить, что это за внимание к богам, которое называется благочестием?

Евтифрон . Это так, Сократ, как слуги показывают своим хозяевам.

Сократ. Я так понимаю — своего рода служение богам.

Евтифрон. Точно.

Сократ . Медицина — это также своего рода служение или служение, имеющее в виду достижение какой-то цели — не могли бы вы сказать о здоровье?

Евтифрон. 901:25 Я должен.

Сократ. Опять же, есть искусство, которое служит кораблестроителю с целью достижения какого-либо результата?

Евтифрон. Да, Сократ, с целью постройки корабля.

Сократ. Как есть искусство, которое служит строителю дома в целях строительства дома?

Евтифрон . Да.

Сократ . А теперь расскажи мне, мой добрый друг, об искусстве, которое служит богам: какую работу оно помогает совершить? Ибо ты должен знать наверняка, являешься ли ты, как ты говоришь, самым образованным в религии из всех живущих людей.

Евтифрон. И я говорю правду, Сократ.

Сократ. Скажи мне тогда, о, скажи мне, что это за справедливое дело, которое боги совершают с помощью нашего служения?

Евтифрон. Многочисленны и прекрасны, Сократ, дела, которые они творят. Сократ. Ведь, друг мой, и генеральские тоже. Но главный из них легко рассказывается. Не могли бы вы сказать, что победа на войне — главная из них?

Сократ.  Конечно. Многочисленны и прекрасны работы земледельца, если я не ошибаюсь; но его главная работа — производство пищи из земли?
Евтифрон. Точно.

Сократ. А из многих и прекрасных дел, совершенных богами, что является главным или главным?

Евтифрон. Я уже говорил тебе, Сократ, что выучить все эти вещи точно будет очень утомительно. Скажу просто, что благочестие или святость есть обучение тому, как угождать богам словом и делом, молитвами и жертвоприношениями. Такое благочестие есть спасение семей и государств, а нечестивое, неугодное богам, есть их гибель и погибель.

Сократ. Я думаю, что ты мог бы гораздо меньшими словами ответить на главный вопрос, который я задал, Евтифрон, если бы ты захотел. Но я ясно вижу, что вы не расположены учить меня, по крайней мере, нет; иначе почему, когда мы достигли цели, вы отвернулись в сторону? Если бы вы только ответили мне, я бы к этому времени действительно узнал от вас природу благочестия. Теперь, поскольку задающий вопрос необходимо зависит от отвечающего, куда он ведет, я должен следовать; и может только еще раз спросить, что такое благочестие и что такое благочестие? Вы имеете в виду, что это своего рода наука о молитве и жертвоприношении?

Евтифрон. Да, знаю.

Сократ. И жертвоприношение есть даяние богам, а молитва есть прошение у богов?

Евтифрон. Да, Сократ.

Сократ. С этой точки зрения благочестие есть наука просить и давать?

Евтифрон. Ты прекрасно меня понимаешь, Сократ.

Сократ. Да, мой друг; в. причина в том, что я приверженец вашей науки и отдаюсь ей, и поэтому ничто из того, что вы говорите, не будет отвергнуто мной. Пожалуйста, скажи мне тогда, в чем суть этого служения богам? Вы имеете в виду, что мы предпочитаем просьбы и дарим им подарки?

Евтифрон . Да.

Сократ. Разве не правильно спросить у них, чего мы хотим?

Евтифрон. Конечно.

Сократ . И правильный способ отдавать — это давать им взамен то, что они хотят от нас. Не было бы этого в искусстве, которое дает каждому то, чего он не хочет.

Евтифр o. Совершенно верно, Сократ.

Сократ . Значит, благочестие, Евтифрон, есть искусство вести дела друг с другом, которым владеют боги и люди?

Евтифрон. Это выражение, которое вы можете использовать, если хотите.

Сократ. Но я не питаю особой симпатии ни к чему, кроме правды. Я хочу, однако, чтобы ты сказал мне, какую пользу приносят богам наши дары. Нет сомнений в том, что они нам дают; ибо нет ничего хорошего, чего бы они не дали; но как мы можем дать им что-нибудь хорошее взамен, далеко не столь же ясно. Если они дают все, а мы ничего не даем, то это должно быть деловое дело, в котором мы имеем перед ними очень большое преимущество.

Евтифрон. И ты воображаешь, Сократ, что боги получают пользу от наших даров?

Сократ. Но если нет, Евтифрон, то что означают дары, которые мы даруем богам?

Евтифрон . Что еще, кроме дани чести; и, как я только что сказал, что им нравится?

Сократ. Итак, благочестие угодно богам, но не полезно и не дорого им?

Евтифрон. Должен сказать, что нет ничего дороже.

Сократ. Значит, еще раз повторяется утверждение, что благочестие дорого богам?

Евтифрон . Безусловно.

Сократ . И когда вы говорите это, можете ли вы удивляться тому, что ваши слова не стоят твердо, а отходят? Ты будешь обвинять меня в том, что я Дедал, заставляющий их уходить, не замечая, что есть другой и гораздо более великий художник, чем Дедал, заставляющий их ходить по кругу, и это ты сам; поскольку аргумент, как вы видите, сводится к тому же пункту. Разве мы не говорили, что святое или благочестивое не то же самое, что любимое богами? Ты забыл?

Евтифрон . Я хорошо помню.

Сократ. И не говоришь ли ты, что то, что любят боги, свято; и не это ли то же самое, что им дорого, видите?

Евтифрон. Верно.

Сократ . Тогда либо мы были неправы в предыдущем утверждении; или, если мы были правы тогда, мы ошибаемся сейчас.

Евтифрон . Одно из двух должно быть правдой.

Сократ . Тогда мы должны начать снова и спросить: что такое благочестие? Это исследование, которым я никогда не устану заниматься, насколько это в моих силах; и я умоляю вас не презирать меня, но приложите все усилия и скажите мне правду. Ибо, если кто знает, ты это он; и поэтому я должен задержать вас, подобно Протею, до тех пор, пока вы не расскажете. Если бы ты, конечно, не знал природы благочестия и нечестия, то я уверен, что ты никогда, от имени крепостного, не обвинил бы своего престарелого отца в убийстве. Вы бы не подверглись такому риску сделать что-то не так в глазах богов и слишком уважали бы мнение людей. Поэтому я уверен, что вы знаете природу благочестия и нечестия. Говори же, мой дорогой Евтифрон, и не скрывай своего знания.

Евтифрон. В другой раз, Сократ; потому что я спешу и должен идти сейчас.

Сократ . Увы! мой спутник, и ты оставишь меня в отчаянии? Я надеялся, что вы научите меня природе благочестия и нечестия; и тогда я мог бы очиститься от Мелета и его обвинения. Я бы сказал ему, что был просвещен Евтифроном и отказался от опрометчивых нововведений и спекуляций, которым я предавался только по неведению, и что теперь я собираюсь вести лучшую жизнь.

КОНЕЦ

The Project Gutenberg Электронная книга Евтифрона, Платон

Эта электронная книга предназначена для использования кем угодно и где угодно бесплатно и почти без каких-либо ограничений. Вы можете копировать, передавать или повторно использовать его в соответствии с условиями лицензии Project Gutenberg, прилагаемой к этой электронной книге, или в Интернете по адресу www. gutenberg.org

Название: Euthyphro

Автор: Plato

Переводчик: Benjamin Jowett

Дата выпуска: 23 ноября 2008 г. [Электронная книга № 1642]

Последнее обновление: 15 января 2013 г.

Язык: английский

«Диалоги Платона и Сократа» – Classical Academic Press

11,95 $

11,95 $

Количество

1

• Уже доступно!

  «Сократ: если ты убежден мной и мало думаешь о Сократе и гораздо больше об истине, ты должен согласиться со мной, если тебе покажется, что я говорю правду; а если нет, то вы должны напрягать против меня все доводы, которые у вас есть, заботясь о том, чтобы я от рвения не ушел, обманув и себя, и вас, как пчела, оставившая свое жало. .»
  —Платон Федон

  Изучите традицию сократовской беседы, чтобы сохранить ее в будущем!

  Сократическая беседа раскрывает естественную связь между великими философскими диалогами и искусством философской беседы в поисках истины. Три части книги разными, но дополняющими друг друга способами наводят мост между философскими диалогами Платона и других и современной практикой сократовской беседы как педагогического метода.

  Часть 1:   Чтобы построить этот мост, автор Джеффри Леман исследует некоторые из самых известных и любимых диалогов Платона. Каждая глава в части 1 посвящена тем аспектам диалогов, которые помогают увидеть связь между тем, как Платон создал свои философские диалоги, и его надеждой на то, что их чтение вызовет у его читателей желание самим участвовать в философских беседах.

  Часть 2: Присоединяйтесь к автору в путешествии от времен Платона к нашим. Попутно автор рассматривает особенно яркие примеры философского диалога и показывает, как они продолжают дело, начатое Платоном.

  Часть 3:  В последнем разделе основное внимание уделяется сократовскому разговору в наше время! Проинформированный исследованием примеров философских диалогов во втором разделе, читатель находится в лучшем положении, чтобы понять и оценить вызовы и прелести сократовской беседы как педагогического метода. Попутно автор показывает, насколько замечательно сократовская беседа подходит для классического образования, и рассматривает некоторые из основных принципов эффективной сократовской беседы.

• «Эта книга нам давно нужна! Джеффри Леман представляет сократовские беседы, восходящие к самому Платону, как иллюстративные педагогические драмы, призванные восхищать, наставлять и вдохновлять учителей, чтобы они могли также применять сократовский метод. Lehman помогает нам погрузиться в суть вещей, приглашая нас участвовать в сократовских беседах и философских изысканиях во время чтения. Приглашение сделано с изяществом, ясностью и ощутимой интеллектуальной страстью. Педагоги, которые хотят, чтобы педагогика Сократа была чем-то большим, чем идеал или программа, а чем-то вроде образа жизни, захотят прочитать и узнать эту книгу».
    —Филлип Кэри, профессор философии и научный сотрудник, Темплтонский колледж с отличием Восточного университета

  «В этом коротком тексте д-р Леман вносит свой вклад как в наше исследование Великого диалога, так и в наши очень практические беседы о педагогика классической школы. В эпоху, когда искусство подлинного диалога в поисках истины может казаться утерянным искусством, Lehman помогает восстановить великие модели и поощряет нас восстанавливать наши собственные практики этого самого гуманного стремления».
  — Джерилин Олсон, вице-президент по профессиональному развитию, Great Hearts Academy

  «Наконец-то я понимаю суть учения Сократа. Джеффри Леман детально продумывает успехи, неудачи, вариации и особенно цели и ожидания от участия в диалогическом сократовском обучении. Эта книга предлагает практический путь к тому, как вести дискуссии с правильными целями, в частности, с множеством человеческих добродетелей, которые оттачиваются в хороших сократовских дискуссиях. Любой учитель получит пользу от чтения и применения мудрости Lehman на своих занятиях, не говоря уже о общении с людьми».
  — Майкл Ван Хек, президент Института католического гуманитарного образования

  «Я очень рад возможности прочитать эту замечательную новую книгу Джеффри Лемана. На самом деле, он был настолько хорош, что я читал отрывки из него студентам моего курса Сократической педагогики, чтобы стимулировать вопросы и обсуждения. Я планирую сделать это основным чтением для этого курса. На каждой странице я узнавал замечательные вещи, которые помогут мне в обучении, даже после почти трех десятилетий практики. Каждый, кто прочитает его, получит одинаковую выгоду. Его не должен пропустить ни один человек, связанный с классическим образованием».
  — Грант Хорнер, профессор исследований эпохи Возрождения и Реформации, Магистерский университет

  «В Сократическая беседа Джеффри Леман, как и сам Сократ, ведет души своих читателей к философской жизни. Эта книга представляет собой не просто руководство по сократовскому методу, она знакомит читателей с самыми глубокими человеческими вопросами, предоставляя разумное руководство, которое одновременно является философским и практическим. Учебные пособия и конкретные педагогические советы Lehman чрезвычайно полезны для всех, кто стремится к развитию подлинного диалога».
    — Пол Вайнхольд, директор непрерывного образования, академии Great Hearts

  «Поощряя учителей постоянно помнить о целях обучения — формировании интеллектуальных добродетелей и воспитании нравственных добродетелей, которые подготовят молодежь к жизни, предписанной счастье и лидерство — эта книга поможет учителям научиться использовать беседу, чтобы извлечь максимум пользы из своих учеников».
  — Эндрю Сили, преподаватель Колледжа Фомы Аквинского, а также соучредитель и директор Института католического гуманитарного образования

• Джеффри С. Леман имеет степень бакалавра библейской литературы и философии Университета Тейлора, степень магистра философии религии и этики Университета Биола, а также степень магистра и доктора философии Университета Далласа. Он является профессором Университета Далласа и преподавал гуманитарные науки и Великие книги посредством бесед о Сократе в таких колледжах и университетах, как Институт Торри Хонорс Университета Биола, Колледж Фомы Аквинского и Колледж Хиллсдейл. Он читал, преподавал и писал диалоги Платона и более поздние философские диалоги в западной традиции более 25 лет. Леман является директором Высшей программы классического образования в Университете Далласа, а также директором-основателем проекта «Искусство свободы», который предлагает ресурсы для преподавателей и студентов гуманитарных наук и гуманитарного образования (artsofliberty. udallas.edu). . Среди его публикаций монография Августин: Радуясь истине (опубликовано Classical Academic Press), вводный текст и читатель в первоисточниках по либеральному искусству логики, а также различные статьи о Платоне, Аристотеле, Вергилии, Августине, Боэции и Томасе Море.

• ISBN: 9781600514180
  Связывание: Мягкая обложка
  Ширина: 5,5in
  Высота: 8.5in
  PAGE0003

Сократ и сократический диалог

Алессандро Ставру , доктор философии. (2003) Неаполь, занимает должность преподавателя в Университете Боккони (Милан). Он много публиковался о Сократе, сократиках, античной и современной эстетике, а также об истории классической науки. Вместе с Ливио Россетти он организовал серию конференций Socratica и редактировал вытекающие из них материалы (2008, 2010, 2013). Он входит в редакцию International Socrates Studies (ИСС).

Кристофер Мур , доктор философии. (2008) Университет Миннесоты, доцент кафедры философии и классики в Университете штата Пенсильвания, часто писал о Гераклите, Аристофане, Сократе и Сократиках, а также Платоне, в том числе Сократ и Самопознание (Кембридж, 2015) .

»Алессандро Ставру и Кристофер Мур внесли существенный вклад в литературу о Сократе и сократовскую литературу. Их отредактированный сборник включает около сорока глав по широкому кругу сократовских тем. После обзорной главы, подготовленной редакторами, том разделен на пять частей: современное афинское представление Сократа и сократический диалог, круг Сократа, Платон, Ксенофонт и более поздняя древняя рецепция Сократа. Это богатый и вдохновляющий ресурс, который может предложить каждому, кто интересуется Сократом». Дженни Брайан, в Греция и Рим 67.1: 113-118 (апрель 2022 г.)

Сокращения

Сократ и сократический диалог: обзор от сократиков первого поколения до неоплатонизма
  Кристофер Мур и Алессандро Ставру

Вокруг Сократа

Мудрец на сцене: Сократ и афинская старинная комедия
  Жак А. Бромберг

Иконический Сократ Аристофана
Андреа Капра

Протагорейский Сократ, Сократический Протагор: повествовательная стратегия от Аристофана до Платона
  Мишель Корради

Исократ как читатель сократовских диалогов
  Дэвид Дж. Мерфи

Истоки сократовского диалога: Платон, Ксенофонт и другие
  Джеймс М. Редфилд

Ближайший сократовский круг

О диалектическом характере речей Антисфена Ajax и Odysseus в контексте сократовской литературы
  Владислав Сувак

Сократизм и элеатизм у Евклида Мегарского
  Альдо Бранкаччи

Аристипп о свободе, автономии и радостной жизни
  Кристиан Урстад

Шок, эротика, плагиат и мошенничество: аспекты философии Эсхина Сфетта
  Клаудия Марсико

Федон из Элиды: биография, Зопир и его интеллектуальный профиль
  Данило Ди Ланцо

Платон

Платон и Сократики
  Люк Бриссон

Философ Сократ? Философия времен Сократа и реформаторов Философия Платона
  Ливио Россетти

Литературный вызов: как изобразить 9 Сократа0126 Даймонион
  Стефано Едркевич

Логическая структура экспертных аналогий Сократа
  Петтер Сандстад

Вопль о помощи: Сократ в образе Силена в Евтидеме
  Майкл Эрлер

Сократ и натурфилософия: свидетельство Платона Федон
  Йорн Мюллер

Bios Praktikos и Bios Theôrêtikos в Платоне Горгий
  Иван Йордович

Сократик Дубия
  Гарольд Таррант

Заметки о любовниках
  Сандра Петерсон

Ксенофонт

Как защитить защиту Сократа? От Извинения до Памятные вещи Книга 1
  Пьер Понтье

Природа, культура и правило добра в сократической теории дружбы Ксенофонта: Памятные вещи Книга 2
  Габриэль Данциг

От генералов до чревоугодия: Памятные вещи Книга 3
  Дэвид Джонсон

Сократическое образование Ксенофонта в Памятные вещи Книга 4
  Кристофер Мур

Основные параллели между позициями Сократа и Исхомаха в Оэкономике
  Луи-Андре Дорион

Афродита и Филофросина : Ксенофонт Симпозиум между афинской и спартанской парадигмами
  Мария Консилья Альвино

Ксенофонт Иеро : Сокрытие Сократа для реформирования тирании
  Федерико Суоло

Философский подход Ксенофонта к письму: сократические элементы в несократических произведениях
  Норин Хамбл

Поздний прием

Аристотель о Сократе
  Николас Смит

Аристоксен о Сократе
  Алессандро Ставру

Сократический протрептик и Эпикур: исцеление философией
  Ян Эрик Хесслер

От конкурента к герою: стоики о Сократе
  Роберт Бис

Сократ и Алкивиад как «сатирические герои»: Сократ Персийский
  Диего Де Брази

Прием Плутархом Сократа
  Герт Роскам

«Человек выдающегося совершенства»: восхищение Апулея Сократом
  Фридеманн Дрюс

Сократ в Максиме из Тира
  М. Б. Трапп

Сократ в древней биографической традиции: из анонимных Фиб . 182 к Диогену Лаэртскому
  Тициано Доранди

Воплощение интеллектуальной свободы? Сократ в Либании
  Хайнц-Гюнтер Нессельрат

Политический философ или спаситель душ? Сократ в Фемистии и Юлиан Император
  Мария Кармен Де Вита

Прокл о сократическом невежестве, знании и иронии
  Даниэль А. Лейн

Индекс

Все студенты и ученые, интересующиеся Сократом, сократическим диалогом и сократической литературой, а также первой тысячелетней рецепцией сократовского кружка.

Сократические диалоги Рика Репетти

Сократ известен тем, что ведет философские диалоги с обычными людьми, ремесленниками, политиками, поэтами, представителями духовенства и другими философами; многие из этих диалогов были впоследствии записаны Платоном и представляют собой философский метод исследования, названный в честь Сократа. Здесь мы используем термин «сократический диалог» в более узком смысле для обозначения процесса поиска знаний, основанного на групповом диалоге, по образцу сократовского исследования, где участники формируют коллективное понимание природы центрального философского понятия, такого как справедливость, дружба, искусство, цель и т. д., извлекая их из индивидуального опыта участников этого понятия и подвергая возникающее определение сократовскому исследованию.

​

• Как это работает?

Группы людей решают сотрудничать для проведения глубокого анализа концепции, которую они хотят более полно понять, например, справедливости и/или несправедливости. Каждый человек готовится заранее, записывая краткое повествование о каком-то событии из своего личного и непосредственного опыта с концепцией, которой ему удобно делиться и которая вряд ли переполнит его эмоции. Затем один за другим каждый участник рассказывает о своем опыте, скажем, о несправедливости, а ведущий делает записи. Затем ведущий представляет резюме, которое напоминает группе историю каждого человека, а затем группа голосует за историю каждого человека с точки зрения того, как, по мнению группы, каждая история лучше всего отражает концепцию.

История, набравшая наибольшее количество голосов, затем становится фокусом для следующего этапа, на котором человек, чья это история, дает более подробный отчет о своем опыте несправедливости, добавляя, какой элемент или элементы истории более конкретно проиллюстрировать особенность его, что это было несправедливо. Группа в целом пытается помочь этому человеку сформулировать критерий или критерии несправедливости, отраженные в истории. Это служит исходным предварительным рабочим определением несправедливости.

В этот момент предварительное определение затем применяется к истории каждого другого участника, чтобы увидеть, применимо ли оно именно к этой истории. Если это так, группа переходит к рассказу следующего участника. Если нет, группа обсуждает, действительно ли история не воплощает в себе какой-то элемент несправедливости, или же история включает в себя какой-то другой элемент справедливости. Если в рассказе нет другого элемента несправедливости, группа переходит к следующему рассказу. Если оно содержит еще один элемент несправедливости, то группа обсуждает и решает, как изменить рабочее определение несправедливости.

После появления нового рабочего определения несправедливости, которое применяется к оставшимся историям, и так далее, пока все истории не будут либо отклонены как не отражающие на самом деле какой-либо элемент несправедливости, либо пока они не будут включены в пересмотренное определение. . Следующая фаза имеет место только в том случае, если существует согласованное определение изучаемого понятия, и включает в себя групповой перекрестный анализ определения, приведение всех без исключения реальных или гипотетических контрпримеров к определению и применение тот же алгоритмический процесс принятия решения, отклонить ли предполагаемый пример несправедливости или пересмотреть определение.

Процесс завершается одним из трех способов: (1) нет общего элемента несправедливости во всех историях, реальных или гипотетических, и, следовательно, нет окончательного согласованного определения несправедливости, и в этом случае концепция остается философски неопределенной; (2) во всех историях, реальных и гипотетических, есть элемент несправедливости, и, таким образом, существует окончательное согласованное определение несправедливости, сформированное всеми историями, и, таким образом, существует важное философское понимание природы несправедливости; или (3) существует некоторая комбинация обоих вышеперечисленных — частичное определение, но с неразрешенными элементами и, следовательно, отсутствием консенсуса и, следовательно, частичной философской неопределенностью.

Самое короткое время, которое я испытал на этом процессе, было около трех часов, но, в зависимости от размера и интересов группы, а также сложности анализируемой концепции, это могло занять целый день или даже целые выходные.

Гибко меняется и зависит. Иногда ведущий предлагает концепцию темы; иногда группа обсуждает тематические концепции и принимает коллективное решение, в зависимости от характера группы, решившей испытать этот процесс.

Любой человек может извлечь из этого пользу, если он искренне — подлинная мотивация имеет значение — заинтересован в углублении своего понимания любой из ряда концепций, которые обычно важны с точки зрения того, что значит быть человеком. , такие как справедливость, любовь, истина, дружба, цель, смысл, ценность и так далее. В то время как любая группа людей может извлечь из этого пользу, даже при отсутствии какого-либо другого фактора, составляющего группу, кроме ее интереса к сократовским диалогам ради самих себя, сократовские диалоги могут быть особенно полезны для групп, состоящих из некоторых общих факторов. помимо всякого интереса к сократовским диалогам ради них самих.

Например, если группа определяется общей интеллектуальной приверженностью, например либертарианству, буддизму или стоицизму, то концепция, вероятно, будет представлять интерес для членов каждой из этих групп, например автономия, различие между собой и не-я или различие между контролем и отсутствием контроля, соответственно. Если группа определяется определенной профессией, бизнесом или занятием, концепция темы может отражать эти интересы. Например, специалисты в области психического здоровья могут захотеть оспорить что-то в DSM («Диагностическое статистическое руководство» Американской психологической ассоциации, ее метафорическая библия диагнозов, распознаваемых страховыми компаниями), скажем, СДВГ (синдром дефицита внимания и гиперактивности). Бизнес может захотеть нацелиться на концепцию, занимающую центральное место в его заявлении о миссии, например, что представляет собой отличный сервис. А медсестры, возможно, захотят изучить концепцию «морального дистресса», дистресса, который они часто испытывают, когда их личная этика противоречит их профессиональной этике.

Простое участие в сократовских диалогах поучительно само по себе, ради темы диалога и ради связи, которую создает такая глубокая совместная работа в команде, и в этом случае это может быть особенно полезно для любые группы, нуждающиеся в укреплении командного духа. Кроме того, любой, кто заинтересован в том, чтобы поэкспериментировать с идеей консультации с философом-практиком/консультантом по какому-либо отдельному вопросу или проблеме, может получить хорошее представление о том, на что похож конкретный философский консультант, и чувствуют ли они вероятность развития синергии с этим консультантом наедине. сеансов, взаимодействуя с этим практикующим в его или ее роли фасилитатора Сократического диалога.

Что такое «Сократовский метод»?

Одной из наиболее интересных концепций, встречающихся в философии , является метод Сократа , метод обучения, обычно используемый профессорами американских юридических школ, а также на некоторых курсах философии для студентов. Сократический метод – это форма совместного аргументативного диалога между людьми, основанная на вопросах и ответах на них. На занятиях в колледже, использующих метод Сократа, профессор обычно задает студенту ряд вопросов по определенной теме, которые призваны стимулировать критическое мышление. Иногда результатом опроса является демонстрация того, что правило не может применяться единообразно ко всем ситуациям, или выявление судебной проблемы при разработке соответствующих правил и юридических решений. Благодаря этому процессу учащийся получает более глубокое понимание материала и связанных с ним нюансов.

История сократовского метода

Мастера ораторского искусства и убеждения, известные как Софисты , были широко распространены в греческом обществе в V веке до нашей эры.

Концепция метода Сократа возникла у греческого философа Сократа (469-399 гг. до н. э.), который (наряду с Платоном и Аристотелем) считается одним из основоположников западной философской мысли. В юности Сократ изучал музыку, гимнастику и грамматику и работал скульптором вместе со своим отцом. Кроме того, Сократ отличился в армии и спас жизнь полководцу Алкивиаду во время битвы при Потидее. В период, когда Сократ завершил свое формальное образование, ораторы, известные как софисты, которые специализировались на использовании инструментов риторики , чтобы развлечь, произвести впечатление или убедить аудиторию принять точку зрения оратора, получили известность в греческом обществе. Использование такой тактики в греческом обществе негативно повлияло на критическое мышление, а также способствовало распространению культурных предубеждений и невежества даже в отношении самых основных фактов.

Во время одной жаркой беседы друг Сократа Херефонт спросил софиста из Дельфийского Оракула, есть ли кто-нибудь мудрее Сократа. Тогда софист ответил, что нет никого мудрее Сократа. Сбитый с толку этим ответом и надеясь доказать, что софист использовал логические заблуждения, чтобы сообщить свое мнение, Сократ стал расспрашивать людей, считавших себя обладающими высоким уровнем интеллекта, а также простых людей. К своему большому разочарованию, Сократ обнаружил, что людям, которых общество считало интеллектуальными гигантами и обладающими большой мудростью, чаще всего не хватало обеих черт. Напротив, Сократ обнаружил, что люди, на которых смотрели свысока как на простых людей, обычно были гораздо более умными и мудрыми. Афинская молодежь с удовольствием наблюдала, как Сократ задает вопросы старшим, и вскоре у него появились последователи из молодых людей, которые отказались от своих прежних устремлений и посвятили себя философии благодаря его примеру и учениям. Среди наиболее известных последователей Сократа были Антисфен, Аристипп, Ксенофонт и Платон. Кроме того, многие основные философские школы, упомянутые древними авторами после смерти Сократа, были основаны его последователями.

Как работает диалог Сократа?

В типичном сократовском диалоге Сократ просит человека дать определение обобщенному и неоднозначному понятию. После того, как ответ будет дан, Сократ задаст еще один вопрос, призванный выявить логическую ошибку в ответе человека. Затем вопросы и ответы продолжаются до тех пор, пока не создастся впечатление, что четких ответов нет.

Сократ обычно применял этот метод исследования к понятиям, которые, казалось бы, не имели конкретного определения. Такое исследование бросало вызов моральным убеждениям софистов, выявляя недостатки и несоответствия в их убеждениях и обычно приводя к выражению сомнения. Ввиду таких недостатков Сократ заявлял о своем невежестве, но другие по-прежнему утверждали, что обладают знаниями обо всех мыслимых предметах.