Сократический диалог пример: Метод Сократа в обучении — Я Учитель

Метод Сократа в обучении — Я Учитель

Древнегреческий философ Сократ не записывал свое учение — за него это делали ученики, с которыми он вел беседы. Философ задавал вопросы, указывал на противоречия и подводил учеников к четким и разумным выводам. Так появился сократический метод, или, по-другому, сократический диалог.

В чем суть метода?

Сократический метод — это способ ведения диалога, в ходе которого один собеседник задает вопросы, а другой отвечает на них. Цель задающего вопросы — сделать так, чтобы собеседник усомнился в своих знаниях, но с помощью уточняющих вопросов нашел правильный ответ.

Как выстроить сократический диалог?

Сократический диалог представляет собой беседу между учителем и учениками. Роль учителя — задавать вопросы и направлять ход беседы. Ученики рассуждают и отвечают на вопросы. Сократический диалог состоит из пяти этапов:

1. Учитель задает ученику вопрос.

2. Ученик высказывает свою идею — гипотезу.

3. Учитель ставит гипотезу под сомнение, приводит контрпримеры и задает дополнительные вопросы. Ученик отвечает на вопросы и ищет доказательства подтверждения или опровержения своей теории.

4. Ученик принимает или отклоняет теорию.

5. Участники беседы обсуждают итоги.

Как применить метод Сократа на уроках? 

Проведите урок в школе в виде сократического семинара. Для подготовки к уроку дайте ученикам задание — прочитать отрывок текста или статью по теме занятия. Ребята должны прийти подготовленными, иначе ничего не получится.

На уроке поделите класс на два «сократических круга»: внешний и внутренний. Попросите учеников из внутреннего круга прочитать вслух что-то из материалов урока. Это может быть отрывок произведения, описание нового правила или явления, которое вы изучаете. Если читать слишком долго, можно рассказать своими словами. После чтения во внутреннем круге начинается сократический диалог.  Направляйте его с помощью вопросов: ставьте перед учениками проблему, предлагайте рассмотреть спорные утверждения. Но обязательно напомните ребятам, что цель — не выиграть спор, а прийти к общему знаменателю.

В это время внешний круг наблюдает, но не участвует в обсуждении. Когда обсуждение закончится, попросите учеников из внешнего круга дать одноклассникам обратную связь: какие главные идеи были высказаны, кто назвал лучшие аргументы и удалось ли ответить на все вопросы. После этого круги меняются местами. 

Постарайтесь создать в классе доверительную атмосферу, чтобы ученики могли смело высказывать свои идеи и не бояться ошибиться. Заранее подготовьте вопросы и контрпримеры. Очень важно подобрать правильные формулировки, чтобы ученики поняли вопрос и смогли на него ответить. Не забывайте следить за временем и ходом беседы.

Сократический семинар — это прием, который поможет вовлечь и заинтересовать учеников. На уроке дети размышляют, анализируют, учатся искать пробелы в собственных знаниях. С помощью метода Сократа вы научите учеников критически мыслить и подвергать сомнению непроверенные факты и мнения.

Источники: 

Socratic method as an approach to teaching

Сократический метод и его использование в организации сократических семинаров

 

метод Сократа и философия познания

О том, как Сократ объяснял собственный метод — майевтику, — мы узнаем из диалога Платона «Таэтет». Вот выжимка из пояснения Сократа, а ниже — наглядный пример сократического метода из другого диалога.

В переводе с древнегреческого «майевтика» значит «повивальное искусство». Мать Сократа Фенарета была повитухой.

В чем суть майевтики 👇

💆🏻 Сократ считал, что его предназначение — довести до истины других, а не рождать мысли самому: «бог понуждает меня принимать, роды же мне воспрещает».

🙆🏽 Неспособные ученики тоже встречались. Тех, в ком Сократ не находил признаков «беременности», он отдавал другим «мудрым мужам». Ученики, которые зазнавались и сами уходили от него, становились невеждами.

😳 Метод Сократа часто называли жульническим: он приводил собеседника к нужным мыслям с помощью ряда наводящих вопросов.

💡 Да, порой к верному ответу Сократ приводил собеседника сам, зато он заставлял его думать, а не давал готовые ответы — и в этом заключается ценность майевтики.

💭 Сегодня метод сократического диалога широко применяется в психологическом консультировании.

Ниже, в отрывке из диалога «Менон» , Сократ и его собеседник рассуждают о природе добродетели. Обратите внимание на соотношение длины вопросов и ответов: иногда кажется, что Сократ делает всю работу за собеседника.

Сократ: Теперь, видимо, нам и надо исследовать, что такое добродетель – знание или нечто иное.

Менон: По-моему, разобравшись в одном, надо исследовать и это.

Сократ: Так что же, разве, по нашим словам, добродетель не благо? Разве не остается в силе наша предпосылка, что она – благо?

Менон: Остается, конечно.

Сократ: Значит, если есть какое-либо благо, непричастное к знанию, то, может быть, и добродетель не есть какое-то знание; если же нет такого блага, которое не охватывалось бы знанием, то мы, предположив, что добродетель – это некое знание, сделаем верное предположение.

Менон: Так оно и есть.

Сократ: А разве не добродетель делает нас хорошими людьми?

Менон: Добродетель, конечно.

Сократ: А хорошие люди приносят пользу, потому что всякое благо полезно, не так ли?

Менон: Так.

Сократ: И добродетель тоже полезна?

Менон: Из того, что мы говорили, выходит, что так.

Сократический диалог в арсенале руководителя: креативно, действенно, эффективно

Большой чиновничий или спекулятивно-компрадорский хапок и сократический диалог… Сократ… и бизнес в «процветающей» России. Как пуанты и балетная пачка на криминальной разборке. Как скрипка Страдивари на рейдерском захвате. Скептическая улыбка. Недоумение. Раздражение. Праведный гнев: «Достали конъюнктурщики». А зря! Уверен, каждый из руководителей (положение обязывает) нет нет, да прибегнет к тому или иному сократическому методу. Вот только пользуемся мы наследием Сократа нерефлексируя – незряче, вслепую. Но ведь тот, кто «отчёта не отдаёт», не понимает оснований и процедур собственных действий очень скоро примеряет на себя незавидную роль объекта для манипуляций, мальчика для битья. Его самого, со всеми потрохами начинают «использовать». Хотим ли мы подобной участи? И ещё. Конечно, по всему миру у нас лишь партнёры и доброхоты. Не спят не едят на Западе и Востоке, лишь о нас болезных печалуются. Всё одну думку думают, как бы нам свои рынки да на блюдечке с голубой каёмочкой поднести. И поэтому, уж очень настойчиво и населению, и бизнесменам, и так называемым «элитам» навязывают, внушают самый дремучий прогрессизм. То есть веру беспочвенную, что всё новое однозначно лучше, чем старое. Корни подрубят, и дерева нет. А сами-то «капитаны большого бизнеса», наверное, что бы поскорее сойти с исторической арены, почему-то упорно продолжают ориентироваться не по ряби на спине океана, а по звёздам. Знают цену идеям, прошедшим испытание временем. Смеются от души над невежественными профанами, незадачливыми «мудрецами в тазу», смеются, и гешефт свой на мудрилах этих цинично делают. Китайцы из ничего создали автомобильную промышленность (10,2 млн. легковых авто сойдёт с конвейера в 2008), завоёвывают очередные рубежи. И надо же… Бизнес-планы и стратегии автогигантов Поднебесной изобилуют цитатами не из Фридмана и даже не из Кейнса, а из Конфуция, Цзы-Гуна, Лао Цзы… Запад отвечает обращением к своим истокам. В эпицентр теоретического и самого что ни наесть практического интереса Запада всё чаще попадает звезда первой величины – Сократ. И вот уже сквозь микроскоп «яйцеголовые» консультанты крупнейших компаний США и ЕС рассматривают каждый диалог Платона, ученика Сократа, записавшего, сохранившего беседы Учителя. Огромной популярностью среди деловых людей США пользуется сократический семинар по инновациям в Колумбийском Университете Нью-Йорка (руководитель семинара Рональд Гросс). Историография произведений о Сократе колоссальна. Но интерес неиссякаем, не удовлетворим. Новые и новые монографии, сайты, статьи. Разве прагматичный Запад делает что-то случайно? В России тоже есть люди, Сократом «заболевшие». С 1992 года старейший в нашей стране Психологический Институт им. Л.Г. Щукиной (96 лет), совместно с российским Фондом Фундаментальных Исследований, создал научно-исследовательский коллектив (руководитель – академик В.В.Рубцов) по проектированию психологической модели полноценного сократического диалога. С выбором Сократа, с его ценностями, с некоторыми возможностями экстраполяции модели сократического диалога в сферу бизнеса, я и хочу познакомить Вас в этой статье. Сделаю это тезисно, сжато в телеграфном стиле, но без редукции, попытаюсь рассказать о главном. Сократ – современник Будды, он жил почти 25 веков назад (469 – 399 гг. до н. э.). Сократ произвёл революцию в философии. Какую философскую сферу не возьми, везде он первый. Сократ – родоначальник традиции разумного, логически корректного мышления. Сократ – первооткрыватель реальности «идеального», первый идеалист. Сократ – автор доселе немыслимой внутри себя последовательной, когерентной философской системы. Это Сократ «спустил философию с небес на землю, прописал её в жилищах простых людей», сделал философию антропоцентричной, мировоззренческой. Сократ подарил философии диалог, как метод размышления, поиска абсолюта. Сократ – не возвышался над людьми как колпак марсиан из «Войны миров». Сократ – первый бескорыстный учитель философии. Сократ – не пресмыкался перед властью. Вот уж действительно, Сократ – «ум, честь и совесть» Афин. Сократ – спокойно, с достоинством жизнь положил за свои убеждения. Сократ учил тому, во что верил. И умер так, как учил. До нашего времени дошло 24 (по другим данным 25) аутентичных диалогов Платона. Главный герой большинства платоновских диалогов – Сократ. Это прощальный привет гения, свет звезды, преодолевший тьму времён и доступный нашему любованию, изучению, «спектральному анализу». Диалог для Сократа не метод «превосходства на диспутах». Не метод развенчания позиции противника, его умаления, подавления, манипуляции. Сократ не ищет победы в споре, не стремится поставить ногу на грудь оппонента. Смысл жизни и всех диалогов Сократа – движение к истине. Диалог – способ изыскания истины. Абсолютной истины. Единственной истины. «Много в поле тропинок, только к правде одна». Сократ одну тропинку искал. «Правда всегда одна» — так говорил фараон». Сократ – фараон. Сократ не релятивист. Нет, не всё, не всё относительно. Для Сократа истина – идея, суть, душа мира. Истина – нечто вечное и неподвижное в текучем, переменчивом, сиюминутном. Истина – оселок, вкруг которого вращается мироздание. Истина – точка опоры, три кита, удерживающих землю от погружения в постмодернистский хаос и морок. Представьте себе: автомобиль внезапно остановился. Первый пассажир высказал предположение – я так и знал, мне приснился дурной сон. Второй видел причину в прошедшем накануне дожде. Третий винил недобросовестных производителей. Но истина заключалась словах водителя: «Кончился бензин». Нет бензина – нет и движения. Я по-хорошему завидую чувствительности Западного мира к узкому набору ключевых позиций: контроль над источниками сырья, информационные потоки и технологии, военное превосходство, доминирование в финансовой сфере. Они хорошо знают, что ракете нужно топливо. А мы пересели на телегу и хотим потягаться в скорости. Мнение у нас такое: «Понимаешь». О мнениях. Говорят: «Сколько людей, столько и мнений». Так. Но все эти мнения по поводу одного и того же – Истины. Мнений может быть много. Но! Мнения не равноценны. Одно из них ближе к истине, а другое – дальше. Диалог есть способ установления разумной иерархии мнений. Если бы истин было столько же, сколько мнений, то люди просто не смогли бы понять друг друга. Об этом и весь Достоевский. Если каждый возомнит, что ему «всё позволено», что он есть непогрешимый источник истины – вмиг сломается вертикаль, рухнут все авторитеты, исчезнут все ориентиры, «добро и зло всё станет тенью» (А.С.Пушкин). Диалог – встреча, переплетение, взаимовлияние, гравитация и отталкивание голосов, социальных опытов, ценностей, судеб. Эту сократическую линию виртуозно развил М.М.Бахтин. Стремись к установлению кротких, братских отношений с собеседником. А эту – Н.Ф.Фёдоров. Опыт каждого человека уникален. И в каждом мнении есть нечто, чем не обладаешь ты. «Каждая душа беременна истиной». В диалоге помоги человеку увидеть и высказать отражение истины, запечатлённое в его душе. Не из абстрактного гуманизма. Просто, перефразируя поговорку, «одна душа хорошо, а две – лучше». Больше отражений – ярче свет. Совмести в познании логос и даймон. Логос – единство всего словесного и всего логического (сравнение, анализ, обобщение, синтез, повенчанные со словом, предложением, умозаключением, метафорой). Даймон – интуиция, прозрение и совесть. Для диалога нужно мужество. «Лишающее безмятежного покоя», героическое, высокое… Мужество пристального, трезвого взгляда на трагическое и прекрасное земное бытие. Мужество, коему сопричастна надежда. Классический сократический диалог состоял из трёх взаимосвязанных этапов. Этап первый. Постановка проблемы. Всё начиналось с весьма хитрой «затравки». Сократ рассказывал интригующую и одновременно подкупающую собеседника своей простотой и очевидностью историю, описывая очень близкую, знакомую, «удобную», как домашние тапочки, ситуацию. Собеседник «терял бдительность», расслаблялся, но весьма скоро чувствовал в словах Сократа некий подтекст, подвох. Любая внешне непритязательная, невзначай подброшенная Сократом задача, не могла быть разрешена в плане простой репродукции; у собеседника не находилось готового ответа, ему требовалось «творить», «выдумывать», «изобретать». Простая задача разрасталась на глазах изумленного собеседника, обретала неожиданно открывавшуюся глубину, и вместе с тем, задевала за живое, будоражила воображение своей парадоксальностью. В свою очередь Сократ не мешал, старался стимулировать размышление своих партнеров, «притворялся несведущим», «поглубже запрятывал знание предмета», «внешне казался ровней собеседнику» (А.Ф. Лосев, А.А. Тахо-Годи). Этап второй. Решение проблемы на актуальном уровне развития собеседников. Актуализировался весь опыт, относящийся к обсуждаемой теме. Человек задумывался. Погружался в глубины сознания. Роились образы, неслись впечатления, крутились в голове обрывки фраз, блистали эмоции. И… О радость! «Эврика». «Ага-реакция». Человек выдавал на гора мысль, облекал её в слово, добывал ответ. И успокаивался, «пребывая в плену фальшивых самоочевидностей, в плену невежества». Сократ прислушивался, наблюдал, «сканировал» сознание и душу собеседника. Не довлел, не менторствовал, помогал «распаковать» багаж мыслей и чувств, накопленных именно собеседником. Позволял до поры потчевать на лаврах. Этап третий, кульминационный. Создание «зоны ближайшего развития» для имеющихся у собеседников представлений. Зона ближайшего развития – как строительные леса. Без лесов очередной ряд кирпичей не положишь. «Встать на ступень собеседника, протянуть ему руку и повести за собой, соизмеряя собственные силы с силами собеседника». Повести вверх, к истине. Вот тут-то и вставал во весь рост полемический дар Сократа. Недавно я прочёл воспоминания советского ветерана об эффекте, произведённом БМ – 13, знаменитой «Катюшей» не на фашистов, а на наших солдатиков. Ловлю себя на мысли, что подобным эффектом обладали и методы мышления, рассуждения, диалога, применяемые Сократом. Несложные вроде бы методы: конструктивная майевтика, деструктивная майевтика, агон, и «умный образ», «продуктивная метафора». Майевтика, с греческого, «родовспоможение», акушерское искусство. Мать Сократа – известная в Афинах повитуха. Отец – то ли скульптор, то ли скромнее, камнетёс. Сократ находил много общего между своим искусством и ремёслами родителей, усматривал единую суть – «извлечь наружу то, что внутри». При рождении ребёнок нуждается в помощи акушера. Рождаясь, мысль человеческая так же нуждается в помощи духовного повивального искусства – майевтики. Сократ принимал роды. И в этом он уподоблялся матери. «Цель моей майевтики помочь отделить фантазии и лживость в молодых душах от вещей здоровых и реальных». Скульптор берёт глыбу и отсекает всё лишнее. Так что Сократ с полным основанием мог считать себя скульптором. Скульптором души. Конструктивная майевтика – это индукция. Ход мыслей, противоположный прославленному приёму Шерлока Холмса. У Холмса от общего к частному, у Сократа от частного к общему, от фактов к гипотезам, обобщениям. Английский философ Френсис Бэкон, говорил, что мир познать адекватно мешает нам ограниченность, конкретность нашего опыта (идолы пещеры). Человек будто в пещере живёт, дальше собственного носа не видит. Всяк со своей колоколенки судит. Со своей болотной кочки. Так поводи человека по чужим. незнакомым кочкам, колоколенкам, пещерам. Собери несколько мнений, исходящим от людей непохожих, да и посмотри, в чём точки зрения совпадают, в чём разнятся. Обязательно получишь прирост-совершенствование изначальной познавательной перспективы. Отправной точкой деструктивной майевтики («elenchos»), было знаменитое «сократическое сомнение». Не выдавая собственной позиции, путём постановки неожиданных вопросов, приведения новых фактов и примеров, смещения смысловых акцентов, гиперболизации, доведения до абсурда, проведения следствий, Сократ создавал такой контекст, в котором его оппоненту становилась очевидной неполнота и ограниченность имеющихся представлений. Деструктивная майевтика «лишала покоя», порой злила, всегда «заставляя думать дальше» и поэтому расценивалась Сократом как лекарство для очищения от «вредных иллюзий», «невежества». Агон – метод заимствованный Сократом у греческого сценического искусства, театра. Агон – это состязание. Азартная, страстная борьба. (Агония – борьба со смертью). Помните символ театра. Как в анекдоте про индейца Виниту. Одна маска смеётся, другая – плачет. В греческих трагедиях и комедиях сначала шло изобилующее деталями, подробностями повествование. А затем в дело вступали маски, и каждая из них в строгом соответствии с «написанной на лице» эмоцией давала зрителям доведённую до страстного накала оценку событиям. Маска смеётся и плачет. Чёрное и белое. Без полутонов. Крайности. Из огня да в полымя. «Небо как колокол, месяц язык». Бум, бум… как тут остаться равнодушным, спящим. теплохладным? Рядом с точкой зрения оппонента Сократ выстраивал свою: настоянную на иных ценностях, иной логике. Агон – это социо-когнитивный конфликт. Люди по-разному понимают и оценивают этот мир. Сопоставление в одной проблемной области нескольких голосов, вынуждает каждого артиста защищать, отстаивать свою партию, заимствовать нечто у конкурента, а то и переходить к пению дуэтом. Метафора. Перенос. Мышление по аналогии. «Найти в душе дитяти уже имеющийся образ и на нём построить обучение». О таком типе объяснения ребёнку с его наглядно-образным мышлением сложных теоретических связей мечтал великий национальный педагог К.Д.Ушинский. А изобрёл этот способ, конечно, Сократ. В диалогах Сократа вы легко обнаружите десятки подобных «умных образов», объяснений «посредством сведения к известному». Позволю себе пример использования наследия Сократа выдающимся экономистом В. Леонтьевым. Страна – парусник. История – плавание, навигация. Превратности истории – океан, стихия. Закон спроса и предложения, максимализации прибыли (рынок) – паруса. Государство – руль. Правительство, политически активные граждане – команда. Обыватели – пассажиры. Команда, не знающая конечной цели плавания (порт назначения), не имеющая «образа потребного будущего», преступна, приплывёт в «никуда», загубит дело. Дашь полную волю парусам («без руля и ветрил») – будет тебя океанский стихийный ветер таскать, пока не шмякнет о рифы кризиса, дефолта. Паруса без руля (государства) губительны. Кто руль и компас портит – «агент пиратов», разговор короткий, мешок на голову и за борт! Иногда, смотря по обстоятельствам, надо часть парусов спускать, а то и мачты рубить. Иногда на якорь надо встать. Иногда, когда выгодно, увеличивать площадь парусов (парусность) в разы. Коль скоро аврал, требуется мобилизация, необходимо как можно больше пассажиров превратить в команду. Так-то. В заключении несколько уже «обкатанных» на практике рекомендаций. 1. Кем бы вы не являлись по убеждениям – материалистом ли, идеалистом, истина – одна. Для идеалиста – Бог, абсолютный дух, идея. Для материалиста – природа, объективные связи и отношения объективной реальности. Значит, среди всех алгоритмов действий, есть оптимальный, наилучший. 2. Не гнушайтесь людьми. Умейте слушать людей, отыскивать гран рационального, в самом, казалось, простом или иррациональном, совмещать противоречия, подходить ко всему диалектически (от греческого dialegomai – беседую). 3. При отборе кадров не переоценивайте тесты. Лучше изустного, очного общения нет ничего. Вспомните как царь из сказки суженного для дочки выбирал. Взгляните на первый этап сократического диалога. А что если так попробовать. В крупную компанию нужны были дилеры по продаже прохладительных напитков. Там ведь как на минном поле. Из-за непрофессионализма оптового продавца можно рынки потерять. Два претендента. По тестам – равные. Начальник кадрового отдела создаёт проблемную ситуацию. «В один и тот же магазин, приходят два дилера, один продаёт товар, другой нет. Почему?». Первый претендент: «Просто тому, кто продал – повезло, во время подсуетился. А второму — нет, уже всё затоварено было, может не сезон». Второй претендент: «Надо было посмотреть, кто в магазине работает. Какие у них мотивации. Где пошутить, где обаять и бонусы предложить, и пообещать и на наше сотрудничество сослаться, и про ошибку конкурентов невзначай упомянуть». Мне ясно кого брать. 4. Человек смеет «своё суждение иметь». Не плохо бы начальнику представлять, реконструировать логику подчинённого. Приказы ложатся на уже имеющийся познавательный и эмоциональный опыт. Начальнику следует задуматься «как слово наше отзовётся», согласуется с мнением подчинённого. 5. Приказать – одно, убедить – другое. Вот тут майевтика и пригодится. Ибо она позволяет, не ломая собеседника, превратить его в единомышленника. 6. Агон весьма полезен для преодоления профессиональной однобокости флюса, профессионального кретинизма. Человек со своего окопчика поле боя видит. А вы ему покажите «командный пункт», произведите на пол часа рядового в генералы. 7. У фирмы должна быть метафора. Понятная, эмоционально, ментально приемлемая, да что там приемлемая, воодушевляющая. Метафора – быстрый, экономичный путь доведения нужной информации, объяснения замыслов, а так же эффективный способ мобилизации людей. Желаем успехов.

понятие, особенности, применение. Ведение беседы

Завьялов В.Ю.

2. Сократический диалог: методология

Метод Сократа — это способ вывести знания заново, с нуля, с точки «незнания». Ход сократовской дискуссии идет от незнания к знанию, а не от одного знания к другому, более полному. Знания выводятся с помощью последовательного ряда вопросов к собеседнику. Он, собеседник, является источником «выводного знания», а задающий вопросы — только «методологом» или организатором этого процесса. Синтез Сократа, скорее, не интеллектуальный, рационалистический синтез, а больше этический.

Если этическая цель дискуссии — объективно существующее Добро (понятие добродетели), то стратегическая цель — поиски истины, которые оформляются в некий результат — новое для собеседника знание.

Тактической целью является приведение оппонента к противоречию с самим собой. Искусно задаваемыми вопросами оппонент заводится в смысловой тупик, парадокс, который заставляет человека признать свое невежество (в лучшем случае) или ограниченность познавательных возможностей человека вообще (в худшем случае). Только так можно заставить человека отказаться добровольно от стереотипов мышления, от привычных догм и удобных концептов. Люди очень не любят это делать. Сократ поплатился жизнью за свое искусство иронизировать. Итак, «сократовская ирония» — это раскрытие противоречия в первоначальном мнении оппонента устами самого оппонента. Ведущий дискуссию делает это с помощью последовательно задаваемых, системных вопросов. Однако это только половина задачи. Вторая половина — преодоление этих противоречий с целью поиска истины.

Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика». Майевтика — самое загадочное в сократовской дискуссии. Это – «повивальное искусство» для мужчин (мать Сократа была по профессии повивальной бабкой). Философ как бы «принимал роды души», помогал слушателю «родиться заново», стать мыслящим человеком, стать вполне Homo sapiens. Что же помогает стать человеком мыслящим? Человек мыслящий постигает сущность вещей, которая скрыта от непосредственного, чувственного восприятия. Постичь, понять действительность и множество вещей, которые составляют эту действительность, можно с помощью понятий. Бытие, которое «течет и меняется», как учил Гераклит, не может быть предметом знания. Поэтому Сократ обратился к проблеме предмета знания или сущности, которое выражается в понятии. Без скрепления бытия системой понятий все течет и меняется! Основная задача сократического диалога состояла в нахождении «всеобщего» как основы истинной морали и нравственности. В диалоге необходимо было установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача решалась при помощи «индукции» и «общих определений». Эти два метода ведения беседы взаимно дополняли друг друга:

1) «индукция» — отыскание общего в частностях (частных добродетелях) путем их анализа и сравнения;

2) «определение» — или «что вещи» («Что-вопросы»), установление «родов и видов» понятий, их соотношения.

Общее определение есть способ выяснения и установления границ знания и незнания. С помощью «Что-вопросов» философ помогал собеседнику «вспомнить то, что было известно его душе». Восстановление знаний по Сократу было равносильно духовному возрождению! Гораздо позже З. Фрейд с помощью «свободных ассоциаций» пытался делать почти то же самое — восстанавливать забытое, погребенное в бессознательном. Майевтика по Сократу есть возрождение знаний («родовспоможение души»), принятие плодов познания, а не «озвучивание» собственной мудрости. С помощью общих определений эти плоды познания-воспоминания связывались «логическими скрепами бытия» (термин А. Ф. Лосева). Тем самым и раскрывалась мыслимая сущность предмета, а не его чувственная, чисто внешняя, явленная оболочка. Всего можно насчитать семь «шагов» этой беседы-дискуссии по Сократу.

Сократовский метод — это метод ведения беседы, который использовал Сократ. Разбираясь в предмете диалога вместе с собеседником, задавая ему по ходу разговора доброжелательно настроенные вопросы, Сократ подводил собеседника к более обширному и глубокому пониманию природы вещей. Благодаря чему тот находил неожиданные решения ранее нерешаемых для себя проблем.

Метод положительных ответов Сократа

Суть метода Сократа состоит в том, что для достижения своих целей вам необходимо при любых обстоятельствах начинать беседу с человеком с тех тем, в которых ваши мнения сходятся. Это своего рода управление разговором и в тоже время манипуляция вашим оппонентом.

Если вы хотите всегда добиваться своего при помощи простой беседы, то вам необходимо руководствоваться следующими рекомендациями.

1. Расположите к себе собеседника. Как уже говорилось ранее начинать необходимо «с далека» сначала необходимо завоевать симпатию беседующего с вам человека, а уже затем переходить в наступление.
2. Обсуждение интересующего вас вопроса или темы. Когда вы уже перешли к обсуждений интересующей вас темы и собеседник по-прежнему расходиться с вами во мнениях, необходимо задать ему следующие вопросы: «..простите, возможно я не совсем точно сформировал вопрос, но действительно ли согласны ли вы с тем что..?» а ни как иначе. Вопросы формы: «А почему вы не согласны, обоснуйте своё мнение?» задавать крайне не рекомендуется.
3. Утвердительные ответы. Сразу побуждайте собеседника к утвердительным ответам тогда скорее всего он согласиться с вами, ведь с психологической точки зрения согласиться намного легче чем отказаться.

Метод Сократа это приём который позволяет управлять ходом диалога. Особое внимание следует уделить именно тому, что только диалог Сократ считал полноценным видом передачи информации, поэтому пытаясь добиться своего, контролируйте, чтобы разговор не превратился в ваш монолог.

Метод познания Сократа

Фраза Сократа « я знаю, что я ничего не знаю» как можно более точно отображает его воззрение на вселенскую мудрость. Истинное познание доступно лишь некоторым избранным мудрецам и мыслителям.

В чём заключается метод Сократа? В двойственном взгляде на знания.

1. Уничижительно скромный. Касательно обращения к божественной истине.
2. Иронично – критичный. Касательно человеческих знаний.

В подтверждение вышесказанного нелишним будет привести к вашему вниманию тезисные высказывания относительно данного метода.

1. Знание божественно, поэтому человек ним обладающий возвышает себя к богам.
2. Сократ был убеждён, что большинство людей попросту чураются знаний, поскольку не осознают их значения.
3. Даже мудрые люди к голосу разума прислушиваются намного реже, нежели к зову сердца.
4. Разум повсеместно стоит во главе общества и каждого человека по-отдельности.
5. Естественный путь человека состоит в том, чтобы понять божественную истину.

Умение применять основной метод Сократа в жизни, можно выработать в себе самостоятельно.

Для этого вам необходимо:

Не расстраивайтесь если у вас ничего не получиться с первого же раза, продолжайте упражняться и вы увидите как через какое — то время вам станет просто и приятно делиться своими мыслями с окружающими и находить себе единомышленников.

Сократический диалог – это часть более распространенной практики, получившей название «сократический метод».

Его, само собой, придумал Сократ как метод ведения беседы с оппонентом, который придерживается противоположной точки зрения. Цель заключается в стимулировании дискуссии и критического мышления для достижения общности взглядов.

Такая форма спора состоит из вопросов и ответов, следующих один за другим в быстром темпе, что запускает процесс критического мышления и иногда приводит к тому, что один из спорщиков противоречит сам себе и тем самым усиливает аргументацию оппонента.

Вопросы направлены на то, чтобы проверить логичность определенного утверждения. Сначала задается общий вопрос, потом уточняющий, за ним следующий, и так далее до окончательного ответа. Иначе эту систему называют отрицательной диалектикой. По сути, так оно и есть. Спорящие стороны отрицают неверные гипотезы, при помощи вопросов находя в них логические ошибки, и тем самым приближаются к истине.

Такой диалог начинается с того, что один дает ответ на заданный изначально вопрос. Тем самым он провоцирует собеседника задать новый вопрос и запускает процесс критического мышления.

Сократический диалог — это чистейшая форма критического мышления. В его основе заложена убежденность в том, что простого и поверхностного ответа на вопрос недостаточно. Вместо этого он поощряет нас к анализу глубинных изначальных пластов каждого вопроса или утверждения. А или Б? Ладно, допустим, вы выбираете Б, но почему?

В этом вся суть сократического метода. Он заставляет нас бесконечно пересматривать свои убеждения, чтобы отсеять все ложное и, в конце концов, прийти к истине.

Что со всем этим делать?

Кому адресовать этот вопрос, если не Фонду критического мышления, некоммерческой организации, которая занимается исследованиями в этой области уже более трех десятилетий? Сотрудники фонда выяснили: чтобы вести сократический диалог, нужно следовать следующим правилам:

Отвечайте на все вопросы собеседника вопросами, которые вынудят его развивать свою мысль дальше и глубже.

Постарайтесь понять, что заставляет собеседника верить в то, что он говорит и делает, и исходя из этого задавайте новые вопросы.

Каждое новое суждение должно быть логически связано с предыдущим.

Помните, что каждая идея и мысль нуждаются в дальнейшем развитии и углублении.

Отдавайте себе отчет, что ни одна идея не может существовать сама по себе, она всегда взаимосвязана с другими мыслями и идеями. Вы должны распознавать эту взаимосвязь и формулировать на этом основании новые вопросы.

Помимо этих ключевых пунктов, есть еще способы подготовиться к сократическому диалогу.

Наиболее эффективная тактика такова: вы обдумываете свою конечную цель и отталкиваетесь от нее. То есть вам нужно сформулировать, какой вопрос вы хотели бы задать самым последним, и создать сеть вопросов, которые могут привести к нему.

К примеру, Фонд критического мышления советует, если вашей конечной целью является вопрос «Что такое мультикультурализм?», сначала вам нужно будет получить ответы на следующие вопросы: «Что такое культура», «На чем основывается культура» и «Какие факторы определяют, к какой культуре принадлежит тот или иной человек?».

Какие вопросы следует задавать?

Конечно, вопросы, которые будут фигурировать в вашем диалоге, изначально зависят от предмета и темы разговора.

Но Дэвид Стрейкер, бывший консультант компании Hewlett Packard и автор книги «Меняя точку зрения: в деталях» (Changing Mind: in Detail), предложил несколько проверенных вопросов, с которых стоит начинать сократический диалог. Эти вопросы можно разбить на пять групп: «Разъяснение понятий», «Поиск допущений», «Поиск логического обоснования», «Поиск точек зрения» и «Поиск следствий».

— Разъяснение понятий

Почему ты называешь это так?

Что конкретно ты имеешь в виду под словом…?

Как это связано с тем, о чем идет речь?

В чем заключается суть…?

— Поиск допущений

Какое еще допущение мы можем принять?

Кажется, вы допускаете…

Почему вы отталкиваетесь от подобных допущений?

Пожалуйста, объясните, почему/как…?

— Поиск логического обоснования

Почему это происходит?

Откуда вы это знаете? Объясните мне…

Можете привести мне пример того, о чем вы говорите?

В чем, по-вашему, причина…?

— Поиск точек зрения

На это можно взглянуть с другой стороны…

Вам не кажется это разумным?

Существуют альтернативные точки зрения на этот вопрос?

Почему обязательно…?

Кому это выгодно?

— Поиск следствий

Что тогда произойдет?

Какие последствия могут быть, если допустить, что…?

Как это могло бы быть использовано?

Каковы последствия. ..?

И снова повторю, ваши вопросы сильно зависят от того, что вы хотите в результате получить. Поэтому важно сформулировать конечную цель и отталкиваться от нее.

Сократический диалог. Три этапа. — nlpt — LiveJournal

Сократический диалог. Три этапа.
Согласие
найти что-то, что будет вам близко
в потоке чужих слов
общение начнётся с позитивной ноты
Примеры:
Ты должен сделать это в первую очередь
Да, согласен, это очень важно
Принимайся за работу
Конечно, время уже подошло
Ты опоздал на совещание
Да, немного задержался
Чтобы хорошо зарабатывать, нужно заниматься своим бизнесом
Естественно, бизнес — это отличный источник дохода
Нельзя получить хороший результат, сидя на месте
Да, без труда не вытащишь и рыбки из пруда
Важно!
чтобы ваше согласие не было простой формальностью,
а отражало действительное положение вещей
Сомнение
выражение сомнений в сторону слабых аргументов собеседника
вы склоняете собеседника к тому,
чтобы он сам пресёк любое давление со своей стороны
для победы над противником не обязательно превосходить его во всём, всегда и везде,
а достаточно лишь иметь превосходство на определённом этапе, можно сделать вывод,
что не нужно опровергать все умозаключения своего оппонента,
а можно подвергнуть сомнению лишь один их элемент
человек по своей природе склонен к тому, чтобы быть или казаться последовательным,
сомнение в чём-то одном неизбежно повлечёт за собой целую цепочку сомнений, что заставит его оценить свою позицию критически
Важно!
Ни в коем случае не доказывайте собеседнику, что он не прав,
иначе это послужит тому, что вы вернётесь к тому, с чего начинали.
Нужно умело сделать так, чтобы оппонент сам задумался о том, что он может быть не прав.
Причём решающую роль играет именно эмоциональная реакция человека.
Умозаключения оппонента рекомендуется рассматривать
не со своей позиции,
а именно с его.
Это значит, что нужно искать
не то, в чём можете усомниться вы,
а то, в чём может сомневаться ваш собеседник.
Пример:
Если вы ведёте беседу с человеком о подготовленном им докладе
и он самонадеянно уверяет вас, что его работа на все сто процентов успешна,
задумайтесь, что возможно он не уверен в том, понравится ли его доклад той аудитории, которой он будет его презентовать.
Поэтому не нужно ставить под сомнение гениальность доклада,
а стоит усомниться в том, понравится ли его работа аудитории.
Аргументация
рассчитана на то, чтобы вы могли донести свою мысль,
при этом не испытывая никакого сопротивления со стороны собеседника
нужно начинать
свою позицию
обосновывать
и отстаивать
аргументировать доводы тем,
что хотелось высказать изначально
Если первые два этапа были пройдены успешно,
то собеседник станет более восприимчивым к тому, что вы говорите
если следовать первым двум этапам осознанно
то первоначальные аргументы несколько трансформируются — станут более
индивидуальными,
т. е. подстроенными под того человека, с которым вы ведёте беседу
Источник: http://4brain.ru/blog/сократический-диалог/
Mind Map: © Ольга Виноградова 2016

Как соединить социальный театр и эксперимент

Идею «Особого взгляда» проще всего пояснить на примере «Пещеры» Всеволода Лисовского – главной звезды московского театрального андеграунда последних сезонов, лауреата «Золотой маски» в номинации «Эксперимент», человека с вечно всклокоченной бородой и артистической мизантропией, за которой прячется огромная отзывчивость. Так вот, для нового фестиваля Лисовский выбрал диалоги Платона и разыграл их с людьми без дома и без документов. В «Пещере» их обслуживают официантки, произносящие реплики из платоновского текста. Герои откликаются на них – и в застольной беседе, рассказывая о своей жизни или, например, о первой любви, воспроизводят не только структуру, но и дух сократического диалога.

Лисовский отказывается называть спектакль инклюзивным, но по сути просто расширяет это понятие. К этому же стремится и форум-фестиваль «Особый взгляд», делающий театр доступной средой не только для людей с ограниченными возможностями здоровья (ОВЗ), но и для мигрантов, бездомных, сирот.

Что важно и принципиально: во-первых, инклюзия не исключает тут художественных открытий. Во-вторых, фестиваль, прошедший на престижных площадках Москвы (Новое пространство Театра наций, Центр им. Мейерхольда и ММОМА на Петровке), объединил профессиональные проекты и низовые инициативы, труппы, родившиеся, например, из арт-терапевтических кружков. Само определение «форум-фестиваль» отсылает к форум-театру – предложенному в 1960-х бразильским режиссером Аугусто Боалем методу игрового анализа проблемных ситуаций, пути разрешения которых актеры ищут вместе со зрителями. На первый форум собрались 250 участников со всей России, чтобы показать спектакли и поделиться методиками работы.

Креативный продюсер и куратор фестиваля Ника Пархомовская говорит, что верит в театр социальных изменений как в то, что меняет лично ее: «Я не верю в изменение общества посредством моих усилий. Зато мое отношение к чему-то может измениться. Федеральный, муниципальный, репертуарный театр тоже может быть социальным».

Без барьеров в головах

Одним из учредителей фестиваля стал благотворительный фонд «Искусство, наука и спорт», у которого есть программа «Особый взгляд», а также небольшая театральная предыстория – они поддерживали и возили на гастроли «спектакли-невидимки» и занимаются созданием доступной среды для незрячих людей. Слоган программы – «Мы объединяем людей, которые видят по-разному». Но если раньше он касался только зрячих и незрячих, то сейчас говорит обо всех.

«Когда я думаю о том, зачем нужен «Особый взгляд», то прихожу к выводу, что он нужен для того, чтобы его не было, – говорит руководитель этой программы Ксения Дмитриева. – Наша задача – создание безбарьерной среды в головах. Например, чтобы люди знали, что при общении с незрячим нужно дотронуться до него, здороваясь, и дотронуться, прощаясь, а разговаривая со слабослышащим, надо смотреть ему в глаза, а не в сторону».

На всех спектаклях фестиваля работали сурдопереводчик для слабослышащих и тифлокомментатор для незрячих. Это большая редкость: «В Москве незрячий человек не может прийти просто так на спектакль, если театр не принимает участия в нашей программе или это не театр Сергея Безрукова. Его Губернский театр – первый, который стал этим заниматься, они обеспечили все спектакли тифлокомментированием, – продолжает Дмитриева. – У нас в программе 35 театров в 10 городах России. Часто театры вообще к этому не готовы: «А зачем незрячему в театр, а куда мы посадим тифлокомментатора?» А профессии тифлокомментатор вообще официально не существует, сейчас мы разрабатываем профессиональные стандарты». В Москве кроме Губернского театра незрячий человек сейчас может сходить в Театр им. Вахтангова, МХТ им. Чехова, Музыкальный театр им. Станиславского и Немировича-Данченко, «Геликон-оперу» и «Современник».

Еще один из организаторов фестиваля – центр творческих проектов «Инклюзион». Его учредил фонд поддержки слепоглухих «Со-единение» после того, как в 2015 г. в Театре наций прошла премьера спектакля «Прикасаемые», первого масштабного проекта социального театра в России. Сейчас у «Инклюзиона» шесть театральных школ в шести городах страны. В них занимаются дети и взрослые от 8 до 75 лет. В каждой школе свои особенности. В Петербурге играют слепоглухие артистки старшего возраста. В Казани и Новосибирске, наоборот, молодые студенты. В Екатеринбурге, откуда приехал спектакль «Король Лир», много незрячих и слепоглухих артистов. В Калининграде занимаются глухие и слабослышащие дети и подростки. В московскую школу вместе с людьми с ОВЗ начали ходить бездомные.

«Мы думали, что через язык театра сможем широкой аудитории рассказать о проблемах слепоглухих, – вспоминает директор фонда «Со-единение» Дмитрий Поликанов. – Но наши подопечные начали меняться – у кого-то стал налаживаться слух, кто-то стал чувствовать себя увереннее. Мы поняли, что это нужно в регионах, – так появились инклюзивные школы. И что это нужно делать не только для слепоглухих, но и для других людей с ограниченными возможностями».

Понятно, что это долгий и сложный процесс. «Часто, особенно в регионах, мы сталкиваемся с опасением руководства театров, что даже качественный инклюзивный спектакль может оттолкнуть и напугать зрителей, – говорит директор «Инклюзиона» Татьяна Медюх. – Мы хотим изменить эту ситуацию и предложить обществу не убегать от проблем, а посмотреть на них». Фестиваль, по словам Поликанова, кульминационная точка: «Чтобы люди посмотрели друг на друга, обменялись лучшими практиками».

В спектакле «Фабрика историй» зрителям рассказали о русалочке, которая живет в аквариуме в Хабаровске. О том, что пельмени – лучшая еда. И как в квартире в Медведкове девочка Катя лопнула мяч. Все эти сказки под руководством режиссера Бориса Павловича придумали профессиональные актеры вместе с выпускниками и студентами центра «Антон тут рядом» для людей с расстройством аутистического спектра. Ведь сказки – это то, что описывает связь человека с внешним миром через волшебные образы.

Глядя на сцену, сложно понять, где артисты, а где подопечные центра, а значит, выбранная художественная форма замечательно совпала с социальной задачей, простой и сложной одновременно: люди играют, зрители радуются, что может быть естественней, но как бережно выращена здесь эта естественность! Павлович сегодня, наверное, самый яркий в России пример профессионала, нашедшего себя в социальном театре (при том что вполне успешен и в обычном). Он сделал несколько очень разноплановых спектаклей (с подростками в Кирове, с людьми с ментальными особенностями в Петербурге). У него есть знания, ремесло, талант, инструменты. Но, кажется, главный его инструмент – это эмпатия: социальный театр может получиться только тогда, когда авторы видят не «социальную группу», а живых людей.

На екатеринбургском «Короле Лире» тоже понимаешь, что все барьеры – в голове и нет никакого «особого взгляда». В спектакле Натальи Гараниной трагедию рассказывают придворные короля. Актеры настолько пластичны, что просто не верится, что все они незрячие, а играющий самого Лира Вячеслав Каргаполов – слепоглухой. Весь спектакль они держатся за руки, движутся цепью. Голос толпы звучит как в античной трагедии – они не поют, а хором декламируют под аккомпанемент фортепиано. И несмотря на небольшое количество участников – около 20, спектакль производит впечатление масштабного, а вместо небольшого зала Новой сцены Театра наций воображение рисует если не античный театр, то уж точно шекспировский «Глобус».

Музыкальный спектакль-эксперимент «Аллюки» режиссер Туфан Имамутдинов поставил с казанскими студентами «Инклюзиона». Пять стихотворений поэта Габдуллы Тукая (он «татарский Пушкин» и создал литературный татарский язык) переведены на пять вымирающих языков сибирских народов: знаете что-нибудь про долганский и челканский? Глухие и профессиональные артисты читают стихи, а помогает им в этом огромный хор, озвучивающий непонятные буквосочетания. В программке есть перевод на русский, но драматизм послания ясен и без него: носители вымирающих языков становятся глухими и немыми для остальных. Иначе говоря, и тут форма точно совпадает с сообщением, а социальный театр становится не только способом указания на проблему, но и поиском нового языка.

Сократический метод реферат 2010 по философии

Сократический метод Реферат выполнил студент 3-го курса факультета автомобилестроения группа: 5ЗАА5 Кабанов А. М. Московский государственный технический университет МАМИ Москва 2011г. «Я знаю только то, что ничего не знаю. .. О том, что такое добродетель, я ничего не знаю… И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое» Сократ. Введение Сократ (469 – 399 до н.э.) — великий античный мудрец. Был сыном каменотеса (скульптора) Софроникса и повитухи Фенареты. Стоит у истоков рационалистических и просветительских традиций европейской мысли. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики и диалектики, политических и правовых учений. Влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Его имя стало нарицательным. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества. Образ жизни Сократа, нравственные и политические коллизии в его судьбе, популярный стиль философствования, воинская доблесть и мужество, трагический финал — окружили его имя притягательным ореолом легендарности. Слава, которой Сократ удостоился еще при жизни, легко переживала целые эпохи и, не померкнув, сквозь толщу двух с половиной тысячелетий дошла до наших дней. Сократом интересовались и увлекались во все времена. От века к веку аудитория его собеседников изменялась, но не убывала. И сегодня она, несомненно, многолюднее, чем когда бы то ни было. И сократовские беседы — поучительный и авторитетный пример того, как можно ориентироваться в чаще этих вечно актуальных вопросов. Обращение к Сократу во все времена было попыткой понять себя и свое время. И мы, при всем своеобразии нашей эпохи и новизне задач, не исключение. Мастерство диалога как основа «сократического» метода В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности. Сократ увидел, что человек внутренне не пуст. Отсюда и знаменитое «Познай самого себя». Мудрец Сократ говорил, что глупость не в том, чтобы мало знать, а в том, чтобы не знать самого себя и думать, что знаешь то, чего ты не знаешь. Возможно, нам было бы значительно менее известно о жизни и личности Сократа, если бы не превратности его судьбы, если бы его деятельность не стала предметом судебного разбирательства, в результате которого ему был вынесен смертный приговор. Само же судебное преследование и осуждение Сократа приобрели характер принципиального общественно-политического вопроса, вокруг которого вскоре после его смерти разгорелась острая идейная борьба между теми, кто считал преследование философа правомерным, и теми, кто был с этим в корне не согласен. К числу последних, как мы уже знаем, относились ученики и друзья Сократа — философ Платон и историк Ксенофонт. Своего философского учения Сократ в письменную форму не облекал, но распространял его путем устной беседы в форме своеобразного, методологически направленного к определенной цели спора. Не ограничиваясь руководящей ролью в пределах своего философско-политического кружка, Сократ бродил по Афинам и всюду — на площадях, на улицах, в местах общественных собраний, на загородной лужайке или под мраморным портиком — вел беседы с афинянами и заезжими чужестранцами. Ставил перед ними философские, религиозно-нравственные задачи, вел с ними длительные споры, старался показать, в чем заключается, по его убеждению действительно моральная жизнь, выступал против материалистов и софистов, вел неутомимую устную пропаганду своего этического идеализма. Сократ выбирал известного политического деятеля или просто известного человека, после того, как тот прочитал свою речь, и начинал задавать свои знаменитые вопросы. Причем вначале Сократ безудержно хвалил своего собеседника, говорил, что он такой умный, известный человек в городе, и что ему не составит труда ответить на такой элементарный вопрос. Сократ задавал свой действительно элементарный вопрос (но только на первый взгляд). Собеседник дерзко и нехотя отвечал на него, Сократ в свою очередь задавал очередной вопрос, касающийся все того же вопроса, собеседник опять отвечал, Сократ продолжал спрашивать, и это доходило до того, что собеседник, в конце концов, своим последним ответом противоречил своему первому ответу. Тогда взбешенный собеседник спрашивал Сократа, а сам то он знает ответ на этот вопрос? Сократ же совершенно спокойно отвечал, что не знает, и спокойно удалялся. И этой своей исключительностью, гениальностью, избранностью Сократ и прославился. 3. «Сократический» метод и его суть «Сократический» метод — его задача в обнаружении истины путем беседы, спора, полемики. Являлся источником идеалистической диалектики. Под диалектикой понимали в древности искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречий. В древности некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины. Сократ, опираясь на элейскую школу (Зенон) и софистов (Протагор), впервые отчетливо поставил вопрос о субъективной диалектике, о диалектическом способе мышления. Основные составные части «сократического» метода: «ирония» и «майевтика» — по форме, «индукция» и «определение» — по содержанию. «Сократический» метод — это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. Сократ задавал вопросы в ироничной форме и увлекал собеседника своим «незнанием». Конечно, подобный ироничный и скрыто-издевательский подход не каждому был по душе. Но он не ставит своей задачей только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика». Майевтика рассматривалась Сократом как вид повивального искусства, унаследованного им от своей матери, с той только разницей, что Сократ помогал разрешаться от бремени не женщинам, а мужчинам, и рождали они не физическое дитя, а знание. Себе он отводил в этом процессе более чем скромную роль, уверяя всех, что сам он пуст и потому от него никто ничему научиться не может, а каждый производит с его помощью лишь то, чем сам был чреват. Он говорил, что как бы помогает своим слушателям родиться заново, познание «всеобщего» как основы истинной морали. Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям. Основная задача «сократического» метода — найти «всеобщее» в нравственности, установить нравственную всеобщую основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена при помощи своеобразной «индукции» и «определения». «Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим воинам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье? Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие? Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущие «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить. Истина и нравственность для Сократа — понятия совпадающие. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия, он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его. Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, делают ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут совершить хороших поступков даже при желании. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость. Вместе с тем, Сократ разделял возможности рабочих и земледельцев. Имея в виду, что только благородные люди могут претендовать на знание. А земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя. Ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему… А потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла. Рабочему, ремесленнику, земледельцу, т.е. всему демосу (не говоря уже о рабах), недоступно знание. Еще один из примеров, посвященный определению понятия «мужество» в диалоге раннего периода творчества Платона «Лахес». Сократ: Тебе, Лахес, как полководцу ведь известно, что такое мужество? Лахес: Конечно. И, клянусь Зевсом, вопрос не трудный. Не долго думая, отвечу: мужествен тот, кто, оставаясь на своем месте в строю, сражается с неприятелем и не бежит с поля боя. Сократ: Это ты верно говоришь, Лахес, если, правда, иметь в виду один из примеров мужественного поступка. Возможно, моя вина в том, что ты свел мужество к единичному случаю, поэтому уточним вопрос: я прошу тебя определить существо добродетели мужества, найти то, что есть «одно и то же во всем», то есть то общее и существенное, которое охватывает все случаи и все примеры мужественных поступков. Твой же ответ следует признать опрометчивым потому, что существуют поступки и образы действий, которые по внешнему проявлению противоположны твоему пониманию мужества, но которые всеми должны быть признаны как мужественные. Так, скифы, убегая, сражаются не менее мужественно, чем преследуя. Да и Гомер называет Энея «мастером бегства». Бегство само по себе не обязательно есть признак малодушия или отсутствия мужества. Ведь во время сражения при Пелагее гоплиты лакедемонян, столкнувшись с персидскими щитоносцами, побежали, не утратив при этом мужества. Когда же из-за этого бегства ряды персов расстроились, лакедемоняне неожиданно обернулись назад, стали сражаться как конные и таким образом одержали победу. Собственно говоря, я хотел бы узнать от тебя, Лахес, о мужественных не только в пехоте, но и в коннице и вообще в военном деле, и не только на войне, а также во время опасностей на море, в болезнях, в бедности или в государственных делах и опять еще не о тех только, что мужественны относительно скорбей и страхов, но и кто силен в борьбе с вожделениями и удовольствиями, на месте ли он остается или обнажает тыл; ведь бывают, Лахес, мужественные и в таких вещах. Лахес: Если. Сократ, от меня требуется определение мужества, то есть нахождение того существенного признака, присущего всем его проявлениям, то я бы сказал, что это своего рода стойкость души, твердость характера, словом, упорство. Сократ: Ты говоришь так, как нужно. Но мне кажется, что не всякое упорство представляется тебе мужеством. Такое заключение делаю из того, что почти уверен, что ты, Лахес, относишь мужество к прекрасным вещам. Лахес: Да, несомненно, к прекрасным. Сократ: Упорство, соединенное с благоразумием, не будет ли прекрасной и хорошей вещью? Лахес: Конечно. Сократ: Каково же оно будет без благоразумия? Очевидно, противоположной вещью, то есть дурной и плохой? Лахес: Да. Сократ: Стало быть, ты не назовешь нечто дурное и плохое хорошим? Лахес: Не назову, Сократ. Сократ: Следовательно, ты не признаешь такое упорство за мужество, поскольку оно нечто плохое, а мужество дело хорошее. Сократ строит следующий силлогизм: Всякое мужество – нечто хорошее. Не всякое упорство нечто хорошее. Следовательно, не всякое упорство есть мужество. Лахес: Ты прав, Сократ, но в таком случае я попытаюсь дать третье определение мужества и скажу, что мужество есть благоразумное упорство. Надеюсь, это тебя удовлетворит? Сократ: Оно, возможно, меня удовлетворило бы, но все дело в том, что я не знаю, что ты имеешь в виду, употребляя слово «благоразумное». Благоразумное в чем? Во всем? И в большом, и малом? Скажем, человек проявляет упорство в том, что тратит деньги благоразумно, зная, что в конечном счете он от этого только выиграет и приобретет больше. Назвал бы ты его мужественным? Лахес: Клянусь Зевсом, нет! Сократ: Или, чтобы привести аналогичные примеры, скажем, врач остается упорным, проявляет твердость и на мольбы своего больного сына или другого больного, страдающих воспалением легких, отказывается дать им пить и есть. Назовем ли врача мужественным? Лахес: Нет, и это не мужество. Сократ: Тогда возьмем, к примеру, человека, выказывающего упорство на войне и готового сражаться, но расчетливого в своем благоразумии. Он знает, что к нему придут на помощь? Ему также известно, что он будет сражаться с более малочисленным и более слабым противником, к тому же находящимся в менее выгодной позиции. Скажешь ли ты, что этот человек, чья стойкость основана на расчете, более мужествен, чем тот воин, который находится в противоположных обстоятельствах своего лагеря и готов тем не менее сражаться, проявлять стойкость и упорство? Лахес: Мне кажется, последний мужественнее. Сократ: Но ведь стойкость этого менее осмотрительна, менее благоразумна, чем первого. Лахес: Верно говоришь. Сократ: Тогда, значит, по твоему мнению, и опытный в сражении наездник, проявляющий упорство и стойкость, менее мужествен, чем новичок? Лахес: Так мне кажется. Сократ: То же самое ты скажешь о метком стрелке из из лука и о другом воине, опытном в какой-либо области военного искусства? Лахес: Конечно. Сократ: И те, кто не умея плавать, но желая показать стойкость, бросаются в водоем, ты полагаешь, смелее и мужественнее тех. кто обладает опытом в этом деле? Лахес: Что же другое можно сказать, Сократ? Сократ: Ничего, если в самом деле ты так думаешь. Лахес: Да, я так думаю. Сократ: Однако, если не ошибаюсь, эти люди в своем желании продемонстрировать упорство и стойкость подвергаются большей опасности и проявляют больше безрассудства, чем те, которые опытны в этом деле? Лахес: Кажется. Сократ: А не казалось ли раньше нам, что безрассудная отвага и упорство постыдны и вредны? Лахес: Конечно. Сократ: А мужество мы признавали чем-то хорошим? Лахес: Верно, признавали. Сократ: Но теперь же мы, напротив, называем постыдное, безрассудное упорство мужеством. Лахес: Кажется, что так. Сократ: Полагаешь ли ты, что мы говорим хорошо? Лахес: Нет, клянусь Зевсом, Сократ, по-моему, нехорошо. Сократ: Стало быть, Лахес, той дорической гармонии, о которой ты говорил, у нас с тобой что-то не выходит, потому что дела наши не согласуются со словами нашими. Лахес: Понимать-то я, кажется, понимаю, что такое мужество, а вот только не знаю, как это оно сейчас от меня так ушло, что я не успел схватить его и выразить словом, что оно такое.

Пример современного метода Сократа — Сократический диалог

По запросам преподавателей со всего мира:
доступен PDF-файл со специальными разрешениями на распространение. ПОЛУЧИТЬ PDF

Этот диалог является примером Сократовский метод применительно к современной теме. В этом сократовском В диалоге христианский проповедник высказывает часто утверждаемую идею о том, что атеисты не могут быть нравственными, потому что вера в Бога — основа мораль.Метод Сократа используется для того, чтобы поставить под сомнение эту идею. что демонстрирует, что это не религиозная вера, а светское знание что необходимо для совершения нравственных поступков и толкования моральные принципы.

Важно помнить, что этот письменный диалог намного опрятнее и лаконичнее, чем настоящие разговоры. Письменный диалог сразу же переходит от одного вопроса к другому, но в реальной жизни, возможно, потребовалось 30 минут разговора, чтобы перейти к следующему вопросу.Письменный диалог здесь просто иллюстрирует типичный результат, но не точный путь, который можно было бы пройти в любом конкретном живом разговоре к этому результату. В разных разговорах на эту тему будут разные вопросы. Все зависит от ответов участника.

В этом диалоге в качестве вопрошающего используется имя Сократа. Это не означает, что исторический Сократ или Платон согласились бы с моим сочинением. Это просто забавное историческое соглашение, которое я использовал.Однако я попытался изобразить диалогический характер Сократа таким, каким я его нашел в моем собственном прочтении Платона.

Этот диалог не является нападением на веру и никоим образом не является аргументом в пользу атеизма. Этот диалог — просто призыв к здравому смыслу и общему мнению, когда речь идет о морали. Что касается метода Сократа, этот диалог демонстрирует способность использовать «сферу применения» области знания в сократовской беседе. Если мы действительно что-то знаем, мы должны нести ответственность за объяснение того, как это знание применяется. Это также демонстрирует полезность «техники одного примера» для дальнейшего сократического вопрошания. Техника одного примера позволяет идее или определению стоять или падать на основе поиска одного примера, который может выдержать дальнейшее изучение. Этот диалог будет включен в эссе «Основы образования: ЧАСТЬ V». Комментарий, в котором обсуждается, как использовать этот тип диалога для разных тем, будет добавлен в это время.Фактический диалог ниже останется прежним.

Я задавал вопросы в диалоге ниже в реальных беседах. Несмотря на то что словесные маневры респондентов сильно различаются, конец результат такой же, как в диалоге, который вы читаете ниже. Что конец результатом является неспособность религиозных людей привести один пример вера, способная совершать нравственные поступки или толковать моральные принципов без абсолютно необходимой помощи обычных, светских, человеческих знания. Последствия этого говорят сами за себя.

Проповедник: Атеист не может быть нравственным человеком. Без веры в Бога ни один человек не может быть вообще мораль. Вы должны сначала верить в Бога, чтобы иметь хоть какую-то способность мораль. Вера в Бога — единственная истинная основа нравственности.

Socrates: Похоже, быть атеистом — несчастье.

Проповедник: Атеисты — несчастнейший Сократ.

Сократ: К сожалению, мне больше не повезло, чем атеистам. Я даже не понимаю природу мораль. Таким образом, я не мог сказать вам, действительно ли вы нужно сначала поверить в богов, чтобы быть нравственным. Поэтому я прошу вас помочь мне и научи меня чему-то важному.

Проповедник: Конечно, Сократ. Вот почему я здесь.

Сократ: Спасибо, мой хороший друг. Я бы хотел, чтобы вы ответили на вопрос. Что такое мораль?

Проповедник: Нравственность — это выражение человеческого поведения, основанного на знании того, что хорошо, а что плохо.

Socrates: И нужно верить в богов, чтобы знать, что правильно, а что нет?

Проповедник: Именно так. Именно познание Бога, которое приходит через веру, дает нам способность знать добро и зло.А Сократ, богов нет. Есть только один всемогущий Бог, Который сотворил все и искупает нас через своего сына Иисуса Христа.

Сократ: Боюсь, я никогда не был очень хорошо разбирается в удивительных историях обо всех богах. Я должен признать, что меня очень воодушевляет мысль о том, что знание вашего Бога также даст мне знание о добре и зле. Но есть только одна вещь, которую я хотел бы понять, если бы вы могли меня проинструктировать.

Проповедник: Какой у вас вопрос?

Socrates: Вы говорите, что знание Бога даст мне знание того, что хорошо, а что плохо.

Проповедник: Да.

Сократ: В какой сфере жизни верующий будет знать, что хорошо, а что плохо.

Проповедник: Познание Бога пронизывает все наше существо во всех аспектах нашей жизни.

Сократ: Клянусь богами, дорогой проповедник! Я заявляю, что нет ничего полезнее, чем учись добру и злу от божества, которое знает! Поможет ли мне познание Бога знать, что правильно, а что нет? относящиеся к вычислению сумм чисел?

Проповедник: №

Socrates: Даст ли мне знание о добре и зле в медицинской практике?

Проповедник: No.

Сократ: Как насчет правильного и неправильного в архитектурном дизайне зданий?

Проповедник: Нет. Мораль — это не добро и зло.

Socrates: Тогда познание Бога не дает нам познания всего хорошего и плохого. Это просто дает нам знание определенного рода правильного и неправильного, которые вы называете моральными.

Проповедник: Верно.

Сократ: Похоже, мы еще не определились с моралью, и мне нужно задать свой первый вопрос еще раз. Что такое мораль? Помилуйте мое упорное невежество и определите его так, чтобы оно не выходило за рамки его применения.

Проповедник: Нравственность заключается в правильном и неправильном отношении к другим людям.

Сократ: И действительно ли это моральное и правильное обращение приносит пользу человеку или приносит пользу? причинить им боль?

Проповедник: Нравственное поведение всегда служит на благо человечества.

Socrates: Значит, это моральное знание от Бога выражается в поведении, приносящем пользу людям?

Проповедник: Да.

Socrates: Кто мог бы узнать больше о благотворном лечении людей, которым необходимо лекарство от своей болезни? Верующий в бога или врач?

Проповедник: Врач, хотя иногда можно исцелить через молитву.

Сократический диалог: определение и примеры — видео и стенограмма урока

Определение сократического диалога

Таким образом, Сократ разработал сократический диалог , в котором диалог используется для определения ценности и истинности мнений людей. Сократовский диалог не следует путать с сократовским методом , методом, позволяющим людям выявлять противоречия в их собственных универсальных определениях, который был создан Платоном, знаменитым учеником Сократа.Во время сократического диалога члены группы думают тщательно, медленно и осознанно. Следовательно, сократовский диалог не следует путать с дебатами, дискуссиями или сеансами мозгового штурма, потому что это методическое исследование, вовлекающее участников в общее дело.

Сократический диалог имеет три различных уровня. Первый уровень — это сам диалог или беседа. Второй уровень — это стратегический дискурс , который описывает форму диалога по мере его развития.Третий уровень называется метадискурсом , потому что он относится к правилам ведения диалога.

Примеры сократического диалога

Чтобы начать упражнение по сократовскому диалогу, руководитель группы или фасилитатор побуждает членов группы подумать над ответом на какой-нибудь универсальный вопрос. Вот несколько примеров типичных вопросов:

• Что такое жизнь?
• Что происходит с душой после смерти?
• Что такое счастье?

Затем, во время сократического диалога, члены группы работают вместе, чтобы прийти к общему консенсусу, который является соглашением, основанным на их собственном принятии решений.Каждый участник высказывает свои идеи относительно универсального вопроса, и вся группа рассматривает каждую мысль, высказанную в отведенные сроки. Поскольку в этом диалоге нет победителя, это предприятие по достижению консенсуса, имеющее много привлекательных ценностей, таких как вежливость, внимательность и вдумчивость.

Фактический процесс, следующий за введением универсального вопроса в сократовский диалог, включает участников, которые рассказывают о своем жизненном опыте. Например, ведущий задает вопрос: «Что такое печаль?». Затем первый участник может сказать: «Однажды, X, мне было очень грустно.» Этот вход открыт для исследования другими участниками. Например, второй участник может добавить: «Во время X мне никогда не грустно из-за Y». Таким образом, суждение второго участника контрастирует с мнением первого участника. Такое разделение суждений между участниками продолжается до тех пор, пока фасилитатор не укажет время.

Основные последствия

Чтобы получить универсальный ответ, все участники должны прислушиваться к ведущему. Фасилитатор дает и вопрос, и ответ в виде закрытого по времени примера.Например, если универсальный вопрос: «Что такое истина?», То фасилитатор может начать со слов: «Когда мне было шесть лет, я обнаружил, что истина — это то же самое, что и чисто честное поведение». Следовательно, с Это заявление фасилитатор отвечает за руководство остальной частью диалога.

Участники должны следовать определенным правилам дискурса, по очереди предлагая уникальные ответы. Им следует выражать сомнения, но при этом быть внимательными ко всем остальным. В общем, все участники должны избегать монологов, будучи краткими и простыми.Ответ каждого участника должен рассказывать от первого лица в спокойной и собранной манере. Не должно быть ссылок на опубликованные работы во время рассчитанного по времени диалога, который должен найти общий консенсус среди всех. На протяжении всего диалога фасилитатор должен сохранять наблюдательность и всегда быть готовым ответить на вопросы.

Краткое содержание урока

В Древней Греции софисты настаивали на том, что истина недостижима для людей. Сократ , великий греческий философ, не соглашался и посвятил свое учение риторическим исследованиям, проведенным его учениками, которые искали истину. Сократический диалог — это когда разговор используется для поиска ценности и истинности мнений людей. Помните, сократический метод — это метод выявления противоречий в универсальных определениях, созданных Платоном, учеником Сократа.

В сократовском диалоге каждый может научиться искать ответ на универсальный вопрос, такой как «Что такое любовь?» Под руководством фасилитатора люди переживают три уровня сократовского диалога, которые являются беседой, стратегическим дискурсом. (который описывает форму диалога по мере его развертывания) и метадискурс (который относится к правилам ведения диалога.Цель состоит в том, чтобы достичь общего консенсуса, составив плодотворный сократовский диалог.

Структура и функция сократического диалога

Лу Маринофф 1. Что такое сократический диалог? Сократический диалог — это формальный метод, с помощью которого небольшая группа (5-15 человек) под руководством фасилитатора находит точный ответ на универсальный вопрос (например, «Что такое счастье?», «Что такое целостность?», «Может ли конфликтовать». быть плодотворным? »и т. д.). Сократический диалог не следует путать с так называемым сократовским (или эленхическим) методом, развитым в трудах Платона, с помощью которого Сократ часто помогал людям обнаруживать противоречия в их попытках определения универсалий. Напротив, сократический диалог помогает группе обнаружить, что есть, а не то, чем не является. 2. Метод диалога Метод сократического диалога так же полезен, как и его цель. Он включает в себя групповое принятие решений на основе консенсуса, что сильно отличается от большинства других форм групповой функции.Начнем с того, что поскольку диалог Сократа не является ни дискуссией, ни каким-либо другим видом соревнований, нет победителей и проигравших. Хотя группа в целом либо преуспеет, либо не сможет завершить диалог в отведенное время, каждый этап этого процесса достигается на основе консенсуса. Таким образом, каждый соответствующий вопрос, сомнение, понимание, наблюдение или возражение, предложенный участником, рассматривается группой в целом, пока все не будут удовлетворены обсуждением. Метод принятия решений консенсусом является очевидным и резким контрастом с другими групповыми модальностями, недостатки которых очевидны для всех, кто трудится в условиях их несовершенства.Дебаты могут служить для развития сообразительности, риторического мастерства и силы убеждения, но участники дебатов участвуют в состязании, победитель которого, возможно, защищал опасную позицию. Урна для голосования может служить для измерения мнения большинства, но избиратели редко касаются сути обсуждаемых вопросов. Иерархическая цепочка подчинения служит для выполнения приказов, но их обычно нельзя ставить под сомнение или обсуждать. И проклятие академической и политической жизни, несомненно, — это комитет, группа, созданная для принятия решений, но при этом общеизвестно характеризующаяся расколом, резкостью, сценариями третьего лица и другими неудовлетворительными или вредными компромиссами.Неудивительно, что общепринятые методы группового принятия решений скорее вызывают разлад, чем согласие. Они скорее фракционируют, чем универсализируют. Истина приносится в жертву целесообразности; консенсус достигается хронометражом. Такие методологии ошибочны и могут вызвать недовольство. Напротив, сократовский диалог предвосхищает инакомыслие и трансформирует его в консенсус. Метод консенсуса устраняет грубые недостатки сократовского диалога. Преобладают добродетели терпения, толерантности, внимательности, внимательности и вежливости.Также есть время, чтобы эмоции приливали и исчезали, усиливались и ослабевали в контексте более широкой групповой динамики. По мере того, как участники сократического диалога вовлекаются в его процесс, они начинают понимать, что это не дебаты, не выборы, не иерархия, не собрание комитета. Это совместный поиск универсальной истины, которая будет открыта, если вообще будет открыта группой. Ближайшим эквивалентом этого метода является обсуждение жюри. Жюри также стремится к консенсусу и может подробно обсудить.Члены жюри должны принять во внимание и преодолеть любые разумные сомнения, прежде чем вынести обвинительное заключение; то же самое должны принять участие в сократовском диалоге, прежде чем сформулировать универсальное определение. Но различия также очевидны. Ни один человек не предстает перед судом в сократовском диалоге; скорее, безличная истина является предметом поиска. Участники связаны совершенно разными правилами — не правилами закона, а правилами рационального дискурса. Группа сама представит доказательства, решит, какие доказательства она хочет взвесить, а также представит и допросит всех своих свидетелей изнутри.В отличие от присяжных, которые пассивно подчиняются суду, а затем выносят вердикт, сократический диалог активно порождает как эквивалент суда, так и приговор. Сократов диалог полностью самодостаточен. В сократовском диалоге есть три уровня (или порядка) дискурса: во-первых, дискурс самого диалога; во-вторых, стратегический дискурс о направлении или форме диалога по мере его развития; в-третьих, метадискурс о правилах диалога. Фасилитатор не играет никакой роли в реальном дискурсе первого порядка; он просто записывает судебное разбирательство на каждом этапе в соответствии с предписанной структурой (см. следующий раздел).Фасилитатор играет минимальную роль в стратегическом дискурсе второго порядка; но он может (если его спросят) предложить несколько жизнеспособных стратегий. Фасилитатор действительно играет роль в мета-диалоге третьего порядка. Мета-диалог может быть запрошен в любое время любым членом группы, который ищет разъяснений по поводу правила или любого другого вопроса, регулирующего диалог в целом. Фасилитатор отвечает за метадиалогические вопросы. Фасилитатор также может инициировать мета-диалог в любое время, если, по его мнению, какой-либо процедурный момент требует пояснения.Таким образом, фасилитатор сократического диалога подобен дирижеру оркестра: у него нет явного голоса в партитуре, но он имеет мета-голос в дирижировании перформансом. 3. Структура диалога Диалог Сократа имеет очень специфическую симметричную структуру, которую можно уподобить форме песочных часов. Он самый широкий сверху и снизу и самый узкий в области талии. Один начинается сверху, с рассматриваемого универсального вопроса (например,грамм. «Что такое целостность»). Затем каждого члена группы просят подытожить пример из его или ее собственного опыта, который призван воплотить или иным образом проиллюстрировать рассматриваемое универсальное. Группа может свободно подвергать сомнению пример каждого человека, чтобы лучше понять этот конкретный опыт. Примеры должны быть аккаунтами от первого лица, закрытыми по времени, не слишком эмоциональными и максимально простыми. Даже самые простые примеры могут значительно усложнить диалогический анализ. Затем группа выбирает один из примеров в качестве предмета диалога. Выбранный пример становится основным проводником процесса. После того как пример был выбран, лицо, предложившее его, дает как можно более подробный отчет, который на каждом этапе подвергается вопросам группы, которая стремится разработать и понять пример настолько подробно, насколько это необходимо. Фасилитатор расшифровывает, нумерует и отображает каждый шаг примера, чтобы у группы была записанная «история», к которой она могла бы постоянно обращаться. Затем группа должна определить, где именно в примере проявляется универсальное. Например. Если возникает вопрос «Что такое целостность?», Тогда группа должна определить, в чем заключается целостность в этом примере. На каком шаге или шагах это происходит? Между или среди каких шагов это происходит? И так далее. После этого группа должна принять решение об определении целостности, которое адекватно описывает то, что они обнаружили в примере. Согласованная формулировка этого определения подводит группу к узкой талии песочных часов.Рассматриваемый универсал теперь конкретизирован. Это середина концептуальной структуры (и примерно середина временной структуры) диалога. Отсюда диалог начинает расширяться. Рабочее определение повторно применяется к каждому из других примеров, которые не были разработаны, но которые были обобщены, расшифрованы и отображены. Если определение действительно универсальное, то оно подойдет для каждого примера; в противном случае его необходимо соответствующим образом изменить. На заключительном этапе, ближе к нижней части песочных часов, группа предложит контрпримеры, пытаясь опровергнуть или фальсифицировать их определение. При необходимости снова вносятся изменения; в противном случае группа преуспела в своем квесте. 4. Как подготовиться к диалогу Вам не нужно быть философом или обладать философской квалификацией, чтобы участвовать в сократовском диалоге. Привлекательная предпосылка диалога состоит в том, что универсальные истины основаны на нашем конкретном опыте.Цель диалога — достичь всеобщего из частного. Здесь никогда не делается никаких ссылок на философскую литературу, и в этом нет необходимости. Ответ на выбранный вопрос дается не путем цитирования того, что думали по этому поводу Платон или Ницше, а путем обсуждения того, что члены группы испытали по этому поводу. У всех нас есть опыт, и все мы можем думать самостоятельно. В сократовском диалоге ссылка на опубликованные работы недопустима; ссылка на конкретный личный опыт — вот что важно и достаточно для этой цели.В сфере философского искусства синтез множественного опыта может уловить больше истины — и, следовательно, большую универсальность, — чем размышления любого отдельного интеллекта, независимо от того, насколько велик он. Диалог — это симфония, а не соло. Так что лучшая подготовка — это непредвзятость и хороший пример (если вопрос известен заранее). Вопрос: Вопросы формы «Что такое X?» как правило, работают лучше всего. Таким образом, «Что такое честность?», «Что такое счастье?», «Что такое свобода?» И «Что такое справедливость?» — все это хорошие кандидаты для сократического диалога.Группе рекомендуется заранее выбрать свой вопрос, если это возможно, при необходимости проконсультировавшись с фасилитатором. Примеры: После того, как вопрос был выбран, каждый член группы должен подумать о примере из своей собственной жизни, который иллюстрирует или воплощает искомую универсальность. Опять же, жизнеспособный пример будет иметь следующие свойства. Его следует вовремя закрыть; то есть его разветвления должны были иссякнуть. Он не должен быть слишком эмоциональным, иначе аргументированный дискурс может оказаться под угрозой.Он должен быть максимально кратким и простым. Это должен быть пример от первого лица, о котором образец готов ответить на подробные вопросы группы. Участникам рекомендуется заранее продумать свои примеры. Общие правила: В то время как фасилитатор отвечает за руководство группой через диалог, каждого участника просят соблюдать следующие правила, которые, если следовать им, приносят полезный опыт. 1. Выскажите свои сомнения. 2. Будьте внимательны к другим. 3. Воздержитесь от монологов. 4. Не задавайте гипотетических вопросов. 5. Не делать ссылок на опубликованные работы. 6. Стремитесь к консенсусу. Критерии хорошего примера: 1. Должен быть опыт от первого лица. 2. Должен быть закрыт вовремя. 3. Не следует быть слишком эмоциональным. 4. Должен быть кратким. 5. Должно быть простым. 5. Образец должен быть готов ответить на вопросы ».

Socratic Dialogue

Socratic Dialogue

Критерии оценки основаны на инструкциях, указанных выше.

Каждому критерию присваивается значение от 10% к сумме 100% от десять критериев.

	Исходный вопрос, возникающий из обычной ситуации или разговора (# 2, с.346)
	Сократ как вопрошающий, а не как проповедник (# 4, с.346; # 3, с.347)
	Сократическая ирония (## 5-6, стр.346)
	Духовная терапия и миссионерская работа (## 7-9, стр.346)
	Определение вопроса (## 1-2, стр. 346-7)
	Стратегия Сократа (# 5, с.347)
	Драматический интерес, включающий ключевой момент (## 6-7, стр. 347)
	Заключение в виде заключения или намеков (# 9, стр.347)
	Историческая верность (# 10, с.347)
	Духовная верность (№4, с.345)
	ИТОГО (из 100)
	УРОВЕНЬ И ИМЯ УЧАЩЕГОСЯ:

Пример сократического диалога: образец выдержки

Пример сократического диалога: Платон Евтифрон

Пример сократического диалога: Платон Менон

Пример сократической речи: Платон Апология Сократа

Пример сократического диалога: Платон Крите

Пример сократического диалога: Платон Республика , Книга I (см., В частности, Обсуждение № 3, страницы 5-13)

Пример сократического диалога: Платон Алкивиад I

Пример сократического диалога: Тейлор Свифт

Пример * НЕ * сократического диалога: Сократовская чрезвычайная ситуация

---

Джеймс К.Оверхолзер, «Элементы сократического метода: I. Систематические вопросы», Психотерапия: теория / исследования / практика / тренинг 30.1 (1993): 67-74.

Джеймс С. Оверхолзер, «Элементы сократовского метода: II. Индуктивное рассуждение», Психотерапия: теория / исследования / практика / тренинг 30.1 (1993): 75-85.

Джеймс С. Оверхолзер, «Элементы метода Сократа: III. Универсальные определения», Психотерапия: теория / исследования / практика / обучение 31.2 (1994): 286-293.

Джеймс С. Оверхолзер, «Элементы сократического метода: IV. Отказ от знания», Психотерапия: теория / исследования / практика / тренинг 32.2 (1995): 283-292.

Джеймс С. Оверхолзер, «Элементы сократического метода: V. Самосовершенствование», Психотерапия: теория / исследования / практика / обучение 33.4 (1996): 549-559.

Джеймс С. Оверхолзер, «Элементы метода Сократа: VI. Содействие добродетели в повседневной жизни», Психотерапия: теория / исследования / практика / обучение 36.2 (1999): 137-145.

Сократ на испытании

Подготовьтесь к написанию собственного сократовского диалога, сначала прочитав несколько примеров сократовских диалогов:

В библиотеке TWU есть копии диалогов Сократа Платона и Ксенофонта:

Платон
B358 .h46 1963 г.

Ксенофонт
PA4495.A4 B765 1914 г.

Вы также можете прочитать диалоги Сократа, написанные Питером Крифтом. В библиотеке TWU есть следующие сократические диалоги Крифта:

Сократ встречает Кьеркегора: отец философии встречает отца христианского экзистенциализма
B4377.K73 2014

Между раем и адом: диалог где-то за пределами смерти с Джоном Ф. Кеннеди, К.С. Льюисом и Олдосом Хаксли
PS3561.R3817 B4 1982 г.
PS3561.R3817 B4 2008 г.

Сократ встречает Иисуса: великий вопрошающий историю противостоит утверждениям Христа
BT1103 .K73 1987
BT1103 .K73 2002 г.

Лучшие вещи в жизни: Сократ 20-го века смотрит на власть, удовольствие, правду и хорошую жизнь
BJ1661 .K68 1984

Несостоявшийся Сократ: драматические дебаты по вопросам, связанным с абортами
HQ767.K73 1983
 

Вы также можете просмотреть и купить в Интернете примеры диалогов Сократа:

Сократовский допрос | Связи с выпускником

Опубликовано:

Сократ учил, задавая вопросы, получая ответы от своих учеников, чтобы бросить вызов полноте и точности их мышления.Вот шесть типов вопросов, которые задал Сократ:

Разъяснение понятий. Эти вопросы побуждают студентов больше думать о том, о чем они спрашивают или о чем думают, доказывать концепции, лежащие в основе их аргументов, и заставляют их углубиться.

• Что именно это означает?
• Как это связано с тем, о чем мы говорили?
• Вы можете привести пример?

Допущения при зондировании . Эти вопросы заставляют студентов задуматься о предпосылках и неоспоримых убеждениях, на которых они основывают свои аргументы.

• Что еще можно было предположить?
• Что произойдет, если…?

Обоснование исследования, причины и доказательства. Когда учащиеся приводят обоснование своих аргументов, углубляйтесь в них, а не предполагайте, что они даны.

• Почему это происходит?
• Какие доказательства подтверждают то, что вы говорите?

Опрос точек зрения и точек зрения. Большинство аргументов приводится с определенной позиции.Так что атакуйте позицию. Покажите, что есть и другие, не менее обоснованные точки зрения.

• Кому это выгодно?
• Почему это лучше или отличается от…?

Последствия исследования и последствия. Аргумент, который приводит учащийся, может иметь логические последствия, которые можно предсказать.

• Имеют ли смысл эти данные?
• Желательны ли они?
• Как [эти утверждения] соотносятся с…?
• Каковы последствия этого предположения?

Задавал вопрос. Вы также можете рефлексировать по поводу всего этого, обращая вопрос к самому себе. Отбросьте мяч обратно на свою площадку.

• Как вы думаете, почему я задал этот вопрос?
• Что это значит?

6 типов вопросов Сократа

6 типов вопросов Сократа

	ШЕСТЬ ВИДОВ СОКРАТИЧЕСКИХ ВОПРОСОВ

В связи с быстрым добавлением новой информации и достижения науки и техники, которые происходят почти ежедневно, инженер должен постоянно расширять свой кругозор за пределы простого сбора информации и опираясь на основные инженерные принципы.

Включен ряд домашних заданий, разработан для улучшения навыков критического мышления. Критическое мышление — это процесс мы используем, чтобы размышлять, оценивать и оценивать предположения, лежащие в основе наших собственных и другие идеи и действия.

Сократовское вопрошание лежит в основе критического мышления и ряд домашних заданий основывается на шести типах сократического вопросы:

1.Вопросы для уточнение:	Почему вы так говорите? Как это связано с нашим обсуждением? «Собираетесь ли вы включить диффузию в уравнения баланса кротов?»
2. Вопросы, которые проверяют предположения:	Что мы можем предположить вместо этого? Как вы можете подтвердить или отклонить это предположение? «Почему пренебрегают радиальной диффузией и включают только осевую диффузию?»
3.Вопросы, которые исследуют причины и доказательства:	Какой пример? Что такое …. аналог? Как вы думаете, какие причины происходят …? Почему:? «Считаете ли вы, что диффузия ответственна за более низкую конверсию?»
4. Вопросы о точках обзора и перспективы:	Что было бы альтернативой? Как по-другому взглянуть на это? Не могли бы вы объяснить, почему это необходимо или полезно и кому это выгодно? Почему лучшее? Каковы сильные и слабые стороны…? Чем … и … похожи? Какой контраргумент для …? «Со всеми изгибами трубы, с промышленной / практической точки зрения, как вы думаете, диффузия повлияет на конверсию?»
5. Вопросы, которые проверяют последствия и последствия:	Какие обобщения вы можете сделать? Каковы последствия этого предположения? Что вы имеете в виду? Как получается…оказывать воздействие…? Как … связано с тем, что мы узнали раньше? «Как бы повлияло на наши результаты, если бы пренебречь диффузией?»
6. Вопросы по вопрос:	В чем был смысл этого вопроса? Как вы думаете, почему я задал этот вопрос? Что значит …? Как получается…применимо к повседневной жизни? «Как вы думаете, почему важно распространение?»

Диалог и диалектика — Сократик — Сократические диалоги Платона — Сократ, Университет, Кембридж и пресс

Благодаря их успеху оригинальность сократовских диалогов Платона легко забывается. Платон больше, чем любой другой сократик, вложил большую часть своих сократовских диалогов в исторический контекст, который обосновывает вопросы, которые они преследуют, в исторической реальности.Точно так же его драматический гений в характеристике Сократа и его собеседников иногда упускается из виду. Открытие Charmides является хорошим примером раннего стиля Платона. Сократ только что вернулся из Беотии и афинского убежища в 425 году. Он участвует в долгом разговоре о природе благоразумного самообладания ( софросиния ) с двумя молодыми людьми, храбрость которых еще не была испытана, Хармидом и Критием, обоими из них. которых предстояло испытать, поскольку они стали двумя из «Тридцати тиранов» в 404 году.Здесь очевидны исторический контекст, характеристика и философское искусство драматической иронии Платона. В отличие от диалогов других сократиков, диалоги Платона полифоничны в том смысле, что в них часто участвует большое количество персонажей.

Долгое время считалось, что Платон Apology представляет то, что Сократ на самом деле сказал в суде, но более вероятно, что это посмертное оправдание жизни Сократа. В настоящее время среди толкователей Платона растет стремление понять «литературные» качества платоновских диалогов с точки зрения философских намерений Платона.И теперь меньше склонности рассматривать Сократа (или Элеатического Незнакомца из Софиста и Государственного деятеля или Афинского Незнакомца из Законов ) как «представителя» Платона или, в случае более раннего, «Сократические» диалоги, если поверить Платону на слово Сократа.

Случай с Республикой является примером интерпретируемых опасностей ошибочного принятия Сократа, который многое может сказать об идеальном состоянии и идеальном «состоянии» индивидуальной души, для Платона, который хранит молчание и анонимно в все его диалоги.Согласие братьев Платона, Глаукона и Адейманта, с длинным рядом утверждений, выдвигаемых Сократом, легко отменяется (как ясно показывает начало книги 5 of Republic ). Здесь и ранее, согласие на странное предложение о том, чтобы женщины и дети из класса опекунов государства Сократа содержались вместе ( Republic 4.423B), ставится под сомнение, и диалог внезапно открывается для перспективы женщин-опекунов. и король-философ (вопросы к книгам 5–7).Подобно сократовскому вопрошанию, все диалоги Платона имеют открытый конец.

Метод Сократа.

«Метод Сократа» часто используется педагогами как образцом для обучения, но, возможно, не осознавая, насколько он сложен. В сократических диалогах Платона нет свидетельств того, что Сократ побуждал собеседника отказаться от искаженной точки зрения в поисках точки зрения, которая является философски более высокой. В случае с ранней серией диалогов, которые ставят под сомнение четыре греческих добродетели, нет выхода из недоумения.Socratic elenchus или перекрестный допрос обычно заканчивается демонстрацией того, что общее утверждение собеседника содержит исключения или скрывает скрытые предположения, которые собеседник не может принять. По этой причине рассмотрение самоограничения в Чармидах, добродетели в Меноне, храбрости в Laches, и единство добродетелей в Протагорах, называется «апоретическим». То есть они не предоставляют пути (поросов) к раствору; тем не менее, они вызывают раздражение.Эти ранние диалоги больше проверяют «аудиторию второго намерения» Платона, чем собеседников Сократа. В диалогах, которые приводят к Республике, в Theaetetus (О знании), Sophist, и Statemen, и, действительно, во всех своих диалогах Платон, кажется, предлагает философский вызов и обучение для чтобы его читатели находили собственные решения поднятых им проблем.

Майевтическое искусство Сократа.

Платон явно чувствовал, что невозможно в разговоре один на один или в разговоре с множеством возможных читателей привить философское понимание.Наиболее яростные противники Сократа (Фрасимах в республике, Калликл в Горгиях, и Зенон в Парменид ) отказываются соглашаться с Сократом после долгих компромиссов. Гениальность «метода Сократа» в том, что он предполагает разочарование, а не насаждение. Это вызывает у собеседника недовольство его устоявшимися убеждениями.

В конце г. Теэтет Сократ представляет себя сыном акушерки, которая сама является акушеркой для умственного отпрыска своих собеседников.Он может либо помочь создать превосходное зачатие, либо вызвать некоторую скромность в признании своего бесплодия. Это его маевтическое искусство (греч. maieutikos, акушерства). Сократ признает притязания на знание одухотворенных людей прошлого и настоящего. Они обладают знаниями, которые могут передать; Сократ может передавать только те знания, которые уже присутствуют в человеке. Так, в «республике » он сравнивает свой метод с протрептиком, обращающим компаньона к свету, а не втискивающим зрение в глаза.Таковы описания Платоном «метода Сократа».

БИБЛИОГРАФИЯ

Бахтин Михаил М. Диалогическое воображение: четыре очерка. Отредактировал Майкл Холквист. Перевод Кэрил Эмерсон. Остин: Техасский университет Press, 1981.

Блондель, Руби. Игра характера в диалогах Платона. Нью-Йорк: Cambridge University Press, 2002.

Глина, Диск. «Истоки платонического диалога». В The Socratic Movement, под редакцией Пола А.Vander Waerdt. Итака и Нью-Йорк: Издательство Корнельского университета, 1994.

Фридлендер, Пауль. Платон: Введение. Перевод Ганса Мейерхоффа. Нью-Йорк: Пантеон, 1958. Перевод Platon: Seinswahrheit und Lebenswirklichkeit.

Джаннантони, Габриэле, изд. Socratis et Socraticorum Reliquiae. 4 тт. Неаполь: Bibliopolis, 1990.

.

Грисволд, Чарльз Х., младший. Введение в Платонических писаний / Платонических чтений. Университетский парк: издательство Пенсильванского государственного университета, 2002.Первоначально опубликовано в 1988 г.

Кан, Чарльз Х. Платон и сократический диалог: философское использование литературной формы. Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press, 1996.

Соловей, Андреа. Жанры в диалоге: Платон и конструкция философии.