Двоичное сознание как еще один тормоз развития
Этика и репутация Елена ЕвграфоваМолодому писателю, автору нашумевшей книги, дали возможность высказаться о коррупции на «Эхе Москвы», и он поведал радиослушателям, что коррупция непобедима — она есть во всех странах, поэтому нужно тему закрыть, успокоиться, не разжигать понапрасну страсти и не раскачивать лодку. Можно было бы списать сентенцию на глупость конкретного человека, хоть и писателя, но подобную двоичность сознания встречаешь так часто, что начинаешь думать: не особенность ли это нашего менталитета? Сплошь и рядом наш человек видит только крайности: черное или белое, сладкое или горькое, сухое или мокрое, не различая нюансов, оттенков и частностей.
Двоичное сознание не так безобидно, как кажется, ведь наши поступки зависят от того, как мы думаем. Утверждение «коррупция непобедима» для человека с двоичным сознанием означает, что можно с чистой совестью ничего не предпринимать, потому что все усилия бесполезны. Если же принять, что между состояниями «коррупции нет» и «коррупция есть» — целая шкала состояний с разными последствиями для общества в целом и отдельного гражданина в частности, то бороться с коррупцией можно и нужно, а лежать на печи — безответственно и непатриотично.
советуем прочитать
Марченд Дональд, Пеппард Джо
(PDF) РАСЩЕПЛЕННОЕ СОЗНАНИЕ КАК МЕЖДИСЦИПЛИНАРНАЯ ПРОБЛЕМА
197
ТруфановаЕ.О.
Примечания
GazzanigaM.S
Luck, S. J., Hillyard,S. A., Mangun G.R. & Gazzaniga M.S
P
БлумФ.,ЛейзерсонА.,ХофстедтерЛ
Gazzaniga,M.S.&LeDoux,J.
HurlyS.L
Nagel T.
MarksC.E
PartD.PartD
LockwoodM
TurkD.J.,Heatherton T.F.,MacraeC.N.,KelleyW.M.&GazzanigaM.S
ЛейнгРЛэнгР.Д.
LaingR.D
ЛапланшЖ.,ПонталисЖ.-Б
FreudSЛапланшЖ.,
ПонталисЖ.-Б
Лапланш Ж., Понталис Ж.-Б
JamesW.,
StaniloiuА.,MarkowitschH.J.,BrandM
Lifton R.J.
Y
HackingI
J
сотериологические модели феноменологии и буддизма (эскиз сравнительного анализа)
1. Дхармакирти 2015 – Дхармакирти. Прамана-винишчая («Удостоверение инструментов достоверного познания») Глава 1. Пратьякша (Восприятие). Карики 1–25. Предисловие, перевод, примечания В.Г. Лысенко // История философии. Том 20. № 2 (2015). С. 79–106.
2. Abhinavagupta (1986) Īśvarapratyabijñāvimarśinī, ed. and trans. R.C. Dwiwedi, K.C. Pandey, and K.A. Subramania Iyer as Bhāskarī, 3vols, Motilal Banarsidass, Delhi.
3. AK(Bh) – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Ed. by P. Pradhan. 2nd ed., rev. by A. Haldar, K.P. Jayaswal Research Institute, Patna (Tibetan Sanskrit Works 8, 1975).
4. AKBh IX – Vasubandhu’s Abhidharmakośabhāṣya, Chapter IX: Ātmavādapratiṣedha, Jong Cheol Lee (ed.), Sankibo Press, Tokyo (Bibliotheca Indologica Buddhologica 11, 2005).
5. Candrakīrti (1903–1913) Prasannapadā Madhyamakavṛttiḥ of Candrakīrti, ed. together with the MMK by L. de La Vallée Poussin, Bibliotheca Buddhica IV, St. Petersburg.
6. Candrakīrti (2003) Four Illusions: Candrakīrtiʼs Advice for Travelers on the Bodhisattva Path, transl. K.C. Lang, Oxford University Press, Oxford.
7. Chatterjee K.N. (1980) Vasubandhuʼs Vijñaptimātratāsiddi, Kishor Vidhya Niketan, Varanasi.
8. Dharmakīrti (1967) Pramāṇaviniścaya, Chapters 1 and 2, E. Steinkellner(ed.), China Tibetology publishing House, Austrian Academy of Sciences Press, Beijing & Vienna.
9. Husserl, Edmund (1976) Ideen zu einer reinen Phäänomenologie und phänomenologischen Philosophie, Hrsg. K. Schuhmann, Martinus Nijhoff, Den Haag (Husserliana III/1, Erstes Buch).
10. Husserl, Edmund (1984) Einleitung in die Logik und Erkenntnistheorie, Vorlesungen 1906/07, Hrsg. U. Melle, Kluwer Academic Publishers, Dordrecht, Boston, London (Husserliana XXIV).
11. Kay-drup – Kay-drup tshad ma sde bdun gyi rgyan yid kyi mun sel [Ornament of the Seven Treatises Clearing Mental Obscurity], Collected Works, vol. 10, Zhol, Lhasa (New print: New Delhi: Guru Deva, 1982 in Tibetan).
12. Pramāṇavārttika-kārikā (I.34–47), Sanskrit and Tibetan Texts, Miyasaka Yūsho (ed.), Acta Indologica, Vol. 72, № 2 (1971), pp. 1–206.
13. Sharma T.R. (1993) [Vasubandhuʼs] Vijñaptimātrasiddhi, Eastern Book Linkers, Delhi.
14. Недель 2016 – Недель А.Ю. Как язык научился думать? Первоэлементы в языке и мышлении древних цивилизаций (на материале китайского, египетского и армянского языков) // Вопросы философии. 2016. № 8. С. 176–188.
15. Лысенко 2016 – Лысенко В.Г. Атомистический подход в школах буддийской абхидхармы: дхармы и атомы// Вопросы философии. 2016. № 8. С. 150–165.
Перезагрузка сознания: как повысить креативность | Учеба и работа в Германии | DW
В современном обществе «быстрого реагирования» укоренился стиль работы, убивающий творческие порывы на корню. В этом уверен Эрнст Пёппель (Ernst Pöppel), мюнхенский профессор, в прошлом заведущий кафедрой медицинской психологии. Чтобы высвободить творческую энергию, он призывает ввести в Германии обязательный «час креативности» во всех офисах. «Сегодня большинство немецких офисов малопригодны для эффективной работы», — утверждает профессор.
Природа на благо работе
Вступить в контакт с профессором Пёппелем было нелегко: он удалился от дел и людей для написания очередной книги. Удалился, как и полагается человеку, изучающему влияние рабочей обстановки на сознание, в место довольно живописное. «Обстановка, которая меня окружает, дает мне толчок для новых мыслей, а в пространстве возникают ассоциативные цепочки, — говорит он. — Так важно правильно обустроить свое рабочее место», — говорит Эрнст Пёппель, любуясь альпийским пейзажом. По его словам, в помещении обязательно должно быть окно, чтобы человек чувствовал связь с природой.
Стены кабинета профессора увешаны картинами. И все они выполняют определенную роль. «Вот висит картина, которую мне подарил венгерский коллега, рядом висит фотография моего учителя — он уже давно умер, — рассказывает Эрнст Пёппель. — В картинах — история моей жизни». Профессор смотрит на стену и оглядывает свой домашний офис. Он — личность со своей историей, а не просто еще один «объект» в этом помещении. «Креативность начинается с постоянства, — уверяет Пёппель. — Завтра я вернусь на свое привычное рабочее место, посмотрю на картины и снова возьмусь за дело».
Террор коммуникаций
Рабочие места во многих офисах, считает профессор Пёппель, не способствуют выходу творческой энергии. «Задача любого начальника — следить за тем, чтобы личность сотрудника раскрывалась во всем ее многообразии, — говорит он.- А когда сотрудник каждый день меняет рабочее место, он cвою личность теряет. Разрушение этой эмоциональной связи противоречит природе человека».
Большой офис: и друг, и враг креативности
Если бы ученый из Мюнхена мог, следуя примеру героя из фильма «Матрица», дать сотрудникам красную пилюлю для пробуждения, он, без сомнения, сделал бы это. Пока же Эрнст Пёппель предлагает другое решение. Спасение, по его словам, — в избавлении от «террора коммуникаций». «Есть два типа работы: можно реагировать на текучку или производить самому, — объясняет многолетний руководитель кафедры медицинской психологии в Мюнхене. — Интернет, мобильный и рабочий телефон загоняют нас в ловушку коммуникаций. Вечером, когда сотрудник возвращается домой, он уже не может вспомнить, чем занимался весь день».
Час креативности
Раскрыть творческую энергию поможет «час креативности». Немецкий профессор рекомендует каждый день в 10 часов оставаться с самим собой наедине. Надо выключить мобильный, закрыть дверь, выйти из интернета. «Это нововведение могло бы изменить мир», — уверен Эрнст Пёппель.
Такое упражнение позволит прервать связь с внешним миром и сосредоточиться на собственных мыслях. Сам профессор был вынужден уехать в Альпы и покинуть свое привычное рабочее место, так как двери в кабинет ни на секунду не закрывались, что мешало писать книгу. Современный мир требует от человека быть постоянно на связи. Профессор называет это «насилием над человеческим духом».
«Час креативности» напоминает ежедневную медитацию. «Надо сконцентрироваться на одном предмете и погрузиться в мысли о нем, позу лотоса принимать для этого совсем не обязательно», — говорит Эрнст Пёппель. Мозг, в отсутствие внешних раздражителей, сторицей одарит человека, сфокусировавшего внимание на одной точке. Есть у профессора и еще одно упражнение — «тренировка для ума».
«Несколько лет назад профессор проводил исследование эпизодической памяти. «Мы просили людей ежедневно полчаса или хотя бы 15 минут совершать путешествие во времени — вспоминать событие из своего прошлого, 10- или 20-летней давности. Тот, кто проделывал это регулярно, достиг удивительных результатов». Морфеус из фильма сказал бы, что эти люди способны «увидеть матрицу».
«Перезагрузка»
Творческое озарение приходит, когда человек расставляет в новом порядке информацию, которую он накопил к данному моменту. Воспоминая заставляют нас заново пережить события прежних лет, и таким образом мы готовим новую почву для творчества. Однако Эрнст Пёппель призывает относиться к творческой энергии все-таки с осторожностью. «Я сам работодатель и знаю, что перебор креативности, когда сотрудникам каждую минуту в голову приходят новые идеи, может помешать нормальному рабочему процессу, — говорит он. — Нужна золотая середина». Впрочем, в современном обществе баланс нарушен в другую сторону. И творческой энергии сотрудников часто нет выхода.
Крестьянское Сознание Как Доминанта Русской Революции [Peasant Consciousness as Russian Revolution Dominant] by Pavel Marchenya :: SSRN
Scientific Dialogue, 2015, No. 12(48), p. 303-315
13 Pages Posted: 25 Jan 2016
Date Written: January 25, 2016
Abstract
Russian Abstract: Крестьянское сознание рассматривается в качестве доминантного фактора политической истории всей Русской революции первой трети XX века. Утверждается, что крестьянское со- знание, архетипы которого коренились в русской поземельной общине, служило матричным для массового сознания в целом. Отмечается, что именно крестьянское / массовое сознание играло решающую роль в историческом выборе России в ситуации системного кризиса, поставившего под вопрос дальнейшее существование Империи как особой формы единения власти и масс. Автор полагает, что в конкурсе исторических проектов боровшихся за власть политических партий судили массы, искавшие «свою» власть в системе архаических координат «свой—чужой». По мнению автора, в этом поиске и заключается функциональный смысл «Русской смуты» как болезни Империи, связанной с угрозой прерывания исторической преемственности цивилизационных императивов и проблемой цивилизационной идентичности элит и масс. Доказывается, что отсутствие резонанса с системообразующими параметрами сознания общинного «мира» у политических элит, претендовавших на наличие «исторической альтернативы», означало невозможность их реального политического будущего. Точка зрения автора состоит в том, что большевизм оказался единственной политической силой, адекватной массам.
English Abstract: Peasant consciousness is considered as the dominant factor in the political history of the whole Russian revolution of the first third of the XX century. It is argued that peasant consciousness, the archetypes of which was rooted in the Russian land community, was a matrix for mass consciousness as a whole. It is noted that Russian mass consciousness played a crucial role in the historical choice of Russia in the situation of systemic crisis that called into question the further existence of the Empire as a special form of the unity of power and mass. The author believes that the competition of historical projects fought for power of political parties was judged by the masses who seek “their own” power in the archaic system of coordinates “friend or foe”. According to the author, this finding is the functional meaning of “Russian Confusion” as the disease of the Empire, associated with the threat of interruption of historical succession of civilizational imperatives and the problem of civilizational identity of elites and masses. It is proved that the lack of resonance with the core parameters of the consciousness of community world in the political elites, claiming the presence of “historical alternatives”, meant the impossibility of their real political future. The author’s point of view is that the Bolsheviks were the only political force that wass adequate to the masses.
Note: Downloadable document is in Russian.
Keywords: Русская революция, Империя, Смута, крестьянство, крестьянское сознание, массы, элиты, массовое сознание, политические партии, Russian revolution, Empire, Confusion, peasantry, peasant consciousness, the masses, the elite, mass consciousness, political parties
Suggested Citation: Suggested Citation
Marchenya, Pavel, Крестьянское Сознание Как Доминанта Русской Революции [Peasant Consciousness as Russian Revolution Dominant] (January 25, 2016). Scientific Dialogue, 2015, No. 12(48), p. 303-315, Available at SSRN: https://ssrn.com/abstract=2721647Сознание (философия) — это… Что такое Сознание (философия)?
Возможно, эта статья содержит оригинальное исследование. Добавьте ссылки на источники, в противном случае она может быть выставлена на удаление. |
В этой статье не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 14 мая 2011. |
Созна́ние — состояние психической жизни человека, выражающееся в субъективной переживаемости событий внешнего мира и жизни самого индивида, а также в отчёте об этих событиях[1].
Термин сознание является трудным для определения, поскольку данное слово используется и понимается в широком спектре направлений. Сознание может включать мысли, восприятия, воображение и самосознание и пр. В разное время оно может выступать как тип ментального состояния, как способ восприятия, как способ взаимоотношений с другими. Оно может быть описано как точка зрения, как Я. Многие философы рассматривают сознание как самую важную вещь в мире. С другой стороны, многие ученые склонны рассматривать это слово как слишком расплывчатое по значению для того, чтобы его использовать.
Сознание — категория для обозначения ментальной деятельности человека по отношению к самой этой деятельности.
Проблема того, чем же является сознание и каковы его рамки, и в чём же смысл существования данного термина выступает предметом исследования философии сознания, психологии, нейробиологии, дисциплин, изучающих проблемы искусственного интеллекта. Проблемы практического рассмотрения включают в себя следующие вопросы: как можно определить наличие сознания у тяжело больных или находящихся в коме людей; может ли существовать не-человеческое сознание и как его можно измерить; в какой момент зарождается сознание людей; могут ли компьютеры достичь сознательных состояний и пр.
В общем смысле сознание временами также означает состояние бодрствования и ответную реакцию на окружающий мир в противоположность состояниям сна или комы.
Сознание как способность следует отличать от такой способности как мышление. Простейшее сознание — это ощущение своего состояния, или состояния своих «органов чувств». Сознание наблюдаемо только для самого субъекта. Оно не наблюдаемо объективными средствами. Не очевидно, что сознание требуется для разумного поведения.[2] В этом случае возникает разговор о соотношении субъекта и объекта, сознания и мира. В противоположность сознанию, мышление есть способность мыслить — фиксировать мир в понятиях и делать на основе них выводы в форме суждений и умозаключений. Сознание — необходимая предпосылка для мышления, поскольку только благодаря ему мы вообще отличаем себя от окружающего нас мира, говорим о себе как отъединенном от всего остального субъекте воли, «Я» мышления и чувства. Но само сознание есть не только мышление. Сознание включает в себя мышление как необходимую часть.[источник не указан 262 дня]
Философские теории сознания
В этом разделе не хватает ссылок на источники информации. Информация должна быть проверяема, иначе она может быть поставлена под сомнение и удалена. Вы можете отредактировать эту статью, добавив ссылки на авторитетные источники. Эта отметка установлена 10 марта 2012. |
В философии, сознание рассматривается как способность соотноситься, сознавать предмет (Гегель). При этом под «сознанием» понимается не психическая способность тела (как в психологии), но фундаментальный способ, каким человек соотнесен со своим предметом и миром вообще. Об этом говорят, что сознание есть форма или способ данности предмета, форма или способ данности мира вообще. Так понятое сознание есть всегда, не может ни начаться, ни прекратиться, не может исчезнуть, точно также как не может исчезнуть мир, который сознанием конституирован соотносительно. Сознание и мир — два полюса одного и того же, единой соотнесенности сознания. Именно поэтому в строго философском смысле некорректно сознание рассматривать самостоятельно, в отрыве от его соотносительного полюса — мира (психологизм), как и мир — в отрыве от его соотносительного полюса — сознания (наивность).
Но сознание есть не только способность соотношения, но и само отношение. Это явствует из того, что мы не можем отвлечься от сознания, «выйти» за его пределы. По сути мы тотально охвачены сознанием. Если нет сознания, то для нас нет ничего. В этом смысле, сознание само есть некоторая со-отнесенность, раздвоенность, разделенность внутри себя. Об этом говорят, что сознание интенционально (Гуссерль). Сознание всегда проявляет себя как структура сознания о [чём-то]. Более того, философия пытается обосновать тот вывод, что такая природа сознания конституирует саму разделенность между субъектом и объектом, внутренним и внешним, я и миром. Как отношение, сознание есть некоторое переживание, определенный опыт, в котором мы соотносимся с миром. Этот опыт понимается одновременно и как сама деятельность соотнесения в целом и как переживание субъектом этой деятельности самого себя и своего отношения к миру. Именно поэтому, иногда в философии, из сознания «выделяют» собственно субъект и под «сознанием» в узком смысле понимают отношение субъекта и его объекта. Об этом говорят, что субъект (со)знает объект. В то же время, термин «сознание» в философии не употребляют, когда речь идет о движении «внутри» мышления, а не собственно о соотнесенности с миром. Это связано с тем, что вне опыта соотнесения с миром, сознание теряет свое самостоятельное значение и становится только способностью рефлексии относительно мыслимого содержания. Внутри мышления, субъектом движения становится не сознание, а само мышление, понимаемое одновременно и как некоторое всеобщее, безличное пространство деятельности и как сам субъект этой деятельности. Однако, при этом сознание всегда присутствует как возможная позиция, в которую субъект может перейти в любой момент — как опыт возможной соотнесенности с миром.
Выделяют следующие формы сознания: самосознание как сознание сознанием самого себя, рассудок как мыслящее сознание, то есть постигающее мир в понятиях (категориях рассудка), разум как самосознающий рассудок и дух как высшую форму сознания, включающую в себя все другие формы. Различие рассудка и разума состоит в том, что рассудок соотносит свои понятия с миром и поэтому его критерием истинности является непротиворечивость. Разум как самосознающий рассудок поднимается до диалектического удержания противоречий, поскольку соотносит не только свои понятия с миром, но и самого себя со своими понятиями.
Философия пытается ответить на два основных вопроса о сознании: какова природа сознания и как сознание связано с физической реальностью, прежде всего с телом. Впервые проблема сознания в явной форме была сформулирована Декартом, после сознание получило широкое освещение в новоевропейской философии, а также в различных философских традициях, таких как феноменология и аналитическая философия. Среди основных философских теорий сознания можно перечислить следующие:
Дуализм
Дуализм есть теория о том, что существует две разновидности субстанций: сознание и физические объекты. Основателем данной теории является Рене Декарт, который утверждал, что человек является мыслящей субстанцией, способной усомниться в существовании всего, кроме своего собственного сознания, и что сознание, таким образом, несводимо к физическому миру.
Дуализм души и тела — точка зрения, согласно которой сознание (дух) и материя (физическое тело) представляют собой две независимые, взаимодополняющие друг друга и равные по значению субстанции. Как правило, основывается на общефилософском дуализме. Основоположниками являются Платон и Декарт.
Платон считал, что тело принадлежит материальному миру и потому смертно, тогда как душа является частью мира идей и бессмертна. Он считал, что душа лишь временно привязана к телу до момента его смерти, после чего душа возвращается в свой мир форм. Душа, в отличие от тела, не существует в пространстве и времени, что дает ей доступ к абсолютной истине мира идей.
Из современных представителей дуализма можно отметить Дэвида Чалмерса. Называя свою позицию натуралистическим дуализмом, он настаивает на нефизической природе сознательного опыта, который не сводим к физическим свойствам, хотя и зависит от последних согласно законам природы. Психофизические законы полагаются Чалмерсом естественным дополнением к физическим законам и принципам[3].
Логический бихевиоризм
Логический бихевиоризм — теория о том, что быть в психическом состоянии означает быть в бихевиоральном состоянии, то есть либо осуществлять некоторое поведение, либо иметь диспозицию к такому поведению. Логический бихевиоризм связан с бихевиоризмом в психологии, но их следует различать: в последнем случае бихевиоризм понимается как метод для изучения человеческих существ, но не пытается решить философские проблемы относительно природы сознания и соотношения сознания и тела. Среди представителей логического бихевиоризма можно назвать таких философов как Гемпель и Райл. Данная теория стремится опровергнуть дуализм Декарта, так как он противоречит тезису единства науки, понимаемому как физикализм. Некоторые основные предпосылки данной теории разделялись также Людвигом Витгенштейном.
Идеализм
Идеализм — это теория, согласно которой существуют только сознания. Идеалисты утверждают, что объекты физического мира не существуют вне их восприятия. Наиболее последовательно этот тезис был развит Джорджем Беркли, который утверждал, что «быть — значит быть воспринимаемым».
Индуизм
В индуизме сознанию сопоставляется Пуруша («безмолвный высший свидетель»), который наблюдает за действиями Пракрити («материальной природы»). Сознание души склонно ошибочно отождествлять себя с материальным телом, будучи увлечённая и связанная гунами («качествами природы»).[4]
Материализм
Материализм есть теория о том, что если нечто существует, то оно имеет физический характер[источник не указан 133 дня]. Сознание описывается материалистами[какими?] как свойство высокоорганизованной материи. Материалисты критикуют как дуалистов и идеалистов, так и бихевиористов, доказывая, что поведение не является сознанием, но внутренней физической причиной сознания. Среди материалистов можно упомянуть Фридриха Энгельса, Дэвида Армстронга, Дональда Дэвидсона и других. См. также Картезианский театр.
Функционализм
Функционализм — это теория, согласно которой находиться в психическом состоянии значит находиться в функциональном состоянии, то есть выполнять некоторую определённую функцию. С точки зрения функционалистов сознание относится к мозгу так же, как, например, функция показывать время соотносится с конкретным физическим устройством часов. Функционализм занимает критическую позицию по отношению к материализму, так как отрицает необходимую связь между сознанием и мозгом: сознание потенциально может быть функцией самых разных физических объектов, например компьютера. Функционализм является методологической базой теории искусственного интеллекта и когнитивной науки. К функционалистам можно отнести Дэвида Льюса, Хилари Патнема, Дэниела Деннета и Д. И. Дубровского.
Двухаспектная теория
Двухаспектная теория — это теория о том, что психическое и физическое суть два свойства некоторой лежащей в основе вещей реальности, которая по сути не является ни психической, ни физической. Двухаспектная теория, поэтому, отвергает и дуализм, и идеализм, и материализм как представления о том, что существует психическая или физическая субстанции. Подобные взгляды характерны, например, для Бенедикта Спинозы, Бертрана Рассела и Питера Стросона.
Феноменологическая теория
Феноменология представляет собой попытку беспредпосылочного описания содержания опыта без каких-либо утверждений относительно реальности его предмета. Феноменология пытается открыть идеальные (сущностные) черты человеческого мышления и восприятия, свободные от каких-либо эмпирических и индивидуальных вкраплений, и обосновать таким образом все остальные науки как основанные на мышлении. Основным свойством человеческого сознания согласно феноменологии является интенциональность. Среди сторонников этой теории назовём Эдмунда Гуссерля и Мориса Мерло-Понти.
Эмерджентная теория
Эмерджентная теория — это теория о том, что хотя сознание и является свойством некоторого физического объекта (обычно мозга), оно тем не менее, несводимо к физическим состояниям последнего и является особой нередуцируемой сущностью, обладающей уникальными свойствами, подобно тому, как свойства молекулы воды нередуцируемы к свойствам атомов водорода и кислорода. Сознание, однако, является обычным реальным объектом, который должен изучаться наукой наравне со всеми прочими. Среди сторонников данной концепции — Джон Серл.
Примечания
См. также
Ссылки
Литература
- Васильев В. В. Трудная проблема сознания. — М.: Прогресс-Традиция, 2009. — 272 с. ISBN 5-89826-316-0
- Прист С. Теории сознания / С. Прист ; Пер. с англ. А. Ф. Грязнова. — М. : Идея-Пресс: Дом интеллектуал. кн., 2000. — 287 с.
- Андреева Л. Экстатические обряды в практиках некоторых российских конфессий или изменённые формы сознания // Общественные науки и современность. 2005. № 3.
- Дели М. М. Онтология сознания: историко-философский аспект // Сборник к 60-летию профессора К. А. Сергеева. — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2002. — С. 312—315. — («Мыслители», выпуск 12).
- Ильясов Ф. Н. Коммуникативный подход к идентификации сознания//Вестник Академии Наук СССР. 1991. № 2. С. 62-67.
- Книгин А. Н. Философские проблемы сознания — Томск: Изд-во Томского ун-та, 1999. — 338 с.
- Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М., 1975
- Молчанов В. И. Время и сознание. Критика феноменологической философии: Моногр. — М.: Высш. шк., 1998. — 144 с.
- Пенроуз Р. Тени разума. В поисках науки о сознании. — М.: Ижевск, 2005.
- Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. — М., 1957
- Спиркин А. Г. Сознание и самосознание. — М., 1972
- Спирова Э. М. Идолы сознания на пути к пониманию // Знание. Понимание. Умение. — 2006. — № 1. — С. 48—53.
- Шенцев М. В. Информационная модель памяти. — СПб., 2005.
- Tart Ch. T. States of Consciousness. N.Y.: 1975.
Nobel Vision. Open Innovations 2.0
Экологическое сознание как базовый навык XXI века — в широком смысле, речь идет о восприятии мира, в котором одним из ключевых факторов является бережное отношение к окружающей среде.
Носителями экологического сознания могут быть как визионеры и граждане в целом, так и целые компании и институты.
В условиях снижения зарплаты, риска или реальной потери работы люди стали больше внимания уделять ответственному потреблению ресурсов, товаров и услуг. Кризис заставил людей задуматься не только об этической стороне неумеренного потребления, но и о финансовой. По данным исследования Sberbank Private Banking, расходы обеспеченных россиян на одежду, отдых и развлечения уменьшились на 30–40%. Компании, столкнувшись с падением спроса, также стали более эффективно и экономно использовать ресурсы.
Вместе с тем многие люди, вынужденные проводить больше времени дома, стали чаще покупать продукты в упаковке. Выросло и количество сдаваемого пластика. По данным Ecoembes, в Испании с 14 марта 2020 года объём этого типа вторсырья увеличился на 15%. Аналогичный тренд был подтверждён и в Мексике: количество упаковки на переработку выросло на 25% за первую неделю локдауна. Негативно на «зелёную» утилизацию мусора повлияли ограничения на передвижения и закрытие границ, что повлекло проблемы с логистикой сбора и переработкой вторсырья.
Мир все глубже погружается в состояние неопределенности и трансформации, требуя нестандартных решений как новых вызовов, так и задач, которые не первый год находятся в фокусе международного сообщества, и до сих пор остаются нерешенными. Одна из них – формирование более устойчивого мира, который сегодня предполагает высокую степень экологической сознательности на всех уровнях, начиная от стратегии развития стран, институтов, компаний, до поведения каждого отдельного гражданина, ведь речь идет о восприятии мира, в котором одним из ключевых факторов является бережное отношение к окружающей среде, и понимание реальных угроз и их последствий.
- Почему важно развивать экологическое сознание как навык?
- Как вдохновить и донести ключевые смыслы задач устойчивого развития и роли положительного воздействия на окружающую среду?
- Какие сферы и компании являются сегодня пионерами происходящей качественной трансформации?
- Какие технологические решения позволяют говорить об успешном переходе к устойчивому миру?
Почему величайшие умы мира не могут разгадать тайну сознания? | Сознание
Однажды весенним утром в Тусоне, штат Аризона, в 1994 году неизвестный философ по имени Дэвид Чалмерс встал, чтобы выступить с докладом о сознании, под которым он имел в виду чувство пребывания внутри своей головы, смотрящего наружу — или, если использовать это выражение. языка, который может вызвать у нейробиолога аневризму, наличия души. Хотя в то время он не осознавал этого, молодой австралийский ученый собирался разжечь войну между философами и учеными, обратив внимание на центральную загадку человеческой жизни — возможно, центральную загадку человеческой жизни — и обнаружив, как досадно далеки от решения этой проблемы.
Ученые, собравшиеся в Университете Аризоны — для того, что позже станет знаковой конференцией по этой теме — знали, что они делают что-то резкое: во многих кругах сознание все еще было табу, слишком странным и новым, чтобы воспринимать всерьез. , и некоторые из ученых в аудитории рисковали своей репутацией, посещая. Тем не менее, первые два выступления в тот день, предшествовавшие беседе с Чалмерсом, не оказались захватывающими. «Честно говоря, они были совершенно непонятными и скучными — я понятия не имел, о чем кто-то говорит», — вспоминал Стюарт Хамерофф, профессор из Аризоны, ответственный за мероприятие.«Как организатор, я смотрю по сторонам, а люди засыпают или становятся беспокойными». Он забеспокоился. «Но затем третий разговор, прямо перед перерывом на кофе — это был Дэйв». 27-летний Чалмерс со своими длинными растрепанными волосами и любовью к джинсовой ткани выглядел так, словно заблудился по дороге на концерт Metallica. «Он выходит на сцену с распущенными волосами до ягодиц, он скачет, как Мик Джаггер», — сказал Хамерофф. «Но потом он говорит. И тогда все просыпаются «.
Мозг, как начал Чалмерс, ставит перед учеными всевозможные проблемы.Как мы узнаем, храним воспоминания или воспринимаем вещи? Откуда вы знаете, что нужно отдернуть руку от кипящей воды или услышать свое имя, произносимое через всю комнату на шумной вечеринке? Но все это были «легкие проблемы», по сути: при наличии времени и денег специалисты их решали. По словам Чалмерса, существует только одна по-настоящему трудная проблема сознания. Это была настолько озадачивающая головоломка, что через несколько месяцев после его выступления люди начали отмечать ее заглавными буквами — Трудная проблема сознания — и вот что: почему все эти сложные мозговые процессы должны ощущаться как изнутри? ? Почему мы не просто блестящие роботы, способные сохранять информацию, реагировать на звуки, запахи и горячие кастрюли, но темные внутри, лишенные внутренней жизни? И как мозг справляется с этим? Как мог 1.4-килограммовый комок влажной розовато-бежевой ткани внутри вашего черепа порождает нечто столь же загадочное, как ощущение как , этот розовато-бежевый комок, и тело, к которому он прикреплен?
Зрителей Чалмерса вывело из оцепенения то, как он сформулировал вопрос. «Во время перерыва на кофе я ходил, как драматург на премьере, и подслушивал», — сказал Хамерофф. «И все такие:« Ой! Сложная проблема! Сложная проблема! Вот почему мы здесь! »Философы веками размышляли над так называемой« проблемой разума и тела ».Но особая манера Чалмерса возродить его «вышла за рамки философии и воодушевила всех. Это определило поле. Это заставило нас спросить: что это, черт возьми, с этим мы имеем дело? »
Два десятилетия спустя мы знаем о мозге поразительное количество: нельзя следить за новостями в течение недели, не услышав хотя бы еще одну сказку об ученых, открывших область мозга, связанную с азартными играми, ленью или любовью с первого взгляда. , или сожаление — и это только исследования, которые попадают в заголовки газет.Между тем, область искусственного интеллекта, которая сосредоточена на воссоздании способностей человеческого мозга, а не на том, как он себя чувствует, значительно продвинулась вперед. Но, как неприятный родственник, который предлагает себе остаться на неделю, а затем не уходит, Трудная проблема остается. Когда я сегодня утром ударил ногой ногу о ножку обеденного стола, как может сказать вам любой студент, изучающий мозг, нервные волокна, называемые «С-волокнами», отправили сообщение в мой спинной мозг, посылая нейротрансмиттеры в ту часть моего мозга, которая называется таламус, который активировал (среди прочего) мою лимбическую систему.Отлично. Но почему все это сопровождалось мучительной вспышкой боли? И вообще, что такое боль?
Подобные вопросы, которые пересекают границу между наукой и философией, вызывают откровенное раздражение некоторых экспертов. Они заставили других утверждать, что сознательных ощущений, таких как боль, на самом деле не существует, что бы я ни чувствовал, когда в тоске прыгал по кухне; или, альтернативно, растения и деревья также должны быть в сознании. «Трудная проблема» вызвала в серьезных журналах споры о том, что происходит в сознании зомби, или, если цитировать название знаменитой статьи 1974 года философа Томаса Нагеля, вопрос «Каково быть летучей мышью? ” Некоторые утверждают, что проблема отмечает границы не только того, что мы знаем в настоящее время, но и того, что наука может когда-либо объяснить.С другой стороны, в последние годы горстка нейробиологов пришла к выводу, что эта проблема, возможно, вот-вот будет решена — но только если мы готовы принять глубоко тревожный вывод о том, что компьютеры или Интернет вскоре тоже могут стать осознанными. .
На следующей неделе загадка еще больше станет известна общественности с выходом новой пьесы Тома Стоппарда «Трудная проблема» в Национальном театре — первой пьесы, которую Стоппард написал для National с 2006 года, и последней, которую руководитель театра Николас Хитнер будет руководить перед тем, как покинуть свой пост в марте.77-летний драматург мало что рассказал о содержании пьесы, за исключением того, что он касается вопроса «что такое сознание и почему оно существует», рассматриваемого с точки зрения молодой исследовательницы, которую сыграла Оливия Винал. В беседе с Daily Mail Стоппард также разъяснил возможное неверное толкование названия. «Дело не в эректильной дисфункции, — сказал он.
Работа Стоппарда уже давно сосредоточена на грандиозных, экзистенциальных темах, так что тема уместна: когда разговор переходит на трудную проблему, даже самые упрямые рационалисты быстро погружаются в размышления о смысле жизни.Кристоф Кох, главный научный сотрудник Института исследований мозга Аллена и ключевой участник многомиллиардной инициативы администрации Обамы по картированию человеческого мозга, вызывает такое же доверие, как и нейробиологи. Но в декабре он сказал мне: «Я думаю, что самое раннее желание, которое подтолкнуло меня к изучению сознания, было то, что я хотел втайне показать себе, что это не может быть объяснено с научной точки зрения. Я вырос в католической церкви, и я хотел найти место, где я мог бы сказать: хорошо, здесь вмешался Бог.Бог создал души и вложил их в людей ». Кох заверил меня, что давно отказался от таких невероятных представлений. Затем, не намного позже, и со всей серьезностью, он сказал, что на основе своего недавнего исследования он считает, что не исключено, что его iPhone может иметь чувства.
На полном серьезе, Кох сказал, что не исключено, что его iPhone может вызывать чувства. .Источник враждебности восходит к 1600-м годам, когда Рене Декарт определил дилемму, которая свяжет ученых узлами на долгие годы. С одной стороны, понял Декарт, нет ничего более очевидного и неопровержимого, чем то, что вы сознательны. Теоретически все остальное, что, как вы думаете, вы знаете о мире, может быть тщательно продуманной иллюзией, созданной, чтобы обмануть вас — в этот момент современные писатели неизменно ссылаются на Матрицу — но само ваше сознание не может быть иллюзорным. С другой стороны, это наиболее определенное и знакомое явление не подчиняется никаким обычным правилам науки.Не похоже, чтобы это было физически. Его не может наблюдать сознательный человек, кроме как изнутри. Это даже невозможно описать. Ум, заключил Декарт, должен состоять из особого нематериального вещества, не подчиняющегося законам природы; это было завещано нам Богом.Эта религиозная и довольно непростая позиция, известная как картезианский дуализм, оставалась доминирующим предположением в 18 веке и на заре современного изучения мозга. Но это всегда неизбежно становилось неприемлемым для все более светского научного истеблишмента, считавшего физикализм — позицию, согласно которой существуют только физические вещи — своим основным принципом.И все же, хотя нейробиология в 20-м веке набирала обороты, убедительного альтернативного объяснения не последовало. Постепенно эта тема стала табуированной. Мало кто сомневался, что мозг и разум очень тесно связаны: если вы сомневаетесь в этом, попробуйте несколько раз проткнуть свой мозг кухонным ножом и посмотреть, что произойдет с вашим сознанием. Но , как они были связаны — или, если они каким-то образом были одним и тем же, — казалось загадкой, которую лучше всего оставить философам в их креслах.Еще в 1989 году в Международном психологическом словаре британский психолог Стюарт Сазерленд мог разгневанно заявить о сознании, что «невозможно определить, что это такое, что оно делает или почему оно возникло. На нем не написано ничего стоящего ».
Только в 1990 году Фрэнсис Крик, один из первооткрывателей двойной спирали, использовал свое высокое положение, чтобы сломать ряды. Нейробиология к этому моменту уже достаточно продвинулась, заявил он в немного скучной статье, написанной в соавторстве с Кристофом Кохом, что сознание больше нельзя игнорировать.«Примечательно, — начали они, — что большая часть работ как в когнитивной науке, так и в нейронауках не имеет отношения к сознанию» — отчасти они подозревали, — «потому что большинство специалистов в этих областях не видят какого-либо полезного способа решения проблемы. ». Они представили свой собственный «набросок теории», утверждая, что определенные нейроны, активирующиеся на определенных частотах, могут каким-то образом быть причиной нашего внутреннего осознания — хотя было неясно, как это сделать.
Иллюстрация Пита Гэмлена«Люди думали, что я сумасшедший, если принимаю участие», — вспоминал Кох.«Старший коллега пригласил меня пообедать и сказал: да, он очень уважал Фрэнсиса, но Фрэнсис был лауреатом Нобелевской премии и полубогом, и он мог делать все, что хотел, а у меня еще не было должности, так что я должен быть невероятно осторожным. Придерживайтесь более широкой науки! Эти второстепенные вещи — почему бы не оставить их до пенсии, когда ты близок к смерти, и можешь беспокоиться о душе и тому подобном? »
Примерно в это время Дэвид Чалмерс заговорил о зомби.
В детстве Чалмерс был близорук на один глаз, и он живо вспоминает тот день, когда ему впервые надели очки, чтобы исправить эту проблему. «Внезапно у меня появилось нормальное бинокулярное зрение», — сказал он. «И мир просто выскочил наружу. Для меня это было трехмерно, чего не было ». Он часто думал об этом моменте, когда становился старше. Конечно, вы могли бы рассказать простую механическую историю о том, что происходило в линзах его очков, его глазном яблоке, его сетчатке и его мозге.«Но как это объясняет то, как мир просто так выскакивает?» Для физикалистов история очков, глаз и сетчатки — это история только . Но для мыслителя, которого придерживался Чалмерс, было ясно, что этого недостаточно: он рассказывал вам, что делают механизмы глаза, но не начинал объяснять это внезапное захватывающее переживание глубины и ясности. Мысленный эксперимент Чалмерса с «зомби» — это его попытка показать, почему механического объяснения недостаточно — почему тайна сознательного осознания глубже, чем может объяснить чисто материальная наука.
«Послушайте, я не зомби, и я молюсь, чтобы вы не зомби, — сказал Чалмерс в одно воскресенье перед Рождеством, — но дело в том, что эволюция могла произвести зомби вместо сознательных существ … и этого не произошло! » Мы пили эспрессо в его квартире преподавателя в Нью-Йоркском университете, где он недавно занял постоянную должность на том, что широко считается ведущим философским факультетом в англоязычном мире; коробки с его вещами, доставленные из Австралии, лежали распакованными вокруг его гостиной.Чалмерс, которому сейчас 48 лет, недавно подстригся, уступив академической респектабельности, и теперь он носит меньше джинсовой ткани, но его идеи остаются такими же тяжелыми, как и прежде. Сценарий зомби выглядит следующим образом: представьте, что у вас есть двойник. Этот человек физически похож на вас во всех отношениях и ведет себя идентично вам; он или она разговаривает, ест и спит, выглядит счастливым или взволнованным точно так же, как и вы. Единственная разница в том, что у двойника нет сознания; это — в отличие от стонущего, залитого кровью ходячего трупа из фильма — это то, что философы подразумевают под «зомби».
Таких бессознательных гуманоидов, конечно, не существует. (Или, может быть, лучше было бы сказать, что я знаю, что я им не являюсь; я никогда не смогу узнать наверняка, что вы им не являетесь.) Но дело в том, что, в принципе, кажется, что они могли бы. Эволюция могла произвести существ, которые были атом за атомом такие же, как люди, способные на все, что люди могут делать, за исключением того, что внутри не было искры осознания. Как объяснил Чалмерс: «Я говорю с вами сейчас и вижу, как вы себя ведете; Я мог бы сделать сканирование мозга и точно выяснить, что происходит в вашем мозгу, но, похоже, это согласуется со всеми доказательствами того, что у вас вообще нет сознания.«Если бы к вам подошли я и мой двойник, не зная, что есть что, даже самый мощный из существующих сканеров мозга не смог бы отличить нас друг от друга. И того факта, что можно даже представить себе этот сценарий, достаточно, чтобы показать, что сознание не может состоять только из обычных физических атомов. Так что сознание каким-то образом должно быть чем-то дополнительным — дополнительным ингредиентом в природе.
Чалмерс недавно подстригся и носит меньше джинсовой ткани, но его идеи остаются такими же тяжелыми, как и прежде.Было бы немного преуменьшить значение, если бы можно было сказать, что этот аргумент не получил всеобщего одобрения, когда Чалмерс начал продвигать свои идеи. это наиболее заметно в его книге 1996 года «Сознательный разум».Иссушающий тон философа Массимо Пильуччи резюмирует тысячи слов, написанных против идеи зомби: «Давайте отнесем зомби к фильмам категории B и попробуем более серьезно отнестись к нашей философии, не так ли?» Да, это может быть правдой, что большинство из нас в нашей повседневной жизни думает о сознании как о чем-то сверх нашего физического существа — как если бы ваш разум был «шофером внутри вашего собственного тела», если цитировать духовного автора Алана Уоттса. Но принять это как научный принцип означало бы переписать законы физики.Все, что мы знаем о Вселенной, говорит нам, что реальность состоит только из физических вещей: атомов и составляющих их частиц, которые деловито сталкиваются и объединяются. Прежде всего, критики отмечают, что если этот нефизический психический материал действительно существует, как он может вызывать физические вещи — например, когда чувство боли заставляет меня отдергивать пальцы от края кастрюли?
Тем не менее, лишь изредка наука делала дразнящие намеки на то, что этот жуткий дополнительный ингредиент может быть реальным.В 1970-х годах в здании, которое тогда называлось Национальной больницей нервных болезней в Лондоне, невролог Лоуренс Вайскранц встретил пациента, известного как «DB», со слепым пятном в левом поле зрения, вызванным повреждением мозга. Вайскранц показал ему образцы полосатых линий, расположенных так, чтобы они приходились на область его слепоты, затем попросил его сказать, были ли полосы вертикальными или горизонтальными. Естественно, ДБ возразил, что полос не видит вообще. Но Вайскранц настаивал на том, чтобы он все равно угадывал ответы — и DB давал их правильно почти в 90% случаев.По-видимому, его мозг воспринимал полосы, но не осознавал их. Одна из интерпретаций состоит в том, что ДБ был полузомби с мозгом, как и любой другой мозг, но частично лишенным магической надстройки сознания.
Чалмерс знает, насколько дико невероятными могут казаться его идеи, и воспринимает это спокойно: на философских конференциях он любит вылезать на сцену и исполнять «Зомби-блюз» — оплакивание страданий отсутствия сознания. («Я веду себя так, как будто ты действуешь / Я делаю то, что ты делаешь / Но я не знаю / Каково это быть тобой.«Само тщеславие: разве не было бы утомительно быть зомби? Сознание — вот что делает жизнь стоящей, а у меня даже этого нет: у меня зомби-блюз ». Песня улучшилась с момента ее дебюта более десяти лет назад, когда он пытался держать мелодию. «Теперь я понял, что лучше просто кричать», — сказал он.
Иллюстрация Пита ГэмленаСпоры о сознании вызвали больше грязи и гнева, чем большинство в современной философии, возможно, из-за того, насколько сбивает с толку проблема: противоборствующие стороны обычно не просто не соглашаются, но находят позиции друг друга явно нелепыми.По общему признанию, крайний пример касается философа канадского происхождения Теда Хондериха, чья книга «О сознании» была описана в статье его коллеги-философа Колина МакГинна в 2007 году как «банальная и бессмысленная», «мучительная», «абсурдная», бегущая по «пустякам». полный спектр от посредственного до смехотворного и просто плохого ». Макгинн добавил в сноске: «Обзор, представленный здесь, не такой, каким я его изначально написал. Редакция попросила меня «смягчить тон» оригинала [и] я сделал это ». (Нападение, возможно, было частично мотивировано отрывком из автобиографии Хондериха, в котором он упоминает «моего маленького коллегу Колина МакГинна»; в то время Хондерич сказал этой газете, что он разозлил Макгинна, назвав его подругу «не так же просто, как старый ».)
Макгинн, честно говоря, сделал карьеру на таких топорных работах. Но сильные чувства, выраженные лишь чуть более вежливо, являются обычным явлением. Не все согласны с тем, что существует трудная проблема, которая заключается в том, что вся дискуссия, начатая Чалмерсом, превращается в бессмысленное упражнение. Дэниел Деннет, известный атеист и профессор Университета Тафтса за пределами Бостона, утверждает, что сознание, как мы думаем о нем, является иллюзией: просто нет ничего, кроме губчатого вещества мозга и этого губчатого вещества. на самом деле не вызывает чего-то, что называется сознанием.Здравый смысл может сказать нам, что существует субъективный мир внутреннего опыта, но затем здравый смысл сказал нам, что Солнце вращается вокруг Земли, а мир плоский. Сознание, согласно теории Деннета, похоже на фокус: нормальное функционирование мозга просто заставляет его выглядеть так, как будто происходит что-то нефизическое. Искать реальную, существенную вещь, называемую сознанием, утверждает Деннет, так же глупо, как настаивать на том, что персонажи в романах, таких как Шерлок Холмс или Гарри Поттер, должны состоять из особой субстанции, называемой «фикоплазма»; идея абсурдна и ненужна, поскольку персонажей изначально не существует.Это момент, когда дебаты имеют тенденцию превращаться в недоверчивый смех и тряску головой: ни один из лагерей не может полностью поверить в то, что говорит другой. Для оппонентов Деннета он просто отрицает существование чего-то, что каждый знает наверняка: их внутреннего переживания взглядов, запахов, эмоций и прочего. (Чалмерс предположил, в основном в шутку, что сам Деннет мог быть зомби.) Это все равно, что утверждать, что рака не существует, а затем заявлять, что вы вылечили рак; Более чем один критик самой известной книги Деннета «Объяснение сознания» шутил, что ее название должно быть «Разъяснение сознания».Ответ Деннета типично беззаботен: он настаивает, что объяснение вещей — это именно то, что делают ученые. Когда физики впервые пришли к выводу, что единственная разница между золотом и серебром заключается в количестве субатомных частиц в их атомах, пишет он, люди могли почувствовать себя обманутыми, жаловаться, что их особая «золотистость» и «серебристость» была объяснена. Но теперь все признают, что золотистость и серебристость на самом деле просто различия в атомах. Как бы трудно это ни было принять, мы должны признать, что сознание — это просто физический мозг, делающий то же, что и мозг.
«История науки насчитывает полных случаев, когда люди думали, что явление было совершенно уникальным, уникальным, что не могло быть возможных механизма для этого, что мы могли бы никогда не решить его, что было ничего подобного во вселенной », — сказала Патрисия Черчленд из Калифорнийского университета, называющая себя« нейрофилософом »и одним из самых откровенных критиков Чалмерса. Мнение Черчленда о Трудной проблеме, которое она выражает язвительным вокальным курсивом, состоит в том, что это ерунда, которую поддерживают философы, которые опасаются, что наука вот-вот решит одну из загадок, которые годами заставляли их плодотворно трудиться.Посмотрите на прецеденты: в 17 веке ученые были убеждены, что свет не может быть физическим, что это должно быть что-то оккультное, выходящее за рамки обычных законов природы. Или возьмем саму жизнь: первые ученые были убеждены, что должен существовать некий магический дух — élan vital , — который отличал живые существа от простых машин. Но, конечно, не было. Свет — это электромагнитное излучение; жизнь — это просто ярлык, который мы даем определенным видам объектов, которые могут расти и воспроизводиться.В конце концов нейробиология покажет, что сознание — это всего лишь состояния мозга. Черчленд сказал: «История науки действительно дает вам представление о том, как легко уговорить себя принять такое мышление — что если мой большой замечательный мозг не может предвидеть решения, то это, должно быть, действительно, очень сложная проблема. ! »
Решения появлялись регулярно: литература наводнена ссылками на «теорию глобального рабочего пространства», «туннели эго», «микротрубочки» и предположениями о том, что квантовая теория может обеспечить путь вперед.Но несговорчивость аргументов заставила некоторых мыслителей, таких как Колин МакГинн, выдвинуть интригующую, хотя и в конечном итоге пораженческую возможность: что, если мы просто конституционно неспособны когда-либо решить Трудную проблему? В конце концов, наш мозг эволюционировал, чтобы помогать нам решать приземленные проблемы выживания и воспроизводства; нет особых причин предполагать, что они должны быть способны разгадывать каждую большую философскую головоломку, которую мы им бросаем. Эта позиция стала известна как «мистицизм» — после рок-н-ролльной группы из Мичигана 1960-х? и мистерианцы, которые сами позаимствовали это название из работы японской научной фантастики, но суть в том, что на самом деле нет никакой загадки в том, почему сознание не было объяснено: люди не в состоянии справиться с этой работой.Если мы изо всех сил пытаемся понять, что может означать для разума быть физическим, возможно, это потому, что мы, цитируя американского философа Джоша Вейсберга, находимся в положении «белок, пытающихся понять квантовую механику». Другими словами: «Этого просто не произойдет».
Или, может быть, это так: за последние несколько лет несколько ученых и философов, в том числе Чалмерс и Кох, снова начали серьезно относиться к точке зрения, столь причудливой, что ею пренебрегали более века, за исключением последователей. восточных духовных традиций или в более странных уголках новой эпохи.Это «панпсихизм», головокружительное представление о том, что все во Вселенной может быть сознательным или, по крайней мере, потенциально сознательным, или сознательным, когда помещено в определенные конфигурации. Кох признает, что это звучит нелепо: когда он упоминает панпсихизм, он пишет: «Я часто сталкиваюсь с пустыми взглядами непонимания». Но когда дело доходит до решения трудной проблемы, безумно звучащие теории представляют собой профессиональную опасность. Кроме того, панпсихизм может помочь разгадать загадку, присущую изучению сознания с самого начала: если оно есть у людей, у обезьян, у собак и свиней, возможно, у птиц, а может, и у птиц — ну, где это остановится? ?
Иллюстрация Пита ГэмленаКох, выросший в семье католиков немецкого происхождения, имел таксу по имени Пурзель.Согласно церкви, поскольку он был собакой, это означало, что у него не было души. Но он скулил, когда беспокоился, и вскрикивал, когда был ранен — «он определенно создавал впечатление богатой внутренней жизни». В наши дни мы мало говорим о душах, но широко распространено мнение, что многие нечеловеческие мозги обладают сознанием — что собака действительно чувствует боль, когда ей больно. Проблема в том, что, похоже, нет логической причины проводить черту на собаках, воробьях, мышах или насекомых, или, если на то пошло, деревьях или камнях.Поскольку мы не знаем, как мозг млекопитающих создает сознание, у нас нет оснований предполагать, что это делает только мозг млекопитающих — или даже что сознание вообще требует мозга. Именно поэтому Кох и Чалмерс на страницах «Нью-Йорк Ревью оф Букс» доказывают, что обычный бытовой термостат или фотодиод, вроде тех, которые вы можете найти в своем детекторе дыма, в принципе могут быть сознательными.
Аргумент разворачивается следующим образом: у физиков нет проблем с признанием того, что определенные фундаментальные аспекты реальности — такие как пространство, масса или электрический заряд — действительно существуют.Их нельзя объяснить как результат чего-либо другого. Объяснения должны где-то останавливаться. Панпсихисты догадываются, что сознание тоже может быть таким, и что если это так, то нет особых причин предполагать, что оно встречается только в определенных видах материи.
Особый поворот Коха в этой идее, разработанный вместе с нейробиологом и психиатром Джулио Тонони, более узкий и точный, чем традиционный панпсихизм. Это аргумент, что все может быть сознательным при условии, что содержащаяся в нем информация достаточно взаимосвязана и организована.Человеческий мозг, безусловно, отвечает всем требованиям; то же самое происходит с мозгом кошек и собак, хотя их сознание, вероятно, не похоже на наше. Но в принципе то же самое может относиться к Интернету, смартфону или термостату. (Этические последствия вызывают тревогу: можем ли мы быть обязаны сознательным машинам той же заботой, что и животным? Кох, со своей стороны, старается не наступать на насекомых при ходьбе.)
В отличие от подавляющего большинства размышлений о Hard Проблема, кроме того, «интегрированная теория информации» Тонони и Коха действительно была проверена.Группа исследователей под руководством Тонони разработала устройство, которое стимулирует мозг электрическим напряжением, чтобы измерить, насколько взаимосвязаны и организованы — насколько «интегрированы» — его нейронные цепи. Конечно, когда люди впадают в глубокий сон или получают инъекцию анестетика, когда они теряют сознание, устройство демонстрирует, что интеграция их мозга также снижается. Среди пациентов, страдающих «синдромом запертости» — которые находятся в сознании, как и все мы, — уровни интеграции мозга остаются высокими; среди пациентов в коме — которых нет — нет.Кох утверждает, что соберите достаточно доказательств такого рода, и теоретически вы можете взять любое устройство, измерить сложность содержащейся в нем информации, а затем сделать вывод, было ли оно сознательным.
Но даже если бы кто-то был готов принять озадачивающее утверждение о том, что смартфон может быть сознательным, могли бы вы когда-нибудь узнать, что это правда? Неужто об этом мог знать только сам смартфон? Кох пожал плечами. «Это похоже на черные дыры», — сказал он. «Я никогда не был в черной дыре. Лично я не знаком с черными дырами.Но теория [предсказывающая черные дыры] всегда кажется верной, поэтому я склонен ее принимать ».
Иллюстрация Пита ГэмленаБыло бы неплохо по многим причинам, если бы подобная теория в конечном итоге разрешила сложную проблему. С одной стороны, для этого не потребуется вера в жуткие психологические субстанции, которые обитают внутри мозга; законы физики не пострадали бы. С другой стороны, нам не нужно принимать странное и бездушное заявление о том, что сознания не существует, хотя это так очевидно.Напротив, панпсихизм утверждает, что это повсюду. Вселенная пульсирует им.
В июне прошлого года несколько наиболее видных участников дебатов о сознании, включая Чалмерса, Черчленда и Деннета, сели на яхту с высокой мачтой и отправились в путешествие по льдинам Гренландии. Эта конференция на море была профинансирована российским интернет-предпринимателем Дмитрием Волковым, основателем Московского центра изучения сознания. Около 30 академиков и аспирантов, плюс команда, провели неделю, скользя по темным водам, мимо надвигающихся заснеженных гор и ледников, в бодрящем прохладе, способствующем сосредоточенному размышлению, давая проблеме сознания еще один шанс.По утрам они посещали острова, чтобы отправиться в поход или осмотреть руины древних каменных хижин; во второй половине дня они проводили конференции на лодке. Для Чалмерса обстановка только обострила актуальность загадки: как вы могли почувствовать арктический ветер на своем лице, уловить визуальный охват ярких серых, белых и зеленых оттенков и при этом заявить, что сознательный опыт был нереальным, или что это было просто результат обычного физического поведения?
Вопрос был риторический.Деннет и Черчленд не обратились; действительно, у Чалмерса нет особой уверенности в том, что консенсус появится в следующем столетии. «Может быть, произойдет какое-то новое удивительное событие, которое заставит всех нас теперь выглядеть, как додарвинисты, спорящие о биологии», — сказал он. «Но меня нисколько не удивит, если через 100 лет нейробиология станет невероятно сложной, если у нас будет полная карта мозга, — и все же некоторые люди все еще говорят:« Да, но как все это дает вам? сознание? », в то время как другие говорят:« Нет, нет, нет — это всего лишь — это сознание! »» Круиз по Гренландии завершился в духе коллегиальности и взаимного непонимания.
Это было бы поэтично — хотя и глубоко разочаровывающе — если бы в конечном итоге доказать, что единственная вещь, которую человеческий разум неспособен постичь, — это он сам. Ответ должен быть где-то там. И найти это имеет значение: действительно, можно утверждать, что ничто другое не может иметь большего значения, поскольку все, что имеет значение в жизни, имеет значение только в результате его воздействия на сознательный мозг. Однако нет никаких оснований предполагать, что наш мозг будет подходящим кораблем для путешествия к этому ответу.К тому же, если бы мы наткнулись на решение Трудной проблемы на каком-то далеком берегу, где нейробиология встречается с философией, мы бы даже признали, что нашли его.
Следите за продолжительным чтением в Twitter: @gdnlongread
- В эту статью были внесены поправки 21 января 2015 года. Конференция на море финансировалась российским интернет-предпринимателем Дмитрием Волковым, а не Дмитрием Ицковым, как было первоначально заявлено . Это было исправлено.
Тяжелая проблема сознания уже начинает растворяться
Наука может разгадать великую загадку сознания — как физическая материя порождает сознательный опыт — нам просто нужно использовать правильный подход, — говорит нейробиолог Анил Сет. Разум 1 сентября 2021 г.
Анил Сет
Пит Рейнольдс
Природа сознания — действительно одна из великих загадок вселенной, потому что для каждого из нас сознание — это все, что есть.Без него нет мира, нет себя, нет внутреннего и внешнего. Вообще ничего нет.
Субъективная природа сознания затрудняет даже определение. Ближе всего к консенсусу мы пришли к выводу, что есть «что-то вроде сознания». Есть что-то вроде меня или тебя, и, вероятно, что-то вроде дельфина или мыши. Но, по-видимому, нет ничего похожего на то, чтобы быть бактерией или игрушечным роботом. Задача состоит в том, чтобы понять, как и почему это может быть правдой.Как сознательный опыт соотносится с клетками, молекулами и атомами внутри мозга и тела? Почему физическая материя вообще должна давать начало внутренней жизни?
Некоторые люди опасаются, что наука может не справиться с этой задачей. Они указывают на то, что вы не можете точно контролировать или наблюдать ощущаемые переживания. Некоторые даже ставят под сомнение идею о том, что физические механизмы когда-либо могут объяснить сознание.
Не согласен. Я верю, что наука способна объяснить сознание, но только если мы перестанем относиться к нему как к единственной большой загадке, требующей более скромного решения.Вместо этого мы должны разбить его на различные связанные свойства и рассматривать каждое по очереди. По мере того, как мы постепенно объясняем, почему определенные паттерны мозговой активности соответствуют определенным видам сознательного опыта, мы обнаружим, что более глубокая тайна самого сознания начинает исчезать.
Люди задумались о взаимосвязи между физической материей и…
Книги по медицине и здравоохранению @ Amazon.com
Обзор и критический анализ исследования сознания, объединяющий результаты философии, психологии и когнитивной нейробиологии в единую теоретическую основу.
Вопрос о сознании, пожалуй, самая важная проблема, до сих пор не решенная наукой. В книге Inner Presence Антти Ревонсуо предлагает новый подход к изучению сознания, который объединяет результаты философии, психологии и когнитивной нейробиологии в согласованную теоретическую основу. Утверждая, что любой плодотворный научный подход к проблеме должен учитывать как субъективную психологическую реальность сознания, так и объективную нейробиологическую реальность, Ревонсуо предлагает, что лучшая стратегия для обнаружения связи между этими двумя реальностями — это стратегия «биологического реализма» с использованием инструментов эмпирические биологические науки.Этот подход, который он называет «программой биологических исследований», обеспечивает теоретическое и философское основание, которого не хватает современным исследованиям сознания.
Ревонсуо ввел термин «метафора симуляции мира» и использует эту метафору, чтобы развить мощный способ мышления о сознании как биологической системе в мозгу. Это заставляет его предположить, что сновидящий мозг и визуальное сознание являются идеальными модельными системами для эмпирического исследования сознания. Он предлагает всесторонний обзор и критический анализ исследований сознания и защищает свой подход от популярных в настоящее время философских взглядов, в частности от подходов, отрицающих или экстернализирующих феноменальное сознание, или утверждающих, что активности мозга недостаточно для сознания.Он систематически исследует основные вопросы науки о сознании: содержание сознания, единство сознания и проблему связывания, объяснительный разрыв и нейронные корреляты сознания, а также каузальные силы и функции сознания.
Ревонсуо объединяет эмпирические данные из самых разных источников, включая исследования сновидений, визуализацию мозга, нейропсихологию и эволюционную психологию, в теоретическую основу программы биологических исследований, указывая тем самым путь к единой биологической науке о сознании.Применяя воображаемые мысленные эксперименты, Inner Presence выходит за рамки нынешнего состояния техники, показывая, как проблема сознания может в конечном итоге быть решена будущей наукой.
Сознание — это не жуткая тайна или иллюзорное убеждение.
В наши дни очень модно называть сознание «иллюзией». Это, в свою очередь, создает впечатление, особенно среди широкой публики, что наука показала, что то, как мы обычно думаем о своей психической жизни, в корне ошибочно.Хотя это верно в очень специфическом и техническом смысле, сознание остается, пожалуй, самой отличительной особенностью эволюционировавшего человечества, позволяя нам не только познавать мир, как это делают другие виды животных, но и сознательно размышлять о нашем опыте и менять курс. нашей жизни соответственно.
Большая часть путаницы, как мы увидим, зависит от того, что именно мы подразумеваем под «сознанием» и «иллюзией». Чтобы с пользой закрепить наши идеи, вместо того, чтобы блуждать по огромной литературе по философии разума и когнитивной науке, рассмотрим увлекательное эссе Кейта Фрэнкиша для Aeon.Он начинает с того, что проводит различие между феноменальным сознанием и сознанием доступа . Феноменальное сознание — это то, что производит субъективное качество опыта, то, что философы называют «квалиа». Это то, что позволяет нам (и, предположительно, ряду других видов животных) испытать, на что это похоже, например, увидеть красный цвет, попробовать хурму или написать эссе по философии разума.
Напротив, осознание доступа позволяет нам в первую очередь воспринимать вещи.Как выражается Франкиш, доступное сознание — это то, что «делает сенсорную информацию доступной для остальной части разума и, таким образом, для« вас »- личности, образованной этими воплощенными ментальными системами». Прежде чем вы сможете почувствовать, что значит видеть красный цвет, вы должны действительно увидеть красный цвет. Фрэнкиш соглашается, что доступ к сознанию — это реальная вещь, а не иллюзия, хотя он правильно добавляет, что мы все еще очень рано пытаемся понять это с научной точки зрения. Возможно, самый известный аспект сознания доступа — это зрительная система, часть центральной нервной системы, которая позволяет нам видеть мир.Мы довольно много знаем об анатомических, физиологических и нейробиологических аспектах этой системы, и разумно предположить, что другие составляющие сознания доступа работают аналогичным образом, и что наука может, по крайней мере в принципе, понять их с помощью аналогичных экспериментальных методов. и наблюдательные подходы.
Но, утверждает Франкиш, ряд философов сказал бы, что, даже если бы у нас было полное описание доступа к сознанию, все равно было бы что-то принципиально неправильное в нашей картине сознания в целом.Эта часть — феноменальное сознание — и есть то, что лежит в основе того, что значит чувствовать что-то или, как сказал Томас Нагель в своей классической статье «Каково это быть летучей мышью?» (1974).
Здесь происходит фундаментальное разделение философии разума на «дуалистов» и «иллюзионистов». Оба лагеря согласны с тем, что сознание — это нечто большее, чем аспект доступа, и, более того, феноменальное сознание , по-видимому, обладает нефизическими свойствами («что это такое?»).Отсюда можно пойти по двум очень разным направлениям: научный рог дилеммы, попытка объяснить, как наука может предоставить нам удовлетворительное объяснение феноменального сознания, как это делает Франкиш; или антинаучный рог, утверждающий, что феноменальное сознание прямо выходит за рамки компетенции науки, как Дэвид Чалмерс доказывал большую часть своей карьеры, например, в своей книге The Conscious Mind (1996).
Приняв антинаучную позицию, Chalmers & co вынуждены стать дуалистами.Дуализм — это представление о том, что физические и ментальные явления как-то несовместимы, так сказать, два разных вида зверей. Классически дуализм касается субстанций: согласно Рене Декарту, тело состоит из физического вещества (на латыни res extensa ), а разум состоит из ментального вещества (на латыни res cogitans ). В наши дни, благодаря нашим достижениям как в физике, так и в биологии, никто больше не воспринимает субстанциальный дуализм всерьез. Альтернативой является то, что называется дуализмом свойств, который признает, что все — тело и разум — состоит из одного и того же основного вещества (кварков и т. Д.), Но что этот материал каким-то образом (обратите внимание на неопределенность здесь) изменяется, когда все организуется в мозг и появляются особые свойства, которых нет больше нигде в материальном мире.(Подробнее о разнице между дуализмом свойств и субстанции см. Определение Скотта Калефа.)
«Иллюзионисты», напротив, идут научным путем, принимая физикализм (или материализм, или какой-либо другой подобный «изм»), что означает, что они думают — с современной наукой — не только о том, что все сделано из одного и того же основного вида. прочее, но чтобы не было особых преград, отделяющих физические явления от ментальных. Однако, поскольку эти люди согласны с дуалистами в том, что феноменальное сознание кажется жутким, им кажется, что единственный вариант, доступный им, — это отрицание существования того, что кажется не физическим.Отсюда представление о том, что феноменальное сознание — это своего рода иллюзия.
Иллюзионизм был назван «самым глупым утверждением из когда-либо сделанных» Галеном Стросоном в The New York Review of Books в прошлом году, но его защищают другие выдающиеся философы, в частности Дэниел Деннет. В самом деле, Деннет, возможно, был тем, кто начал эту тенденцию еще в начале 1990-х, с публикацией своей влиятельной книги Объяснение сознания (1991), которая, хотя и была интересной, на самом деле не объясняла сознание.В самом деле, среди книг Деннета на эту тему я предпочитаю «Локтевая комната: разновидности свободы воли, которых стоит желать» (1984).
Хотя я испытываю искушение посочувствовать Стросону, я думаю, что Деннетт ближе к цели. Чтобы понять, почему, давайте рассмотрим его знаменитую аналогию, которую он называет «насосом интуиции» о феноменальном сознании, как это представлено в Объяснение сознания . Деннет предполагает, что феноменальное сознание — это «иллюзия пользователя», сродни значкам, которые мы привыкли видеть на экранах настольных компьютеров и ноутбуков (а также на планшетах и смартфонах).Вот как он это выразился:
Когда я взаимодействую с компьютером, у меня ограниченный доступ к происходящим в нем событиям. Благодаря схемам презентации, разработанным программистами, я получил доступ к сложной аудиовизуальной метафоре, интерактивной драме, разыгрываемой на сцене с помощью клавиатуры, мыши и экрана. Я, Пользователь, подвержен ряду мягких иллюзий: мне кажется, что я могу переместить курсор (мощный и видимый слуга) в то самое место на компьютере, где я храню свой файл, и как только я вижу, что Курсор прибыл «туда», нажав клавишу, я получаю его, чтобы получить файл, распределяя его по длинной полосе прокрутки, которая разворачивается перед окном (экраном) по моей команде.Я могу делать все, что угодно, внутри компьютера, набирая различные команды, нажимая различные кнопки, и мне не нужно знать детали; Я сохраняю контроль, полагаясь на мое понимание подробных аудиовизуальных метафор, предоставляемых иллюзией пользователя.На самом деле это очень мощное (метафорическое) описание отношений между феноменальным сознанием и лежащим в основе нейронным механизмом, делающим это возможным. Но зачем нам называть это «иллюзией»? Этот термин напоминает обман, дым и зеркала.Что определенно не то, что происходит. Компьютерные иконки, курсоры и т. Д. Не являются иллюзиями, они являются причинно-следственными представлениями лежащих в основе процессов машинного языка. Для большинства пользователей было бы слишком утомительно мыслить терминами машинного языка и слишком медленно взаимодействовать с компьютером таким образом. Вот почему программисты дали нам иконки и курсоры. Но они причинно связаны с лежащим в основе машинным кодом, поэтому мы действительно можем заставить что-то происходить на компьютере.Если бы они были иллюзиями, ничего бы не произошло — они были бы причинно инертными эпифеноменами.
Нам не нужен доступ к нашим нейронным механизмам, так же как пользователю компьютера не нужно знать машинный язык
Или возьмем более приземленный пример. Вы бы назвали колесо своей машины иллюзией? И все же, когда вы поворачиваете его в ту или иную сторону, вы определенно не замечаете (все более и более) сложных серво- и электронных механизмов, которые переводят ваши простые движения в вашу машину, действительно поворачивающуюся в ту или иную сторону.Когда вы поворачиваете рулевое колесо по кругу, колеса вашего автомобиля не вращаются одинаково, они смещаются вправо или влево в горизонтальной плоскости (вот почему у вас могут быть автомобили, у которых рычаги движутся вправо или влево, а не вращаются. рули). Таким образом, рулевое колесо в некотором смысле представляет собой представление о том, что будет делать автомобиль, если вы будете действовать на него так или иначе, и оно работает, потому что оно причинно связано с лежащим в его основе механизмом таким образом, чтобы вы могли эффективно управлять такой техникой, не подозревая об этом.
Аналогично феноменальному сознанию. Чувства и мысли, которые у нас есть, являются высокоуровневыми представлениями (совершенно разных по своей природе) лежащих в основе нейронных механизмов, которые позволяют нам воспринимать мир, реагировать на него и ориентироваться в нем. Вместо более или менее умных программистов мы должны благодарить миллиарды лет эволюции посредством совершенно бессмысленного естественного отбора за эти причинно-эффективные представления. Назвать их иллюзиями — значит пустить под откос наше мышление по непродуктивным путям, приводя нас — если мы не будем осторожны — к метафизическим и научным заявлениям, которые столь же проблематичны, как и заявления Чалмерса и компании, и что Стросон не совсем ошибается, называя « глупыми ». ‘.
Конечно, как утверждают иллюзионисты, у нас нет доступа к нашим собственным нейронным механизмам. Но нам это не нужно, так же как пользователю компьютера не нужно знать машинный язык — и, по сути, это намного лучше. Это вовсе не означает, что мы как-то заблуждаемся в своих мыслях и чувствах. Не больше, чем я, как пользователь компьютера, могу ошибаться относительно того, какая «папка» содержит «файл», для которого я «писал» это эссе.
Этот иллюзорный разговор может быть вызван тем, что я считаю редукционистским искушением, представлением о том, что более низкие уровни описания — в данном случае нейробиологический — в какой-то мере более верны или даже являются единственно верными.Ошибочность такого мышления можно выявить несколькими способами. Прежде всего, и это наиболее очевидно, зачем останавливаться на нейробиологическом уровне? Почему бы не сказать, что нейроны сами по себе иллюзии, поскольку на самом деле они состоят из молекул? Но ждать! Молекулы тоже иллюзии, поскольку на самом деле они состоят из кварков. Или струны. Или поля. Или как говорят последние новости фундаментальной физики.
Такой образ мышления на самом деле привлекателен для некоторых алчных редукционистов, но он действительно глуп по той простой причине, что он неработоспособен.И это невозможно, потому что, когда дело касается человеческого понимания, разные уровни описания полезны для разных целей. Если нас интересует биохимия мозга, то надлежащий уровень описания — это субклеточный, принимая более низкие уровни (например, квантовый) в качестве фоновых условий. Если мы хотим получить более широкую картину того, как работает мозг, нам нужно перейти на анатомический уровень, который принимает все предыдущие уровни, от субклеточного до квантового, в качестве фоновых условий.Но если мы хотим поговорить с другими людьми о том, что мы чувствуем и что переживаем, то психологический уровень описания (эквивалент значков и курсоров Деннета) далеко не иллюзорен, а наиболее ценен. Вот почему старое предложение Пола и Патрисии Черчленд — заменить «народную психологию» разговоры, скажем, о боли, более «научными» разговорами о возбуждении С-волокон (части нейронного субстрата, который делает возможным ощущение боли). — поистине было глупо.Этого просто не произойдет, как и все мы, конечные пользователи компьютеров, внезапно выучим машинный язык и откажемся от курсоров и значков.
Когда иллюзионисты утверждают, что то, что мы воспринимаем как квалиа, «не похоже» на наши действительные внутренние ментальные механизмы, они в определенном смысле правы. Но они также, кажется, забывают, что все, что мы воспринимаем о внешнем мире, является репрезентацией, а не вещью в себе. Возьмем визуальную систему, которая, как я уже упоминал выше, является одним из наиболее понятных примеров доступа к сознанию и делает возможным феноменальное сознание.Наши глаза на самом деле воспринимают очень узкую полосу электромагнитного спектра, определяемую конкретной средой, в которой мы развивались как социальные приматы, а также типом излучения, исходящего от Солнца и проходящего через фильтры атмосферы Земли. Другими словами, мы очень многого не видим. Вообще.
Думайте о сознании как о слабо возникающем явлении, не отличном от влажности воды
Даже тот факт, что мы видим мир правильно вверх, а не вверх ногами, является уловкой («иллюзией»?) Нашего мозга, поскольку оптика наших глаз такова, что внешние объекты генерируют перевернутый набор сигналов, попадающих в наши сетчатка.Именно мозг заново интерпретирует соответствующие электрические импульсы, чтобы мы могли правильно видеть мир (см. Здесь). Некоторые (но не все) люди могут почувствовать, насколько это странно, используя перевернутые очки. Эти очки инвертируют изображение, поступающее снаружи, до того, как сигналы стимулируют сетчатку, таким образом показывая испытуемым, как бы выглядел мир, если бы их мозг не компенсировал инверсию. У некоторых людей мозг быстро адаптируется и меняет структуру сигналов, так что мир снова становится «нормальным».То есть до тех пор, пока субъекты не снимут свои очки, после чего некоторые из них увидят мир вверх ногами, пока их мозг снова не компенсирует это. Почему, черт возьми, все так работает? Потому что человеческий глаз эволюционировал, чтобы использовать основные принципы оптики, но мозг совершенствует их, поскольку оказывается, что людям легче ориентироваться в мире, если они видят его правильной стороной вверх, а не перевернутой.
Вслед за Джоном Сёрлом я думаю, что сознание — это эволюционировавший биологический механизм с адаптивной ценностью, и что рассматривать его как иллюзию, в широком смысле, отрицать данные, которые нужно объяснять.В своей книге The Rediscovery of the Mind (1992) Сирл пишет:
Я хочу постоянно настаивать на том, чтобы можно было принять очевидные факты физики — например, что мир полностью состоит из физических частиц в силовых полях — не отрицая в то же время очевидных фактов о нашем собственный опыт — например, что все мы сознательны и что наши сознательные состояния обладают неповторимых феноменологических свойств.«Несводимость» здесь не является мистическим понятием, и его можно обналичить разными способами.Я не уверен, в какую сторону наклоняется сам Сирл, но я думаю о сознании как о слабо возникающем явлении, не отличном, скажем, от влажности воды (хотя и намного более сложном). Отдельные молекулы воды обладают рядом физико-химических свойств, но влажность к ним не относится. Они приобретают это свойство только при определенных условиях окружающей среды (с точки зрения температуры и давления окружающей среды) и только тогда, когда их достаточно много. Крайне важно, что свойства воды зависят не только от количества и расположения молекул, но и от того, как устроены сами молекулы.Если бы у них было другое количество нейтронов или электронов в своих атомах или другое количество атомов, у них были бы другие свойства.
Точно так же со всеми ментальными явлениями, включая как доступ, так и феноменальное сознание. Несмотря на то, что в этом нет ничего пугающего (до свидания с любой формой дуализма), конкретного числа и расположения нейронов, похоже, недостаточно для возникновения этих явлений. Участвующие в этом нейроны также должны быть сделаны из (и производить) правильного материала: не только то, как они устроены в мозгу, но и требуются определенные физические и химические свойства, которыми обладают углеродные клетки, кремний Альтернативы на основе картона могут иметь или не иметь (это открытый эмпирический вопрос), а картон, скажем, определенно не имеет.
Отсюда следует, что объяснение феноменального сознания придет (если оно придет — нет никакой гарантии, что только потому, что мы хотим что-то знать, мы в конечном итоге найдем способ узнать это) из нейробиологии и эволюционной биологии, однажды наше понимание человеческого мозга будет сопоставимо с нашим пониманием внутренней работы наших собственных компьютеров. Тогда мы ясно увидим связь между лежащими в основе механизмами и удобными для пользователя, причинно-следственными представлениями (не иллюзиями!), Которые позволяют нам эффективно работать с компьютерами, выживать и воспроизводиться в нашем мире как биологические организмы.
Сознание — это просто чувство — Выпуск 98: Разум
В детстве Марк Солмс был одержим важными экзистенциальными вопросами. Что произойдет, когда я умру? Что делает меня тем, кто я есть? Он продолжал изучать нейробиологию, но вскоре обнаружил, что нейропсихология не терпит таких открытых вопросов о психике. Итак, Солмс сделал нечто неслыханное для начинающего ученого. Он объявил Фрейда отцом-основателем нейробиологии и открыл новую область — нейропсихоанализ.
На пути Солмса было еще одно препятствие.Он родился в Намибии, где его отец работал в южноафриканской алмазодобывающей компании. Он вырос в условиях апартеида в Южной Африке. Позже Солмс работал в больнице в Соуэто, где военные пытались подавить протестующих. «Когда вы закончите учебу, вам нужно будет вступить в ту же армию, о жертвах которой я заботился», — сказал он мне. «Это было эмоционально невозможно». Поэтому он сбежал в Англию, где получил образование психоаналитика, и не возвращался в Южную Африку, пока апартеид не был ликвидирован.
Если бы мой мозг был поврежден, стал бы я другим человеком? Куда денется исходная версия меня?
Солмс потратил десятилетия на то, чтобы совместить науку о мозге с изучением жизненного опыта. Теперь он представляет свою собственную теорию сознания в новой книге The Hidden Spring . Солмс считает, что нейропсихология искала сознание не в том месте. «Поскольку кора головного мозга является средоточием интеллекта, почти все думают, что это также центр сознания», — пишет Солмс.»Я не согласен; сознание гораздо более примитивно, чем это. Он возникает из части мозга, которую люди разделяют с рыбами. Это «скрытая пружина» названия ». Книга представляет собой глубокое погружение в современную нейробиологию, приправленное удивительными объяснениями того, как мы думаем, мечтаем, запоминаем и воспринимаем.
Я добрался до Солмса в Кейптауне, Южная Африка, где он останавливался во время изоляции от COVID-19. Мы говорили о проблеме мозга и разума, о предубеждениях нейропсихологии и о том, как семейная травма повлияла на его жизнь.
КТО Я ?: «Как все эти сложные вещи, которые делают мою жизнь такой, какой она есть, связаны с этим органом тела?» — спрашивает Марк Солмс, который всю жизнь изучал мозг и сознание, не боясь идти вразрез с академическим уклоном и задавать самые примитивные экзистенциальные вопросы. травма, повреждение. Вы можете описать, что произошло?Мне было 4 года, а ему 6.Мои родители катались на яхте, и я был у кромки воды, но он с друзьями забрался на крышу клуба. Затем он споткнулся, упал с трех этажей на тротуар внизу и сломал себе череп. Он потерял сознание при ударе и получил внутримозговое кровоизлияние. Мы жили в маленькой деревне, поэтому его пришлось доставить в больницу в Кейптауне, и ему очень повезло, что он выжил в аварии. Что меня так тревожило и действительно было трудно понять, так это то, что он выглядел так же, но полностью изменился.Он потерял вехи своего развития. Например, у него возникло недержание мочи, и его личность сильно изменилась. Он был гораздо более эмоциональным, вспыльчивым и трудным, но также и интеллектуально он изменился.
Вы говорите, что это оказало на вас огромное влияние.
Так и было. Мы недооцениваем маленьких детей. Вы начинаете думать: как могло случиться, что мозг — это эта штука в его голове, которая была повреждена, и теперь он выглядит так же, но не тот? Где он? Как этот человек, мой брат, может быть органом? Я быстро экстраполировал это на свой случай и подумал: «Хммм, я мой мозг, и как это может быть? Если бы мой мозг был поврежден, стал бы я другим человеком? Куда денется исходная версия меня? » И это была трагедия для моих родителей.Они чувствовали себя ужасно виноватыми.
Итак, мальчиком вы задавали несколько глубоких вопросов, которыми нейробиология занимается сегодня. Что такое я? И как мозг связан с нашим умственным опытом?
Думаю, я просто преждевременно в них погрузился из-за того события. Для меня это также был вопрос смертности. Если мое тело умрет, я исчезну, и это было просто ужасно. И я подумал: ну, если ты ушел навсегда, какой тогда смысл что-либо делать? Это меня очень беспокоило и ввергло меня в то, что можно описать только как депрессию.Я помню, как по утрам чувствовал: какой смысл ходить в школу? И не могу собрать энергию, чтобы завязать шнурки. Очевидно, что в возрасте 4 или 5 лет я не верю, что решил стать нейробиологом, но, оглядываясь назад, становится ясно, что эти две вещи должны быть связаны. Это своего рода выход из этого нигилистического отчаяния. Помню, что когда-то в подростковом возрасте я думал, что единственное, что действительно стоит делать, — это попытаться понять, что такое существование. Что на самом деле есть разум?
Мои коллеги были в ужасе от того, что я изучал Фрейда.Меня учили, что это лженаука.
Вы продолжили изучать нейробиологию, в частности, науку о сновидениях. Как это повлияло на ваше мышление о природе сознания?
Особый аспект нейробиологии, который интересовал меня, заключался в том, как взаимосвязаны разум и мозг, поэтому нейропсихология была областью нейробиологии, которая была для меня наиболее интересной. Но когда я поступил в университет, меня учили абстрактным функциям — механизмам обработки информации, связанным с памятью, языком, восприятием и исполнительным контролем.Не было никакого интереса к действительному субъективному существу ума. Когда я задавал вопросы о содержании памяти и динамике собственной прожитой жизни, мои профессора серьезно посоветовали мне не задавать подобные вопросы. Это плохо для твоей карьеры.
Вы сделали большое открытие, которое опровергло преобладающую теорию о том, что мы видим сны только во время быстрого сна. Что ты нашел?
Просто предполагалось, что, когда ваш быстрый сон прекращается, ваши сны также прекращаются.Но я обнаружил, что пациенты-люди с повреждением части мозга, производящей быстрый сон, тем не менее, продолжают видеть сны. Оглядываясь назад, вы понимаете, какую серьезную методологическую ошибку мы допустили. Это цена, которую мы платим за то, что не собираем субъективные данные. Знаете, реальный субъективный опыт снов ставит науку в затруднительное положение. И это то, что имели в виду мои профессора, когда говорили: не изучайте такие вещи. Но вы упустите кое-что очень важное о том, как работает мозг, если упустите половину доступных данных.
Ваш интерес к Фрейду очень необычен для нейробиолога. Вы действительно прошли обучение, чтобы стать психоаналитиком, и с тех пор отредактировали все психологические труды Фрейда.
Да, и мои коллеги ужаснулись. Меня учили, что это лженаука. Один из них сказал мне: «Вы знаете, астрономы не изучают астрологию». Это правда, что психоанализ потерял свою опору. Фрейд был очень хорошо обученным нейробиологом и неврологом, но в последующих поколениях это основание психоанализа в биологических науках было утрачено.Так что я могу понять, откуда взялось пренебрежение к психоанализу. Но надо отдать ему должное, он изучал реальную прожитую жизнь разума, что интересовало меня и отсутствовало в нейропсихологии. Поэтому я обратился к психоанализу, чтобы найти какие-либо систематические попытки изучить субъективный опыт и сделать вывод, какие механизмы лежат в основе этого.
Мы ошиблись в понимании Фрейда? Были ли у него научные открытия, которые мы игнорировали?
Именно так.Я не собираюсь делать вид, будто Фрейд не совершал гигантских ошибок. Этого следовало ожидать. Он был пионером, сделав первые шаги в попытках систематического изучения субъективного опыта. Причина, по которой он так мало продвинулся и отказался от нейробиологии, заключалась в том, что не было научных методов, с помощью которых можно было бы что-то изучать. Даже ЭЭГ стали широко использоваться только после Второй мировой войны. Так что не существовало методов изучения in vivo того, что происходит в мозге, не говоря уже о методах, которые есть у нас сейчас.Но сумма его основных наблюдений, центральная роль эмоций, заключалась в том, насколько аффективные чувства влияют на когнитивные процессы. В этом суть психоанализа, как эмоциональные силы могут искажать наши рациональные, логические, когнитивные процессы.
Вы основали новое направление «нейропсихоанализ». Какова основная предпосылка этого подхода?
Нейропсихология, которой меня учили, с таким же успехом могла быть нейробихевиоризмом. В 1984 году Оливер Сакс написал знаменитую фразу о том, что нейропсихология достойна восхищения, но она исключает психику, под которой он имел в виду активный живой субъект разума.Это действительно привлекло мое внимание. Поэтому я хотел вернуть психику в нейропсихологию. Эмоции просто не изучались в нейропсихологии 1980-х годов. Центральное место эмоции в жизни разума и то, что стоит за эмоцией, — это то, что Фрейд называл «влечением». По сути, его идея заключалась в том, что неприятные чувства представляют собой неспособность удовлетворить эти потребности, а приятные чувства представляют собой противоположное. Так мы узнаем, как удовлетворяем наши самые сокровенные биологические потребности. И эта идея дает основу для познания, которой, как мне кажется, катастрофически не хватает когнитивной науки, в чистом виде.
Это была самая большая ошибка, которую мы сделали в истории нейробиологии сознания.
О науке о сознании ведутся огромные споры. Объяснение причинной связи между мозгом и разумом — одна из самых сложных проблем во всей науке. С одной стороны, в головном мозге есть нейроны и синаптические связи. А еще есть нематериальный мир мыслей и чувств. Кажется, что они существуют в двух совершенно разных областях.Как вы подойдете к этой проблеме?
Субъективный опыт — сознание — несомненно, является частью природы, потому что мы воплощенные существа и переживаем субъекты. Итак, вы можете взглянуть на только что упомянутую великую проблему двумя способами. Вы можете либо сказать, что невозможно представить, как физический орган становится испытывающим субъектом, поэтому они должны принадлежать двум разным вселенным, и, следовательно, субъективный опыт непонятен и находится за пределами науки.Но мне очень трудно принять такую точку зрения. Альтернатива состоит в том, чтобы каким-то образом можно было преодолеть этот разрыв.
Главный спор состоит в том, можно ли свести сознание к законам физики или биологии. Философ Дэвид Чалмерс предположил, что сознание — это фундаментальное свойство природы, которое не сводится ни к каким законам природы.
Я принимаю это, за исключением слова «фундаментальный». Я утверждаю, что сознание — это свойство природы, но не фундаментальное свойство.Довольно легко утверждать, что большой взрыв произошел очень давно, а спустя много времени появилась жизнь. Если мнение Чалмерса состоит в том, что сознание является фундаментальным свойством вселенной, оно должно было предшествовать даже возникновению жизни. Я знаю, что есть люди, которые в это верят. Но как ученый, когда вы смотрите на все доказательства, становится гораздо менее правдоподобным, что уже существовала какая-то элементарная форма сознания даже в момент Большого взрыва. По сути, это то же самое, что идея Бога.На самом деле это не проблема.
Конечно, можно найти всевозможные корреляции между функцией мозга и умственной деятельностью. Мы знаем, что повреждение мозга — например, то, что случилось с вашим братом — может изменить чью-то личность. Но это все еще не объясняет причинно-следственную связь. Как сказал философ Джон Сирл: «Как мозг переходит от электрохимии к чувству?»
Я думаю, что мы усложнили эту проблему для себя, взяв человеческое сознание как нашу модель того, что мы подразумеваем под сознанием.Вопрос звучит намного волшебнее. Как это возможно, что все это мышление, чувства и философствование могут быть продуктом клеток мозга? Но мы должны начать с гораздо более элементарного зачатка сознания — чувства. Думайте о сознании как о чем-то, что связано с экзистенциальной ценностью. Выживание — это хорошо, а умирать — плохо. Это основная система ценностей всего живого. Плохие чувства означают, что у вас все плохо — вы голодны, хотите пить, хотите спать, вам угрожает опасность для жизни и здоровья.Хорошие чувства означают противоположное — это хорошо для вашего выживания и репродуктивного успеха.
Вы говорите, что сознание в основном связано с чувствами. Дело не в познании или интеллекте.
Вот почему я говорю, что самые элементарные формы сознания дают нам гораздо лучшую возможность решить поставленный вами вопрос. Как может случиться так, что у физического существа появляется таинственная магическая вещь, называемая сознанием? Вы сводите его к чему-то более биологическому, например, к основным чувствам, а затем начинаете накапливать сложности.Первый шаг в этом направлении — «Я чувствую». Затем возникает вопрос: в чем причина этого чувства? Что это за чувство? И тогда у вас есть начало познания. «Я так чувствую по этому поводу». Таким образом, чувство распространяется на восприятие и другие когнитивные представления об организме в мире.
Чувство таинственности выбито из нас в медицинской школе или в магистратуре.
Где эти чувства коренятся в мозгу?
Чувство возникает в очень древней части мозга, в верхнем стволе мозга в структурах, которые мы разделяем со всеми позвоночными.Этой части мозга более 500 миллионов лет. Самым показательным фактом является то, что повреждение этих структур — крошечные повреждения величиной со спичку в частях активирующей ретикулярной системы — стирает все сознание. Один только этот факт демонстрирует, что более сложное когнитивное сознание зависит от основной аффективной формы сознания, которая генерируется в верхнем стволе мозга.
Итак, мы уделяем слишком много внимания коре головного мозга, что мы ценим, потому что это то, что делает людей умными.
Именно так. Наша эволюционная гордость и радость — это огромное пространство коры головного мозга, которое есть только у млекопитающих, а у нас, людей, его даже больше. Это была самая большая ошибка, которую мы совершили в истории нейробиологии сознания. Доказательства того, что кора головного мозга является средоточием сознания, действительно слабы. Если декортикация новорожденного млекопитающего, скажем, крысы или мыши, не потеряет сознание. Он не только просыпается утром и засыпает ночью, он бегает и висит на решетке, плавает, ест, совокупляется, играет, воспитывает своих детенышей до зрелости.Все это эмоциональное поведение остается без коры.
То же самое и с людьми. Дети, рожденные без коры головного мозга, состояние, называемое гидранэнцефалией — не путать с гидроцефалией — в точности такие же, как то, что я только что описал для этих экспериментальных животных. Они просыпаются утром, ложатся спать ночью, улыбаются, когда счастливы, и суетятся, когда разочарованы. Конечно, с ними нельзя разговаривать, потому что у них нет коры головного мозга. Они не могут сказать вам, что находятся в сознании, но они проявляют сознание и чувства точно так же, как и наши домашние животные.
Вы говорите, что у нас действительно два мозга — ствол мозга и кора.
Да, но кора головного мозга сама по себе не способна генерировать сознание. Кора как бы заимствует свое сознание у ствола мозга. Более того, сознание не является неотъемлемой частью того, что делает кора головного мозга. Кора головного мозга может выполнять высокоуровневые, уникальные для человека когнитивные операции, такие как чтение с пониманием, без необходимости в сознании. Так почему это вообще становится сознательным? Ответ заключается в том, что мы должны чувствовать свой путь к познанию, потому что именно отсюда берутся ценности.Все идет хорошо или плохо? Любой выбор, любое принятие решений должно основываться на системе ценностей, в которой одно лучше, чем другое.
Так о чем думаешь? Можно ли вообще говорить о нейрохимии мысли?
Мысль в самой основной форме связана с выбором. Если вам не нужно делать выбор, все может произойти автоматически. Теперь я столкнулся с двумя альтернативами, и мне нужно решить, какой из них я буду делать. Сознание позволяет вам делать этот выбор, потому что оно вносит свой вклад.Мышление продолжается бессознательно до тех пор, пока вы не теряете уверенность в том, что делать. Тогда вам нужно чувствовать, чтобы нащупать путь к проблеме. Основная часть нашего познания — наша повседневная психологическая жизнь — происходит бессознательно.
Как память входит в сознание?
Основным строительным блоком всего познания является память, которая у нас есть. К нам приходят сенсорные впечатления, и они оставляют следы, которые мы затем можем реактивировать в форме познания и воссоздавать всевозможными сложными способами, в том числе придумывая новые идеи.Но основная ткань познания — это следы памяти. Кора головного мозга — это огромное хранилище представлений. Поэтому, когда я сказал ранее, что познание не является внутренне сознательным, это просто говорит о том, что воспоминания по большей части скрыты. Вы не могли осознавать все те миллиарды битов информации, которые вы впитали в течение своей жизни. Итак, то, что сознательное, извлекается из этого огромного хранилища долговременной памяти в краткосрочную рабочую память. Сознательный бит — это всего лишь крошечный фрагмент того, что там есть.
Вы говорите, что функция памяти — предсказывать наши будущие потребности. А гиппокамп, который мы обычно рассматриваем как центр памяти мозга, используется для представления будущего, а также для хранения информации о прошлом.
Единственный способ извлекать уроки из прошлых событий — это лучше предсказывать будущие события. В этом весь смысл памяти. Это не просто библиотека, где мы храним все, что с нами произошло. И причина, по которой нам нужно вести записи о том, что происходило в прошлом, заключается в том, чтобы мы могли использовать их в качестве основы для предсказания будущего.И да, гиппокамп настолько же важен для воображения будущего, как и для запоминания прошлого. Можно сказать, что это память о будущем.
Разве настоящая наука о сознании, субъективном опыте не объяснит, почему в моем мозгу появляются определенные мысли и воспоминания?
Конечно, именно поэтому я более серьезно, чем большинство нейробиологов, отношусь к тому, что пытаются делать психоаналитики. Они спрашивают, почему именно этот контент для Стива именно в этот момент его жизни? Как так случилось, что нейроны в моем мозгу все это генерируют? Я говорю, что если вы начнете с самых элементарных причинных механизмов, вы просто говорите о чувстве, и их не так уж сложно понять в обычных биологических терминах.Затем есть все эти познавательные вещи, основанные на всей вашей жизни. Как мне удовлетворить свои эмоциональные потребности? И ваш мозг вырабатывает прогнозы, прощупывает проблему и пытается ее решить.
Итак, это предпосылка нейропсихоанализа. Один путь объясняет биологию того, что происходит в мозгу, а другой — психологическое понимание. И, может быть, мне нужен психотерапевт, который поможет мне понять, почему мне внезапно приходит в голову та или иная мысль.
Вы только что кратко описали всю мою научную жизнь. Думаю, нам нужно и то, и другое. Именно эти невероятно важные и интересные вопросы в первую очередь побудили меня изучать нейробиологию. Как все эти сложные вещи, которые делают мою жизнь такой, какой она есть, связаны с этим органом тела? Вы знаете, нас вышибают из нас в медицинских школах или на программах магистратуры, что вы должны потерять свое удивление, чувство таинственности, волнения и увлечения этими важными вопросами.По моим личным причинам я не мог отказаться от этих вопросов. Вот что побудило меня сделать то, что я сделал.
Стив Полсон — исполнительный продюсер общенационального синдицированного шоу Общественного радио штата Висконсин «Насколько нам известно». Он автор книги « Атом и Эдем: беседы о религии и науке». Вы можете подписаться на подкаст TTBOOK здесь.
Изображение: StunningArt / Shutterstock
Сознание как научное понятие
‘) var buybox = document.querySelector («[id-данных = id _» + отметка времени + «]»). parentNode var cartStepActive = document.cookie.indexOf («ecommerce-feature — buybox-cart-step»)! == -1 ; []. slice.call (buybox.querySelectorAll («. покупка-опция»)). forEach (initCollapsibles) функция initCollapsibles (подписка, индекс) { var toggle = subscription.querySelector («. цена-опции-покупки») subscription.classList.remove («расширенный») var form = подписка.querySelector («. форма-варианта-покупки») if (form && cartStepActive) { var formAction = form.getAttribute («действие») form.setAttribute ( «действие», formAction.replace («/ оформление заказа», «/ корзина») ) } var priceInfo = subscription.querySelector («.цена-информация «) var buyOption = toggle.parentElement if (переключить && форму && priceInfo) { toggle.setAttribute («роль», «кнопка») toggle.setAttribute («tabindex», «0») toggle.addEventListener («клик», функция (событие) { var extended = toggle.getAttribute («aria-extended») === «true» || ложный переключать.setAttribute («расширенный ария»,! расширенный) form.hidden = расширенный если (! расширено) { buyOption.classList.add («расширенный») } еще { buyOption.classList.remove («расширенный») } priceInfo.hidden = расширенный }, ложный) } } function initKeyControls () { документ.addEventListener («нажатие клавиши», функция (событие) { if (document.activeElement.classList.contains («покупка-опция-цена») && (event.code === «Space» || event.code === «Enter»)) { if (document.activeElement) { event.preventDefault () document.activeElement.click () } } }, ложный) } function initialStateOpen () { var buyboxWidth = buybox.offsetWidth ; []. slice.call (buybox.querySelectorAll («. покупка-опция»)). forEach (function (option, index) { var toggle = option.querySelector («. покупка-вариант-цена») var form = option.querySelector («. Purchase-option-form») var priceInfo = option.querySelector («. цена-информация») if (buyboxWidth> 480) { toggle.click () } еще { if (index === 0) { переключать.нажмите () } еще { toggle.setAttribute («расширенная ария», «ложь») form.hidden = «скрытый» priceInfo.hidden = «скрыто» } } }) } initialStateOpen () если (window.buyboxInitialised) вернуть window.buyboxInitialised = true initKeyControls () }) ()Что такое сознание? Сознательна ли Вселенная?
- Является ли Вселенная сознательным существом, как гигантский широко разбросанный человеческий мозг?
- Ученые давно задаются вопросом, как сочетаются сознание и наука.
- Два математика превратили одну теорию в разрушаемую математическую модель.
В предстоящих исследованиях ученые попытаются показать, что у Вселенной есть сознание. Да, действительно. Независимо от результата, мы скоро узнаем больше о том, что значит быть сознательными, и какие объекты вокруг нас могут иметь собственное сознание.
➡
Вы думаете, что наука — это круто. И мы тоже. Давайте вместе поработаем над этим.Что это будет значить для нашего отношения к объектам и окружающему миру? Пристегните ремни, потому что вот-вот начнутся странности.
Что такое сознание?
Базовое определение сознания намеренно оставляет без ответа множество вопросов. Это «нормальное психическое состояние бодрствующего человека, характеризующееся восприятием, мыслями, чувствами, осознанием внешнего мира и часто самосознанием у людей (но не обязательно у других животных)», согласно Оксфордский словарь психологии.
У ученых просто нет единой теории о том, что такое сознание.Мы также не знаем, откуда он и из чего сделан.
Однако одна лазейка в этом пробеле в знаниях состоит в том, что мы не можем исчерпывающе сказать, что другие организмы и даже неодушевленные предметы, не имеют сознания . Люди относятся к животным и могут представить, например, что собаки и кошки обладают некоторой степенью сознания, потому что мы видим их выражения лиц и то, как они выглядят, чтобы принимать решения. Но только потому, что мы не «связаны» со скалами, океаном или ночным небом, это не то же самое, что доказывать, что у этих вещей нет сознания.
Здесь вступает в игру философская позиция, называемая панпсихизм , пишет All About Space Дэвид Крукс:
«Это утверждает, что сознание присуще даже мельчайшим частицам материи — идея, которая предполагает фундаментальные строительные блоки реальности имеют сознательный опыт. Что особенно важно, это означает, что сознание можно найти повсюду во вселенной ».Здесь также присутствует физика. Некоторые ученые предположили, что то, что мы думаем как сознание, состоит из микромасштабных событий квантовой физики и других «жутких действий на расстоянии», которые каким-то образом трепещут внутри нашего мозга и порождают сознательные мысли.
Изображения PM
Загадка свободы воли
Один из ведущих умов физики, лауреат Нобелевской премии 2020 года и пионер черных дыр Роджер Пенроуз много писал о квантовой механике как предполагаемом носителе сознания. В 1989 году он написал книгу под названием The Emperor’s New Mind , в которой утверждал, что «человеческое сознание не является алгоритмическим и является продуктом квантовых эффектов.
Давайте быстро разберем это утверждение. Что означает «алгоритмическое» сознание человека? Что ж, алгоритм — это просто серия предсказуемых шагов для достижения результата, и в изучении философии эта идея играет большую роль в вопросах, касающихся свободы воли и детерминизма.
Неужели наш мозг просто запускает математические процессы, которые можно предсказать заранее? Или происходит что-то дикое, что дает нам настоящую свободу воли, то есть способность принимать осмысленно разные решения, влияющие на нашу жизнь?
В самой философии изучение свободы воли восходит к , по крайней мере, векам.Но совпадение с физикой намного новее. И то, что Пенроуз утверждал в The Emperor’s New Mind , состоит в том, что сознание не является строго причинным, потому что на самом крошечном уровне оно является продуктом непредсказуемых квантовых явлений, которые не соответствуют классической физике.
Итак, где же нам остается вся эта справочная информация? Если вы чешете голову или у вас возникают неприятные мысли, вы не одиноки. Но эти вопросы важны для людей, изучающих философию и науку, потому что ответы на них могут изменить то, как мы понимаем всю вселенную вокруг нас.Например, наличие или отсутствие у людей свободы воли имеет огромное моральное значение. Как вы наказываете преступников, которые никогда не поступили иначе?
Сознание везде
В физике ученые могут узнать ключевые вещи, изучая сознание как квантовый эффект. Здесь мы воссоединяемся с современными исследователями: Иоганнесом Кляйнером, математиком и физиком-теоретиком из Мюнхенского центра математической философии, и Шоном Таллом, математиком из Оксфордского университета.
Кляйнер и Талл следуют примеру Пенроуза как в его книге 1989 года, так и в статье 2014 года, где он подробно изложил свою веру в то, что микропроцессы нашего мозга можно использовать для моделирования вещей, касающихся всей вселенной. Получившаяся в результате теория называется интегрированной теорией информации (ИИТ) и представляет собой абстрактную, «в высшей степени математическую» форму философии, которую мы изучаем.
В ИИТ сознание присутствует повсюду, но оно накапливается там, где необходимо, чтобы помочь склеить воедино различные связанные системы.Это означает, что человеческое тело забито множеством систем, которые должны взаимодействовать друг с другом, поэтому существует много сознания (или фи , как количество известно в ИИТ), которое можно вычислить. Подумайте обо всех частях мозга, которые работают вместе, например, чтобы сформировать картинку и ощутить воспоминание о яблоке перед вашим мысленным взором.
Студия BiwaGetty Images
Революционная вещь в ИИТ не связана с человеческим мозгом — это то, что сознание вообще не является биологическим, а представляет собой просто это значение, phi , которое можно вычислить, если вы хорошо знаете сложность того, что ты учишься.
Если в вашем мозгу почти бесчисленное множество взаимосвязанных систем, то вся вселенная должна иметь практически бесконечное количество систем. И если именно там накапливается сознание, то во вселенной должно быть много фи .
Эй, мы же говорили, что это будет странно.
«Теория состоит из очень сложного алгоритма, который в применении к подробному математическому описанию физической системы дает информацию о том, является ли система сознательной или нет, и что она осознает», — сказал Кляйнер Все о космосе .«Если где-то в космосе плавает изолированная пара частиц, у них будет какая-то рудиментарная форма сознания, если они будут правильно взаимодействовать».
Кляйнер и Тулл работают над , превращая IIT в этот сложный математический алгоритм — устанавливая стандарт, который затем можно использовать для изучения того, как работают сознательные вещи.
Подумайте о классическом философском комментарии: «Я думаю, следовательно, я существую», а затем представьте, как два гения превращают это в работоспособную формулу, в которой вы подставляете сотню различных числовых значений и в конечном итоге получаете свой конкретный ответ «Я есть».
Следующий шаг — это на самом деле вычислить числа, а затем разобраться с моральными последствиями гипотетически сознательной вселенной. Пришло захватывающее время быть философом или философом-калькулятором.
🎥 Смотри:
Кэролайн Делберт Кэролайн Делберт — писатель, редактор книг, исследователь и заядлый читатель.Этот контент создается и поддерживается третьей стороной и импортируется на эту страницу, чтобы помочь пользователям указать свои адреса электронной почты.Вы можете найти дополнительную информацию об этом и подобном контенте на сайте piano.io.
.