что, если наше сознание это фикция, созданная мозгом? — Моноклер
Рубрики : Нейронаука, Переводы, Последние статьи, Психология
Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование или купив что-то из нашего литературного мерча.
Феномен сознания — это фикция, создаваемая нашим мозгом, или реальность, которая помогает нам мыслить? И как наше сознание контролирует влияние, которое мир оказывает на нас? Разбираемся вместе с философом и писателем
Кейтом Фрэнкишем, приглашенным научным сотрудником Открытого университета (Open University) и профессором программы «Мозг и разум» в Университете Крита.В фильме «Матрица» (1999) Морфеус предлагает Нео красную таблетку. Если он примет ее, то ему откроется, что эта реальность, как он знает, это иллюзия, созданная властителями машин, чтобы держать людей в рабстве. Кейт Фрэнкиш предлагает нам другую таблетку, которая — если она сработает — убедит нас, что наше собственное сознание — это своего рода иллюзия, фикция, созданная вашим мозгом, чтобы помочь вам отслеживать его действия.
Эта точка зрения, которую можно назвать иллюзионизмом, в широких кругах считается даже абсурдной — например,британский аналитический философ и литературный критик, работающий в основном над философией ума и метафизикой Гален Строусон назвал ее
Во-первых, нужно четко определить дефиниции и понять, о чем мы говорим. Термин «сознание» используется по-разному, и утверждение, что оно иллюзорно, предлагается автором только в одном конкретном смысле. Разберем это на примере. Предположим, у вас хорошее зрение и вы фокусируетесь, фиксируя взгляд, на красном яблоке прямо перед вами при хорошем освещении. Сейчас вы находитесь в определенном психическом состоянии, назовем его, сознательным визуальным опытом наблюдения яблока.
Вы не были бы в этом состоянии, если бы вы были без сознания или спали (хотя, если бы вы спали, например), или если бы вы не заметили яблоко или заметили его только мимолетом, не остановив на нем своего пристального внимания. Наша жизнь постоянно наполнена подобными переживаниями и опытами, и никто не предполагает, что они ненастоящие. Вопрос в том, что подразумевается под этими моментами, и являются ли они осознанными в более конкретном смысле.
Читайте также «Сознание – лишь радуга над бездной»: как бессознательные процессы формируют нашу личную историю
Итак, что же связано с сознательным переживанием яблока? На самом деле, много чего. Вы получаете множество информации об яблоке — детали его формы, цвета, текстуры, местоположения, расстояния и так далее. Вы узнаете, что это за объект — твердый предмет, фрукт, яблоко, красного цвета, определенного вкуса, и формируете соответствующие убеждения (что перед вами именно такой объект). Вы узнаете, как вы можете взаимодействовать с яблоком, а также с возможностями или угрозами, которые оно предлагает — то, что психологи называют его достоянием.
Нейробиологи исследуют процессы в мозге, лежащие в основе всего этого. Когда вы обращаете внимание на то, что вы видите, эта визуальная информация передается ментальным системам, участвующим в памяти, рассуждениях, эмоциях и принятии решений, генерируя множество эффектов.
Пока у нас есть только схематичное понимание доступа к сознанию, и есть много противоречий по деталям задействованных нейронных систем, но со временем эта картина будет научно заполнена. Тем не менее, многие философы сказали бы, что даже тогда у нас не будет полного понимания сознания. Ибо всегда что-то еще происходит, наряду со всей этой обработкой информации. Это похоже на то, как мы видим яблоко. Вы испытываете визуальные ощущения его цвета, яркости, блеска, каждое из которых имеет своеобразное качество. Кажется, что они являются дополнительными аспектами опыта ко всем впечатлениям, и мы можем вообразить все остальное, основанное на том, что все мы ранее видели яблоки. Это могло быть «все… темно внутри» во фразе Дэвида Чалмерса из его книги «Сознающий ум» (1996).
Дело, конечно, не ограничено зрением. У нас также есть сознательный опыт, включающий другие наши чувства. Подумайте о том, чтобы внимательно слушать флейту, нюхать розу, дегустировать вино или чувствовать бархатистую ткань. Подумайте также о том, как вы переживаете телесный опыт: ушиб ног, мигрень или всплеск эйфории. В каждом случае мы можем рассказать историю, похожую на ту, что была о зрении. Этот опыт включает в себя получение информации (о звуках, веществах, текстурах или состоянии своего тела), выявление объектов, формирование убеждений, восприятие возможностей для действий, генерирование ожиданий и реагирующих склонностей, а также запуск воспоминаний, ассоциаций и эмоций. Опять же, это предполагает доступ к сознанию. Сенсорные сигналы направляются в специальные области мозга, а затем извлекаемая информация передается другим системам, которые вызывают различные эффекты. И, опять же, кажется, что есть нечто большее, чем все эти чувства и реакции.
Здесь вы, возможно, захотите возразить (справедливо, я думаю), что эти сенсорные качества являются не особенностями нашего опыта, а ощущениями, которые мы испытываем. Когда вы созерцаете яблоко, то красный цвет, который вы видите, кажется, характерной чертой яблока, которая вызывает реакции идентификации цвета у вас, т.е. вы верите, что яблоко красное, потому что оно выглядит красным. Точно так же звук кажется в воздухе, вкус вина, боль в пальце ноги и так далее. Но это не может быть правдой. Ведь наука говорит нам, что объекты не обладают такими качественными свойствами, просто сложными физическими свойствами, описанными физикой и химией. Атомы, которые составляют оболочку яблока, не красные. Рассматриваемые как свойства внешних вещей, цвета — это светоотражающие свойства поверхности, звуки — это вибрации в воздухе, вкусы и запахи — это химические соединения, а боль в пальце ноги — повреждение клеток.
Если наши ощущения являются нефизическими характеристиками, то они не оказывают никакого влияния, даже на наши собственные мысли
Кейт Фрэнкиш считает, что это феноменальное сознание иллюзорно. Ведь наука не находит до сих пор такого качества в нашем мозге, равно как и во внешнем мире. Атомы в нашем мозгу не окрашены, и они не составляют красочный внутренний образ, и даже если бы они это сделали, у них нет внутреннего глаза, чтобы увидеть это. И при этом у них нет никаких других качественных свойств. Нет внутренних звуков, запахов, вкусов и болей, и нет внутреннего наблюдателя, чтобы испытать их, если бы они были. Это правда, что когнитивные ученые говорят о наличии представлений в мозге.
Но под этим они не подразумевают внутренние картинки или сюжеты, которые мы наблюдаем, вместо того, чтобы наблюдать за миром напрямую. Они имеют в виду паттерны запуска нейронов, которые реагируют на специфические особенности мира и которые мозг использует для построения моделей своего окружения. Представления в этом смысле не являются вещами, о которых мы знаем; скорее они являются частями механизма, который заставляет нас осознавать вещи. Моделируя мир, ваш мозг создает чувствительность и склонность, которые ставят «нас» — человека — в прямой контакт с миром. Такие представления не должны делиться свойствами с вещами, которые они представляют. Ментальное представление о покраснении не обязательно должно быть красным, больше, чем слово «красный» или цифра, обозначающая красный цвет в наборе для рисования по номерам.
Если вы не можете поколебать свою убежденность в том, что феноменальное сознание реально, то здесь есть два варианта. Можно сказать, что феноменальное сознание является опциональной особенностью мозга, в дополнение к физическим свойствам, описанным наукой, — этот подход называется дуализмом свойств, поскольку он утверждает, что мозг обладает двойственными свойствами, физическими и нефизическими.
Другой реалистический подход — сказать, что, несмотря на “кажущесть”, феноменальное сознание является чисто физическим процессом. Феноменальные состояния, такие как интерпретация цвета как красного, запах розы или боль в ушибленном пальце ноги, являются не чем иным, как состояниями мозга, которые в принципе могут наблюдаться другими людьми.
Хирург может буквально увидеть ваши боли, — это форма физикализма. Защитники этой точки зрения утверждают, что причина, по которой наши ощущения не кажутся состояниями мозга, заключается в том, что у нас есть особый взгляд на них. Мы можем узнать их «изнутри», с помощью самоанализа. Под этим они подразумевают не внутренний глаз, а внутреннюю систему мониторинга, которая регистрирует информацию о состоянии нашего мозга. Когда вы смотрите на яблоко, ваши интроспективные механизмы обнаруживают возникающее состояние мозга и делают информацию о нем доступной для других психических систем, тем самым информируя «вас» об этом. Но самоанализ дает вам очень ограниченную информацию о текущем состоянии. Он не представляет его как состояние мозга, а просто как нечто, происходящее в вас, которое вы можете описать только как «ощущение», когда вы видите красный цвет. Это ортодоксальный физикалистский взгляд на феноменальное сознание. Это сталкивается с проблемой, однако. Ибо не только самоанализ не может представить ощущения как состояния мозга; он положительно представляет их как совершенно разные состояния мозга, и эта интуиция не исчезает, даже если кто-то твердо убежден, что это должны быть состояния мозга.
Как будто самоанализ искажает для нас состояние нашего же мозга.
Это подводит нас к иллюзионизму. Иллюзионисты согласны с другими физикалистами в том, что наше чувство богатого феноменального сознания обусловлено интроспективными механизмами. Но они добавляют, что эти механизмы искажают их цели. Подумайте о просмотре фильма. На самом деле ваши глаза видят серию неподвижных изображений, быстро сменяющих друг друга. Но ваша зрительная система представляет эти изображения в виде единого подвижного движущегося изображения. Движение это иллюзия. Точно так же, как утверждают иллюзионисты, ваша интроспективная система искажает сложные паттерны активности мозга как простые феноменальные свойства. Феноменальность — это иллюзия.
То, что происходит с восприятием в нашем сознании, как считает автор оригинальной статьи, что-то вроде этого. Процессы сознания доступа могут работать без мониторинга более высокого уровня, что позволяет нам быстро и гибко реагировать на окружающую среду. Однако для нас полезно иметь обзор или, как выражался Деннетт, «отредактированный сборник» об этих процессах — ощущение общей формы нашего сложного, динамичного взаимодействия с миром.
Когда мы говорим о том, на что похож наш опыт, мы имеем в виду этот смысл, этот отредактированный сборник, набор уже прожитых и отрефлексированных ощущений. Это работает следующим образом. Интроспективные механизмы контролируют сознание доступа, отслеживая паттерны активности высокого уровня, которые кодируют свойства и возможности воспринимаемых объектов, а также ассоциации, ожидания, эмоции и первичные эффекты, которые они вызывают. Но они не представляют их точно и подробно. Скорее, они представляют их в схематических карикатурных терминах как простые феноменальные свойства, которые выражают общую форму многомерного воздействия, которое воспринимаемые объекты оказывают на нас. Конечно, эти представления не обладают феноменальными свойствами. Это не маленькие светящиеся картинки или яркие записи в мозге. Как отмечалось ранее, ментальные репрезентации — это не факты или события, о которых мы знаем, а часть механизма, который заставляет нас осознавать другие явления. Скорее, это модели запуска нейронов, которые сигнализируют о наличии феноменальных свойств во многом одинаково так, что написанные слова сигнализируют о наличии вещей.
Конечно, они ложно оповещают об этих свойствах, но при этом они помогают нам отслеживать реальные физические особенности. Затем другие ментальные системы используют эти представления для контроля и планирования более высокого уровня, что позволяет нам распознавать и вспоминать значительный опыт, принимать шаги, чтобы повторить или избегать их в будущем, и решить, стоит ли рассказывать о них другим.
Идея заключается в том, что самоанализ отслеживает воздействие объектов на нас. Качество красного цвета, который вы идентифицируете, является выражением вашей реакцией на вид яблока — активного «покраснения» его образа в вашем сознании, как его описывает психолог Николас Хамфри в своей книге «Seeing Red» (2006). Однако интроспекция представляет не феноменальные свойства как свойства нас, а как способности объектов создавать это воздействие. Цвет представлен как сила поверхностей, которая воздействует на нас определенным образом, запах розы — как сила веществ, находящихся в воздухе, которые влияют на нас по-другому, колющая боль — как способность части тела воздействовать на нас еще одним способом, и так далее.
В каждом случае характер представляемой сущности соответствует характеру воздействия на нас. Сравните эстетические свойства, такие как красота. Наши суждения о красоте отражают нашу реакцию на вещи, но мы считаем, что красота — это свойство самих вещей. Это имеет смысл в дизайне. Самый простой способ для нас запомнить, вспомнить и передать значительный опыт — это выбрать объекты, которые его вызывают. Наш разум представляет объекты, украшенными иллюзорными качественными свойствами, которые подчеркивают их значение для нас. Эта точка зрения не так уж отличается от здравого смысла. Здравый смысл говорит, что качественные свойства являются мощными, независимыми от разума признаками, а иллюзионисты считают, что представления качественных свойств отслеживают именно такие особенности.
Нам не следует больше ожидать найти феноменальные свойства в нашем мозгу, чем мусорные корзины в наших ноутбуках.
Иллюзионисты сходятся во мнении, что сознательный опыт — это нечто большее, чем сознание доступа: существует уровень самоконтроля, включающий иллюзию феноменальности.
Мы могли бы назвать это псевдо-феноменальным сознанием. Сознание доступа привязывает нас непосредственно к миру, связывая нас с ним в сложной паутине чувств и реакций. Псевдо-феноменальное сознание добавляет новый уровень осознания, подчеркивая, как мы привязаны к миру, и позволяя нам реагировать на само взаимодействие. Это реальный процесс, который делает важную работу. Мы ошибаемся только тогда, когда воспринимаем это слишком буквально, ошибочно принимая образные представления сложных физических свойств за верные представления простых нефизических. В «Объясненном сознании» (1991) Деннет сравнивает пользовательский интерфейс компьютера с его значками для файлов, папок, корзины для мусора и так далее. Это вымысел, созданный для пользы пользователя («иллюзия пользователя»). Управляя значками, мы можем легко управлять компьютером, не зная ничего о его программировании или оборудовании. Точно так же представления о феноменальных свойствах — это упрощенные, схематичные представления об основной реальности, которые мы можем использовать для целей самоконтроля.
Нам не следует больше ожидать найти феноменальные свойства в нашем мозгу, чем мусорные корзины в наших ноутбуках.
Почему вы должны принять иллюзионистский взгляд? Ну, для начала, он предлагает новый подход к проблеме сознания, который уважает позиции обеих сторон. Иллюзионисты согласны с дуалистами в том, что сознание, кажется, имеет нефизические особенности, а с физикалистами, что все эффекты сознания можно объяснить физически. Сосредоточив внимание на представлениях феноменальных свойств, он согласовывает эти утверждения. Есть и более конкретные аргументы в пользу иллюзионизма. Рассмотрим три.
Также по теме «Постмаклюэн»: как виртуальная реальность изменяет наше сознание?
Первый касается простоты объяснения. Если мы наблюдаем то, что наука не может объяснить, то самая простая гипотеза состоит в том, что это иллюзия, особенно если это можно наблюдать только с одной конкретной точки зрения. Это как раз случай с феноменальным сознанием. Феноменальные свойства не могут быть объяснены стандартными научными способами и могут наблюдаться только с точки зрения первого лица — позиция “никто, кроме меня, не может испытать мои ощущения”.
Это не показывает, что они не настоящие. Возможно, нам нужно коренным образом переосмыслить нашу науку, но, как говорит Деннетт, теория о том, что они иллюзорны, — очевидная теория по умолчанию.
Второй аргумент касается нашего осознания феноменальных свойств. Мы осознаем особенности естественного мира только в том случае, если у нас есть сенсорная система, которая может обнаруживать их и генерировать их представления для использования другими ментальными системами. Это в равной степени относится к особенностям нашего собственного разума (которые являются частями природного мира), и это также относится к феноменальным свойствам, если бы они были реальными. Нам понадобится интроспективная система, которая сможет их обнаружить и получить их представление. Без этого мы бы не осознавали феноменальные свойства нашего мозга больше, чем их магнитные свойства. Короче говоря, если бы мы знали о феноменальных свойствах, это было бы благодаря умственному представлению о них. Но тогда не имело бы значения, были ли эти представления точными.
Иллюзорные представления будут иметь те же эффекты, что и правдоподобные. Если интроспекция искажает нас как обладающих феноменальными свойствами, то субъективно это так же хорошо, как и обладать ими. Поскольку наука показывает, что наш мозг не обладает феноменальными свойствами, очевидный вывод заключается в том, что наши интроспективные представления о них иллюзорны.
Существует также конкретный аргумент в пользу предпочтения иллюзионизма дуализму, — рассмотрим его третьим. В общем, если мы можем объяснить наши убеждения о чем-то, не упоминая саму вещь, то мы должны отбросить убеждения. Например, если мы можем объяснить убеждения людей о паранормальных явлениях в психологическом плане, не упоминая фактические паранормальные явления, то у нас нет оснований доверять этим убеждениям. Но если феноменальное сознание нефизично, то то же самое относится и к нему. Как уже упоминалось, есть веские основания полагать, что все наши психические процессы, включая процессы формирования убеждений, могут быть полностью объяснены в физическом смысле.
У нас были бы точно такие же убеждения в отношении феноменального сознания — что оно реально, живо и неоспоримо — даже если бы у нас его на самом деле не было. Поэтому мы не должны доверять этим убеждениям.
К настоящему моменту вас, вероятно, разрывают возражения. Я отвечу на некоторые, которые я часто слышу. Во-первых, разве сознание не является единственной вещью, которая не может быть иллюзией? Разве это не основа всех наших знаний о мире природы? Все, в чем мы можем быть уверены в восприятии — это то, что у нас есть такие-то переживания (скажем, пятна красного цвета в форме яблока). Из этого мы делаем вывод о существовании внешних объектов.
Это распространенное мнение, но автор оригинальной статьи полагает, что все происходит совершенно неправильно и призывает подумать об этом с инженерной точки зрения. Если бы вы строили автономного робота, вы бы начали с оснащения его датчиками для важных характеристик внешнего мира и критических состояний его собственного тела, чтобы он мог выполнять задачи, получать необходимые ему ресурсы и защищать себя от вреда.
Только позже вы сможете подумать о добавлении интроспективных систем, чтобы они могли контролировать свои собственные сенсорные процессы и осуществлять сложные виды самоконтроля.
Было бы удивительно, если бы эволюция не пошла по тому же пути с нами. Это правда, в каком-то смысле псевдо-феноменальное сознание является основным. Мы можем обнаружить, что мы реагируем так, как если бы перед нами было яблоко, даже когда его нет, как когда мы галлюцинируем. Но из этого не следует, что мы определяем наличие настоящих яблок по нашим реакциям. Поскольку мы интроспективно контролируем наши процессы восприятия, мы склонны считать, что мониторинг необходим для восприятия, но сомнительно, что это правда. Мы часто выполняем сложные задачи, такие как управление автомобилем, не обращая внимания на то, что мы делаем. Также верно, что нам трудно сомневаться в том, что говорит нам самоанализ. Но это может быть потому, что нет простого способа проверить его точность. Из этого не следует, что это безошибочно.
(У нас есть последнее слово о нашем сознательном опыте, но это может быть неправильное слово.) На самом деле, есть основания полагать, что самоанализ ненадежен. Например, экспериментально можно показать, что у нас гораздо меньше осведомленности об объектах на периферии нашего зрения, чем мы думаем. И, конечно, если бы мы могли наблюдать процессы нашего собственного мозга снаружи, как это делает нейробиолог, мы бы не наблюдали никаких феноменальных свойств.
Заманчиво предположить, что существует такая “босс-система”, как личность, о которой сообщают все другие ментальные системы друг другу.
А не смущает ли нас сама идея иллюзионизма? Быть под иллюзией видеть яблоко — значит испытывать то же самое, что и видеть яблоко, хотя яблока нет. Как тогда мы можем быть в иллюзии обретения опыта? Если у вас есть опыт, подобный переживанию боли, тогда вы испытываете боль. Как пишет философ Джон Сирл в «Тайне сознания» (1997), когда дело доходит до сознания, явление — это реальность. Это выглядит как серьезное возражение, но на самом деле с ним легко справиться.
Свойства самих переживаний не могут быть иллюзорными в описанном смысле, но они могут быть иллюзорными в очень похожем. Когда иллюзионисты говорят, что феноменальные свойства иллюзорны, они означают, что у нас есть интроспективные представления, подобные тем, которые мы имели бы, если бы наш опыт обладал феноменальными свойствами. И мы можем иметь такие представления, даже если наш опыт не имеет феноменальных свойств. Конечно, это предполагает, что сами представления не обладают феноменальными свойствами. Но, представления и не должны обладать свойствами, которые они представляют. Представления о цвете не обязательно должны быть красными, а представления о феноменальных свойствах не должны быть феноменальными.
Но как состояние мозга представляет феноменальное свойство? Это сложный вопрос. Я думаю, что ответ должен сосредоточиться на последствиях государства. Состояние мозга представляет собой определенное свойство, если оно вызывает мысли и реакции, которые были бы уместны, если бы это свойство присутствовало.
Попытки развить этот ответ здесь неуместны. Ибо не только иллюзионисты должны решать эту проблему. Понятие ментального представления является центральным в современной когнитивной науке, и объяснение того, как мозг представляет вещи, является задачей, которой занимаются все стороны. Действительно, даже реалисты о феноменальном сознании должны объяснить, как мы мысленно представляем феноменальные свойства, если они должны учитывать тот факт, что мы думаем и говорим о них. Здесь есть проблема для иллюзионизма, но нет возражений.
Наконец, кто является предметом этой иллюзии? Разве иллюзия не предполагает сознательного субъекта, который испытывает эту иллюзию? Мой ответ таков: субъект — это человек в целом, автономный развитый организм, состоящий из взаимодействующих биологических подсистем. «Мы знаем о чем-то, если информация о ней достигает достаточного количества наших нейронных подсистем, чтобы мы могли мыслить и действовать гибко по отношению к ней — использовать это, помнить об этом, рассказывать об этом другим и так далее».
Представьте себе большую организацию, состоящую из множества отделов, каждый из которых отвечает за одну функцию, но делится информацией друг с другом. Если достаточное количество департаментов владеют определенной информацией и используют ее, то можно сказать, что организация в целом знает об этом. То же самое касается биологических организмов, таких как мы. Если достаточное количество умственных систем получают и используют представления определенного свойства, то можно сказать, что сам организм осознает это свойство. И если представления иллюзорны, то организм находится в иллюзии. Заманчиво предположить, что существует некая “босс-система”, как личность, о которой сообщают все другие ментальные системы, и что мы осознаем что-то, только если эта система узнает об этом. Но эта система боссов была бы сама по себе иллюзией. Это другая история, однако.
Субъективный мир феноменального сознания — это вымысел, написанный нашим мозгом, чтобы помочь нам отследить влияние, которое мир оказывает на нас.
Называть это выдумкой — это не значит унижать ее. Художественная литература может быть прекрасной, улучшающей и делающей жизнь более насыщенной и интересной, которая раскрывает глубокие истины о мире и может быть более убедительной, чем реальность. В отличие от Нео в «Матрице», мы не должны избегать этого вымышленного мира — он мягкий, созданный эволюционными процессами, чтобы помочь нам процветать. Но мы также не должны принимать это за реальность.
По материалу, опубликованному Aeon под редакцией Найджела Уорбертона: The consciousness illusion / Aeon, ссылка.
Обложка:Picture from 8 Sides (1930-6), by Kurt Schwitters; / Museo Nacional Thyssen-Bornemisza, Madrid
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
нейронаукасознаниефилософия
Похожие статьи
Может ли наука изучать сознание
Многие годы изучение сознания было вытеснена на периферию
научных исследований, из-за заблуждений, мешавших всерьез
отнестись к изучению сознания научными методами, говорит Джон
Серль (John Searle), один из ведущих ученых, занимающихся
философией и физиологией сознания.
Между тем ведь очень интересно
и фундаментально важно, может ли наука понять, как устроено
сознание, или поможет ли это понимание построить мыслящих роботов
и даже — может ли мысль менять материальный мир? Научная
Россия рассказывает о поисках доктора Серля в этом
направлении.
Тот факт, что не одно десятилетие среди учёных и философов изучение сознания было немножко уделом фриков, не может не удивлять. Ведь сознание — наиважнейшая часть нашей жизни, ведь для того, чтобы вообще что-либо могло быть важным для нас, мы должны обладать сознанием. Вы любите науку, философию, музыку, искусство, спорт, да все что угодно — но ничего этого не будет, если вы зомби или находитесь в коме. Сознание — первооснова всего остального.
Серль вспоминает, что более трех десятилетий назад, когда он
впервые заинтересовался проблемой сознания, ему казалось, что это
простая и понятная проблема биологии. Достаточно посадить команду
нейрохирургов, вживить в мозг электроды, и сразу станет понятно,
как работает сознание.
Он отправился в Калифорнийский университет
в Сан Франциско, чтобы поговорить об этом с ведущими
нейробиологами. К его удивлению, все они явно чувствовали себя не
в своей тарелке при разговорах на эту тему. Один знаменитый
нейробиолог в отчаянии сказал Серлю: «Будучи нейробиологом, ты
можешь интересоваться сознанием, это простительно. Но сначала
сделай успешную карьеру и заработай научную репутацию, изучая
что-нибудь ещё! Первым делом — карьера!» Теперь, спустя многие
годы, ситуация изменилась, и стало возможным сделать научную
карьеру, занимаясь исследованием сознания, и это большой шаг
вперед.
Так чем же вызвано это отталкивание, эта враждебность к самой
идее изучения сознания? По мнению Серля, это — следствие
существования двух утвердившихся взглядов на проблему сознания,
сторонники которых, считая себя антагонистами, не видят множества
черт, роднящих эти взгляды. Первый взгляд принадлежит религиозной
традиции: сознание относится не к материальному миру, а является
частью души.
Второй взгляд, противопоставляя себя первому, на
деле разделяет его ключевую идею. Его сторонники считают себя
прожженными научными материалистами, но сознание для них — также
не часть материального мира: оно либо не вовсе не существует,
либо является чем-то другим, вроде компьютерной программы, но так
или иначе не является объектом научного изучения. Их излюбленный
аргумент: наука объективна, сознание субъективно, а, значит,
наука о сознании невозможна.
Эти два взгляда-близнеца парализуют научные исследования сознания, дискредитируя их. Главный тезис Серля: сознание — биологическое явление, такое же, как фотосинтез, пищеварение, деление клетки. Если принять это утверждение, большая часть проблем, связанных с изучением сознания, исчезнет.
Вот некоторые из тезисов противников научного изучения сознания.
Первый тезис: сознания не существует. Это такая же иллюзия, как
радуги и закаты. Второй тезис: может, оно и существует, но на
самом деле является чем-то другим.
Это работающая в мозге
компьютерная программа. Третье: единственное, что на самом деле
существует — это поведение. И четвертое: может быть, сознание
существует, но оно никак не влияет на реальный мир. Как же может
мысль вызывать изменения в материальном мире? Для иллюстрации
того, что это возможно, Серль приводит простой пример: он
мысленно решает поднять руку, и, вуаля — рука поднимается вверх!
Чтобы объяснить, как может мысль, возникшая в мозге, влиять на
реальный мир, Серль пользуется бытовым определением сознания. Вот
оно: сознание это совокупность различных состояний: ощущения,
восприятия, осознания себя. Сознание появляется утром, когда вы
просыпаетесь после сна без сновидений, и функционирует весь день,
пока вы снова не засыпаете, не умираете или не теряете сознание
как-нибудь еще. В рамках этого определения, сны — тоже
разновидность сознания. Главная сложность для многих людей —
понять, как может подобная вещь существовать в реальном мире. В
философии это называется проблемой разума и тела.
Серль предлагает ее простое решение. Все состояния нашего сознания, без исключения, вызываются нейробиологическими процессами низшего порядка в мозге, одновременно являясь системными процессами высшего порядка. Это загадочно ровно в той же степени, что и текучесть воды. очевидно, что текучесть — не какой-то загадочный флюид, испускаемый образующими лед молекулами воды, это просто состояние, в котором находится система.
Подобно кувшину с водой, переходящей из жидкого в твердое состояние в зависимости от поведения молекул, мозг может так же переходить из сознательного в бессознательное состояние в результате изменений в поведении молекул. Это и есть решение знаменитой «проблемы разума и тела».
Вот каковы важнейшие свойства сознания, в концепции Серля:
Первое свойство — сознание реально и не может быть сведено к
другим явлениям. Разница между реальностью и иллюзией — это
разница между нашим восприятием явлений и тем, каковы они на
самом деле.
Нам кажется, что в небе встает радуга, что солнце
садится за горы, но на самом деле этого не происходит, ибо нет
отдельного объекта «радуга», есть оптическая иллюзия. Важнейшее
отличие сознания в том, что для сознания этой границы — границы
между нашим восприятием и реальностью — провести нельзя. Так,
если нам кажется, что мы обладаем сознанием, то это наше ощущение
и есть главный критерий его наличия. Если команда экспертов
подойдет к вам и скажет что-нибудь вроде «мы
профессионалы-нейробиологи, мы вас изучили и пришли к выводу, что
вы не обладаете сознанием и что вы — хитро сделанный робот», вы
ни на секунду не подумаете «а что, если они правы», эта мысль не
придет вам в голову. И, хотя Декарт во многом ошибался, в этом он
был прав — вы не можете сомневаться в наличии у себя сознания.
Так что сознание реально и не может быть объяснено иллюзией,
подобно радуге.
Второе свойство — это качественные особенности различных
состояний сознания. Когда вы слушаете музыку, вы чувствуете себя
иначе, чем во время заполнения налоговой декларации.
Третье свойство состояний сознания, прямо следующие из вышесказанного — они по определению субъективны, и существуют лишь постольку, поскольку их ощущает субъект, то есть человек или животное. Может быть, человеку когда-нибудь удастся соорудить обладающий сознанием механизм. Так как мы не знаем, как сознание возникает в нашем мозге, то пока о построении такого механизма нет речи.
Четвертое — интеграция разных его элементов в единое поле. Докладчик, стоящий на трибуне, не просто воспринимает людей, сидящих перед ним в зале, звук своего голоса, вес своего тела, опирающегося на пол — все эти вещи соединяются в единое целое, единое поле сознания. Это — ключ к пониманию необычайной мощи сознания. И люди не смогли создать ничего подобного у роботов. Разочарование в роботах происходит от того, что человеку не удалось создать робота, обладающего сознанием.
Наконец, пятое — способность сознания порождать последствия в
реальном мире, проиллюстрированная подниманием руки.
Но как это
возможно, как мысль, возникшая в мозге, может двигать предметы?
Ответ таков — происходит цепочка активации нейронов,
заканчивающаяся там, где концы моторных нейронов секретируют
ацетилхолин. В результате, масса удивительных вещей происходит с
ионными каналами, и рука поднимается вверх.
Подумайте: одно и то же событие, сознательное решение поднять руку, может быть описано на языке мыслей и намерений. Но, одновременно, эта мысль в вашем мозге — это последовательность активации нейронов, секреции ацетилхолина и так далее, по дороге из двигательной коры мозга в руку. Это значит, что наш язык, используемый для описания подобных явлений, полностью устарел.
Одно и то же явление может быть описано на нейробиологическом уровне, и, одновременно, на языке мыслей и намерений. Вот почему мысль приводит к материальным последствиям.
Наука, тем временем, не просто приняла новый взгляд на сознание,
но уже выдает результаты из этой области.
Как показало
исследование, проведенное в Институте медицинской психологии в
Германии, активность мозга человека в сознании и в
бессознательном состоянии серьезно отличается. Когда сознание
бодрствует — заметьте, это не то же самое, что «человек
бодрствует», сознание во время сна человека не спит — в мозгу
происходит шквал постоянно меняющейся активности, проведение
функциональной МРТ показало присутствие множества перекрывающихся
сетей активации. А вот у человека без сознания, под наркозом,
количество сетей значительно сокращается и, что не менее
показательно, сохраняющаяся активность почти не меняется.
Ученые пришли к выводу, что в мозге существует оптимальный
уровень связности между нейронами, обеспечивающий максимально
возможное количество взаимодействий. Кажется интуитивным, что
«чем больше, тем лучше» — но если каждый нейрон в мозге будет
напрямую связан с каждым другим нейроном, мозг станет слишком
однородным, и один сигнал станет неотличим от другого.
В каком-то
смысле сознание и означает эту точку равновесия, в таком
состоянии между хаосом и полной стабильностью мозг может
эффективно заниматься исследованием.
Другим аргументом в пользу предлагаемого Серлем взгляда на сознание может служить все увеличивающийся поток исследований, связывающих психические заболевания с генетическими особенностями и нарушениями. Например, на днях мы рассказывали работе группы Брюса Катберта (Bruce Cuthbert) из американского Национального института психического здоровья (США). Они анализировали ДНК людей и исследовали ткани мозга лабораторных мышей, пытаясь разобраться в причинах, вызывающих шизофрению.
Эта работа опиралась на ряд проведенных ранее исследований,
показавших наличие более ста участков в ДНК человека, с которыми
может быть ассоциирован риск развития этого заболевания. На
представительной выборке — 28799 людей с шизофренией и 35986
здоровых людей — исследователи показали, что активность гена под
названием С4 может увеличить риск развития заболевания на 30%, в
сравнении с общей популяцией.
У лабораторных мышей этот ген
приводит к так называемой «обрезке» синапсов — мест контакта
между двумя нейронами. «Это похоже на то, как если бы вы наняли
садовника, который должен подстригать кусты, но получили
гиперактивного работника, и теперь ваши кусты голые», — объяснил
Брюс Катберт.
Применительно к людям, считают ученые, это означает, что развитие шизофрении связано с нормальным процессом перестройки связей между мозговыми зонами, который происходит в подростковом возрасте — не случайно именно в это время заболевание зачастую дает о себе знать.
Представляется, что наука еще не раз сможет нас удивить, показав, как удивительно устроен человек разумный, в котором все стороны его существа тесно увязаны и взаимозависимы, и который способен мыслью передвигать горы.
О «Девятнадцати способах взгляда на сознание» Патрика Хауса
Когда дрозд пропал из виду,
Он обозначил край
Один из многих кругов.
ЧЕРНЫЕ ПТИЦЫ НЕ ВСЕ ЧЕРНЫЕ.
Они могут быть краснокрылыми или красноплечими, шафрановыми или трехцветными, ржавыми, желтыми или каштановыми. И это только представители семейства Icteridae , которых называют дроздов. Иволги и граклы с их оранжевыми и переливчатыми цветами также являются частью семейства. Черные дрозды Старого Света, многие из которых называются дроздами, имеют лишь отдаленное родство; черные птицы, такие как вороны, и большинство ворон вовсе не черные дрозды.
Для меня эта размытость является частью шутки «Тринадцать способов смотреть на дрозда», стихотворения Уоллеса Стивенса, впервые опубликованного в 1917 году. В 13 песнях стихотворения птицы кружатся и свистят, отбрасывают тени или смотрят на нас с деревьев. Все они черные дрозды или нет, и если да, то какие, с какой окраской? — единственное число «а» в названии Стивенса явно неверно. Птиц столько же, сколько перспектив, если не больше, и, как всегда, то, что верно в поэме, верно и в мире. Чем больше мы смотрим, тем больше понимаем, как много еще предстоит увидеть.
Взгляд за взглядом множатся дрозды.
Думайте о чем угодно достаточно часто, с достаточного количества углов, и это обязательно расколется и преломится. Наш разум подобен калейдоскопу, заполненному зеркалами, которые мы поворачиваем, чтобы увидеть мир заново. Иногда мы скручиваемся сознательно, иногда бессознательно. Но несмотря ни на что, мы в конечном итоге видим паттерны, которые являются скорее продуктом инструмента в руках, чем мира на другом конце. Стихотворение Стивенса в этом прочтении не столько о черных дроздах, сколько о линзах, которые мы используем, чтобы шпионить за ними. Другими словами, это предупреждение не путать калейдоскоп со вселенной.
В конце концов, любое стихотворение — любой калейдоскоп — закрывает столько способов видения, сколько дает. Тринадцати способов недостаточно, чтобы поймать черных дроздов во всем их разнообразии или даже проследить границы того, чем они могут быть. То же самое и со всем остальным, от рогаликов до мозгов. Бублики могут быть хлебом или полем битвы (спросите кого-нибудь из Нью-Йорка или Монреаля), символом диаспоры или метафорой мультивселенной.
Мозг — это комок плоти, или сокращение от знания, или ядро современного «я», в зависимости от того, как вы на него смотрите. И смотреть на них с одной стороны означает, по крайней мере на данный момент, отказаться от других взглядов. Стивенс дал нам много птиц, но еще больше сидит прямо за страницей, шуршит перьями и переминается на блестящих лапках.
¤
У меня было три мысли,
Как дерево
В котором три дрозда.
Благодаря мозгу птицы кажутся управляемыми. Бедственное положение орнитолога, запечатленное в изобилующих сценах Стивенса, не идет ни в какое сравнение с судьбой нейробиолога. По крайней мере, такой вывод можно сделать из «Девятнадцати способов взглянуть на сознание» Патрика Хауса , новой книги о нейробиологии и ее ограничениях. Чтобы читатели не сделали неверный вывод: референт в названии Хауса, хотя и поэтическом, не Стивенс, а скорее Девятнадцать способов взглянуть на Ван Вэя , антология попыток перевести четырехстрочное стихотворение времен династии Тан.
Хотя редактор, должно быть, имел в виду Стивенса, Хаус (очевидно) этого не сделал.
Что очень плохо! Можно многому научиться, сравнивая птиц Стивенса с мозгами Хауса. Сначала они кажутся похожими. Стихотворение перескакивает туда-сюда — сначала эта птица, теперь та. Одна песнь читается как максима, другая — как исповедь — и книга Хауса тоже. Одна глава представляет собой странную притчу («Городок, где слишком много еды»), другая — мысленный эксперимент («Подержанное марковское одеяло»), а третья — расшифровка интервью («Стремление отрастить крылья»). Мы встречаем человека с опухолью головного мозга, изучаем историю автоматов для игры в пинбол, едим в спиннинг-ресторане в Норвегии и размышляем о рыбе в миске и о том, чем наши мозги похожи на эту рыбу. И стихотворение, и книга разворачиваются в необъяснимом порядке, как если бы случайность была частью сути.
И хотя он не поэт (насколько я знаю), Хауса приятно читать. Подобно Оливеру Саксу и Роберту Сапольски, который консультировал его в Стэнфорде, Хаус излагает подробности психиатрии и неврологии в удобоваримых формах.
Ближе к началу мозг «носит с собой в своих предположениях и уроках статистику о мире, в котором он действует». И ближе к концу: «Информация в компьютерах хранится как ограничение возможностей того, куда могут двигаться электроны». Опираясь на научно-фантастические и научные журналы, на исторические эпизоды и собственный опыт, Хаус рисует картину поля, одновременно хаотичного и контролируемого. «Нейронаука — это разочаровывающая область», — признается он в начале, не в последнюю очередь потому, что кажется, что она все дальше от достижения своих целей.
Что это за цели? Хаус называет число, от объяснения сознания до разработки лекарств. Нейронаука — это большая палатка, поэтому, конечно же, под ней преследуется множество целей. Но если вы углубитесь в книгу, станет ясно, что точка зрения Хауса на нейробиологию как на целеустремленную применима и к сознанию. Поле (нейронаука) и его объект (мозг) сливаются воедино: оба являются инструментами для осмысления мира, эволюционными усилиями по упрощению сложности с целью принятия мер.
Как будто калейдоскоп Хауса не только преломил его взгляд на мозг, но и станет его взглядом на мозг. В его глазах мозг — это научный инструмент, устрашающе похожий на те, которые он использует для его изучения.
¤
Река движется.
Черный дрозд, должно быть, летит.
Для человека со сканером все выглядит как мозг. Но, конечно, есть и другие инструменты для исследования того, чем может быть сознание — не только то, что оно такое вместо , но и то, что оно такое , как . Поэзия — это одно из них, настаивал Стивенс. Я подозреваю, что Хаус согласится. Его подход был вдохновлен книгой о неточности процесса перевода, который он считает центральным как в нейробиологии, так и в искусстве. Демонстрируя мягкий экуменизм, книга Хауса изобилует литературными отсылками — она опирается на все, начиная с Анна Каренина с по Мистер Эд — которые служат главным образом входом в научные подходы, непреднамеренно предсказанные или подтвержденные их авторами или изобретателями.
Тем не менее, некоторые тексты бросаются в глаза своим отсутствием. Мы можем простить ему «Тринадцать путей», поскольку редактор «Девятнадцать путей » тоже не упомянул Стивенса. А как насчет Томаса Нагеля, чье классическое эссе «Каково быть летучей мышью?» задать параметры поиска Хауса? Это правда, что ряд нейробиологов и их читателей оспаривают утверждение Нагеля о том, что существует — это нечто похожее на летучую мышь, и что это субъективное измерение сознания недоступно для объективного изучения. Можно себе представить, почему практикующие специалисты, посвященные именно таким исследованиям, могут возражать против таких ограничений prima facie.
Но Хаус принимает точку зрения Нагеля, хотя и не называет его имени. «Единственное, что мы знаем наверняка о каждом из нас, — пишет Хаус в самом начале, — это то, что «есть что-то, на что похоже быть нами». И для обоих мужчин это «что-то» остается вне досягаемости кого-либо, кроме человека, переживающего это.
Субъективное знание обо мне никогда не перерастает в объективное знание о вас. Как бы мы ни старались, «мы можем только поцарапать поверхность того, что на самом деле происходит внутри» других. В то время как эта точка зрения приводит Нагеля к пессимизму, Хаус надеется, что если мы просто продолжим царапать, мы преодолеем разрыв и объясним, что значит быть летучей мышью или любым другим сознательным существом.
Это означало бы решение того, что Дэвид Чалмерс в 1995 году назвал «трудной проблемой сознания». В то время как объяснение психических функций в физических терминах было «легким», «сложной» проблемой было объяснение того, почему они сопровождались опытом их выполнения. Как и в случае с точкой зрения Нагеля, Хаус, похоже, принимает точку зрения Чалмерса, прежде чем сделать вывод, что сознание в конце концов «не так уж сложно». Почему оптимизм? Честно говоря, трудно сказать. Время от времени его 19 способов встают на свои места, как гениальный калейдоскоп; в других они разваливаются у вас в руках, как будто единственное, что удерживает их вместе, — это решение Хауса посвятить каждой главе отдельную главу.
¤
Среди двадцати заснеженных гор,
Единственное движущееся существо
Был глаз дрозда.
Но, возможно, это часть сути. Как только я добрался до восьмой главы или около того, я начал чувствовать, что Хаус замышляет что-то, чего я раньше не чувствовал. Подобно птицам в «Тринадцати путях» Стивенса или терминам в поэме, переведенной в «Девятнадцать способов взглянуть на Ван Вэя », в книге Хауса снова и снова появляется определенный образ. Взято из одностраничной статьи, опубликованной в 1998 под названием «Электрический ток стимулирует смех» (включен в качестве приложения в книгу Хауса), это изображение пациента, которого электрод вызывает веселый смех во время операции на головном мозге.
Пациент, которого Хаус называет Анной, смеется над каждой главой своей книги. Иногда мы наблюдаем, как «ей отслаивают череп, и нейрохирурги [приступают] к работе»; в других случаях это просто смех, который мы слышим, или ее объяснение, когда его спрашивают хирурги.
Исследователи, конечно, знали, что они вызвали смех Анны с помощью электрода, но для Анны причиной смеха было чувство веселья. Она по-разному объясняла источник чувства: изображение лошади или присутствие человека. Если вам это не кажется смешным — что ж, этим они и интересны.
Есть старая теория, которая может помочь объяснить реакцию Анны, но Хаус не упоминает о ней. Прославленная Уильямом Джеймсом, эта теория выглядит примерно так: вместо того, чтобы выражать эмоций через поведение, такое как смех, наши эмоции являются ответами на движения, которые мы совершаем, не зная почему. Мы не столько сжимаем кулак в гневе, сколько злимся, когда сжимаем кулак. В случае с Анной это означало бы, что вместо стимуляции веселья в ее мозгу она стала громко смеяться, а хирурги заставили ее громко смеяться, на что Анна отреагировала, почувствовав радость.
Несколько раз в книге Хаус приближается к подходу Джеймса, и везде он уделяет не меньшее внимание движению.
«Любой акт мышления, — пишет он в одном месте, — это всего лишь притворство того, что он действует»; в других местах все мышление — это «запланированное движение без мышечной работы». Дело в том, что даже в нашем самом уединенном и созерцательном состоянии сознание связано с эффектами, с (потенциально) изменением мира вокруг нас. Джеймс бы согласился. Но для меня это форма книги, которая ближе всего к Джеймсу. Снова и снова сталкиваясь с историей Анны, я начал искать ее — подсознательно искать Анну на каждой странице. Ухватившись за мое ожидание, Хаус подтверждает свою точку зрения: чтение — это форма ожидания, а это означает, что «прокладывание пути» через книгу — это больше, чем просто метафора. Наши глаза дергаются, наши сердца бьются, мы смотрим вперед до конца предложений и страниц в поисках того, что будет дальше. Даже на диване мы всегда в движении.
¤
Черный дрозд кружился на осеннем ветру.
Это была небольшая часть пантомимы.
Однако, когда меня попросили уточнить этот момент, у меня не хватает слов.
Книга не сводится к спору о движении, да и не должна. Сознание в каждой главе разное — часто животное или машина, иногда город или музыкальное произведение. И это хорошо. В конце концов, как настаивают он, Нагель и Чалмерс, каждый из нас сознателен по-своему, жив в своем собственном уме и осознает мир через наши собственные чувства. Есть веские основания полагать, что мы похожи друг на друга, видим вещи во многом одинаково или испытываем одни и те же удовольствия и страдания. Но что это , как , чтобы быть тобой, и природа , твой мир вне моей досягаемости.
Это напоминание о том, что, в конце концов, книга Хауса не о сознании, а о наборе способов его рассмотрения. Другими словами, речь идет о неврологии. И неврология имеет свои пределы. Ни один из 19 путей Хауса не пересекается с религиозными, гуманистическими или литературными взглядами (несмотря на его литературные отсылки). Мы никогда не рассматриваем сознание как точку контакта с божественным или как нечто, выходящее за пределы индивидуального разума, как предполагает сам Чалмерс.
Дайте Дом 19больше способов поиска, и он встретит несколько удивительных персонажей: призраков, скажем, или правительственные учреждения. Нейронаука может стать более странной, что можно только приветствовать.
Как и сознание, нейробиология не существует в вакууме. Лаборатории и лекционные залы отделений Хауса укомплектованы персоналом, подметены и защищены от непогоды. Независимо от того, является ли наше сознание чем-то вроде на , нейробиология определенно им является. Иногда эта цель очевидна: скажем, нейробиолог-нарколог разрабатывает лекарство. Часто использование нейронауки более отдаленно. От лаборатории до Мэдисон-авеню может быть несколько шагов, от сканирования мозга до продажи газировки. Но чтобы по-настоящему понять нейронауку, вы должны предпринять эти шаги. Без них объяснение поля похоже на теорию сознания, оторванную от жизни, которая его поддерживает.
Что, наконец, возвращает нас к птицам. Когда Стивенс писал о кружащемся дрозде, что это «маленькая часть пантомимы», он имел в виду, что это часть чего-то большего — драмы без автора, разворачивающейся каждое мгновение.
Его птицы общались разными способами, и все они посредством движения — еще одна точка соприкосновения с взглядом Хауса на мир. Сознание, как предположил Джеймс, представляет собой серию «полетов» и «приземлений» — и нейробиология тоже. В конце концов, что такое любая наука, любой взгляд, как не своего рода движение. Вопрос: куда?
¤
Генри М. Коулз — историк современной науки и медицины из Мичиганского университета. Его книга Научный метод: эволюция мышления от Дарвина до Дьюи была опубликована издательством Гарвардского университета в 2020 году.
Сознание фундаментально | Meer
В первой статье этой серии сознание описывалось как способность иметь внутренний опыт, основанный на ощущениях и чувствах, то, что философы называют квалиа, и подчеркивались характеристики физических, эмоциональных, ментальных и духовных квалиа. Во второй статье исследовались основные свойства квалиа, восприятия и понимания, которые позволяют нам получать жизненный опыт и обретать смысл и цель сознательной жизни.
В этой статье будет показано, что сознание является фундаментальным свойством природы. Я буду выступать за новую интерпретацию основных допущений физики с потенциалом согласования существования сознания с начала времен.
Значение
Прежде чем оставить тему, обсуждавшуюся в предыдущей статье, я хотел бы рассмотреть связь между знанием и значением. Знание было определено как процесс, который постоянно увеличивает понимание путем интеграции нового понимания с предыдущим пониманием. Но что значит знать?
Знать — значит получить , что означает того, что известно. Мы знаем через мысленные образы (qualia), которые несут значение. Значение является строго субъективным и частным. Он не может быть известен никому другому, кроме его владельца. Чтобы кто-то еще узнал это значение, оно должно быть передано с помощью символов, понятных получателю. Примеры символов: произносимые слова, жесты, изображения или физические модели. Символы, которые уже понятны как отправителю, так и получателю, могут передаваться почти автоматически и могут быть распознаны без сознательного вмешательства.
Проблема возникает, когда появляется новое значение, для которого ранее не было создано ни одного символа или комбинации символов. Именно здесь способность сознания как создавать, так и понимать новые символы в контексте своего предыдущего понимания является фундаментальной. Требуется интуиция чтобы понять новое значение и создать новый символ, и опять же интуиция необходима получателю нового символа, чтобы понять его значение.
Перевод нового значения в символы, как новая идея или изобретение, не является ни автоматическим, ни немедленным, а также может потребовать вмешательства сознательного мышления . Рассуждение использует существующие ментальных символа , с помощью которых значение и символическое представление могут быть отточены с помощью логического и аналогового мышления. После усовершенствования смысл может быть передан более точно. Этот процесс может работать только в том случае, если новое значение находится в пределах досягаемости понимания получателя, и в этом случае новый символ действует как «психический фермент», снижая барьер для понимания другого человека.
Тем не менее, остаточный барьер по-прежнему требует интуиция нужно пересечь. После того, как возникло новое понимание, подобные символы могут распознаваться автоматически, не требуя сознания, точно так же, как это происходит с искусственными нейронными сетями, обученными на множестве примеров. Однако в случае человека может быть достаточно только одного предъявления нового символа, чтобы выучить совершенно новое значение, а затем распознать все подобные символы.
Искусственные нейронные сети могут обнаруживать только статистические корреляции , которые уже должны существовать в большом количестве обучающих примеров, чтобы узнать что-то новое. Это обучение представляет собой слепой вид «знания», потому что оно не предполагает сознательного понимания. Компьютеры могут только преобразовать символ или класс символов в другой символ. Они выполняют типичные преобразование , а не сознательное понимание (познание), за которым следует опознание, как это делаем мы.
Смысл не существует для компьютеров; это фундаментальное свойство сознания, которое требует определенной интуиции.
Фундаментальность сознания
Физика предполагает существование материи, энергии, пространства и времени (МЭПВ) с определенными свойствами и стремится вывести все остальные наблюдаемых свойств, используя математическую теорию, основанную на взаимосвязях между этими фундаментальными характеристики. Эти отношения определяют основные законы физики, которые считаются общепризнанными и неизменными. Надежность этого подхода основана на экспериментально проверяемых предсказаниях, сделанных теорией применительно к любому явлению. Основные предположения, однако, считаются верно без доказательства .
И здесь кроется проблема, потому что существование нашей сознательной внутренней реальности невозможно объяснить с помощью нынешних теорий «сначала материя». Сознание не может возникнуть из материи, лишенной его, точно так же, как электричество и магнетизм не могут возникнуть из элементарных частиц, лишенных электрического заряда и магнитного вращения.
Нынешнее «научное» объяснение того, что сознание возникает из сложной организации бессознательной материи, совершенно неадекватно, поскольку сложность не имеет ничего общего с сознанием. Единственная разумная возможность добиться прогресса — это постулирует , что сознание есть непреодолимое свойство природы.
Если бы предположение о том, что сознание является фундаментальным, могло бы привести к фальсифицируемым предсказаниям, которые можно было бы проверить экспериментально, это оказало бы огромное влияние на наше мировоззрение и на будущее человечества. Пока еще слишком рано говорить о правильности такого подхода, но мы должны настаивать на этом направлении исследования, учитывая невозможность объяснения феномена сознания каким-либо другим способом. Платой будет новая модель реальности, описывающая осмысленная вселенная вместо нынешнего мировоззрения, в котором смысл полностью отсутствует.
Физический мир целостен
Классическая физика (КФ) началась с изучения небесных тел и макроскопических объектов нашего обычного опыта.
В этом случае, как и в случае с машинами, состоящими из частей, которые можно разобрать, материализм и редукционизм очень хорошо подходят для описания их поведения. Однако тот факт, что работу наших машин можно описать с помощью редуктивных и детерминистских законов классической физики, нельзя использовать как доказательство того, что сама реальность представляет собой машину, состоящую из отдельных частей. На самом деле элементарные частицы не могут быть описаны детерминистскими законами, требующими вместо этого вероятностных законов квантовой теории.
В машине мы тщательно проектируем каждую макроскопическую часть, чтобы ее нежелательные взаимодействия с окружающей средой сводились к незначительному, но это справедливо только в отношении функции , для выполнения которой предназначена машина. Есть много других сильных взаимодействий между частями и окружающей средой, которые, не мешая функционированию, могут существенно снизить его эффективность. Эти «паразитические» взаимодействия представляют собой меру реальных, но функционально неважных связей частей с целым.
На практике машины работают так, как задумано, только в относительно узких диапазонах условий окружающей среды (температуры, давления и т. д.), потому что паразитные взаимодействия не могут быть устранены и действительно могут остановить работу машины, если она работает за пределами своего рабочего диапазона.
Квантовая теория поля (КТП) — лучшая теория, которая у нас есть. Он описывает физическую реальность как результат взаимодействия 17 фундаментальных квантовых полей, образующих неделимую целостность . Мир, описываемый КТП, действительно целостный , потому что поля, составляющие целое, не имеют границ и не могут быть отделены от целого. Редукционизм, идея существования разделяемых частей, таких как классические частицы, предлагает более простую модель того, как работает реальность. Однако редукционизм априори исключает существование целостных свойств, таких как сознание, и был заменен КТП.
Согласно КТП элементарные частицы, такие как, например, электроны, не существуют как объектов .
Вместо этого электроны являются состояниями квантового поля электронов, неотделимыми от поля, как волна неотделима от океана, в котором она колеблется. Поэтому квантовые поля являются онтологическими сущностями, а не частицами. Идея крошечной, твердой, ограниченной и отделимой частицы принадлежит ньютоновской физике, также известной как классическая физика, которая верна только в качестве приближения. В КТП элементарные частицы, атомы, молекулы, белки, живые клетки и т. д. составляют последовательные иерархические уровни из организации состояний , принадлежащих квантовым полям. Эти поля несводимы и неотделимы от пространства-времени, которое они все разделяют. Взаимодействуя друг с другом, квантовые поля создают все, что существует в физическом мире. В нашей вселенной все взаимосвязано, пусть и слабо.
Хотя КТП предоставляет убедительные доказательства того, что реальность представляет собой неделимую целостность, большинство молекулярных биологов по-прежнему придерживаются классического мировоззрения при изучении живых организмов.
Они утверждают, что КТП верна только для элементарных частиц, атомов и молекул, но мы существуем в мире, который довольно хорошо объясняется КП, в котором странности квантовой физики можно объяснить полуклассическими редукционистскими законами. Следовательно, реальность живого организма ipso facto объявлен классическим. Эта точка зрения обманчива, особенно когда мы хотим понять интеллект и сознание, которые являются общими системными свойствами, а не локальными.
Холизм означает, что целое на больше , чем сумма частей. Более того, в целостной системе нет отделимых частей, поэтому понятие части должно быть заменено новым понятием: часть-целое , что-то, что не может быть отделено от целого — таким образом, разделяющее свойства целого — и однако оно должно иметь некоторые уникальные и устойчивые атрибуты, которые могут отличить его от других частей-целого. Это, безусловно, относится к КТП, поскольку каждое квантовое поле является частью целого со специальными свойствами, которые однозначно идентифицируют его.
Все поля имеют общее пространство-время, которое представляет собой то общее, что есть у них всех, их общую целостность.
Когда целостная система сводится к сумме ее кажущихся частей, возможно, потому, что это все, что можно математически обработать, мы можем выплеснуть «ребенка» вместе с водой из ванны. Ребенок в данном случае — это то, что соединяет все части воедино, внутренняя реальность 9.0006, что представляет сознание. Отвергнув внутреннюю реальность , невидимый целостный «клей», который соединяет все изнутри, мы можем описать внешних аспектов реальности только взаимодействием ее видимых форм. Поступая таким образом, мы стерли существенный и непреложный союз нашей внутренней реальности с бесконечной природой реальности, которая за кулисами играет фундаментальную роль в квантовой физике и как в живых системах.
Сознание есть свойство полей
Я думаю, что сознание есть фундаментальное свойство квантовых полей, еще не признанное физикой.
Я имею в виду, что каждое квантовое поле — это сознательная сущность, обладающая внутренней реальностью и свободной волей, которая общается с другими сознательными квантовыми полями. Элементарные частицы, которые мы наблюдаем, являются тогда просто внешним свидетельством связи между полями. Благодаря этим сообщениям сознательные сущности также производят комбинации самих себя, которые представляют собой поля полей, новые сознательные сущности, которые символически проявляются как комбинации частиц, то, что мы называем атомами, молекулами и так далее. Иными словами, поля, которые физика рассматривает только в их внешних символических аспектах, имеют также и внутреннюю семантическую реальность, представленную их индивидуальным сознанием и свободой воли.
Сознание существует не в частицах, атомах или молекулах, а в полях и полях полей, состояниями которых являются частицы, атомы и молекулы. Таким образом, сознательны поля, а не состояния. Согласно физике, классические свойства объекта, который мы наблюдаем, являются средними значениями квантовых свойств огромного числа отдельных состояний, состояний состояний и т.
д., образующих объект. Хотя отдельные частицы ведут себя вероятностно, их усредненное поведение кажется нам детерминированным классическим свойством.
Ситуация резко меняется, когда мы рассматриваем живые организмы. Здесь индивидуальных квантовых свойств частиц, атомов и молекул важны для общего функционирования живых клеток. Клетки — это квантово-классические системы, а не классические системы, как нам сказали. Их существенная взаимозависимость с окружающей средой — еще один ключ к тому, что они не утратили своей индивидуальной связи с целостностью квантовых полей, вот почему я думаю, что живые клетки обладают сознанием, хотя их сознание, вероятно, сильно отличается от нашего. Чтобы сформировать сложное тело, требуются триллионы тесно организованных живых клеток, и эта структура организована явным использованием квантовых свойств на уровне, не похожем ни на одну машину, которую мы когда-либо создавали. Я вернусь к этому важнейшему вопросу в следующей статье, когда буду сравнивать живые организмы с компьютерами.