Философия инь-ян и учение о пяти элементах
«Инь и ян отражают все формы и признаки, имеющиеся во Вселенной.»
И Цзин
Инь и ян — важнейшая категория древней китайской философии, отражающая двойственность этого мира. Пять элементов, возникающих в результате взаимодействия инь и ян, создают все материальное многообразие Вселенной.
Система двух начал и пяти стихий
Фу Си, легендарный первый император Китая
Понятия инь и ян существовали в китайской философии издревле. Ян — это мужское активное начало, инь — женское пассивное. Все в этом мире, считали китайцы, состоит из противоположностей: небесное и земное, холодное и горячее, высокое и низкое, большое и маленькое. В V веке до н. э. в Китае появилась философская школа Инь-ян цзя (Школа темного и светлого начал), которая собрала все знания об инь-ян воедино. Философы этой школы разработали целую систему, объясняющую все мироздание с точки зрения двух противоположных начал.
Как же инь и ян создают Вселенную и поддерживают ее гармоничное существование? Здесь нужно упомянуть еще одну категорию китайской философии — пять первоэлементов, или пять стихий. Это огонь, вода, металл, дерево и земля. Пять элементов образуются от взаимодействия друг с другом инь и ян. Вступая во взаимосвязь, они, в свою очередь, создают все огромное разнообразие этого мира, в том числе человека.
Учение о пяти элементах и двух началах не было отвлеченной теорией, оно применялось и по сей день применяется китайцами во многих областях жизни. На нем основана китайская медицина, боевые искусства, гадательные практики и фэншуй. Все вещи и явления рассматриваются в отношении с пятью элементами. Например, элементу огня соответствует красный цвет, время года — лето, числа 2 и 7, планета Марс, в организме человека — сердце и т. д.
В китайском фольклоре существуют истории о мистической трансформации инь в ян, где герой под воздействием неких магических сил может поменять пол. Считается, что это отголоски оккультных ритуалов, направленных на духовное перерождение человека
«И цзин»
Изначально иероглифы инь и ян обозначали две стороны холма, солнечную и теневую. То есть были одним целым, которое менялось из-за внешнего воздействия — солнца. Сначала солнцем освещалась одна сторона холма, потом — другая. Так и в природе: инь и ян — это не что-то определенное и застывшее, эти два начала постоянно меняются, проникают друг в друга и тем самым создают вечное движение в мироздании.
Как мы все замечали, жизнь не всегда течет гармонично, иногда возникают сбои — в природе, в обществе или в организме человека. Это происходит оттого, считают китайские философы, что какое-то из двух начал начинает преобладать, нарушая равновесие.
Впервые учение инь-ян было представлено в трактате «И цзин» («Книга перемен»), написанном в VIII–IV веках до н. э. Китайские мудрецы, стремясь понять и систематизировать все огромное многообразие Вселенной, объяснили его при помощи инь и ян. В книге изображены 64 гексаграммы — сочетания шести целых и прерывистых линий. Прерывистая линия — это инь, целая — ян. 64 гексаграммы изображают все возможные сочетания инь и ян и, таким образом, отображают все жизненные ситуации. При этом последовательность линий показывает развитие данной ситуации. Каждая гексаграмма сопровождается разъясняющими афоризмами и комментариями.
«Книга перемен» традиционно используется для гаданий. При помощи монет или веточек тысячелистника гадающий определяет гексаграмму, которая должна ответить на его вопрос, после чего читает и трактует афоризмы и комментарии.
«Лишь только в Поднебесной узнали, что красивое — красиво, тотчас появилось и уродство. Как только все узнали, что добро — это добро, тотчас появилось и зло. Ибо наличие и отсутствие порождают друг друга. Сложное и простое создают друг друга»
Дао дэ цзин
Поделиться ссылкой
sitekid.ru
Инь ян цзя — Википедия
Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Символ универсальности и гармонии дуализма сил Инь-ЯнИнь ян цзя (阴阳家, пиньинь: yīn yáng jiā) — философская школа древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических вопросах. Школа Тёмного (Инь) и Светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать интерпретацию событий исключительно в понятиях природных сил, поэтому она обычно трактуется как натурфилософская.
Идеи школы инь-ян легли в основу традиционной духовной культуры и науки Древнего Китая. На основе астрономических расчётов составлялись календари, правильность которых имела огромное значение не только для сельского хозяйства, но и считалась «заботой Сына Неба и его советников». Изучение небесных явлений имело огромное значение для древнекитайской медицины, сочетающей в себе элементы космологии, биоритмологии и климатологии
Центральная концепция Инь ян цзя — универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира: «Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло»[2].
Пространственные, временные и другие характеристики вещей и явлений соединяются в группы по пять и соотносятся с определёнными элементами. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии[3].
Могут составлять и более сложные структуры, которые также функционируют по «наставлениям и приказам»: «Ведь (у последователей школы) Тёмного и Светлого начал на каждый случай есть наставления и приказы — (и по поводу) четырёх времён года, (и по поводу) восьми сторон света, соответствующих (положениям восьми) триграмм, (и по поводу) двенадцати знаков зодиака, (и по поводу) двадцати четырёх периодов года» [4].
Отличия от западной философии[править | править код]
- цельное (холическое) восприятие вместо аналитического;
- цикличность процессов вместо их статичности, линейности.
ru.wikipedia.org
Основные категории китайской натурфилософии: инь-ян, у-син и ци
Представления об инь-ян 阴阳 (темное и светлое), у-син 五行 (пять первоэлементов) и ци 气 (пневма, эфир) широко распространены в китайской культуре. Их мы встретим в философских трактатах разных школ, в живописи, в садово-парковом искусстве, в традиционной китайской медицине, в различных гимнастиках и боевых искусствах, в китайской кухне, в политике и многих других сферах жизни.
♦ По теме: Пекин: история, структура и основные градообразующие сооружения
Школа натурфилософии иньян-цзя 阴阳家
Первые натурфилософские представления о двух началах – инь и ян, а также о пяти первоэлементах у-син прослеживаются уже в изображениях на неолитической керамике IV-III тыс. до н.э. Вероятно, со временем сложились две самостоятельные традиции: «небесная» (астрономо-астрологическая), и «земная» (мантико-хозяйственная), которые рассматривали, соответственно, концепции инь-ян и пяти первоэлементов. Приблизительно в V в. до н.э. в среде придворных астрономов и астрологов зародилась школа натурфилософов, которая объединила их.
♦ Подробнее: Шесть школ древнекитайской философии
Текстов школы натурфилософов до нашего времени не дошло, хотя есть много свидетельств, что они существовали и имели широкое распространение. Фрагментарно её учение изложено в таких древнекитайских памятниках, как «Шу цзин» («Канон документов»), «И цзин» («Книга перемен»), «Го юй» («Речи царств»), «Люй-ши чунь-цю» («Вёсны и Осени господина Люя»), «Ши цзи» («Исторические записки» Сыма Цяня) и др.
Цзоу Янь (305-240 до н.э.) считается главным систематизатором учения школы натурфилософов. Он объединил две линии, существовавшие до этого раздельно: инь-ян и у-син, и распространил их на историко-политическую сферу. Особенно его интересовали география и история.
Ханьский мыслитель Дун Чжуншу (ок. 179-104 до н.э.) интегрировал натурфилософское учение в конфуцианство и значительно развил его. В дальнейшем натурфилософские идеи были представлены в даосских текстах и отчасти в буддийских, а также в сунском неоконфуцианстве.
Светлое начало 阳 ян и темное начало 阴 инь
Правильнее сказать, что инь и ян — это две стороны единого процесса. Их значения восходят к изображению темной и светлой стороны горы. Современные упрощенные иероглифы инь 阴 и ян 阳 однозначно указывают на этот смысл. Современный иероглиф инь 阴 (полный иероглиф — 陰) состоит из графем «холм» и «луна», ян 阳 (полный иероглиф — 陽) — «холм» и «солнце».
Все происходящее в мире – это результат взаимодействия инь и ян. Они переходят друг в друга, и в каждом начале содержится его противоположность. Кроме того, внутри каждой противоположности тоже можно выделить инь и ян. Согласно «Си цы чжуань» («Комментарий приложенных слов», один из комментариев к «И-цзин» — «Книге Перемен»), «то инь, то ян – это и есть дао».
Инь-ян
Небо вверху (почтенно), Земля внизу (презренна) — [соответственно этому гексаграммы] Цянь и Кунь [1] устанавливаются.
Низкое и высокое по уровням располагаются — [соответственно этому] благородное и худородное по рангам распределяются.
Движение и покой обладают постоянством [смены] — [соответственно этому] твердое и мягкое чередуются. Квадраты по родам обобщают, вещи по множествам делятся [2] — [соответственно этому] счастье и несчастье рождаются. В Небе вершатся образы, на Земле вершатся формы — [соответственно этому] метаморфозы и изменения проявляются.
Таким образом — твердое и мягкое друг к другу прилегают, восемь триграмм друг с другом соединяются. Возбуждаются они [небесным] громом и [земным] сотрясением, увлажняются они ветром и дождем.
Солнце и Луна, чередуясь, движутся, и приходит то холод, то жар.
Дао [гексаграммы] Цянь вершит мужское,
Дао [гексаграммы] Кунь вершит женское.
Цянь знает великое начало, Кунь творит совершенные вещи.
Цянь посредством перемен знает,
Кунь посредством текста может [3]… («Си цы чжуань», чжан 1)
[1] Цянь (Творчество) и Кунь (Исполнение) — две первые гексаграммы «И-цзин» («Книга Перемен»). Гексаграмма Цянь состоит из 6 сплошных черт и символизирует ян, Кунь — из 6 прерывистых черт, означая инь. Существуют триграммы с аналогичными названиями. [2] В системе китайской космологии поверхность Неба и поверхность Земли разделены соответственно количеству сторон света (центр тоже считается стороной света) на девять полей, или квадратов (фан). Квадраты служат обобщением расположенных в них вещей по родовым признакам. [3] Сопоставляются интеллектуальная способность гексаграммы Цянь и физическая способность гексаграммы Кунь.
♦ По теме: Загадки и тайны «Канона Перемен» («И-цзин»)
Хотя инь и ян считались равноценными сторонами универсума, тем не менее, разные философские традиции по-разному трактовали их. Так, в даосизме больше ценилось инь. Дао наделялось многими атрибутами, присущими инь: оно подобно воде, текучее, сокрыто, сокровенно, мягкое и податливое. В конфуцианстве же, ориентированном на социум, упор делался на ян, который рассматривался в качестве ведущего начала, олицетворения «милости Неба»; инь считалось ведомым началом, которое должно подчиняться ян.
Инь и ян — основные бинарные оппозиции. В действительности же их существует гораздо больше. Перечислю некоторые из них:
| Преднебесные 先天 сянь тянь: | Посленебесные 后天 хоу тянь: |
| Светлое 阳 ян | Темное 阴 инь |
| Небо 天 тянь | Земля 地 ди |
| Творчество (Небо) 乾 цянь | Исполнение (Земля) 坤 кунь |
| Круглое 圆 юань | Квадратное 方 фан |
| Отсутствие/небытие 无 у | Наличие/бытие 有 ю |
| Беспредельное 无极 у цзи | Великий Предел 太极 тай цзи |
| Единое 一 и | Многое 万 вань |
| Путь 道 Дао | Сила 德 Дэ |
| Основа – канон, вертикальное 经 цзин | Уток – апокриф, горизонтальное 维 вэй |
| Движение 动 дун | Покой 静 цзин |
| Три 三 сань | Два 二 эр |
Пневма 气 ци
Иероглиф 气 ци имеет множество значений. На русский язык его можно перевести как пневма, эфир, атмосфера, газ, воздух, дыхание, дух, нрав, темперамент, энергия, жизненная сила, материя и др. Его полное написание восходит к изображению пара над варящимся жертвенным рисом: 氣.
Существуют светлые, легкие ци — 阳气 ян ци и темные, тяжелые ци — 阴气 инь ци. Из светлых ци состоит небо, их мы испускаем, когда мыслим. Из темных ци состоит тяжелая материя, например, земля или предметы.
Один из самых ранних текстов, где мы встречаем упоминание о взаимодействии инь-ян и ци — «Речи царств» 国语 Го юй, который датируется приблизительно IV-III вв. до н.э.:
Во второй год правления Ю-вана в районе трех рек в Западном Чжоу произошло землетрясение.
Бо Ян-фу сказал: «Чжоу накануне гибели! Ибо ци неба и земли не должны нарушать свою последовательность. Если последовательность не будет соблюдена, это приведет к смуте в народе. Светлое начало ян находится внизу и не может выйти наружу; темное начало инь подавляет его и не дает подняться вверх — от этого и происходят землетрясения. Ныне район трех рек подвергся землетрясению — это светлое начало утратило свое обычное место и угнетено темным началом. Если светлое начало находится не там, где нужно, а ниже темного начала, источники рек иссякают. А когда источники иссякают, государство должно погибнуть. Ибо если вода и земля взаимодействуют между собой, народ будет обеспечен всем необходимым. Если же вода и земля не взаимодействуют, народ страдает от недостатка богатств и оказывается обреченным на гибель.
В древности реки И и Ло высохли — и династия Ся пала. Хуанхэ высохла — и пала династия Шан. Ныне жизненная сила Чжоу находится в том же состоянии, что и в последние дни этих двух династий. К тому же источники рек иссякают, а если это так, то реки высохнут.
Существование государства зависит от гор и рек. Если горы рушатся, а реки высыхают, то это предвестник гибели государства. Когда высохнут реки, горы неизбежно обрушатся. До гибели государства осталось не более десяти лет — это круглое число, ибо небо отворачивается от людей раз в десять лет и это произойдет именно в этот год.
Три реки высохли, гора Цишань обрушилась. В одиннадцатый год Ю-ван потерпел поражение. Столица Чжоу была перенесена на восток. [из города Хао, близ нын. Сианя, в Лои, совр. Лоян]
Пять первоэлементов 五行 у-син
Согласно концепции пяти первоэлементов (или пяти стихий, 五行 у-син), в основе всего сущего лежит пять начал (стихий):
- дерево 木 му,
- огонь 火 хо,
- земля (почва) 土 ту,
- металл 金 цзинь,
- вода 水 шуй.
Иероглиф 行 син восходит к изображению перекрестка дорог. На русский язык его часто переводят как «ряд», «шеренга», «движение», «ходьба».
Пять первоэлементов – это не первые субстанции, а символы и качества, за которыми стоят предметы и явления мира. Пять первоэлементов являются порождением инь-ян, которые, в свою очередь, разворачиваются из Великого Предела 太极 тайцзи и Беспредельного 无极 уцзи:
Общая схема разворачивания мира
Дао порождает одно, одно рождает два, два рождает три, а три рождают все существа. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию («Дао-дэ-цзин», §42).
Истоки учения о пяти стихиях восходят к древности. Так, в конце II тыс. до н.э. уже существовало учение о «пяти сторонах света» у-фан 无方 и «пяти ветрах» у-фэн 无风. Так, в тексте «Шу цзин», в главе «Великий закон» читаем:
Первое начало — вода, второе — огонь, третье — дерево, четвертое — металл и пятое — земля. Постоянная природа воды — быть мокрой и течь вниз; огня — гореть и подниматься вверх; дерева — поддаваться сгибанию и выпрямлению; металла — подчиняться внешнему воздействию и изменяться; природа земли проявляется в том, что она принимает посев и дает урожай. То, что мокрое и течет вниз, создает соленое, то, что горит и поднимается вверх, создает горькое; то, что поддается сгибанию и выпрямлению, создает кислое; то, что подчиняется и изменяется, создает острое; то что принимает посев и дает урожай, создает сладкое. («Шу цзин», глава «Великий закон»)
В этом отрывке представлена более старая последовательность пяти первоэлементов: вода — огонь — дерево — металл — земля. Другую последовательность, ставшую общеупотребительной, мы встречаем, например, в сочинении «Чунь-цю фань-лу» («Обильные росы летописи Чунь-цю»), предположительно написанном знаменитым ханьским философом Дун Чжуншу:
Смысл пяти элементов [1]
Небо обладает пятью элементами.
Первый называется дерево, второй – огонь, третий – земля, четвертый – металл, пятый – вода. Дерево – начало пяти элементов, вода – конец пяти элементов. Земля – центр пяти элементов. Таков их порядок, определенный Небом. Дерево порождает огонь, огонь порождает землю, земля порождает металл, металл порождает воду, вода порождает дерево. Это [их отношения, подобные отношениям] отца и сына. Дерево расположено слева, металл – справа, огонь расположен спереди, вода – сзади, земля расположена в центре. Так распространяется их последовательность отношений «отец – сын». Поэтому дерево получает воду, а огонь получает дерево, земля получает огонь, металл получает землю, а вода получает металл. [Те элементы, которые] отдают, – это отцы, а которые принимают – это сыновья. [Те элементы, которые занимают позицию отцов], в силу своего положения понуждают [элементы, занимающие позицию сыновей]. Это – Путь Неба. Поэтому когда дерево растет, то огонь питает его. Когда металл умирает, то вода хранит его. Огонь доставляет радость дереву, питая его с помощью светлого начала, вода побеждает металл, но соблюдает по нему траур с помощью темного начала. Земля же, [так же как сын или подданный], служит Небу, исчерпывая всю свою верность. Таким образом, пять элементов – это пять положений почтительных сыновей и верных подданных. [Но то, что] называется пятью элементами (у син), не является ли [в то же время и] пятью поступками (у син) [2]? Оттого они и получили такое название.
Совершенный мудрец постиг [характер взаимодействия пяти элементов]. Поэтому он большее [внимание уделяет] любви и меньшее – строгости, поэтому он щедр при питании [и взращивании] живого и осторожен при проводах скончавшегося. [Тем самым он] выполняет предписания Неба, [Если некто], будучи сыном, заботится [о своих родителях] должным образом и питает [их], то он уподобляется огню, который доставляет радость дереву. [Если некто должным образом] носит траур по отцу, то он уподобляется воде, победившей металл. [Если некто должным образом] служит государю, то он уподобляется земле, почитающей Небо. Таких людей можно назвать [согласованными с] движением [пяти элементов].
При движении каждый из пяти элементов строго следует своему порядку, при действии каждый из пяти элементов раскрывает свои способности.
Поэтому дерево, которое расположено на востоке, порождает дыхание весны, огонь, который расположен на юге, порождает дыхание лета, металл, который расположен на западе, порождает дыхание осени и вода, которая расположена на севере, порождает дыхание зимы. Поэтому дерево главенствует над рождением, а металл – над смертью [3]. Огонь главенствует над теплом, а вода – над холодом. Пусть же и люди неизменно следуют своему порядку, а занятые на службе неизменно раскрывают свои способности. [Это соответствовало бы] расчетам Неба.
Земля занимает центральное положение. Ее можно назвать [все рождающей] «сыростью» Неба. Земля – помощник Неба, его руки и ноги. [Благая и порождающая] сила ее – полна и изобильна. Землю нельзя соотнести с делами какого-либо одного сезона, но она объединяет в себе все пять элементов и все четыре времени года. Металл, дерево, вода и огонь хотя и имеют свои функции, но не могут их выполнить независимо от Земли, подобно тому как кислое, соленое, острое и горькое не могут вне зависимости от сладкого образовать [настоящий] вкус, [Иными словами, подобно тому как] сладкое является основой среди пяти вкусов, земля является главной среди пяти элементов. Дыхание земли – главного среди пяти элементов – подобно сладкому [жирному] среди пяти вкусов, оно совершенно необходимо для образования [дыханий всех остальных элементов]. По этой причине среди поступков совершенномудрого нет ничего более ценимого, чем верность. [Ибо здесь проявляется благая сила (дэ) земли.] [Исходя из сказанного, можно прийти к следующему выводу]. Наивысшую из человеческих обязанностей нельзя назвать [просто] службой. Таков удел первого министра. Наивысшую из небесных обязанностей нельзя назвать [просто] главенством. Таков удел Земли.
[1] Цитируется по изданию: Древнекитайская философия. Эпоха Хань. М., 1990. С. 125–127. [2] Иероглиф син («поступок») пишется так же, как и син в биноме у-син. [3] Запад во многих культурах связан с представлениями о смерти. Возможно, это связано с идеей заката, «смерти» солнца ночью. В древнем Китае западные земли были постоянным источником опасности: там высились непроходимые гору, оттуда совершали набеги племена цянов (предки тибетцев).
Элементам у-син соответствуют определенные цвета, времена года, стороны света, внутренние органы, вкусовые ощущения, мифологические существа и т.п. У-син охватывает микро- и макрокосм. Считается, что изменения в одном отражается на другом, влияя на один элемент, мы изменяем всю систему. То есть, к примеру, если человек хочет поправить свое здоровье, ему нужно обращать внимание не только на то, что внутри, но и на то, что его окружает: где он живет, в какое время года и времени суток он более активен, что он носит и т.д.:
Схема соответствий первоэлементов у-син различным объектам
Существует несколько схем у-син. Одна из них связана с привязкой по сторонам света:
Схема 五行 у-син с привязкой по сторонам света
Восток символизируют дерево, весна, молодой ян и др. Юг — огонь, лето, зрелый ян и др. Запад — металл, осень, молодая инь и т.д. Север — вода, зима, зрелая инь и т.п. Центр — земля, позднее лето, переход ян ↔ инь.
Здесь налицо определенная географическая детерминированность.
Давайте вспомним, что окружало Срединные земли в древности. На востоке— бескрайние леса долины нижнего течения Хуанхэ. Стихия востока — дерево, цвет — сине-зеленый. Ему соответствует молодость, весна, ветер…На востоке обитает Нефритовый Дракон.
На юге — жаркое солнце, стихия юга — огонь, его цвет — красный. Это цвет радости, счастья, лета. Китайские невесты традиционно облачались в свадебные красные костюмы. Югу соответствует огненный Феникс.
На западе Китая расположены высочайшие горные вершины Азии. В предгорьях некогда добывали различные металлы и другие полезные ископаемые. Поэтому Западу соответствует металл. Для китайцев долгое время запад ассоциировался с опасностью — в горах жили воинственные племена — предки тибетцев. А холодные снежные вершины определили и цвет — белый. Оттуда дуют холодные ветра, это цвет траура, осени. Западу соответствует Белый Тигр, который стережет границу мира живых и мертвых.
Север ассоциировался с водой и черным цветом — там, на север от Великой китайской равнины, текли неведомые темные реки (не случайно по-китайски Амур звучит как Хэйлунцзян 黑龙江 — река черного дракона). Север также символизировал зиму и луну. Но это не цвет траура — это цвет сокровенного превращения (подобно тому, как зимой природа отдыхает, но таит в себе пышное пробуждение и рост весной). И потому китайские ученые носили одежды черного цвета. На севере обитает Черная черепаха или сокровенный воин Сюань-у.
И, наконец, земля. Это центр, ей соответствует желтый цвет. Эта связь легко объяснима: почвы в Северном Китае — лессовые, желтого цвета (состоят из спрессованных мельчайших частичек песка, принесенного ветром из пустынь Центральной Азии). Центру соответствует Желтый Дракон, символизирующий императорскую власть. И поэтому здесь еще одна ассоциация: гром.
Пять первоэлементов находятся в отношениях взаимного порождения и преодоления:
- Отношения порождения: дерево → огонь → земля → металл → вода → дерево.
- Отношения преодоления: дерево → земля → вода → огонь → металл → дерево.
На схеме ниже дана система соответствий элементов у-син, а также отношения взаимного порождения (по кругу) и взаимного преодоления (пятиконечная звезда).
Схема пяти первоэлементов у-син
© Сайт «История и путешествия», 2009-2019. Копирование и перепечатка любых материалов и фотографий с сайта anashina.com в электронных публикациях и печатных изданиях запрещены.
Мы в социальных сетях: ВКонтакте, Facebook, Telegram, Twitter, Instagram, Flickr, RSS, Яндекс.Дзен, Живой журнал, Tripadvisor
anashina.com
инь ян — это… Что такое инь ян?
Одна из пар основополагающих категорий кит. философии, выражающая идею универсальной дуализированное мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутр. и внеш., нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д. Этимологич. значения И.я. — теневой и солнечный склоны холма или берега реки.
В «Го юй» (5 — 3 вв. до н.э.) И.я. впервые представлены как две ипостаси «пневмы» (ци (1))-соответственно «земная» и «небесная», нарушение порядка взаимодействия к-рых приводит к стихийным бедствиям и смутам. В «Гуань-цзы» (4 — 3 вв. до н.э.) с взаимодействием И.я. сопряжены смена времен года, дня и ночи. В «Чжуан-цзы» (4 в. до н.э.) И.я. связаны с категориями «Дао дэ цзина»: «покой» и «движение» (см.: Дун-цзин). В традиц. космогонии появление И.я. знаменует собой первый шаг от недифференцированного («хаотич.» — хунь дунь) единства первозданной «пневмы» к многообразию всей «тьмы вещей» (вань у) («Дао дэ цзин»). В процессуальном аспекте гл. закон И.я. — дао, т.е. их взаимопревращение по достижении определенной фазы развития: «одно инь (1), одно ян (1J-это и есть дао» («Си цы чжуань», 4 в. до н.э.). Наивно-диалектич. *представления отражены и в субстанциальном осмыслении И.я.: каждое из этих противоположных начал содержит в себе потенцию другого. Т.о., модель И.я. определяет не только развитие, но и устройство всего сущего в мире. Данный принцип полярной дуализации реализуется на всех уровнях существования объектов: и любая сторона инь, и любая сторона ян в свою очередь делятся на И.я. и т.д. Эта теория универсального дуализма сформировалась в сер. 1-го тыс. до н.э. и впервые была систематически изложена в «Чжоу и», где И.я. названы «двумя образцами» (лян и), рожденными «Великим пределом» (тай цзи), и отождествлены с элементарными компонентами гексаграмм (см. Гуа)- прерванной и целой чертами соответственно. Наибольшее развитие она получила в школе иньян цзя, а Дун Чжуншу (2 в. до н.э.) была синтезирована с учением о «пяти элементах» (у сип (1)), что в дальнейшем стало основой практически всех филос. и науч. построений.Уже в «Си цы чжуани» действие И.я. было конкретизировано в ряду понятийных оппозиций, в т.ч. распространявшихся на обществ, и семейные отношения, а Дун Чжуншу перенес идею И.я. также на категории социальной оценки — моральные качества, награды и наказания: «Все дурное исчерпывается в инь (1), все доброе — в ян (1)»; «в ян (1)-высокое начало, в инь (1)-низкое» («Чунь цю фань лу»). Чжоу Дуньи (11 в.) связал рождение И.я. с динамикой «движения» и «покоя» собственно «Великого предела» как своего рода программы упорядоченного развития мира. В неоконфуцианстве в целом постулировалась субстанциальность И.я., реализующихся в «пневме». Ван Чуаньшань (17 в.) акцентировал «взаимопроникновение» И.я., объясняя им относительную устойчивость субстанциальных образований. Ныне концепция И.я. продолжает играть важную роль в теории кит. медицины.
**3авадская Е.В. Тень как философско-эстетич. категория // ТПИЛДВ. М., 1974. С. 47 — 59; Лю Сюньшэн. И.я. сюэ (Учение об И.я.). Тайбэй, 1979; Пан Пу. И.я. у син тань юань (Исслед. истоков (концепций) И.я. и «пяти элементов») // Чжун-го шэхуэй кэсюэ. 1984. №3; Lee Jung Young. The Yin-Yang Way of Thinking // Asian Christian Theology: Emerging Themes. Phil. (Pa), 1980. P. 81 — 88. См. также лит-ру к ст. «Чжоу и», Сян шу чжи сюэ.А.И. Кобзев
Китайская философия. Энциклопедический словарь. 2009.
dic.academic.ru
что такое Инь и Янь
Фото: avante.biz
Инь и Янь, как часто мы видим этот всем известный черно-белый символ, слышим о равновесии и спокойствии, о порядке в доме и в душе, об энергии, но что все это значит? Вернее, откуда ноги растут? Люди активно следуют фен-шую, расставляют в квартире мебель строго по правилам, делают массу каких-то вещей, которые вроде влияют на ауру и вообще жизнь человека.
Если начать разбираться, то следует обратиться к профессионалам, откроем книгу «Дао де Цзин», автор которой — древнекитайский философ Лаоцзы. Он пишет, что вселенная появилась таким образом: изначально родились две силы, они были противоположны друг другу, как вы уже поняли, это Инь и Янь. А вот союз этих двух сил породил энергию жизни, зовётся она Чи. Теперь посмотрим, что это за энергия, она состоит из пяти стихий: огонь, вода, земля, металл и дерево. Так, все названные стихии имеют связь и постоянно взаимодействуют друг с другом. Автор говорит, что в каждом человеке (по китайской философии) должны соседствовать все стихии, гармония должна царить между ними. А вот если она нарушается, то человек должен принять меры — окружить себя той стихией, энергии которой ему не хватает. Так, если у вас мало энергии воды, то вам китайские мудрецы дадут совет чаще проводить время на берегу рек и озёр, морей, можно вовсе переехать к воде поближе. Если таких возможностей нет, можно хотя бы завести дома фонтанчик, аквариум или посещать бассейн. Идём дальше, Инь и Янь создали все живое, а вот Чи уже пронизывает все живое, она есть везде, во всем — предметах, животных, людях. Неважно, одушевлен предмет или нет, он носит в себе энергию Чи. Если вы хоть раз сталкивались с фэн-шуем, то знаете, о чем идёт речь. Вообще, китайская философия говорит нам, что Чи имеет прямое отношение к счастью человека, успеху и богатству. Так что, если вы не верите в Чи, не уважаете эту силу, то она не принесёт вам ничего хорошего. Радость и счастье вашего дома, родных и близких — все зависит от Чи, так гласит китайская философия. А вот привлечь Чи в дом можно только при соблюдении правил фэн-шуя, так что, задумайтесь.
Существует 12 каналов, по которым энергия Чи движется сквозь тело человека. Называют такие каналы меридианами, они соединены, как это ни странно, нашими органами. Итак, если у вас с энергией жизни все хорошо, то Си движется по каналам свободно, здоровье всегда в порядке, человек счастлив и радуется жизни. А вот если вас настигли негативные эмоции — гнев и раздражение, то самочувствие явно подпортится. В таких случаях жизненная энергия блокируется, в организм проникают болезни.
Другая проблема — застой энергии, считается, что в таком случае человек рискует здоровьем, ведь у него нарушен баланс Инь и Янь. То есть, если вы стрессуете, то гармонии нет, надо срочно заняться медитацией, она является лучшим способом избавления от стресса. Также можно просто глубоко дышать, закрывать глаза и представить самое приятное для вас место, это тоже очень действенный способ. Как раз-таки тут вы и узнаете, какой энергии у вас не хватает, вернее — какой стихии. Если, закрыв глаза, вы представили себя у моря, океана, то вам не хватает стихии воды, а если вы мысленно перенеслись в лес, то ваш стресс вызван недостатком энергии дерева. Вот такая она, китайская философия. Не теряйте гармонии и будьте счастливы вместе со своими Инь и Янь. Искать ли Чи, искать ли равновесие, в порядке ли у вас все со стихиями? Думайте сами, решайте сами, но имейте ввиду, что китайская философия дисбаланса в энергии жизни не терпит.
Еще по теме:
Восточные мудрецы об отношениях мужчины и женщины
Укрепляем семью по фэн-шуй
Умеете ли вы дарить подарки
Дао — путь к гармонии и любви
О долгах, деньгах и… красных трусах серьезно
www.glavtema.ru
Что такое китайская теория Инь — Ян
Когда мы говорим об учении Инь и Ян, мы чаще всего представляем себе китайскую монаду или Tai-Chi ( тай-чи) (на рисунке).
Белый цвет здесь отражает энергию Ян, мужскую, светлую, идущую от небес.
Черный цвет обозначает энергию Инь- женскую, темную, идущую от земли.
На черном фоне существует белое пятно- Ян, а на белом фоне — черное пятно Инь.
В священной книге «Нэй-цзинь» сказано, что Инь и Ян соответствуют принципу Дао и Великому принципу неба и земли.
Это начало и конец: жизнь и смерть.
Дао по китайской философии- это путь развития, или закон , по которому развивается Вселенная и человек в том числе.
Дао — это путь, по которому идет природа.
Наивысшей добродетелью на Востоке считается следование Дао.
Монада очень мудро устроена: Ян рождает Инь, затем Инь растет, Ян уменьшается, затем Инь рождает Ян. Ян растет, Инь уменьшается. И все начинается сначала.
Древняя китайская медицина сохранила свою актуальность, в том числе и теорию Инь-Ян до настоящего времени потому, что она имеет свою уникальную идеологию, свою философию. Учение Инь- Ян является одним из 7 главных учений традиционной китайской медицины.
Эта философия основана на гармонии человека с окружающим миром.
Я уже много раз писала, что человек в этой теории является микрокосмом, частичкой Вселенной, подчиняющейся всем ее законам.
Но если Вселенная бессмертна, то как может быть смертна ее частичка?
Значит,тогда и человек бессмертен , да? Этот вывод меня просто потрясает!
Умение видеть Дао позволяет добиться гармонии со Вселенной.
Путь Дао существует независимо от нас. Мы можем лишь принять участие в нем.
Дао- изначальный единый принцип Вселенной.
Разделяясь, Дао порождает две силы: Инь и Ян.
Это две стороны, два противоположных начала, два полюса.
Согласно теории Инь -Ян, все явления. существующие в природе, имеют два взаимно противоположных начала: Инь- женское начало, и Ян- мужское начало.
Они одновременно противоположны друг другу и в то же время они взаимообусловлены друг другом.
В учении Инь-Ян заложен принцип дуализма или двойственности.
В теории марксизма-ленинизма (кто еще помнит такую) это был принцип единства и борьбы противоположностей.
Дуализм окружающих явлений всем очевиден: день и ночь, верх и низ, черное и белое, радость и печаль, смех и слезы, мужчина и женщина и так далее.
Полярность , в соответствии с китайской философией, свойственна всему в мире: растениям, животным, человеку.
Дуализм относится также и к проявлениям духовного, эмоционального и ментального, как у отдельного человека, так и в целом всей Вселенной.
Нет чистого Инь и чистого Ян.
В структуре каждой противоположности можно обнаружить элементы другой.
Если мы говорим слово радость, то его значение мы понимаем потому, что известно противоположное значение- печаль.
Одно понятие включает в себя другое. То есть в Ян заложен Инь и, в свою очередь, в Инь заложен элемент Ян. Таким образом, образуется взаимопроникающая связь.
Взаимодействуя и развиваясь, Инь и Ян порождают тончайшие энергетические токи- жизненную энергию ци.
Ци вокруг нас и внутри нас. Круг У-Син показывает движение этой энергии от органа к органу.
Все наши внутренние органы также разделяются на Инь и Ян.
Ян органы (и соответствующие им меридианы): тройной обогреватель, тонкий кишечник, желудок, толстый кишечник, мочевой пузырь, желчный пузырь.
Это полые органы или Фу-органы.
Вас , наверное, интересует, что это за орган: тройной обогреватель.
В нашей западной медицине нет такого понятия.
В китайской медицине тройной обогреватель-это некая обобщенная функция, которая имеет отношение ко всем внутренним органам.
При этом все органы разделяются на 3 группы:
1. «верхний обогреватель». Это сердце, легкие, перикард.
2. «средний обогреватель». Это органы средней части туловища: печень, желчный пузырь, желудок, селезенка и поджелудочная железа.
3. «Нижний обогреватель». Он включает органы нижней части брюшной полости (толстый кишечник, тонкий кишечник,почки).
Плотные органы-это инь-органы: сердце, перикард, селезенка (поджелудочная железа), легкие, почки, печень.
Более подробно я расскажу о них в следующих записях.
Гармония, равновесие энергии Инь и Ян в организме и есть здоровье.
Дисбаланс энергий- это болезнь.
Что такое учение Инь-Ян 8 голосов
Средняя оценка: 4 из 5
www.prodolgoletie.ru
Инь ян цзя — это… Что такое Инь ян цзя?
Инь ян цзя (阴阳家, пиньинь: yīn yáng jiā) — философская школа древнего Китая, специализировавшаяся в натурфилософско-космологических и оккультно-нумерологических вопросах. Школа Тёмного (Инь) и светлого (Ян) начал. Последователи этой школы пытались дать интерпретацию событий исключительно в понятиях природных сил, поэтому она обычно трактуется как натурфилософская.
Идеи школы инь-ян легли в основу всей традиционной духовной культуры и науки Древнего Китая. На основе астрономических расчётов составлялись календари, правильность которых имела огромное значение не только для сельского хозяйства, но и считалась «заботой Сына Неба и его советников». Изучение небесных явлений имело огромное значение для древнекитайской медицины, сочетающей в себе элементы космологии, биоритмологии и климатологии[1]. Позднее идеи школы инь-ян широко использовались и в неоконфуцианстве, и в религиозном даосизме.
Суть учения
Центральная концепция Иньян цзя — универсальность дуализма сил Инь-Ян и цикличность взаимодействий порождённых ими Пяти Элементов: Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли. В этой концепции рассматривалось всё развитие Мира: «Это искусство возникает из обращения пяти сил [пяти элементов], и если его расширить до самых далёких пределов, не будет ничего, чего бы оно не достигло»[2].
Пространственные, временные и другие характеристики вещей и явлений соединяются в группы по пять и соотносятся с определёнными элементами. Таким образом, весь мир пребывает в гармонии. Если же происходит нарушение в какой-то из этих групп, весь механизм мира оказывается в состоянии дисгармонии[3].
Могут составлять и более сложные структуры, которые также функционируют по «наставлениям и приказам»: «Ведь (у последователей школы) Тёмного и Светлого начал на каждый случай есть наставления и приказы — (и по поводу) четырёх времён года, (и по поводу) восьми сторон света, соответствующих (положениям восьми) триграмм, (и по поводу) двенадцати знаков зодиака, (и по поводу) двадцати четырёх периодов года»[4].
Отличия от западной философии
- цельное (холическое) восприятие вместо аналитического;
- цикличность процессов вместо их статичности, линейности.
История возникновения и развития
Время существования школы Инь-Ян — V—III вв. до н. э. По словам Дж.Нидэма, есть много свидетельств, что ни по числу авторов, ни по числу сочинений эта школа не уступала, например, таким философским школам древнего Китая, как мо цзя или мин цзя. Однако до настоящего времени не сохранилось ни одного сколько-нибудь развёрнутого текста этой школы. О её идеях можно судить лишь по их фрагментарному изложению в «Ши цзи» (наиболее полная информация), «Чжоу и», «Люй-ши чунь цю» («Вёсны и Осени господина Люя») и некоторых других памятниках.
Предполагают, что до середины 1-го тыс. до н. э. концепции «Инь-Ян» и «Пяти Элементов» развивались в раздельных оккультных традициях — «небесной» (астрономо-астрологической) и «земной» (мантико-хозяйственной). Фрагменты этих учений можно встретить в таких древних текстах, как «И цзин», «Го юй», «Люй-ши Чунь Цю».
Во 2-й половине 1-го тыс. до н. э., судя по фрагментарным упоминаниям в древних текстах, известный представитель этой школы Цзоу Янь соединил концепцию «Инь—Ян» с учением о «Пяти Стихиях», наделив последние моральными качествами («пятью добродетелями» — у-дэ). Тем самым цикличность «Пяти Элементов» распространилась и на исторические процессы, определяя этапы расцвета и упадка правящих династий.
Впервые как единое учение, охватывающее все стороны универсума, концепции «Инь-Ян» и «Пяти Элементов» представлены в философии конфуцианца Дун Чжуншу, который развил и систематизировал таким образом онтолого-космологический и методологический базис конфуцианства.
В дальнейшем натурфилософские концепции школы Инь-Ян нашли продолжение в конфуцианской «школе текстов новых письмен» (Цзин сюэ) и неоконфуцианстве, а религиозно-оккультный — в деятельности китайских гадателей, прорицателей, магов, алхимиков и целителей.
Главным представителем этой школы считается Цзоу Янь. Также к представителям этой школы относят Цзы-вэя (историк и астроном-астролог VI—V вв. до н. э.), полумифического Жунчэн-цзы, Чжана Цана (III—II вв. до н. э.). Имеются упоминания, что Конфуций также занимался проблемами календаря.
Примечания
Литература
- Кобзев А. И. Иньян цзя// Китайская философия. Энциклопедический словарь — М.: Мысль, 1994 г. — стр. 138—139 — ISBN 5-244-00757-2
- Дёмин Р. Н. Школа инь ян // Культуры в диалоге. Вып. 1. — Екатеринбург, 1992. С. 209—221.ISBN 5-7525-0162-8
- Рубин В. А. Концепции у-син и инь-ян // Личность и власть в древнем Китае — М., 1993 г. — стр. 144—158 — ISBN 5-02-017868-3.
- Нидэм Дж. Происхождение и развитие теории Пяти элементов: Школа натуралистов (Иньянцзя) и Цзоу Янь // Китайская геомантия. Сост., вст. ст., пер., примеч. и указ. М. Е. Ермакова. СПб.: «Петербургское востоковедение», 1998. С. 215—228.
dic.academic.ru