Японская философия – Философия Японии — как она формировалась и что заключает в себе

Философия Японии — как она формировалась и что заключает в себе

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Япония остается одной из самых загадочных стран Востока, несмотря на то, что интерес к ней не затухает уже давно. Философия Японии – предмет долгого изучения востоковедов, и сегодня мы хотим рассказать о ней самое главное.

Как называется философия по-японски, как на нее влияют особенности религии и ментальности японцев, кто такие самураи и какую роль сыграли философы Европы в изменении мировоззрения жителей Страны восходящего солнца – обо всем этом мы кратко, но интересно поведаем в статье ниже.

Содержание:
Понятие японской философии
Религиозный аспект
Самураи и дзен
Психологический аспект
Влияние европейской философии
Заключение

Понятие японской философии

У многих Япония ассоциируется с императорской властью, самураями, сплоченностью и коллективизмом самих японцев, разными религиозными течениями от синтоизма до буддизма. И это верно – все вышеперечисленные аспекты формируют японскую философию.

Как известно, Страна восходящего солнца многие века была закрытой страной и общалась только с ближайшими соседями. До конца 19 столетия в японском языке не было понятия «философия» в том смысле, в котором всегда понимали его европейцы.

Зато японцы прекрасно знали слово «сисо», что значит мышление, сознание. Так называемое сисо складывается из воззрений на религию, экономику, политику, а также – из менталитета, который у японцев имеют явные отличия от остального мира.

Когда говорят про японскую философию, нужно брать во внимание весь комплекс: религиозный и психологический аспект, культуру самураев, традиции и мысли, пришедшие из-за рубежа.

Религиозный аспект

Религия Древней Японии, которая начинает историю еще со времен до нашей эры, – синтоизм. В его основе лежит анимизм, вера в различных божеств, духов зла и добра, в том числе в духов усопших. Их называют «коми» и считается, что они присутствуют во всем вокруг: в растениях, камнях, ветре, дожде, животных, окружающих и их чувствах.

В 6-7 столетиях к японским берегам стали прибывать буддийские монахи из Поднебесной, принося с собой дхарму. Буддизм все разрастался по островам. При этом синтоизм не противопоставлялся новому верованию, а наоборот, дополняя его, удивительным образом уживался в мировоззрении местных.

Иногда говорят, что японцы появляются на свет в синто, а умирают в буддизме. А некоторые синтоисты считают буддийское учение одним из направлений синтоизма.

Про отличие буддизма от синтоизма мы писали здесь.

Буддизм переняли в первую очередь школы Тэндай, Сингон. К 12-14 векам появилось несколько пробуддийских школ:

• дзен;
• дзедо;
• нитирэн;
• синею;
• хоккэ;
• дзи;
• син;
• синагон.

Наибольшее значения из всех них приобрел дзен – он был интуитивно понятен японцам, без строгих доктрин, опирающийся на чувства и созерцательную природу.

Еще пару веков воззрениями японцев беспрекословно правило буддийское учение, пока к 17 столетию с китайских территорий не пришло конфуцианство. Оно быстро распространялось по стране, и вскоре выделились японские направления учения Конфуция:

• когаку, или кокугаку – процветал в 18 веке, учение в первозданном, классическом виде с налетом японской воинственности;
• сюсигаку – неоконфуцианство, в основе которого лежала интерпретация учителя-китайца Чжу Си, представлял синтез буддийского и конфуцианского учения;
• йомей, или оэмэйгаку – существовал до 19 столетия, вобрал мысли Ван Янмина родом из Китая, соединял суждения о пробуждении и поведении в рамках этики.

Наряду с конфуцианством из Поднебесной в 17-19 столетиях пришел даосизм, учение об инь-ян, основы космологии. Все эти направления объединяла мысль о том, что главное в жизни – обрести Великий путь, соблюдая определенные правила и стараясь соединиться с природой, Абсолютом. Это очень точно передавало собственные воззрения японцев, поэтому учения Конфуция, Лао Цзы, Будды прочно прижились в Японии.

Статуя Лао Цзы

Параллельно на острова начало приходить христианство. Однако японцам пришлись не по душе его идеи своим об искуплении и систематизация канонов. Вместе с тем развивались направления, которые противопоставляли себя конфуцианству, а также учения о материализме.

Самураи и дзен

Япония – страна самураев, которые представляют собой особое военное сословие из выходцев знатных семей. Самураи формировали собственную философию, несомненно, влиявшую на взгляды всей страны, они диктовали правила в политике, мировоззрении, воспитании поколений.

Самураи появились незадолго до проникновения в страну буддийского учения, поэтому одна философия накладывалась на другую, создавая третью, характерную конкретно для Страны восходящего солнца.

Изначально среди самураев существовало правило саби, подразумевающее красоту в скромном, аскетичном, самодостаточном поведении – именно так старались жить представители сословия. Они практиковали боевые искусства, совершенствовали тело, ловкость, силу и, конечно же, дух.

Скоро в страну пришел буддизм и его ответвление – дзен. Его цель – научить практика заглянуть внутрь себя, слиться с природой, постичь истину.

Целей в дзен можно достичь путем постоянных медитаций, строгого, скромного образа жизни, тренировкой тела, духа, созерцанием внутренней и внешней природы. Такой путь как нельзя лучше отражал путь самих самураев, поэтому самурайство и дзен отлично дополняли друг друга.

Самураи зачастую становились гуру дзен-буддизма.

Психологический аспект

Общество в Японии исторически сложилось таким образом, чтобы жить в соответствии с указаниями, пожеланиями, советами императора. Авторитет правителя был непререкаемый, потому что тот в первую очередь трудился на благо своих подданных. Такой образ мыслей и поведения сказался и на современных привычках японцев.

Японцы видят себя исключительно в коллективе – в семье, на работе, среди друзей, в деревне, в городе. При этом они чувствуют коллективную ответственность за то, что происходит вокруг. Пожалуй, этим можно объяснить чистоту на улицах, в заведениях, в домах, отсутствие воровства, хулиганства, низкий уровень преступности.

Японец стремится к гармонии, что означает для него единение: с другими членами общества, а также с природой. Он черпает красоту в природе, поэтому любит проводить время в тишине, созерцая окружающий мир. Неспроста в Японии возводят специальные сады, наполняют интерьер растениями и природными мотивами, с удовольствием занимаются ландшафтным дизайном.

Особенно распространены сады камней. Камень считается природным совершенством, его сравнивают с горой, в то время как гравий, выложенный вокруг – это символ воды.

Жители Японии не склонны кого-то обвинять. Хотя их географическое положение диктует постоянные стихийные бедствия вроде цунами или землетрясений, они смиренно выносят все препятствия, не ругая погоду. То же самое происходит при личных неудачах – они не ищут виноватого, а делают вывод, что им нужно больше работать, трудиться.

Национальные черты накладывались на общую философию. За многие годы японцы смогли вывести для себя формулу счастья, которая помогает им на жизненном пути и заставляет радоваться каждому новому дня.

Известная под названием «икигай», она предлагает найти то, что объединяет:

• собственные способности, навыки;
• желания, нужды окружающих;
• занятие по душе;
• приносящую деньги работу.

Влияние европейской философии

Начиная со второй половины 19 столетия, в Страну восходящего солнца стали проникать идеи европейской философии:

• буржуазные взгляды;
• эпоха Просвещения Франции;
• идеализм Германии;
• позитивизм Англии;
• взгляды Маркса;
• философия Канта, Гегеля.

Все это наложило некоторый отпечаток на местную философию. Отсюда появился так называемый «японизм», а также идеализм Японии – его поддерживала Киотская школа.

После Второй мировой войны заметно ослабло влияние религии, уступив место европейской философской доктрине второй половины 20 века.

Однако сейчас философия Страны восходящего солнца не теряет своей самобытности. Можно наблюдать даже обратный процесс – идеи дзен, конфуцианства, даосизма, синтоизма, идеалы самураев заимствуются представителями Запада, формируя их понятие о жизни.

Заключение

Философия Японии неоднородна, и многие идеи она заимствовала из Китая, Кореи, а позже – из стран Запада. Однако же воззрения японцев очень отличаются от философских взглядов иностранцев.

В основе лежат их лежат религиозные учения синто, буддизма, даосизма, конфуцианства с добавлением самурайских жизненных правил, помноженных на особенности менталитета. Философия, без сомнения, постоянно меняется под влиянием других культур, но сохраняет индивидуальные черты.

Большое спасибо за внимание, дорогие читатели! Надеемся, что сегодня вы еще лучше познакомились с этой удивительной восточной страной и приблизились к пониманию ее философии.

Делитесь комментариями и ссылками на статью с друзьями в социальных сетях! И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать свежие посты себе на почту!

o-buddizme.ru

Японская философия: кайдзен

Когда речь заходит о Японии, сразу всплывают в памяти самураи, императоры, высококлассные японские автомобили, караоке, технологические новшества и перечень других характерных индивидуальностей.

Мировая география имеет не так уж много примеров такой популярности, развитости страны. Особенно, если учесть тот факт, что государство целые столетия находилось в полной экономической, территориальной изоляции от мирового пространства, а также невероятно скудно природными ресурсами, потому что «построено на камнях». Возникает логический вопрос: «Как смогли японцы достичь настолько невероятно совершенного развития, не имея природного потенциала, и, как нация выжила?»

Ответ кроется в уникальном человеческом потенциале, но не только. Разве мы можем сказать о каком-либо другом народе, что он изначально не имеет положительных задатков? Нет. Так почему именно жители Японии, стоя на одном уровне с прочими нациями, осуществили невидалый технологический рывок?

Это можно понять только поближе познакомившись с местным менталитетом. Японская философия позволяет проникнуть в потаенные глубины японской души, которая красива, естественна, строга к самой себе. Но ключевыми качествами победоносности граждан, повлиявшими на перелом отечественной истории, являются невероятное трудолюбие и патриотизм.

Философская мысль Древней Японии

Не смотря на то, что древнее островное государство находилось в добровольной блокаде от соседствующих материковых стран, культура японцев все-таки носит восточный характер, который заключается в восточной религии – дзен-буддизме.

Буддизм, зародившийся в Индии, перекочевавший через всю восточную Азию, добрался до Японии с помощью монахов(VI-VII века). Но религиозные китайские паломники отличались друг от друга принадлежностью к разным буддистским направлениям, что привело к постоянной борьбе за сферы влияния на Японских островах.

Идеология Дзен оказалась наиболее приемлемой для островитян, потому что древний период государства характеризовался преобладанием среди населения самураев. Боевые самураи руководствовались бытовым аскетизмом, строгостью нравов, отсутствием праздности, рассматривали человеческую жизнь, как кратковременное явление, ведущее к вечному небытию. Поэтому доктрина Дзен, пропагандирующая простоту, лишенную излишеств, реальную самооценку, саморазвитие, стремление к единению с природой, идеально идеологически подходила самураям.

Догматика дзен-буддизма в Японии устремлялась к познанию некого тайного Символа, который поможет человеку слиться с самим собой (научиться контактировать с внутренними процессами без внешних вмешательств) и природой. Для достижения поставленной цели нужно было отвлечься от мирского разума, прислушаться к внутреннему естеству путем нирваны.

Служение истинному Пути по-японски нашло отражение в дзен-буддизме, который учил совершенствовать душу, тело. Воинское самурайское сословие сосредоточилось на новой родственной религии, нашло в ней способы к осуществлению собственного назначения, то есть аскетичному совершенствованию, исполнению долга, чести.

Многие самураи сами становились проповедниками. Дзен буддистские храмы становились первыми средневековыми университетами Японии, которые заложили основу будущего образования.

Психологическое мировоззрение, жизненное восприятие японцев

Психологическое мировосприятие японцев основывается на объективной самооценке, берущей начало с древних времен. Объективность восприятия является своеобразной национальной чертой. Японцы всегда жизнерадостны, в отличие от европейцев, потому что принимают мир таким, какой он есть, без попыток изменить то, на что люди неспособны. Европейские жители склонны к депрессиям из-за крушения стараний исправить неподвластное, разочаровании в собственных силах.

Следующей психологической особенностью японцев является также древнее стремление к единению с природой и более молодое – стремление к общественному единству. Жители островов считают, что близость к природе поможет им найти себя, естественная натуральная красота откроет людям скрытое знание о самом человеке. Претерпевая частые стихийные бедствия, островитяне не обвиняют матушку-природу, потому что смиренны перед ее мощной силой.

Достижение единства с социумом японцы видят в совместном труде, выполнением общих для граждан обязанностей на благо своей Родины. Японские граждане ответственны, чисты на руку, добропорядочны, аккуратны. Национальное достояние у островитян общее, как и национальная ответственность. Они никуда не торопятся, но всюду успевают, воспринимают жизнь, как дар, который им дала природа. Народ Японии не боится посмеяться над собой, не стесняется физиологических особенностей человеческого организма.

Смысл существования последователи самураев обозначают особым жизненным кредо «икигай». Если европейцы считают, что самое основное – самореализация, то японские азиаты полагают, что «икагай» является неотъемлемой частью духовности человека на пути к самосовершенствованию. Понятие осуществляется следующими сферами: умениями человека; потребностями и желаниями окружающих людей; любимой работой; делом, гарантирующим доход. Икигай делает человека по-настоящему, счастливым, дарит радость нового дня.

Островные психологи ввели в практику принцип кайдзен, который широко применим к бизнесу и частной жизни. Он исходит из страха человека перед переменами, что сопровождается не способностью к достижению успеха. А психологическая методика кайдзен методично смягчает негативную реакцию человеческого мозга путем активизации творческо-рационального мышления.

Юмористы придумали от лица жителей Японских островов такой девиз: «Не торопиться, всегда улыбаться и не напрягаться», что ярко выражает психологическое мировоззрение японцев.

Особое философствование ниндзя

Начнем с того, что ниндзя представляют собой разновидность самураев.

Появление самурайского сословия возникло не просто так. Это было связано с постоянными войнами, вызванными территориальным переделом островов японского архипелага.

Воинское братство было обречено на гибель, поэтому воспитывались самураи в строгости к себе, преданности долгу, превозношении чести, готовности в любой момент отдать жизнь, защищая вышеперечисленные идеалы.

Буддизм оттесал философское восприятие воинов, укоренил сформатировавшиеся добродетели. Поэтому самураи, как философы древней феодальной Японии, запрограммированные на поединок, одинаково смиренно относились, как к победе, так и к поражению. Поскольку победа выступала выполнением долга, а поражение служивые принимали с подлинной честью, которая запрещала проявление трусости, попадание в плен.

Ради сохранения достоинства самураи практиковали харакири – лишение себя жизни путем вспарывания живота специальным ритуальным кинжалом (кусунгобу). При чем, ритуал могли совершать не только воины-самураи, но и их жены, дочери. Но женщины не использовали классический харакири, древние японки совершали обряд путем перерезания горла или нанесения смертельного удара прямо в сердце.

Ниндзя являлись особыми членами самурайского сословия. Сейчас о них ходят легенды, повествующие о магических способностях ниндзя (внезапное исчезновение, неожиданное появление и т.д.), безукоризненным владением боевыми искусствами. Насколько они правдивы, тяжело сказать, но можно попробовать разобраться в истории возникновения, воспитания ниндзя.

Так как самураи были воинами-специалистами, то появилась необходимость в избранных боевых отрядах, которые бы устрашали противника, обескураживали, были способны на такие операции, которые стандартным бойцам были не под силу.

Далеко не каждый самурай мог стать ниндзя. Сильные и изнуряющие физические нагрузки, совершенствование возможностей тела, доступные всем желающим, были важными составляющими личности воина, но фронтальное значение имела исключительная философия ниндзя, специальное воспитание, направленное на максимальное раскрытие возможностей организма.

Обряд посвящения производили в пятнадцатилетнем возрасте. Ниндзя могли стать, как юноши, так и девушки, не дошедшие 15-ти лет, если физическое и психологическое состояние претендента соответствовало требованиям. Ритуал инициации переводил молодого человека от психологической подготовки к познанию духовного таинства. Учителями выступали монахи (ямабуси).

Ямабуси были отшельниками, проживали в горах, неподалеку от поселений общин ниндзя, поэтому имели возможность обучать новобранцев. Это были почтенные, многоуважаемые, авторитетные аскеты, которые познали знахарские секреты, занимались лекарской деятельностью. Монахи использовали сочетание алхимии и медицины (тантрийскую магию) для совершенствования основ буддизма. Ямабуси являлись древне-японскими мудрецами. Монахи изобрели новый вид йоги, пытались найти средство, дающее бессмертие. Полученные знания ямабуси передавали ниндзя, которые по сей день, секретны.

Ниндзя выступает невероятно сильным, ловким, опытным, посвященным во вселенские тайны, обладающим мистическими способностями, боевыми искусствами, возможностью подчинять стихии. Философия таинственных воинов глубока, концентрирует самурайскую мудрость, обличенную в эзотерические познания ямабуси.

Отпечаток конфуцианства в философии самураев

Великий китайский философ Конфуций своей безграничной мудростью отшлифовал строгую, но неидеальную философию самураев. Конфуцианство, так же, как буддизм, просочилось на Японские острова из Китая. Восточная философская мысль пришлась по нраву японским жителям, потому что открыла новые пути самосовершенствования.

При жизни Конфуций исключил из собственных жизненных кредо некоторые правила самураев: бесполезную голословность, категоричность рассуждений, упрямство, личный приоритет. Японские воины сделали верные выводы из конфуцианской трактовки добродетелей, пересмотрели неправильность понятий.

Конфуций, также как и другой китайский философ Лао-дзы, считал целью любой человеческой жизни обретение Великого Пути. Личность сама должна сделать собственный путь Великим, но не жизненная дорога делает Великим человека, а стремление к мировому порядку и спокойствию. Для осуществления предназначения, человек должен приближаться к статусу Благородного мужа, который является образцом добропорядочности. Благородным мужем можно стать только когда, имея альтернативу выбора, останавливаешься на движении вперед, не побоишься испытаний судьбы. Выбранный Путь и есть судьба, она же истинность, хозяином которой выступает Благородный муж (он с помощью откровения уверен в отведенном жизненном назначении). Но исполнить отведенное предначертание способен только Благородный муж.

Самурайское саби (воплощение красоты в скромности, одиночестве, аскетизме) уступило место конфуцианскому человеколюбию. Человеколюбие, состоящее из четырех добродетельных постоянств: чувства милосердия, симпатии, жалости, заботы осуществляется пятым главным чувством, любовью. Те есть, человеколюбие является состраданием, состоит из любви, находит проявление в доброте.

Японская философия долгое время считалась вымышленной наукой, пока на мировоззрение островитян не повлиял древнекитайский мыслитель Конфуций. Благодаря проникновению на Японские острова задокументированной мудрости философа, самураи переоценили собственную жизненную позицию. Именно с того периода началось зарождение японского философствования, след конфуцианства в котором отобразился через общественный долг, морально-этический принцип жизни, корректировку добродетелей.

mystroimmir.ru

Философия несовершенства: секреты японского спокойствия

Жители Страны восходящего солнца улыбчивы, доброжелательны, терпеливы. Как у них это получается? Публикуем главы из книги Кэндис Кумай «Кинцуги. Японское искусство превращать неудачи в победы», выпущенной издательством «Бомбора».

«Дети учатся, наблюдая за тем, что делают их родители, а не слушая то, что они говорят».

Японская поговорка

Не бойтесь несовершенства

Земля Японии далека от идеала, погода может быть резкой (холодные зимы, жаркое лето и дождливые сезоны) и всегда есть опасность природных катастроф, таких как землетрясение или цунами. Но вместо того чтобы жить в страхе (или считать, что им не повезло), японцы принимают, что в целом в жизни есть место неуверенности и тьме. Совершенство кажется чудесным, но быстро проходит. Хорошие времена не будут постоянными…

Ваби-саби может научить вас как ценить красоту увядшего цветка или треснувшей чашки, так и …физическую форму. Шрам ли это, морщины из-за смеха, веснушки или седые волосы — ваби-саби считает это отличие красотой. Вот что вы можете сделать, чтобы помочь себе принять ваби-саби:

обнулитесь: смена времен года — хороший повод вернуться к природе. Вы можете отправиться на простую прогулку, пойти в горы или бегать и потратить время, чтобы поразмышлять. Понаблюдайте за несовершенством вокруг вас. Изменение ли это цвета листьев, мох, растущий на камнях, или покрытая плесенью кора дерева — всё это перед глазами смотрящего. Несовершенство — часть естественного порядка.

замените суждение на принятие: у всех нас есть предубеждение к людям, которых мы встречаем, и мы быстро готовы судить других. …Если вы решите не смотреть через линзы суждения, вас поразит увиденная вами красота.

прощайте: люди не идеальны. Они совершают ошибки, или как мой друг Ричард однажды сказал мне: «люди могут неправильно функционировать». Часть практики ваби-саби и заключается в том, чтобы научиться принимать и прощать. Это не всегда легко, но лучше отпустить и простить, чем жить с узлом в животе.

перестаньте сравнивать: в эпоху социальных сетей так легко сравнивать себя с другими. Но если мы перестанем это делать, то сможем позволить себе обрести мир и принятие.

упрощайте: равновесие состоит в том, чтобы замедлиться и насладиться тем, что у нас есть. Занятия ваби-саби также может значить упрощение вашей жизни. У вас уже есть всё, что вам нужно на данный момент. Никакие излишества вы не возьмете с собой, когда уйдете.

работайте над принятием самого себя: это, скорее всего, одна из сложнейших вещей, которым вам нужно научиться. Принятие себя — процесс, но мне показалось полезным проводить время в одиночестве. Когда вы одни, вам не нужно ни о ком волноваться. Вы можете снять маску и просто быть собой. Примите тот факт, что у каждого человека свои недостатки, включая вас.

<…>

Ваби-саби во многом — об изменении своего мировоззрения, для того, чтобы посмотреть на жизнь с другой точки зрения. Цените борьбу больше, и жизнь станет немного легче. Без борьбы вы никогда не сможете пользоваться своей силой и вашим настоящим потенциалом. Иногда цель жизни — не победа. Иногда это просто жизнь, преодоление, ощущение, обучение, попытки и неудачи. Когда вы пройдете через это, вы будете благодарны за прекрасный, неидеальный вид.

Позвольте себе грустить

Американская культура немного одержима позитивностью. С юного возраста нас учат подходить к жизни с… «всё-могу»-отношением… Детей учат… тому, что, если у них хорошие мысли, они будут и хорошо справляться с работой.

Японская культура имеет более реалистичный подход. Жизнь не может всегда быть идеальной. Фраза «моно но аварэ» буквально переводится как «печальное очарование вещей»… В этой идее есть легкая грусть — из-за скоротечности жизни, — и в японской культуре это принимается как реальность, а не как то, с чем надо бороться. Моно но аварэ — о том, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Иногда всё будет хорошо, а иногда — плохо. Без тьмы не может быть света… Плохие вещи неизбежно происходят, у нас есть возможность проявить сочувствие и сострадание к другим.

Умейте терпеть

В 2011 году на Японию обрушилась серия разрушительных событий. Землетрясение 9,1 балла — самое крупное в Японии — произошло в 231 миле к северу от Токио. Оно вызвало огромное цунами с волнами 9 м высотой, повредив несколько ядерных реакторов на станции Фукусима Дайити. Катастрофа забрала более 22 000 жизней, и убытки оценивались в миллиарды долларов США.

Пока остальной мир скорбел об огромных потерях и посылал гуманитарную помощь, японцы делали то, что всегда делают. Терпели.

С детства японцы учат своих детей принципу «гаман» — способности выносить боль, оставаясь спокойным, терпеливым и стойким. Когда японский ребенок голоден или жалуется, его мама ответит «гаман!». По традиции японцы не жалуются и не реагируют резко на трудные времена. Они скорее предпочитают оставаться спокойными и позволить буре пройти, пока они тихо терпят трудности на пути.

Нам не нужно ждать бури, чтобы попрактиковать «гаман». Мы можем делать это в нашей повседневной жизни. Не важно, что происходит вокруг вас — полный стресса рабочий день, плохое настроение (все мы это испытывали), недопонимание — вы можете научиться практиковать стойкость….

Как оставаться стойким? Я испытала и видела, как через это проходили многие из моих друзей, — ситуации, при которых казалось, что лучше уже не будет. Каждый раз всё казалось безнадежным. Но каждый раз мы не только излечивались, но выходили из этой ситуации еще сильнее.

Если вы переживаете какую-то неудачу: разбитое сердце, смену работы или потерю любимого человека, — помните, что мы все скорбим по-разному. Признайте тот факт, что вы будете справляться с этим по-своему. Позвольте себе пройти все стадии грусти и заботьтесь о себе. Хорошо питайтесь, совершайте длительные прогулки и проводите время с людьми, которые любят вас и заботятся о ваших интересах… Что бы то ни было, позволяйте себе отдыхать. Иногда, когда вы переживаете тяжелые времена, вы хотите лишь спать, и это нормально. Спите столько, сколько сможете. Это поможет «подзарядиться». Слушайте свое тело внимательнее, чем обычно. Оно скажет вам, в чем вы нуждаетесь. Будьте уверены: время будет лучшим лекарем. Жизнь — это процесс. Доверьтесь ей.

Берегите себя

Выражение «ко о цукете» имеет много значений: «Береги себя», «Будь добра к себе», «Будь внимательна».

В японской культуре, говоря о заботе о ком-то, мы всегда используем эту фразу. Матери часто говорят ее детям, как и делала моя мама. Но также мы говорим ее друг другу, когда расстаемся, особенно вдохновляя семью, друзей или коллег на новые подвиги. Вы желаете всего хорошего и в то же время призываете быть внимательными.

Вспомните правило самолета: наденьте кислородную маску сначала себе, а потом ребенку. Это может прозвучать эгоистично, но выслушайте меня. Прежде чем мы сможем позаботиться о других, мы должны позаботиться о себе.

Долгое время я ставила превыше всего нужды других людей (друзей, бойфрендов, коллег), не уделяя себе достаточного внимания. Не кажется ли вам иногда, что всем что-то от вас нужно? Быть на связи с людьми 24 часа семь дней в неделю может быть утомительно. Бывают дни, когда мне хочется, чтобы электронная почта не существовала. Мне нравится заботиться о любимых людях, но, когда ты не вкладываешь ту же самую энергию в себя, ты можешь перегореть.

<…>

Один из способов понять философию «ки о цукете» — практиковать благодарность. Даже в самые сложные дни я напоминаю себе, что нужно найти три-пять причин быть благодарной за что-то… Иногда я начинаю с простого факта, что у меня сильное тело, бьющееся сердце и активный ум. Я могу создать что угодно. Я благодарна за людей, присутствующих в моей жизни, за полученные возможности…

Старайтесь

Ганбатте (Ganbatte) — всегда стараться изо всех сил. В начале моей карьеры я часто сравнивала себя с другими. Как и многие молодые люди, я не могла не чувствовать, что все вокруг были успешны, и не понимала, почему мое время никак не наступает. Мне было чуть больше двадцати, и я ожидала, что успех придет мгновенно.

<…>

Ганбатте говорит, что и в стараниях есть красота. Да, термин «ганбатте» означает, что ты всегда должен стараться, но также означает, что? если ты всегда стараешься, это уже хорошо. Вы не должны слишком строго к себе относиться или ожидать совершенства. Вы не должны быть самыми лучшими, вы просто должны стараться делать лучшее.

Отпускайте вовремя

Какова же одна из основных причин долголетия женщин на Окинаве, по мнению моей подруги Хироми-сан из Окинавы? Это идея, известная как «сиката га най», а именно: «ничего не поделаешь»…

«Сиката га най» (или «со га най») означает «отпускать». То есть нужно принять то, что не можешь изменить, и сделать всё, что в твоих силах. Она советует отстраниться от драматических событий вашей жизни и напомнить себе: «Это не будет иметь значения через пять лет или через пять месяцев (или в некоторых случаях даже через пять недель), так что я не собираюсь уделять этому более пяти минут». А потом забудьте об этом.

Деревья осенью — хороший пример «сиката га най» в природе. Времена года меняются: этого нельзя изменить. Сбрасывая листья, деревья являют нам пример того, как нужно уметь отпускать.

Берите пример с женщин Окинавы: когда вы сталкиваетесь с тем, что нельзя изменить (несогласие с упрямым человеком или даже неприветливая погода), не раздумывайте над этим. «Со га най», отпустите всё, ничего не поделать.

Вы можете изменить силу и направление всей вашей жизни, лишь меняя настрой. Сделайте глубокий вдох. Расслабьтесь. Отпустите.

---

Кэндис Кумай — велнес-блогер, шеф-повар и писательница, которую много связывает с Японией. На создание этой книги у нее ушло 30 лет. Здесь советы, как достичь внутренней гармонии, поверить в свои силы и стать счастливым. В книге также даны 50 простых и полезных рецептов, в которых используются восточные и западные методы, техники и ингредиенты, которые можно реализовать дома.

www.moya-planeta.ru

Икигай: японская философия счастья

Есть на юге японского архипелага маленький остров — Окинава. Именно здесь наблюдается самый высокий процент долгожителей в мире: на 100 000 человек приходится 50 столетних юбиляров. Средняя продолжительность жителей Окинава у мужчин составляет 88 лет, у женщин — 92 года.

В чем секрет таких показателей? Естественно – в здоровом питании, физических упражнениях и …в икигай (ikigaі). Буквально термин «икигай» можно перевести как «радость жизни», «смысл жизни» или «миссия жизни».

Главная идея этой философии — найти деятельность, которая действительно принесет вам удовлетворение. Дело, которое позволит создать баланс на четырех столпах: то, что мы любим (страсть), то, к чему у нас талант (призвание), то, что приносит нам заработок (профессия) и то, что нужно миру (миссия).

Философия икигай появилась в начале XIV века, но продолжает оставаться актуальной и находить последователей во все мире.

Как найти дело своей жизни? Кристи Ванбремерш, автор книги «В поисках своего икигай», дает такие советы:

Назначить свидание самому себе

Итак, для начала нужно заняться самоанализом. Выделите время для того, чтобы неспешно поразмышлять о том, как вы живете. Задайте себе вопросы:

Где я нахожусь? Приносит ли мне удовлетворение моя работа? Чего я хочу? Испытываю ли я необходимость в профессиональных изменениях? Как я могу сделать свою жизнь лучше, используя свои лучшие стороны?

Вопросы не так просты, как могут показаться. Чтобы ответить на них, нужно сконцентрироваться на себе, возможно при помощи медитаций, которые помогут очиститься от лишнего, пронаблюдать ход своих размышлений, сосредоточиться и проанализировать свои мысли.

Не обязательно в это время лежать на диване, вы можете выбрать любой способ, который помогает отвлечься от суеты: ходьба, рисование, спорт, садоводство, письмо и т. д. Главное, чтобы в этот момент вы слышали свои мысли и изучали ответы, которые пришли в голову. Временных ограничений на поиск ответов нет, уделите столько времени, сколько вам необходимо, чтобы сделать выводы и, в конечном итоге, составить проекты на своем пути.

Потяните за ниточку своего любопытства

И все-таки, как отвечать на эти вопросы, если на самом деле у вас нет особых пристрастий и интересов? Да, икигай не для всех лежит на поверхности. Особенно если вы привыкли выполнять работу, которая вас кормит. Но это не невозможно.

Решение состоит в том, чтобы обратить внимание на то, что пробуждает в нас любопытство, что нас интригует.

Потому что именно любопытство может превратиться в проект, а проект в бизнес.

Попробуйте вернуться назад в прошлое и вспомнить, что было вашей детской мечтой. «Многие из людей, с которыми я беседовала, вспоминают, что в детстве или в подростковом возрасте у них уже было это желание, этот выраженный дар, интерес к области, в которой сейчас они нашли свой икигай», — говорит автор.

Если и это не помогло, автор предлагает заинтересоваться тем, что заставляет нас завидовать, поскольку зависть раскрывает (также) наши желания. Я завидую карьере этого человека? Почему? Опираясь на это чувство, можно понять стремления, которые прячутся глубоко в нас.

Включите свое сияние

Чем больше работа похожа на нас, тем больше возможности выразить свои лучшие стороны мы имеем, тем счастливее мы становимся. Чтобы достичь этого идеала, Кристи Ванбремерш предлагает искать свою «зону блеска (сияния)», то есть область, в которой человек талантлив и которая вдохновляет его.

Ее техника: «Нужно записать все положительные качества, которые мы имеем, и те, что наше окружение приписывает нам. Из полученного списка выбираем три пункта, без которых мы ни за что не смогли бы обойтись: они представляют нашу зону блеска.»

Затем следует подумать о том, как вы можете развивать эти добродетели, воплощать их в повседневной жизни, превращая в профессиональную деятельность.

Это легко на словах, но как зарабатывать деньги на этом? – скажите вы.

Опять же, задавая правильные вопросы, мы найдем решение. Может ли моя страсть стать прибыльным бизнесом? Какую услугу я могу оказать и брать за нее деньги? Кому? Какая параллельная профессия могла бы дополнить мой основной бизнес? Мы медитируем над этим, в одиночку или в сопровождении тренера или терапевта, делаем записи. И прежде всего, не следует торопиться.

Начните себя хвалить

Чтобы лучше продвигаться в поисках своего икигай, не недооценивать свой потенциал и повышать уверенность в себе, Кристи Ванбремерш советует применять методы африканской философии касала (kasala).

Ее принцип: прорисуйте в деталях свою личную историю, усиливая положительные стороны, используя гиперболу и юмор. Так гриоты (африканские бродячие музыканты-сказочники) рассказывают истории прошлого, усиливая добрые стороны. Попробуйте и вы погрузиться в прошлое и сосредоточиться на светлом, добром и веселом, что вы пережили.

Рассказывая правду, но усиливая положительные стороны, касала позволяет улучшить образ, который сложился у нас о себе, перевязать свои раны, чтобы лучше освободиться от них. И наконец, не забывайте отмечать каждую победу, потому что на новом пути вам потребуется упорство, настойчивость и доброжелательность.

И напоследок притча:

Однажды в маленьком японском городке умирала женщина. В какой-то момент она почувствовала, что ее душа покидает тело, возносится вверх и предстает перед духами предков. Громкий голос спросил ее: — Кто ты? — Я жена мэра» — ответила она.

— Я не спрашиваю, кто твой муж. Ответь мне, кто ты? — Я мать четверых детей. Я учительница в школе. — Разве я спросил, сколько у тебя детей или где ты работаешь?

И так продолжалось до тех пор, пока она не сказала: — Я та, кто просыпается каждый день для того, чтобы помогать своей семье и учить детей в школе.

После этого она вернулась в свое тело и болезнь отступила. Она нашла свой икигай.

По материалам: «В поисках своего Икигай», автор Кристи Ванбремерш

Источник

psiholog.mirtesen.ru

Японская философия • ru.knowledgr.com

Японская Философия исторически была сплавом и местного синто и континентальных религий, таких как буддизм и конфуцианство. Раньше в большой степени и под влиянием китайской философии и под влиянием индийской философии, как с Mitogaku и Zen, много современной японской философии теперь также под влиянием Западной философии.

Древняя и средневековая мысль

Прежде чем феодализм был твердо установлен в Японии, буддизм занял господствующую тенденцию японской мысли. Культура буддизма, введенная с политической точки зрения принцем Шотоку, закончена как “создание страны безопасная” мысль в эру Нары. Когда эра Heian начинается в замене на “создание страны безопасная мысль”, mikkyo становится популярным. Однако в последнюю благородную эру, когда пессимизм был популярен из-за “веры, что буддизм уменьшится в течение последних дней этого мира”, Чистые движения Земли распространялись в сильном восхищении к будущей жизни в отчаянии по жизни в этом мире. Когда эра Камакуры, в которую самурай схватывает правительство, начинается, «новый» буддизм для недавно повышенного класса (самурай) появляется.

Прибытие буддизма и рано влияет в Японии

также см.: Шесть Школ буддизма Нары

В древней Японии прибытие буддизма близко связывает национальное строительство и национальную централизацию власти. Принц Шотоку и семья Soga, которая преодолела войну против семьи Mononobe, которая обращалась с японской древней религией, разработали план относительно национального управления, основанного на системе сводов законов и буддизме. Сотрудничая с семьей Soga, принц Шотоку, который был регентством императора Суико, показал глубоко понимание в «иностранном» буддизме, и он собирался стабилизировать национальную политику с буддизмом. Мысль, которая собирается получить национальный мир и безопасность с властью буддизма, называют, “делая страну безопасной” мыслью. В эру Нары времена императора Шому в частности храмов Kokubun-ji и Kokubun-ni-ji храмов были установлены в целой стране, и Храм Todai-ji и Daibutsu были установлены в Наре. Поскольку Jianzhen династии Сильного запаха принес платформу расположения в Храме Todai-ji, политика буддизма государством достигла основного момента.

Поскольку у буддизма Нары есть сильный аспект “создания безопасной страны”, думал, буддизм Heian, принесенный не только национальный мир и безопасность, но также и личное это — мировая прибыль. Поскольку они выполняют серьезные аскетические методы, заклинания и молитвы в горах часто, они, буддизм называют mikkyo. Кукай изучил китайский тайный буддизм, и он начал японского Сингон-сю. Сэико изучил китайскую секту Tendai, и он предположил, что дух Сутры Лотоса был ядром буддизма.

В последнюю эру Heian «греховного возраста», возможность облегчения в этом мире отрицалась, и тенденция, ища перевоплощение к раю Бадднистса после того, как смерть повысилась. С модой “веры, что буддизм уменьшится в течение последних дней этого мира”, Чистые движения Земли за облегчение к распространенному раю Бадднистса. Kuya действительно играл линию стран и проповедовал веру Amitabha.

Буддизм Камакуры

Вера Jōdo, который затронутый сектой Jodo последней эры Heian, полагается на спасение через благосклонность Amitabha и будет уменьшенной его властью. Honen, который начал секту Jodo буддизма, оставил другие аскетические методы полностью. Он проповедовал его ученикам, чтобы верить в Amitabha и искренне просить «namu-amida-butsu», и таким образом, они пойдут в рай. Его ученик, Shinran, который начал Чистый буддизм Земли, полностью выполнил обучающего Хонена и проповедовал абсолютную зависимость. Кроме того, Shinran защитил это, объект облегчения Amitabha был преступником, который знал о самом мирском и жаждущем преступнике. Ippen, который начал секту Jishu, начал «поющий религиозный танец».

Как контраст с зависимой верой Jōdō, дзэн-буддизм пытается быть духовно самопробужденным размышлением Дзэн. Эйсай изучил секту Rinzai в Китае. Он дал ученикам трудную проблему, и он сделал их решающий проблему, и таким образом, его ученики будут просвещены собой. Дзэн Rinzai была поддержана широко верхним классом самурая в эру Камакуры. Доджен изучил секту Sōtō в Китае. Выступите Эйсаю, он проповедовал просвещение серьезным сидящим размышлением (zazen). Дзэн Soto была поддержана местным samurais.

Большинство школ нитирэнизма (японский язык:  Hokke-kei Bukkyo), именуют священника и учителя Ничирена как их отец-основатель. В его обучении он подчеркнул, на его взгляд, превосходство Сутры Лотоса. Он защитил достижение Buddhahood во время целой жизни и расценил его интерпретацию буддистского обучения правильная форма практики в течение Последнего Дня Закона mappō. Один из его главных трактатов — «Рисшо Анкоку Рон» (При Установлении Правильного обучения для Мира Земли). Пение Молитвы «Наму Myōhō Renge Kyō» является по сей день центральной практикой в почти все школы последователя Нитирэн и организации.

Рано современная мысль

Принимая во внимание, что древняя и средневековая мысль о Японии была связана близко с буддизмом, ранняя современная мысль о Японии была, главным образом, конфуцианством или неоконфуцианством, которое определялось для официального исследования сегуната Токугавы. Кроме того, рациональное конфуцианство стимулировало Kokugaku, Rangaku и неофициальную популярную мысль после средней эры Эдо.

Конфуцианство

В эру Эдо конфуцианство было санкционированным исследованием. Различные школы неоконфуцианства были популярны.

Школа Чжу Си неоконфуцианства уважала подобный семье феодальный социальный заказ положения. Hayashi Razan предположил, что школа Чжу Си неоконфуцианства была теоретическими основами сегуната Токугавы. Через принцип гражданского правительства был основан Yushima Seido, посвящающий Конфуцию. Реформами Kansei школа Чжу Си неоконфуцианства была еще более усилена и уполномочена сегунатом Токугавы. Кроме того, мысль о школе школы Чжу Си неоконфуцианства дала большое влияние почтению защиты политического движения для Императора и изгнания иностранцев последней эры Токугавы.

В отличие от школы Чжу Си неоконфуцианства, школа Вана Янгминга неоконфуцианства, уважая практическую этику последовательно контролировала и угнетала сегунатом Токугавы из-за критических замечаний за социополитические условия под сегунатом Токугавы.

Третьи школы неоконфуцианства взяли соображение в реальные намерения оригинальных текстов Конфуция и Менкиуса. Ямага Соко установил Моральный кодекс самураев, основанный на конфуцианской этике, и предположил, что самурай был высшим классом. Ито Джинсай обратил внимание на «ren” Конфуция, и он уважал «ren» как любовь к другому человеку и «правде» как чистое соображение. Кроме того, происходя из его существенных исследований древней китайской классики, Огю Сорай настоял, чтобы оригинальный конфуцианский дух управлял миром и спасти гражданина.

Kokugaku и Rangaku

В середине эры Эдо Kokugaku, исследование древней японской мысли и культуры, стал популярным против иностранных идей, таких как буддизм или конфуцианство. Политикой Sakoku сегуната Токугавы у интеллектуалов Эдо не могло быть положительного контакта с Западной цивилизацией, и таким образом, Rangaku, приобретение знаний голландцами, был единственным окном на Запад.

В середине дней эры Эдо Kokugaku стал популярным будучи под влиянием позитивистского конфуцианства с национализмом как фон. Kokugaku положительно изучил древнюю японскую мысль и культуру, включая «Кодзики», «Nihon Shoki» и «Manyoshu», и они нацелились на раскопки оригинальной моральной культуры Японии, которая отличалась от конфуцианства и буддизма. Kamo никакой Mabuchi не боролся с исследованием «Manyoshu» и назвал «masurao-buri» для мужского и терпимого стиля, и он оценил коллекцию как чистую и простую. Через его исследование «Кодзики» Мотоори Норинага утверждал, что сущность японской литературы прибыла из «моно не знающий», который был естественными чувствами, чтобы произойти, когда Вы связались с объектом. Он уважал японский «дух Ямато» вместо китайского языка (конфуцианство / буддизм) «дух Кары». По его словам, Kokugaku должен преследовать японский старый способ «синто». Через его исследование Kokugaku Hirata Atsutane защитил националистический государственный синто, повиновение Императору и отмену конфуцианства и буддизма. Это была движущая сила до конца сегуната Токугавы и Восстановления Мэйдзи.

В период Sakoku эры Эдо не было никакого прямого контакта с Западом, но, Rangaku стал популярным, поощряя импорт Западных книг, переведенных на китайском языке из Китая во время Реформ Kyoho. Maeno Ryotaku и Sugita Genpaku перевели голландский «Tafel Anatomie» на японский язык. Голландское изучение развернулось к другим Западным исследованиям, таким как британские, французские и американские исследования к последней эре Токугавы. Манера «японского духа, Западная цивилизация» была закончена прямым выражением Сэкумы Шозэна, «Восточная этика и Западная технология». Поскольку Такано Чоеи и Ватанабе Казан человека голландского изучения подвергли критике Sakoku строго, они угнетались сегунатом Токугавы.

Популярная мысль

В эру Эдо частные школы были открыты samurais, продавцами и учеными, которые играли важную роль. Их мысли были критическими замечаниями за доминирующий феодальный порядок.

Ишида Бэйгэн синтезировал конфуцианство, буддизм и синто, и установил практическую философию для масс. Он рекомендовал упорно работать в торговле как эффект честностью и экономией. Андо Шоеки назвал мир природы идеальным обществом, где все люди участвовали в сельском хозяйстве, и они жили самостоятельно без искусственности. Он подверг критике законное общество, где была феодальная дискриминация класса и различие между богатыми и бедными. Ниномия Сонтоку настоял, чтобы люди возместили достоинства, которые поддержали их существование с собственным достоинством.

Поздно современная мысль

В то время как ранняя современная японская мысль, развитая в конфуцианстве и буддизме, английском Просвещении и французских правах человека, была распространена после Восстановления Мэйдзи, быстро затронутого Западной мыслью. Со времени китайских — и Russo-японские войны, высоко развился японский капитализм. Христианство и социализм развились, и они связали с различными общественными движениями. Кроме того, националистическая мысль и исследование были сформированы будучи настроенными против иностранного исследования.

Просвещение и права людей

В Восстановлении Мэйдзи английское и французское гражданское общество было представлено, в частности утилитаризм и социальный дарвинизм из Англии и народный суверенитет Жан-Жака Руссо из Франции.

Мыслители раннего периода Мэйдзи защитили британское Просвещение, полученное из Западного гражданского общества. Они попытались подвергнуть критике японскую традиционную власть и феодализм. Однако они были наконец в гармонии с правительством и приняли модернизацию от вышеупомянутого без радикальности. В 1873 Mori Arinori создал Meirokusha. Люди, которые собрались в этой культурной ассоциации, имели много общего с пунктами такой как относительно практического изучения как важные, ловящие человеческие особенности практически и принятие формы правления, которая приняла условия страны идеал. Mori Arinori продвинул национальное образование как Министра просвещения. Ниши Аман подтвердил поведение человека, основанное на интересе. Като Хироюки выбросил естественные права под влиянием социального дарвинизма, и вместо этого защитил естественный отбор.

Фукузоа Юкичи, который ввел британский утилитаризм Японии, защитил естественные права, принятые, что права человека были даны от небес. Он полагал, что развитие цивилизации было развитием человеческого духа, и предполагалось, что независимость привела к независимости одной страны. Фукузоа думал, что было правительство в «пользе удобства», и его внешность должна подойти для культуры. Он сказал, что нет никакой единственной идеальной формы правления. Кроме того, он настоял, чтобы Япония вошла в континент внешне против Великих держав.

В то время как члены Meirokusha наконец защитили гармонизацию правительства и людей, демократические мыслители поглотили права радикальных людей из Франции, и они поддержали национальное сопротивление и революцию устно против олигархии Мэйдзи после Восстания Мандарина. В 1874 Itagaki Taisuke ввел учреждение избранного законодательного органа. Это распространилось в национальном масштабе как Свобода и Народное Движение Прав. Ueki Emori помог Itagaki, и он составил радикальный проект. Сильно влиявший от Руссо, Nakae Chomin привел доводы в пользу суверенитета людей и свободы личности. Однако касающийся японской ситуацией, он указал на важность парламентской монархии. По его словам, Имперская конституция должна постепенно пересматриваться диетой.

С последнего периода Мэйдзи к эре Тайсё демократическая тенденция распространилась как фон буржуазного политического сознания. Его ток привел к политическим движениям за охрану конституции и за всеобщие выборы. Ешино Sakuzo привел доводы в пользу партийной политики кабинета и всеобщих выборов. Он не глубоко преследовал, кто был сувереном, но он настоял, чтобы политическая цель стремилась к счастью людей, и политическое решение стремятся к намерению людей. Миноуб Тэтсукичи интерпретировал суверена как не император, но государство. По его словам, император просто только удаляет свою власть как самый высокий орган в соответствии с конституцией Мэйдзи. Хотя его теория была широко признана сначала, он был с политической точки зрения подавлен вооруженными силами и реакционерами впоследствии.

В 1911 Хирацука Рэико создала Seitosha. Она попросила пробуждение собственных женских и развитие феминистского движения. В то время как Йосано Акико отрицал гендерные различия, Рэико подчеркнул, что материнство, воспитывающее ребенка и она признала официальные пособия для женщин продемонстрировать их женскую способность. В 1920 Рэико создал новую ассоциацию для женщин с Ichikawa Fusae и Oku Mumeo. Вскоре после того, как их действия были успешны в участии женщины по политическому адресу, ассоциация были разбиты внутренним разделением. Позже, Итикава сформировал новый и продолжил движение за избирательное право для женщин.

Христианство и социализм

Именно христиане и социалисты боролись с социальными противоречиями, полученными из японской современности. Христианские общественные движения были активны после китайского — и Russo-японские войны, которые принесли капитализм и его противоречие японскому обществу. Много японских социалистов были под влиянием христианского гуманизма, и в том пункте они были глубоко связаны с христианством.

Христианство, запрещенное сегунатом Токугавы, влияло на многих интеллектуалов Мэйдзи. Uchimura Kanzo развил “два Js”, чтобы объединить традиционный Моральный кодекс самураев и христианский дух. Он полагал, что его запрос должен был служить «Японии» и «Иисус». Он привел доводы в пользу нецерковного движения. Он бросил вызов Имперскому Дубликату на Образовании и выступил против Русско-японской войны. Nitobe Inazo был Квакером и попытался объединить японскую культуру и христианство. Он ввел японскую культуру за границей, и он стал генеральным секретарем Лиги Наций. Джозеф Харди Нисима изучил богословие за границей в Соединенных Штатах. Он основал университет Doshisha в Киото, и он был занят христианским воспитанием характера.

Во время китайских — и Russo-японские войны, Япония преуспела в капитализации через промышленную революцию, как только социализм распространялся против капитализма. Однако общественные движения были подавлены законом тайной полиции 1900, и наконец в Инциденте Государственной измены 1 910 социалистов были нажаты вооруженными силами, и фашистское правительство … Каваками Хэджайм написало статьи о бедности в газете. Он подчеркнул личную реконструкцию, чтобы решить бедность сначала, однако, позже он стал марксистом, и он привел доводы в пользу социальной реконструкции социальным принуждением. Kotoku Shusui первоначально попытался понять социализм через диету, однако, он стал членом профсоюза, и он привел доводы в пользу прямого действия всеобщей забастовкой. Он был казнен как тайный лидер инцидента государственной измены 1910. Osugi Sakae привел доводы в пользу свободы личности, используя принципы анархизма и профсоюзного движения. Он был замечен как угроза правительством и был убит военной полицией в беспорядке после 1923 Большое землетрясение Kanto.

Развитие Japanism

Эпоха Просвещения, христианство и социализм влияли на японскую мысль начиная с Восстановления Мэйдзи.

Акцент на японскую политическую культуру и национальную традицию повысился как реакция против европеизации. У этой тенденции была идеологическая сторона узаконивания империализма и милитаризма/фашизма.

Сохо Tokutomi издал журнал, в котором он привел доводы в пользу либеральной демократии и популизма против японской европеизации. Однако он был разочарован буржуа, который должен играть политическую роль в расцененной японской политической культуре … Kuga Katsunan и национальной традиции очень высоко. Он стремился к восстановлению и улучшению национальной эмоции; однако, он не был ограниченным националистом. Он подверг критике вооруженные силы и привел доводы в пользу парламентской системы правительства и расширения избирательного права.

После Восстановления Мэйдзи японское правительство защитило синто и рассматривало его хорошо не как специальную религию, но как государственный синто. Правительство тесно связанный синто со святым императором, и они использовали синто в качестве инструмента для их государственного управления. Государственный синто ясно отличили от частных сект синтоистской религии. Это была модель идеологического государственного управления, чтобы сформировать государственный синто и провозгласить Имперский Дубликат на Образовании. Статизм Мэйдзи попытался восстановить государственный суверенитет и преследуемый империализм и колониализм через китайский — и Russo-японские войны. Однако его милитаристская тенденция развилась к крайнему национализму. Kita Ikki защитил исключение zaibatsu, старших государственных деятелей и политических партий и учреждения правительства для прямой связи с императором и людьми.

Yanagita Kunio был в центре деятельности исследования японского фольклора. Он назвал широкую публику, кто не политические лидеры и интеллектуалы как «jomin». Другие фольклористы — Minakata Kumagusu, Yanagi Muneyoshi и Orikuchi Shinobu.

В довоенной Японии немецкая философия была нетерпеливо изучена и введена. Однако от покойного Мэйдзи к периоду Taishō, Школа Киото попыталась согласовать Западную мысль с Восточной мыслью, такой как дзэн-буддизм. Nishida Kitaro установил оригинальную мысль сплавом Дзэн и Западную мысль. Его мысль называют как философия Nishida. Он настоял на чистом опыте, в котором нет никакой оппозиции между субъективностью и объективностью. Его онтология произошла из абсолютного небытия. Уоцуджи Тецуро подверг критике Западный эгоистичный индивидуализм. Его этика говорит, что люди не изолированное существование, но связанное существование. Он настоял, чтобы отдельные и социальные существа знали о своей собственной индивидуальности и социальном членстве. Он также известен как свой Климат и Культура, в которой он изучил отношения между окружающей средой и местным образом жизни.

См. также

• Giri (японский язык)

• Мама (отрицательное пространство)

• Мэруяма Масао – “Бамбук смахивает” культуру и “культуру” горшка осьминога

• Общество позора

• Даосизм в Японии

• Уильям Ворилонг, один из первых европейцев, которые получат некоторое знание о японской философии

Внешние ссылки

• Связи с бумагами и ресурсами о японской философии и религии

• Японская философия: Энциклопедия Routledge Философии Онлайн

---

ru.knowledgr.com

ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Период раннефеод. общества. В 6–7 вв. императорский двор Японии принял буддизм. Вместе с буддийской философией кит. и кор. миссионеры принесли в Японию и идеи конфуцианства. Стало принятым цитировать филос. тексты (понятые фольклорно, как собрания мудрых изречений). Принц Сётоку (573–621) в эдикте о гос. управлении («Конституция», 604) опирается на изречения Конфуция, прибавляя к ним неск. буддийских положений. Противоречия между конфуцианством и буддизмом Сётоку, видимо, не воспринимал. Системность филос. мысли и конфликт систем становятся значимыми только 2–3 века спустя. Школа трех трактатов (сапронсю) популяризировала в Японии шастры (трактаты) Нагарджуны и Арья-девы. Наряду с этим стали известны нек-рые сутры.

В хэйанский период (794–1191) наиболее значит. в области философии было творчество Кукая (774–835), проповедника, поэта, скульптора, художника, каллиграфа, лингвиста и мыслителя, к-рый, отчетливо сознавая противоречие между единством буддизма и множеством его сект, сутр, шастр, создает под влиянием кит. философии иерархич. систему, разместив все известные филос. и религ. учения по ступеням мудрости. На самой низкой он помещает жизнь ничем не обузданных страстей. На второй – конфуцианство, не знающее религ. истины, но направляющее ум к практич. нравственности. На третьей – нар. верования, последователи к-рых представляют себе религ. цель как жизнь на небе. Далее следуют различные школы буддизма. На самую вершину Кукай ставит учение о космич. Будде – Вайрóчане, т.е. ипостаси Будды, совпадающей с космосом. Будда-космос членится, как и в кит. метафизике, на материальные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир (пространство) и сознание. Материя и сознание мыслились нераздельно. Этим завершалось экзотерическое (доступное для всех) учение. Далее следовало тайное учение, осн. на созерцании специфич. произведений религ. иск-ва (мандал) и на живом иск-ве дыхания, движения и жеста, передававшемся от учителя к ученику. Оно давало ощущение реального приобщения к ритму космоса и, предположительно, магич. силы. Эта система, моделировавшая Вселенную как прекрасную иерархию, постижимую тонким эстетич. чувством посвященных, идеально выразила дух аристократич. Хэйана. Секта сингон, основанная Кукаем, сохранила свое значение до сих пор, так же как и другая знаменитая секта хэйанского периода – тэндай (кит. тянь-тай), отличающаяся бóльшим акцентом на моральных проблемах и схоластич. ученостью. Однако ни Сайтё, основатель этой секты в Японии, ни его последователи не были крупными философами.

Период феодальной раздроб- л е н н о с т и 12–16 вв. Дальнейший сдвиг в развитии философии был связан с социальным переворотом 12 в., открывшим новый этап япон. истории. Выступившие на авансцену истории провинциальные самураи принесли с собой местные синтоистские верования и обряды. В периоды Камакура и Муромати синтоизм постепенно стал оформляться как самостоятельная общенац. религия. Идеологи синто к 15 в. достигают нек-рой филос. грамотности и пытаются использовать буддийские теоретич. конструкции на свой, правда упрощенный, лад. Однако серьезной потребности в филос. мышлении у патриархально ограниченных людей, тяготевших к синтоизму, просто не было. Огромные социальные и психологич. сдвиги были осознаны только в более просвещенной буддийской среде.

В непрерывных усобицах 12–16 вв. расшатывались и меняли свою форму патриархальные отношения. Одновременно расширялся доступ к высокой культуре. Группы самураев, волна за волной захватывавшие власть, получали доступ к аристократич. заповедникам (императорскому дворцу и монастырям), приобщались к образованности и разносили ее по самым отдаленным провинциям. За четыре века образованность из дворцовой стала национальной. При этом характер культуры изменился, но уровень ее (если сравнивать хэйанский период с периодом Муромати) не понизился. Бедствия войны, варварская жестокость, углубленные духовные запросы и утонченная требовательность эстетич. вкуса гротескно переплетались друг с другом. Эта парадоксальная ситуация вызвала к жизни парадоксальное сознание, и оно приняло форму дзэн-буддизма (см. Чань). Др. течения буддизма, сложившиеся в период Камакура, также отразили социальный кризис. У Нитирэна (1222–82), основателя секты, назв. его именем, впервые слышится призыв к обществ. реформам (в духе библейских пророков – под угрозой гибели). У Хонэна (Генку, 1133–1212), основателя секты дзёдо, кризисное сознание приобретает характер веры в магич. помощника, будду Амитабху (япон. Амиду).

Общую тенденцию к углублению религ. чувства, характерную для периодов обществ. катастроф, глубже всего выразил Догэн (1200–53). Догэн стремился сделать человека духовно свободным, разрушив связь с прошедшим и будущим и укоренив миг настоящего в вечном (необусловленном). С т. зр. Догэна, каждое событие – символ целостности бытия, не требующее никакого развития и дополнения. Внимание к обусловленному (причинно-следств. связям) отвлекает от освобождения, от бескорыстного погружения в полноту настоящего. Созерцат. тенденции Догэна продолжала дзэнская секта сото (кит. цао-дунь). Большее распространение получила другая, активная форма приспособления к «последним временам», секта риндзай (кит. линь-цзи), психотехника к-рой была основана на стремит. переходах от покоя созерцания к импровизации, не требующей плана и не заботящейся о последствиях. При этом одинаково легко принимались жизнь и смерть.

Буддийские монастыри были ун-тами ср.-век. Японии. Монахи учили всем наукам, иск-вам и философии, в т.ч. последнему слову кит. мысли – неоконфуцианству. Именно дзэнские монахи привезли с собой книги братьев Чэн и Чжу Си – однако с соответствующими комментариями, вырывавшими антибуддийское жало. Но на рубеже 17 в. положение изменилось, и Чжу Си неожиданно оказался сильнее монахов-комментаторов.

Период абсолютизма (сёгунат Токугава). На рубеже 17 в. в Японии происходили большие социальные сдвиги. В борьбу за власть и за влияние в сфере культуры стали втягиваться низшие слои общества. Возникли боевые религ.-политич. союзы крестьян и горожан. Знаменем антифеод. движения становится христианство, широко распространявшееся в юж. Японии. В этих условиях у лидеров самураев появляется стремление стабилизовать обществ. порядок, создать сильное бюрократич. гос-во и закрепить свое господств. положение в обществе. Дзэнское доверие к стихии и вкус к импровизации не могли более руководить гос. людьми. Это почувствовал Фудзивара Сэйка (1561–1619), преподававший неоконфуцианство и нашедший могуществ. покровителя в лице Токугава Иэясу (1542– 1616), основателя последней династии сегунов. Учение о гармонии, царящей в природе и обществе, стало офиц. идеологией. Ученик Фудзивары Хаяси Радзан (1583–1657) был назначен ректором правительств, ун-та (с функцией высшего чиновника по вопросам идеологии).

В период Токугава сдвиги, круто приостановленные в военно-политической сфере, продолжались в экономике и идеологии. Ортодоксальное чжусианство, довольно прочно господствовавшее в Китае, в Японии очень быстро оказалось в обороне, подвергаясь нападкам со всех сторон. В 17 в. центром притяжения оппозиц. мысли стала школа неоконфуцианца, задетого влиянием дзэн, интуитивиста Ван Ян-мина. Его принципы развивали Накаэ Тодзю и Кумадзава Бандзан(1619–91), превратив интуитивно воспринятые этич. ценности в основание для проектов социальных реформ. Дзэн и самостоятельно, и в союзе с даосизмом продолжал оказывать влияние (в частности, на конфуцианца Ямага Соко, 1622–85). Затем первенство перешло к «школе ханьской науки», критиковавшей неоконфуцианство с последовательно рационалистич. позиций. Ито Тогай (1670–1738), выступая против чжусианского дуализма материи и принципа (кит. ци и ли) с позиций монизма материи, ссылается на авторитет Конфуция и Мэн-цзы. Огю Сорай (1666–1728), развивая теорию государства-левиафана, близкую к воззрениям школы фацзя, обращается к еще более древним авторитетам легендарных Яо и Шуня. Нападки на Чжу Си в свою очередь вызвали реакцию – горячую защиту Чжу Си со стороны Муро Кюсо.

К 18 в. господствующей оказалась тенденция к последовательному радик. рационализму, все больше терявшему конфуцианскую окраску. Это выражало общую рационализацию обществ. бытия: прежде всего, в экономич. области происходило дальнейшее разложение патриархальных связей и развитие ден. отношений. Характерным представителем просветительского рационализма был купеч. сын Томинага Накамото (1715–46), доказывавший, что сутры, приписываемые Будде, носят на себе отпечаток различного индивидуального стиля и языка различных эпох и связаны между собой определ. логич. отношениями, обнаруживающими историч. развитие принципа (обобщение, противопоставление, смягчение и т.п.). У Миуры Байэна (1723–89) рационализм приобрел характер естеств.-науч. материализма, частично опиравшегося на европ. науку. Авторитету традиции Миура противопоставил индивидуальное исследование природы и требовал постоянного сравнения теории с опытом. Кайхо Сэйрё (1755–1817) опирался на социология, наблюдения. Повсюду он фиксирует отношения купли и продажи, ден. отношения, погоню за прибылью. С конфуцианской т. зр., это противоречило законам космоса. И Кайхо, в полемике с конфуцианством сохраняя конфуцианскую идею о тождестве космоса и общества, распространяет принцип купли и продажи на все: «Природа вещей заключается в их товарности и пригодности для продажи… покупка, продажа и выплата процентов – часть закона вселенной… Министры – это те, кто продает свои таланты правителю и живут на жалованье, которое он платит… Единство закона и наказания – также закон природы… Платить убийце смертной казнью – простая деловая арифметика…» («Sources of Japanese tradition», v. 1, Ν. Υ.–L., 1964, p. 491–93).

В 1790 консерваторы, бессильные в идейной борьбе, добились издания указа о запрещении преподавать неортодоксальные учения в столичном ун-те. В 1795 указ был распространен на провинцию. Живая обществ. мысль Японии ушла в подполье. Офиц. мысль застыла, потеряла способность воспринимать новое и подготовила режим Токугава к развалу при первом толчке извне.

Для теоретич. освоения мира в ср.-век. Японии чрезвычайно характерно формирование новых э с т е т и ч е с к и х категорий. Эстетич. теория развивалась в рамках художеств. практики и религ. размышлений. Осознанный идеал прекрасного впервые получил выражение в религ.-филос. системе Кукая и в светской форме – у двух классич. писательниц – Мурасаки Сикибу и Сэй Сёнагон (10 в.). Их высшая оценочная категория – мияби (утонченность), складывается из чувств аварэ (трогательное, волнующее) и окаси (милое, забавное), выраженных в форме эн (изящное, очаровательное). В след. период высшей оценочной категорией становится югэн (таинственное, невыразимое в словах). Новую эстетику, эстетику подтекста, основанную на намеках и паузах, разработал Сэами Канъами (1363–1443), теоретик театра Но. В момент «недействия», сценич. паузы зрители, по словам Сэами, испытывают величайшее наслаждение. Что касается действия, то оно должно подчиняться старым канонам прекрасной формы, эн. Идеал аристократич. культуры, превратившийся у Сэами в обобщенную эстетич. норму, постепенно оттеснялся, однако, вкусом к саби и ваби, т.е. нагой простоте, примитивности, безыскусственности. Хэйанское изящество с т. зр. 15–16 вв. представлялось чем-то слишком обдуманным и сложным. Худож. композиция сводится теперь к одному предмету (одна ветка в вазе, один ворон на суку), к-рый непременно должен казаться наудачу выбранным: не совсем новым, не совсем правильным, не совсем красивым. Внутр. красота его – в ритмич. связи с целостностью жизни, в присутствии единого духа жизни в мимолетном, случайном. Своего завершения этот стиль югэн – саби – ваби достиг в чайной церемонии. В период Токугава стиль саби–ваби нашел воплощение в поэзии Басё (1644–94) и его школы (ср. Басё, Лирика; «Япон. трехстишия. Хокку», М., 1960). Расцвет творчества Басё тесно связан с восприятием невыразимого (югэн) через отрицание всего постоянного, застывшего. Прикосно

mirznanii.com

ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ. — это… Что такое ЯПОНСКАЯ ФИЛОСОФИЯ.?

В период «великой перемены» (сер. первого тысячелетия после Р. X.) специфически философский способ мышления перешел из Китая через Корею также в Японию, которая восприняла кит. культуру и философию подобно тому, как Рим воспринял греческую. В религиозном отношении некоторый толчок развитию япон. философии дал буддизм, особенно благодаря тому, что буддистское мироотрицание вызвало в Японии оборонительную реакцию. Однако только в 12 и 13 вв. в трех направлениях буддизма (Дзёдо, Дзэн, стремящемся к утверждению личности, и Нитирэн, сосредоточившем свое влияние на общности и государстве) можно заметить элементы философии. С 14 по 15 в. философское движение в Японии снова приняло характер попятного движения, хотя суровое кит. неоконфуцианство и пустило здесь корни, но большого влияния не приобрело. С нач. 17 в. философское мышление становится более свободным. Школа Тэйсю (т.е. школа кит. философов – братьев Чэнь и Чжу Си), существовавшая до кон. 19 в., пыталась объединить конфуцианскую этику с буддист, учением о карме, но вскоре приняла типично кит. направление. Школа Йомей, получившая свое название от япон. мыслителя Ван Янмина и существовавшая до нач. 19 в., представляла собой соединение интуитивизма божественного просветления с этическим действием. Школа Когаку, влияние которой распространялось только на мысль 18 в., хотя в конечном счете и была формально учреждена как неоконфуцианская, тем не менее была япон. по духу; независимо от того, носила ли она оттенок этического оптимизма или этического пессимизма, она всегда была внутренне связана с воинственной япон. этикой. Решающее влияние на япон. философию оказало движение самураев, направленное против всякого проникновения иностранного религиозно-мировоззренческого влияния. Самураи представляли собой военное сословие, которое развивало не столько философию, сколько своего рода историческое мировоззрение, занималось проблемами воспитания, политикой. Начиная с последней трети 19 в. в Японии распространились многочисленные европейские и североамер. философские учения. Но имеет место также и обратный процесс, и в этом смысле характерны книги о Дзэне (см. Дхъяна), а также япон. «экзистенциализм» Нисиды.

dic.academic.ru

No related posts.