Японские философы: 5 японских философских концепций, которые позволят изменить жизнь

5 японских философских концепций, которые позволят изменить жизнь

Мотивация 7 августа 2022

Попробуйте уловить дух омоияри или начните практиковать омотэнаси.

Статью можно послушать. Если вам так удобнее, включайте подкаст.

Японская культура удивительным образом совмещает в себе традиции и современный взгляд на мир. Тысячи лет существования в качестве изолированного островного государства позволили Японии пройти несколько витков эволюции и в уединении создать поистине уникальную культуру. Вот лишь несколько ярких и интересных философский концепций, понимание и применение которых поможет вам лучше контролировать свою жизнь и принимать более обоснованные решения.

1. Сю‑ха‑ри

Этот термин берёт начало из японского боевого искусства айкидо. «Сю‑ха‑ри» — метод обучения и освоения новых практик. Он состоит из трёх основных компонентов:

• «Сю» — соблюдать. На этом этапе мы послушно изучаем основы и следуем нормам.
• «Ха» — прорываться. После того, как мы усвоили базовые знания, мы можем начать экспериментировать и создавать свои собственные правила.
• «Ри» — выходить за пределы. На этой ступени мы подключаем креативность и применяем свои умения на практике.

Вот как мастер айкидо Эндо Сейширо описывает эту концепцию: «Во время „сю“ мы повторяем все основные приёмы и техники, чтобы наше тело их усвоило в том виде, в котором они были созданы до нас. Мы сохраняем верность этим основам. На следующем этапе „ха“ мы добавляем свои новшества. Здесь допускается разрушать и игнорировать основы. И, наконец, на стадии „ри“ мы отбрасываем базовые знания и используем свою креативность, чтобы действовать по воле сердца и разума, не переступая границ».

2. Кайдзен

Эта концепция основана на идее непрерывного совершенствования с помощью небольших позитивных изменений. Японцы начали широко применять такой подход в период восстановления после Второй Мировой войны. Считается, что впервые его внедрили на производстве Toyota, а затем практику подхватили и другие японские компании.

В бизнесе кайдзен приносит пользу на самых разных уровнях: от производства до работы с командой и клиентами. Для личностного роста кайдзен можно использовать, изменяя свою жизнь к лучшему маленькими шагами, например постепенно усваивая полезные привычки.

Узнайте больше 🎴

• Что такое кайдзен и как он помогает становиться лучше людям и компаниям

3. Икигаи

Этот японский термин состоит из «ики» — «жизнь» и «гаи» — «смысл, ценность». В сочетании они подразумевают что‑то, что делает нашу жизнь достойной того, чтобы её проживать.

Вот что говорит об этой философской концепции японский психолог Мичико Кумано: «Чувствовать икигаи обычно означает чувствовать внутреннюю наполненность и глубокое удовлетворение, которые сопровождают нас, когда мы занимаемся любимым делом. Обязанности не дарят нам икигаи. Его можно получить, только если сохранять спонтанность и делать то, что хочется нам самим. Поэтому икигаи индивидуален и зависит от личности человека».

Считается, что именно философия икигаи может быть одной из причин долголетия жителей Окинавы.

4. Омотэнаси

Это философия гостеприимства, которая гласит, что любая забота должна идти от сердца. Омотэнаси — жизненно важная часть японской культуры, прочно укоренившаяся в обществе. Люди, которые практикуют такой подход, получают удовольствие, когда проявляют участие и помогают другим, и не требуют ничего взамен.

5. Омоияри

Омоияри можно описать как восприимчивость к чувствам и личным делам других людей, включая связанные с ними обстоятельства.

Автор книги «Омоияри. Маленькая книга японской философии общения» Эрин Ниими Лонгхёрст так объясняет эту философскую концепцию: «Это форма бескорыстного участия, когда вы ставите себя на место другого человека, смотрите на мир его глазами, стараетесь предвосхитить его потребности и ведёте себя так, чтобы ему было легко, комфортно и радостно».

Кассиры в японских магазинах — отличный пример омоияри. Если они заметят в руках покупателя несколько пакетов из других магазинов, то дадут ему один большой, чтобы он смог всё туда сложить, пусть даже в их магазине он купит какую‑то мелочь.

Читайте также 🧐

• В чём секрет фрилуфтслива — норвежского образа жизни в гармонии с природой
• Лагом: как жить умеренно и получать от этого удовольствие
• Голландская философия никсен: как ничего не делать и не винить себя за это
• В чём суть ваби-саби — японского мировоззрения, которое учит ценить несовершенства
• Янтеловен: неоднозначный скандинавский взгляд на справедливость

Неудача — это узел на побеге бамбука: чему нас учит японская философия ваби-саби

Ваби-саби — возникшее в Японии в XII-XIII веках эстетико-философское мировоззрение, в котором до сих пор можно найти важные для современного человека постулаты. О том, как японцы учат нас находить связи между ходом жизни и природными явлениями для принятия реальности и неизбежности перемен, рассказывает практикующий психолог Екатерина Давыдова

Современные психотерапевтические подходы во многом тесно переплетаются с восточной философией. Дзен-буддизмом вдохновлялся психоаналитик Эрих Фромм, считавший его важным для развития своих собственных взглядов. На восточных традициях основана и научно-доказательная практика развития осознанности и концентрации внимания mindfulness. Восточные практики оказали влияние и на Карла Густава Юнга, основателя направления аналитической психологии. В частности, он придавал большое значение мандалам (изначально использовавшимся в рамках буддийской школы медитации), считая их хорошим инструментом для работы с бессознательным.

Японское понятие «икигай», которое можно перевести на русский язык как «смысл жизни», предлагают в качестве своеобразного внутреннего девиза, позволяющего всегда чувствовать то, ради чего стоит просыпаться по утрам.

Искусство кинцуги (техника реставрации битой керамики с помощью лака, смешанного с золотым порошком) используется как метафора жизни, оставляющей на нас «трещинки», которые говорят о том, что у нас есть личная история, которую стоит ценить, а не прятать. А содержащиеся в японском мировоззрении эстетика простоты и несовершенства, практика наблюдения за мимолетной жизнью природы, «присутствие» в моменте и минимализм помогут избежать сенсорной перегрузки.

Как возник философский концепт ваби-саби

Бет Кемптон, автор книги «Wabi Sabi. Японские секреты истинного счастья в неидеальном мире», так определяет это понятие: «Ваби-саби состоит из двух отдельных слов. Ваби — это красота в простоте, обретение духовного богатства и безмятежности через отстранение от материального мира. Саби связано с течением времени: все растет, меняется, стареет, распадается. И старение изменяет визуальную природу всего сущего».

Понятие «ваби» буквально означает «приглушенный вкус», становясь метафорой красоты среди суровых реалий. Слово «саби» переводится как «безмятежность» и является однокоренным с глаголом «сабиру», означающим «ржаветь», «проявлять признаки старения». 

Эстетика ваби-саби, вызывающая чувство особенности момента и ностальгии, встречается в стихах Мацуо Басё:

«Здесь когда-то замок стоял…

Пусть мне первый расскажет о нем

Бьющий в старом колодце родник».

Первые упоминания о концепте ваби-саби встречаются в японской литературе XII-XIII века н. э. А распространение этой философии произошло в XVI веке вместе с распространением традиции чайных церемоний, когда торговец и чайный мастер Сэн-но Рикю начал менять подход к комнатам для чаепития. Он уменьшил размер самих комнат, оставив там только самое необходимое: само пространство, инструменты для чая, элементы природы. Все необходимые предметы для чаепития выносили к приходу гостей, а затем убирали, создавая тем самым ощущение ритуала и таинства, а также прививая эстетику простоты и лаконичности. 

Этот подход распространился на другие сферы, побуждая людей замечать аскетичную красоту, размышлять о связи с природой, присутствовать здесь и сейчас, замечая время и пространство. Считается, что ваби-саби занимает примерно то же место в японской иерархии эстетических ценностей, какое на Западе занимают греческие идеалы красоты и совершенства.

Эстетика ваби-саби присутствует в японских садах, поэзии хокку, традиции икебаны (компоновки срезанных цветов и побегов в специальных сосудах, а также искусство правильного размещения этих композиций в интерьере), бонсай (искусство выращивания деревьев в миниатюре), а также мастерстве кинцуги и чайных церемониях.

В ваби-саби естественным образом вплетено множество деталей, объединенных общим принципом, которые нельзя представить в виде строгого логичного списка, но можно интуитивно описать и так же интуитивно воспринимать. 

Так, жизнь в стиле ваби-саби включает в себя:

• Важность моментов;
• Эстетику простоты и несовершенства;
• Удержание контакта с природой;
• Принятие реальности и неизбежности перемен.

Что представляют собой эти принципы и как они могут стать инструментами самотерапии?

Важность момента

Принцип присутствия в моменте пронизывает всю философию ваби-саби. Быть, чувствовать, находиться в сопричастности с людьми, с природой, с процессами, происходящими вокруг, — то, чему японцы уделяют внимание.

Показательный пример — внимательное отношение к смене сезонов. Помимо традиционных «весна, лето, осень, зима», существуют так называемые «24 сэкки» — микросезоны, длящиеся 15 дней, и 72 «ко», каждый из которых представляет собой отрезок времени по 8 дней и имеет поэтическое название. Японцы с трепетом относятся к такому «календарю», соблюдая ритуалы, связанные с наблюдением за тем, как «раскрываются цветы вишни», «появляется первый иней» и «спускаются густые туманы».

Следование этому принципу может стать своего рода медитацией, тренировкой внимания и способом отдохнуть от сенсорной перегрузки. Особенно важна концентрация на присутствии с использованием всех пяти чувств. 

Можно наблюдать, как распускаются почки на деревьях в парке, и концентрироваться на их цвете и форме, вдыхать окружающие вас запахи, прислушиваться к птицам, животным или людям вокруг, трогать свежую листву.

Регулярность таких простых действий поможет удерживать постоянный контакт со своим телом, а значит, лучше понимать потребности психики,  фиксировать самочувствие — не нужно ли, например, отдохнуть.

Не менее важно «присутствие» во время принятия пищи, когда вы не просто едите на бегу, а прислушиваетесь к своим ощущениям, делитесь впечатлениями о вкусе со своими близкими, позволяя себе сконцентрироваться на процессе.

Используя подход ваби-саби , важно понимать, что необязательно скачивать приложение, чтобы «сидеть и медитировать», иногда достаточно завести традицию совместных ужинов с семьей или друзьями, когда вы совместно «медитируете» на еду и практикуете «сопричастность», обмениваясь хорошим настроением.

Материал по теме

Эстетика простоты и несовершенства

Простота как один из принципов ваби-саби видна в оформлении японских интерьеров — они характеризуются минимализмом, тщательным подбором материалов, использованием природных элементов, аккуратным зонированием и вниманием к деталям. В пространстве, оформленном в стиле ваби-саби, нет хрустальных сервизов, поставленных по принципу «чтобы было», избыточного количества одежды «на всякий случай» и нагромождений мебели в духе «жалко выбросить».

Окружающее пространство сильно влияет на нас. Существуют популярные практики «расхламления дома», которые действительно могут улучшить самочувствие человека. Избавляясь от ненужного, выбрасывая старое и внося структуру у себя дома, мы словно наводим порядок и в голове. Неспроста существуют аналогии с домом при описании внутреннего мира, такие выражения, как «освободить место в сердце», «выбросить из головы».

Соблюдая принцип простоты вокруг себя, можно соблюдать его и внутри: не держать в голове лишнего, структурировать свои цели и планы, меньше все усложнять.

Говоря об эстетике несовершенства, вспоминается искусство кинцуги. «Трещинки» на предметах не стоит скрывать, ведь в этом и есть его красота, так как он теперь обладает своей «биографией».

Относясь к тому, что все несовершенно, как к признаку индивидуальности и естественному ходу жизни, может быть проще принимать свои недостатки, не стыдиться за свое прошлое и чувствовать себя достойно вне зависимости от того, через какие жизненные обстоятельства нам пришлось пройти.

Удержание контакта с природой

«Слова, связанные с природой, часто присутствуют в именах людей и названиях мест. Достаточно мельком взглянуть на карту Японии, чтобы заметить это: Акита (осеннее рисовое поле), Тиба (тысяча листьев), Кагава (душистая река).

У японцев есть чудесные слова для обозначения различных природных явлений, например, коморэби — солнечный свет, пробивающийся сквозь листья и создающий на земле световые пятна. Когараси —  особый зимний ветер», — пишет Бет Кемптон.

Природа учит нас «законам мира»: все мимолетно и преходяще, везде есть цикличность и свои ритмы, многое делается без нашего ведома само по себе, а незавершенность чего-либо не является чем-то плохим, а скорее признак того, что в этом есть жизнь. Живя в контакте с природой, мы можем учиться перенимать эти «законы» и в отношении себя.

Для любителей все контролировать полезно заметить, что трава весной начинает зеленеть без какого-либо вмешательства человека, а значит, и в жизни многое может просто случиться, стоит лишь подождать.

Тем, кто пренебрегает ограничениями своего организма и постоянно выгорает, стоит, например, понаблюдать за цикличностью урожайных сезонов яблонь, которые не случаются каждый год, так как природа дает деревьям «отдохнуть», а значит, и нам нужно учитывать свои внутренние ритмы, а не пытаться их поработить.

В качестве индивидуальной практики можно пойти в лес, сделать десять наблюдений о природе и ее разумном устройстве и поразмышлять, как эти наблюдения можно перенести в свою жизнь. Иногда полезно быть гибким: так гнется, но не ломается ствол молодой березы на ветру. Не всегда нужно «рваться в бой», обнаружив, как белке в лесу остается предостаточно корма после того, как вы насыпали зерен в кормушку и туда налетели птицы, а затем, насытившись, оставили достаточно для других животных.

Материал по теме

Принятие реальности и неизбежности перемен

«С падением первого листа мы понимаем, что осень пришла», говорит японская пословица, подчеркивая неизбежность и естественность однонаправленности времени. Ваби-саби предлагает множество микроинструментов для принятия реальности и неизбежности перемен.

Возраст и неизбежно меняющуюся в связи с этим внешность проще воспринимать, опираясь на четыре японских типа красоты, где «хадэ» — это нечто яркое, показное, «ики» — роскошное, изысканное, «сибуи» — сдержанное, утонченное, «дзими» — приземленное, ненавязчивое. 

Используя их, вы как бы расширяете палитру восприятия себя, где вместо эйджизма и культивации эстетики юности,\ можно видеть красоту в любом возрасте. Ведь всегда можно назвать себя «женщиной в стиле сибуи», если в каком-то возрасте вы перешли от воздушных платьев к деловым костюмам. Подобное отношение уже набирает оборот в нашей стране, когда все чаще вызывают восхищение женщины «серебряного возраста», а их примеры становятся ролевыми моделями. А такая разнообразная ваби-саби терминология может дополнительно подчеркнуть, что зрелость — это красиво.

Материал по теме

Интересный подход ваби-саби предлагает к рефреймингу неудач (переосмысление механизмов восприятия, мышления, поведения с целью избавления от неудачных психических шаблонов. — Forbes Life). В случае неудачи стоит напоминать себе о принципе незавершенности. Тогда происходящее с вами будет выглядеть не крахом, а частью длящегося процесса, точно так же как опадание листьев осенью не значит конец всего.

Процесс развития с позиций японской философии — это не «карьерный рост», а «до», что означает «путь». В этом случае нечто, что по форме выглядит как неудача, с точки зрения ваби-саби — лишь изгиб на дороге, по которой мы идем.

В качестве альтернативы по отношению к неудачам можно использовать слово «фусимэ», что в переводе с японского означает «узел на побеге бамбука»: то, что с вами случилось, уже не катастрофа, а важный переход с одного этапа на другой, где ваш «внутренний стебель» естественным образом уплотняется в «узел», но ваш рост продолжается, несмотря ни на что.

Если тучи по-настоящему сгустились, на помощь приходит «моно но аварэ» — горько-сладкое чувство «печального очарования вещей», при котором предлагается быть одновременно опечаленным и признательным, как если бы вы были свидетелем «цирка жизни», в которой одновременно существует жизнь и смерть, удача и провалы, быстротечность и непостоянство всего.

Древняя и современная японская философия — Философия 2.0

История японской философии Введение

Японская философия исторически представляла собой сплав как иностранных (особенно китайских и западных), так и исключительно японских элементов.

В своих литературных формах японская философия зародилась около четырнадцати веков назад. Конфуцианство проникло в Японию из Китая примерно в V веке нашей эры, как и Буддизм . Неоконфуцианство  стало наиболее заметным в Японии в 16 веке. Также с 16-го века некоторые местные идеи лояльности и чести, развитые в японском самурае или классе воина, были интегрированы. Западная философия оказала большое влияние на Японию только с середины XIX века.

Однако во всех этих случаях философии не импортировались оптом; скорее их было адаптировал , а выборочно принял .

История и основные учебные заведения

Синтоизм  – это  исконная религия  Японии и до Второй мировой войны ее государственная религия. Это тип политеистического анимизма , который включает в себя поклонение ками (или духам). Его можно проследить до самых ранних аборигенов Японии, хотя он был значительно изменен с приходом 9 0011 Буддизм  в 6 веке. В синтоизме нет обязательного набора догм, и наиболее важными элементами являются великая любовь и почтение к природе во всех ее формах, уважение к традиции и семье , физическая чистота и мацури (или праздник с посвященный ками). Синтоизм не является философией как таковой, но оказал большое влияние на все другие философии в их японских интерпретациях.

Буддизм  окончательно проник в Японию (из родной Индии, через Китай и Корею) в 550 г. Период 0011 Нара года (до 784 года), период года Хэйан года (794–1185 годы) и период года после Хэйана года (1185 год и далее) — ознаменовались введением новых доктрин и переворотами в существующих школах. три основные школы японского буддизма:

• Дзэн-буддизм:
  Дзен, как отдельная школа буддизма, впервые был задокументирован в Китае в 7 веке н.э., где он сформировался как объединение различных течений. на индийском языке Буддист Махаяны подумал. Впоследствии он распространился на юг во Вьетнам и на восток в Корею, а затем в Японию. Хотя японцы веками знали дзэн-подобные практики (даосизм и синтоизм), они не были представлены как отдельная школа до 12 века. Он утверждает, что все живые существа обладают природой будды , природой врожденной мудрости  и добродетели , скрытой в глубинах их ума. Практикующие дзэн пытаются открыть в себе эту природу будды через медитация  и осознанность  повседневного опыта. Дзэн-сидение медитация (например, позы лотоса, полулотоса, бирманские позы или позы сэйдза) известны как дзадзэн . В настоящее время в Японии существуют следующие школы дзэн: Сото (самая большая), Риндзай (разделенная на несколько подшкол) и Обаку (самая маленькая).
• Чистая земля (или амидистский) буддизм:
  Чистая земля — это широкая ветвь буддизма Махаяны  и в настоящее время одна из самых популярных школ буддизма в Восточной Азии, наряду с дзэн. Это религиозная или ориентированная на «веру» ветвь буддизма, сосредоточенная на Будде Амитабхе . Буддизм Чистой Земли учит, что благодаря преданности просто Амитабхе человек переродится в Чистой Земле , где просветление гарантировано. В средневековой Японии он был также популярен среди тех, кто находился на окраине общества, таких как проституток и социальных изгоев , которым общество часто отказывало в духовных услугах, но они все же могли найти какую-то форму религиозной практики через поклонение Амитабхе.
• Буддизм Нитирэн:
  Буддизм Нитирэн — это ветвь буддизма, основанная на учениях японского монаха XIII века  Нитирэн  (1222–1282). Основное внимание уделяется Лотосовой сутре и сопутствующей вере в то, что все люди обладают врожденной природой будды  и, следовательно, по своей природе способны достичь просветления  в их нынешней форме и нынешней жизни. Он был особенно популярен среди купцов Киото в Средние века Японии, а также среди некоторых ультранационалистов в эпоху до Второй мировой войны.0011 миссионерское рвение  и яростное стремление обратить других.

Две другие религии, которые были привезены в Японию из материкового Китая – это конфуцианство и даосизм . Согласно ранним японским писаниям, конфуцианство  было завезено в Японию через Корею в 285 году н.э. Некоторыми из наиболее важных конфуцианских принципов являются гуманность , лояльность , мораль и внимание  на индивидуальном и политическом уровне. Даосизм распространился в Японии в 7 веке. На протяжении более 1000 лет эти религии оказывали значительное влияние на японское общество. В частности, правила конфуцианства оказали большое влияние на этическую и политическую философию, особенно в период с 6-го по 9-й век, а затем после Реставрации Мэйдзи 1868 года.

Позже, китайский  Неоконфуцианство также попал в Японию, где стал популярным в период Эдо (или Токугава ) (1603–1868). Японские неоконфуцианцы, такие как Хаяси Разан и Араи Хакусеки , сыграли важную роль в формировании господствующей в Японии ранней современной политической философии .

Кокугаку  была школа японской  филологии  (изучение древней литературы и происхождения языка) и философии, зародившейся в  Эдо  период. Ученые кокугаку были склонны релятивизировать изучение китайских и буддийских текстов и отдавали предпочтение филологическим исследованиям ранней японской классики .

Митогаку  относится к школе японских исторических и синтоистских исследований 17-го века, первоначально уполномоченной составлять История Великой Японии  в неоконфуцианском контексте, основанном на представлении о том, что историческое развитие следует моральным законам. Примерно в конце 18 века Митогаку расширил сферу своей деятельности, чтобы обратиться к современным  социальные  и политические вопросы, основанные на конфуцианстве и кокугаку, и в конечном итоге стали одной из движущих сил Реставрации Мэйдзи  1868 года.

Киотская школа  данное японскому философу ХХ века движение, сосредоточенное в Киотском университете , которое ассимилировало западную философию и религиозные идеи и использовало их для переформулирования религиозных и моральных взглядов, уникальных для восточноазиатской культурной традиции.

1.  Японская философия . Японская философия — Общее — Основы философии. (н. д.). Получено с https://www.philosophybasics.com/general_east_japanese.html#:~:text=Japanese%20Philosophy%20has%20historically%20been,Century%20AD%2C%20as%20did%20Buddhism.

Грэм Паркс, Марк Л. Блюм, Джон С. Маральдо и Йоко Арисака, японские философы

Грэм Паркс, Марк Л. Блюм, Джон С. Маральдо и Йоко Арисака

Догэн Кигэн (1200–1253 гг. н. э.) — одна из самых почитаемых фигур в истории японской культуры. Мастер дзэн, которого школа Сото считает своим духовным основателем, Догэн также многими считается величайшим философом Японии. (Другой главный претендент — кукай, чья философия Догэна имеет ряд общих черт.) Обладая потрясающим и тонким интеллектом и мастером поразительно поэтического стиля, он, несомненно, входит в число самых выдающихся мыслителей мира.

Цитировать Простой текст БибТекс Форматированный текст Зотеро EndNote Менеджер ссылок РефВоркс

Параметры Отметить как дубликат Найдите его в Scholar Запросить удаление из индекса Лист регистраций изменений

Править

Справочник по современной японской философии: избранные документы. Дэвид А. Дилворт, В. Х. Вильельмо и Агустин Хасинто Завала (редакторы) — 1998 — Вестпорт, Коннектикут: Greenwood Press.

Границы японской философии 8: критические взгляды на японскую философию. Такеши Морисато (редактор) — 2016 — Нагоя: публикации Чисокудо.

Принятие Киотской школой Гегеля: Нисида, Нишитани и Танабэ переделывают философию духа. Питер Суарес (редактор) — 2010 — Lexington Books, подразделение Rowman & Littlefield Publishers.

Философы небытия: эссе о Киотской школе. Джеймс В. Хейсиг — 2017 — University of Hawaii Press.

Иконы и иконоборчество в японском буддизме: Кукай и Догэн об искусстве просвещения. Памела Уинфилд — 2013 — Oup Usa.

二人称の死：西田・大拙・西谷の思想をめぐって.Хироши Асами — 2003 — Йокогама: Шунпуша.

Что означает для «японской философии» быть «японской»? Киотская школа Обсуждение особого характера японской мысли. Такеши Морисато — 2016 — Журнал мировых философий 1 (1): 13–25.

Bukkyo to Nishida Tanabe Tetsugaku Nishida Tetsugaku Oyobi Shinran Shonin No Kyogi Ni Taisuru Tanabe Hakase No Hihan Ni Tsuite. Nobuji Nakayama — 1979 — Hyakkaen.

Введение: японская философия и этика технологий. Томас Таро Леннерфорс и Киёси Мурата — 2019- Томас Таро Леннерфорс и Киёси Мурата (ред.), Tetsugaku Companion to Japanese Ethics and Technology . Спрингер Верлаг. стр. 1-20.

Японские философы об обществе и культуре: Нисида Китаро, Вацудзи Тетсуро и Куки Судзо. Грэм Маеда — 2020 — Lanham: Lexington Books.

Перевод книги Тосаки Джуна «Философия киотской школы». Кенн Наката Стеффенсен — 2016 — Сравнительная и континентальная философия 8 (1): 53-71.

Философия и японская философия в мире. Джон В. Краммель — 2017 — Европейский журнал японской философии 2:9-42.

Очищающий дзэн: Шамон Догэн Вацудзи Тетсуро. Стив Бейн (редактор) — 2011 — University of Hawaii Press.

Очищающий дзэн: Шамон Догэн Вацудзи Тетсуро. Стив Бейн (редактор) — 2011 — University of Hawaii Press.

Феноменология и японская философия. Андреа Альтобрандо и Сигеру Тагучи (ред.