Зачем нужна философия современному человеку
Главная
Философия
Зачем нужна философия современному человеку
Многие спрашивают, зачем нужна философия современному человеку, почему она так важна в наш современный изменчивый мир. Ведь наша жизнь земная не вечна и настало время развиваться духовно, внутри себя, так как секты, церкви не дают человеку такой возможности, так как Бог один и он внутри каждого из нас и мы – его частички, которые нельзя разъединять. Страдает одни – страдают и другие.
В статье вы поймете, почему на самом деле и зачем нужна философия современному человеку, что она делает полезного для человека и почему ее не изучали раньше. Вера полезная для достижения земного успеха, для того чтобы быть здоровым и сильным. Но вера не сможет раскрыть вас и найти ваше вечное, духовное существование. Только вы сами можете прийти к данному осознанию, если будете развиваться каждый день и следовать некоторым советам из философии.
Зачем нужна философия современному человеку
Чтобы развиваться духовно
Понятно, что первая причина, зачем нужна философия современному человеку, так это для духовного развития, так как все философы и ученые все давно нашли и раскрыли, но современный человек не может пока осознать все эти законы природы и начать жить и развиваться духовно, а не материально. Конечно, материальная жизнь приносит нам удовольствие, но она временна и для удовольствия, приходиться работать, страдать и тратить время. Философия предлагает отказаться от глупого земного существования и научиться развиваться духовно, найдя свою душу. Узнайте: почему лучше умереть стоя, чем жить на коленях.
Для приобретения души, не нужно умирать
Многие считают, что духовная жизнь начинается после смерти человека, но это не так. Многие просто не знают, зачем нужна философия современному человеку, но это так просто. Философия позволяет нам не только мечтать и читать красивые фразы и высказывания, но и развиваться.
Так как найти душу и развить ее можно правильными мыслями, чувствами и ощущениями. Когда человек тратит жизнь на материю, думая, что душа у него и так есть и он будет в ней жить после смерти. Но запомните следующее: пока вы не нашли и не развили душу при жизни, вы ее не получите и после смерти. Душа – это не бессмысленная вера в что-либо, это ощущение ее внутри себя. Узнайте: зачем мы живем.
Верить ведь сегодня можно чему угодно и кому угодно, особенно если человек знаменит, ему доверяет народ, но даже знаменитости ради денег способны обманывать людей. Поэтому вам не нужен никто, вам нужно просто изучать философию своей жизни и развиваться внутри себя. Ищите и развивайте душу только мысленно внутри себя, так как другого способа просто не существует. Даже те люди которые регулярно ходят в церковь или посещают духовные практики, не находят настоящего Бога и свою душу, которую можно ощутить в себе, а не просто верить или не верить что она есть.
СОВЕТЫ ПСИХОЛОГА
psyh—olog.
ru
Нужна ли философия для современного человека в XXI веке?
С одной стороны, кажется, что современный человек совершенно далек от философии. Но, с другой стороны, каждый хоть один раз в жизни задавался такими философскими вопросами, как: «Кто Я?», «Что такое счастье?», «Зачем человек рождается?». Помимо глобальных и дискутируемых философских вопросов, существуют и более простые философские категории, с которыми человек сталкивается ежедневно, не называя это философией.
Чтобы ответить на поставленный вопрос: «Нужна ли философия для современного человека в XXI веке»? редакция газеты «Общественный прибой» обратилась к доктору философских наук, профессору кафедры философии Одесского Национального университета имени И.И. Мечникова Довгополовой Оксане Андреевне, которая любезно ответила на все наши вопросы.
Что эта вообще за наука философия?
- Во-первых, когда мы говорим наука философия, то сразу возникает вопрос: наука ли это? И на этот вопрос однозначно: «да» или «нет» ответить нельзя….
Насколько нужна философия для человека в повседневной жизни?
-Люди не осознают, что они постоянно обращаются к философии. В какой ситуации человеку нужна философия? Например, когда удовлетворены первые потребности – пройдены первые ступеньки на пирамиде А. Маслоу? С другой стороны, мы можем вспомнить, что люди, находясь в нечеловеческих условиях, например, в концлагерях, по сути, спасались тем, что анализировали и философски осознавали ситуацию, в которой они оказались. Существует очень много разных ситуаций, в которых человек обращается к философии, и зачастую он не квалифицирует это как обращение к философскому знанию.
Чисто эмпирически, живя в Одессе в 2019 году, я понимаю огромный уровень востребованности философского знания, просто колоссальный. Самые востребованные на сегодняшний день направления философии – это логика, критическое мышление, этика разных уровней, учение о ценностях. Человек включается в философию точечно, но, тем не менее, эта потребность в философском знании.
Еще одно направление, крайне востребованное в современных реалиях – это знания о способности человека менять мир. Мы абсолютно вписаны в те условия, в которых живем, но мы не осознаем иногда, насколько усилия отдельного человека имеют значение — он делает что-то неожиданное, на него смотрят другие люди и понимают, что это возможно. Происходит разворот всего жизненного мира.
Иногда говорят, что для того, чтобы подойти к философии, нужно быть взрослым опытным человеком. Но представьте себе, перед каким выбором оказывается человек в момент окончания школы, например. В этот момент у человека также колоссальная потребность в структурировании своего мышления, в освоении тех инструментов, которые позволят ему отделить навязанные ценности от своих собственных.
То есть не плыть по течению, а выбрать свой путь – с этого собственно и начиналась философия. Если вспомним Сократа, то он начинал задавать вопросы, которые выбивали человека из повседневной успокоенности. Он говорил: «Давай-ка оценим, все ли ты делаешь правильно? А почему ты знаешь, что ты делаешь правильно? А почему ты знаешь, что нужно делать это?» Эти вопросы человека выбивали из привычной колеи, он начинал сопротивляться, но, тем не менее, он начинал работать с этими вопросами.
Для включения в философию нельзя сказать, что человеку нужно созреть, вырасти – нет. Просто точек входа в философию очень много.
Какова роль философии в бизнесе?
-Поскольку я не бизнесмен, то вряд ли могу описать действительную потребность в философии человека из бизнеса, но, в то же время, я вижу, как такая потребность может возникнуть.
Человек, работающий в бизнесе, постоянно сталкивается с рисками, выборами, ему необходимо выстраивать некую стратегию деятельности его кампании, поэтому ему необходимы — кроме элементарной логики, которая нужна абсолютно всем — этика, поскольку необходимо выстроить некую программу взаимодействия – с миром, с партнерами, коллегами.
Существуют разные модели ведения бизнеса и поэтому человеку, который входит в эту сферу, необходимо освоить эти инструменты.
Бизнес, по сути, – это политика, не в том смысле, в котором мы сейчас используем это слово, а в аристотелевском – о правилах взаимоотношений между людьми, которые объединены в одно сообщество и стремятся к некой общей цели. Для Аристотеля – это было общее благо. Когда мы работаем в бизнесе – это тоже общее благо, потому что люди находятся в одной лодке — в одной компании, и от того, как хорошо они гребут, зависит, вырулит ли кампания на рынке. Аристотель говорил о том, что если гребцы будут идеальные, а кормчий будет «валяться» пьяный под капитанским мостиком – то лодка никуда не приплывёт. Если у нас будет идеальный капитан, идеальный боцман, идеальный повар, а гребцы будут грести через одного, то лодка тоже никуда не приплывёт.
Политика в аристотелевском смысле – это то, что необходимо освоить любому человеку, который работает в бизнесе, хочет он того, или не хочет.
В философии есть направление об изучении ценностей: знания из этой области крайне необходимы в бизнесе. Поскольку бизнес – это не только отдельный бизнесмен — это социум, это государство. Если бизнесмен ставит себе цель лишь заработать денег, то такой человек никогда не достигнет высот, никогда не станет великим, не станет выдающейся личностью, поскольку в данном случае он будет способен лишь копировать других. Бизнесмен может освоить какие-либо инструменты для бизнеса, но, чтобы создать что-то принципиально новое, нужен более широкий горизонт.
В серьезном бизнесе оказываются люди, которые думают не только о том, как заработать денег, но и том, что они меняют общество.
Человек живет в этом мире, он может устраивать человека, либо нет. Если же он хочет его изменить, то должен понимать свою роль и видеть принципы взаимодействия с этим миром. Кто Я? Я – Бог, который сейчас сделает всех счастливыми? Или я тот, кто слушает, что ему говорит мир и пытается ему отвечать? Либо я тот, кто предложит нечто, что не видят другие, но вижу я в силу каких-то особенностей?
Возвращаясь к бизнесу и непосредственно к руководителям в бизнесе, хотелось бы акцентировать их внимание на книге Никколо Макиавелли «Государь» — эта та книга, которая должна лежать у каждого руководителя на столе, независимо от количества у него подчиненных.
Резюмируя вышесказанное о роли философии в бизнесе, можно сказать, что в бизнесе работает все, что связано с ценностями, социумом, с обществом в целом».
Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.
3 / 5. 2
Оцените статью
Post Views: 281
Во что может поверить современный человек
Американский квакер, любимый за его свет и лидерство, РУФУС ДЖОНС родился в Южном Китае, штат Мэн, через четыре года после выхода первого номера журнала Atlantic, и теперь живет в Хаверфорде, где он был профессором философии с 1904 по 1934 год. Он был редактором журнала American Friend, попечителем колледжа Брин-Мор с 1896 года, неукротимым председателем Комитета службы американских друзей для помощи Европе (1914–1927; 19).34 по 1944), а в свободное время — автор более десятка книг, последняя из которых — «Сияющий след» — вышла в этом году.
от Rufus M. Jones
на Руфус М. Джонс
1
Я думаю, что это довольно хорошо продемонстрировано в опыте человека, что человек не может достичь своего полного роста как правильно созданного человека без вдохновения и руководства Религии.
Религиозная вера, проистекающая из видения трансцендентной Реальности и конечной божественной цели, является стабилизирующей силой первостепенной важности как для здоровья тела, так и для спокойствия ума. Это не только стабилизирует жизнь; это украшает и освящает его. Он придает маршевую мощь. Освобождает и поднимает. Он открывает окна и двери жизни человека для действия и, по сути, является динамикой действия. Он расширяет перспективу и заставляет чувствовать себя гражданином расширенной вселенной — двухэтажного мира, которому он принадлежит, причем верхний этаж так же реален, как и основной материальный.
Если, как я считаю, религиозная вера является неотъемлемым признаком жизни для полноценной культуры отдельного человека, то еще более она важна для формирования и стабилизации богатой и продолжающейся цивилизации. Никогда не существовало долгоживущей цивилизации, в которой мог бы счастливо и уверенно жить полностью одаренный человек, который не черпал бы незримых ресурсов жизни и так или иначе свидетельствовал бы о реальности Мира за пределами мира земного.
вещи, с которыми человек имеет дело. Были короткие периоды полнейшего неверия, но они не были хорошими периодами для жизни. В основном текущий мир никогда полностью не терял своей веры в Более за пределами здесь и сейчас. Всегда существовал по крайней мере спасительный остаток, поддерживавший жизнь высшей веры. Иногда это делал один-единственный пророческий человек, который передал это своей расе, как это сделал Иезекииль в Изгнании и как святой Августин Гиппопотам при падении Римской империи.
Однако мы переживаем эпоху, которая оказывается очень критическим временем для всех существующих форм и типов религиозной веры. Ренессанс пятнадцатого и шестнадцатого столетий начал атаки на современные религиозные верования, и дух Возрождения продолжал кумулятивно расширять свои научные завоевания и усиливать свои нападения на верования, которыми люди привыкли жить комфортно. За четыре с половиной столетия — очень короткий срок существования человека на этой планете — было открыто больше фактов о Вселенной, установлено больше ее законов и принципов, проверено больше исторических фактов и научных процессов, чем все тысячелетия жизни человека на земле до того, как это рождение научного и исторического духа начало свои завоевания.
Коперниканская революция, произошедшая на заре Возрождения, стала одним из самых сокрушительных ударов по господствующей вере западного мира, когда-либо направленных против него в долгой необъявленной войне между наукой и религией. Медленно, в течение столетий образного мышления и рассуждений, в Ассирии, Египте, Персии, Палестине, Греции и везде, где люди думали и воображали, пришел к твердому выводу, что Земля является центром, вокруг которого находится все остальное. в видимой вселенной вращалась. Этот земной центр, для которого было создано все остальное, был, таким образом, очевидно центром интереса и внимания любых божественных существ, находившихся над ним.
Но еще более важной, чем эта теория центральной земли, была медленно формировавшаяся воображаемая концепция кристаллических концентрических куполов над землей, делающих небо небесным царством, местом обитания главных божеств и предполагаемым домом правильно сформированных душ. которые обрели или могут обрести бессмертие.
Здесь было «множество особняков». Постепенно, благодаря воображаемому сотрудничеству многих умов, утвердилась вера в то, что существует девять концентрических куполов, поворачиваемых соответственно девятью чинами ангельских существ — «тройственные триады» Спенсера, «Великие разумы» Теннисона. Небеса, следовательно, не были смутным, неопределенным где-то, неизвестно где. Он был таким же реальным и локализованным, как Ниневия или Тир.
Эта небесная топография вместе с другими желаемыми местами обитания, также специально локализованными, была встроена в прочную структуру религиозной веры западного мира. Он был прославлен в христианском искусстве и архитектуре. Она была вплетена в цельное волокно философии Фомы Аквинского. Это был неотъемлемый элемент «средневекового чуда песни» Данте. Это была одна из тех религий, которые были semper et ubique et ab omnibus . Никогда не было времени, когда чему-то подобному не верили: это предполагалось в Библии, которая провозглашала, что земля «утверждена и не может двигаться»; это проповедовалось в Церкви; это было неявно в мыслях даже еретиков.
И однажды человек по имени Коперник, лежа на смертном одре, держал в дрожащей руке написанную им книгу, которая должна была в конце концов доказать, что эта медленно развивавшаяся веками вера не имеет прочного основания.
Сначала книга не произвела особого впечатления, почти не произвела впечатления. Это была всего лишь гипотеза в книге. Церковь осудила это, а Лютер насмехался над этим. Но Галилей и Кеплер медленно разработали научные доказательства, которые сделали эту гипотезу несомненной. Колумб нашел другую «сторону» мира, а Магеллан — или, по крайней мере, его люди — совершили кругосветное плавание и доказали, что это шар. Перед лицом устойчивой оппозиции со стороны исторической церкви утвердилась «революция» мысли и стала частью естественного дыхания людей и школьников.
Лишь очень постепенно все последствия этой Коперниканской революции дошли до народного сознания мира. Множество людей до сих пор не знают о полной трансформации религиозной веры, связанной с этой научной революцией.
Земля превратилась в крошечное тело материи, вращающееся вокруг солнца, которое само является центром не что иное, как холодная мертвая луна. Наше Солнце — всего лишь одна из двадцати миллиардов исчисляемых звезд, и никто не знает, сколько там неисчислимых звезд. Здесь нет хрустальных куполов — только бесконечные пространства. Бог не более «там наверху», чем Он «здесь внизу».
Каждый аспект нашей религиозной веры должен быть переосмыслен, реконструирован и приведен в соответствие с очевидными фактами, которые навязывает нам эта коперниканская революция. Мы все еще говорим, что солнце «восходит» и «заходит», но мы знаем лучше. Земля «вертится», а не солнце «заходит». Точно так же мы «знаем», когда серьезно думаем об этом, что рай не в небе, что эта обширная воображаемая система веры исчезла, но мы еще не дали разуму людей и маленьких детей удовлетворительного и столь же возвышенный способ мышления о Боге и возможности бессмертной жизни с Ним. Это одна из причин, по которой религиозная вера пришла в упадок.
Церковь слишком часто продолжает говорить о вещах, не имеющих никакого значения для умов, приспособленных к фактам действительной вселенной, но не снабженных материалом для воображения, которым их умы могли бы спокойно и радостно жить в царстве творческой веры. Церковь должна ответить на этот вопрос, убедительно переосмыслить свою веру, иначе ее ждет катастрофа.
2
КОНЕЧНО, эта Коперниканская революция с ее трансформирующим воздействием на человеческую мысль и, следовательно, на религиозную веру, является лишь одной из обширной серии последовательных революций мысли, произведенных научным прогрессом, многие из которых произошли в нашей собственной продолжительность жизни. Но каждая революция в мышлении рано или поздно порождала кризис или, по крайней мере, критический период для религиозной веры. И почти всегда церкви не удавалось помочь массам приспособить свои религиозные воззрения к изменившемуся интеллектуальному истолкованию фактов. У нас есть комиссии по атомным бомбам, но нет комиссий по корректировке веры в обнаруженные факты.
Каждый раз, когда научная мысль претерпевала революцию, имело место повсеместное падение религиозной веры со стороны тех, кто принял вновь открытые факты, но не получил слишком мало помощи от церкви, чтобы приспособить новые факты к религиозной вере, которая может удовлетворить просвещенные умы. Не может быть яркой и жизненной веры, если воображение не чувствует себя как дома и не приспособлено к миру, который разум принимает как реальный. Вордсворт был звукорежиссером, когда позвонил воображение «Разум в самом возвышенном настроении». Именно господство воображения над мыслеформами придает вере ее жизненность и силу.
Одной из высших функций церкви является взращивание этой воображаемой власти, и средневековая церковь справлялась с этим великолепно, но протестантская церковь обычно была слишком занята доктриной и ритуалом, чтобы выполнять эту творческую работу, которая необходима для адаптации умы людей к совершенно изменившемуся мировоззрению, которое последовательно производит наука.
И люди бродят между старым миром, мертвым, как додо, и новым, еще не родившимся миром. Они бездомны, потому что у них нет нового мира веры, в котором они могли бы жить.
Приход эволюции, сначала как голая гипотеза, а затем постепенно как полностью установленный метод жизни на планете, не произвел на умы людей того преобразующего эффекта, который произвела Коперниканская революция. Но сразу показалось, что это принижает достоинство и уникальность человека и, что более очевидно, резко противоречит рассказу о сотворении мира в Книге Бытия. Церковь энергично боролась с новой системой мышления, и многие христианские секты до сих пор отказываются принять ее или разрешить преподавать ее в своих учебных заведениях. Но теперь каждый уважаемый колледж и университет в мире обучает этому методу творчества свою молодежь. Это столь же устоявшаяся позиция в научной мысли, как и революция земли, и ее принимает практически вся научно образованная молодежь; но религиозное мировоззрение не приспособлено к нему, и церковь слишком мало сделала для того, чтобы люди, приверженные этому научному воззрению, чувствовали себя как дома в религиозном лоне и по-новому истолковывали жизнь человека и его положение.
Священного Писания, чтобы соответствовать новой революции мысли.
Одним из самых неудачных аспектов этого нового направления мысли была его склонность, на этот раз со стороны ученых, интерпретировать жизнь с точки зрения материализма и механизма. Биология, биохимия и даже психология склонны объяснять процессы в соответствующих областях с точки зрения материальных процессов, так что высшие формы склонны «объяснять» с точки зрения более низкого и более простого происхождения. Но, несомненно, в конце концов окажется, что это ложный метод «объяснения» фактов жизни, и его не нужно и не следует рассматривать как неотъемлемую черту эволюции как метода жизни. Эволюция как метод творения так же полностью соответствует божественному и духовному толкованию, как и творение по указу.
Конечно, есть много церковных лидеров и конструктивных служителей, которые мужественно справились с изменившимся мировоззрением, но религиозная вера еще не полностью укоренилась в эту эволюционную эпоху, и напряжение очень заметно в кругах, где наука является доминирующей.
влияние. Религиозная проповедь в целом не поспевает за достижениями научной мысли, и существенное духовное достоинство человека, без которого религия всегда хромает, не было полностью восстановлено.
3
ПАРАЛЛЕЛЬНО с этим маршем эволюционной доктрины появился новый и исследовательский метод исторического исследования, который произвел революцию в мышлении, едва ли менее значительную, чем две другие революции, о которых я сообщал. Сначала новый исторический метод применялся в основном к светским полям. История Греции и Рима была переписана, и Илиада и Одиссея были критически изучены на предмет их отношения к истории Троянской войны. Старый погребенный город Троя, за который велись бои, был раскопан, а столица и дворец Агамемнона были найдены и безошибочно идентифицированы.
Как и должно было случиться — ибо ничто во вселенной не защищено от движения мысли — этот тщательный метод изучения истоков, предпосылок и исторического развития стал применяться к корпусу литературы, известной как Священное Писание.
Каждая книга Библии, как Ветхого, так и Нового Завета, подвергалась исследованию, которому не подвергалась никакая другая литература человечества. Результаты чрезвычайно далеко идущие и преображающие. Социальные, интеллектуальные и религиозные предпосылки каждой книги были тщательно изучены. Тщательно прослеживается источник его идей и концепций. Дата его составления и вероятное авторство выработаны с научной тщательностью. Человеческий элемент в стиле и современной мысли сделан совершенно очевидным — более того, несомненным. Вся Книга Писаний была переориентирована и переосмыслена. Это становится новой Книгой.
Для человека, прошедшего через этот процесс исследования, Библия кажется гораздо большей Книгой, чем она казалась на старой основе. Это становится для него прогрессивным откровением, а не откровением мертвого уровня. Но, к сожалению, не очень многие смогли обрести или преуспели в обрести это новое понимание. Ощутить трепет открытия медленного раскрытия божественного замысла на протяжении веков и увидеть Библию с человеческим элементом в ней, с временными отметинами разных периодов на ней — это огромный опыт и именно тот тип откровения божественной цели, которую мы должны ожидать в этом мире.
Множество людей полагают, что Библии был нанесен смертельный удар. Им кажется, что это уже не Библия их матери. Кажется, его «непогрешимость» исчезла. Это не «Слово Божье» в старом смысле. Его часто плохо учат — или не учат вообще — и есть поколение, которое, к сожалению, ничего об этом не знает. Одна большая группа людей с научным образованием, не знающая нового света, который историческая наука пролила на Книгу, пренебрегает Библией, потому что она кажется им устаревшей и противоречащей выводам науки. Другая большая группа людей, глубоко враждебно относящаяся к вкладу исторической науки, продолжает преподавать Библию старомодным методом и обычно вызывает бурную реакцию против нее в умах молодежи старшего школьного возраста.
Здесь снова Церковь боялась смело смотреть в лицо и радостно принимать то, что ученые доказали как факты, и принять Библию за Книгу, которой она действительно является, и сделать ее достоянием своих членов, как я владел им в юности. Это все еще, как и в древности, высшая Книга веков.
Она сформировала религиозную мысль западного мира так, как никакая другая книга. Она неразрывно вплетена в величайшую литературу Европы и Америки. И это во всех смыслах слова Книга Откровения. Но она может быть сохранена и встроена в жизнь нового времени только в том случае, если она будет прочитана и изучена в свете исторических фактов, установленных наукой.
Вот три «бескровные» революции, революции в области мысли, которые произвели для тех, кто знает , совершенно измененное мировоззрение. Основатели наших протестантских систем ничего не знали об этих потрясающих изменениях мышления. Они заложили свои основы в мире, совершенно не похожем на мир, в котором мы живем сейчас. Конечно, сегодня в мире нет ни одной единой церкви, которая могла бы авторитетно отстаивать мысли и идеалы христианства в наше современное время. Существует не просто два, а множество типов христианства, особенно здесь, в Америке. Некоторые ветви Церкви хорошо приспособлены к изменениям мировоззрения, а некоторые нет.
Но в целом христианство довольно хорошо выдержало бури, которые я описал. Есть признаки растущего единства и обещания возрастающей проницательности и духовной силы.
В церквях христианского мира всегда существовала важная духовная группа. Эта внутренняя группа всегда была предана истине и шла вперед со светом в каждую эпоху открытий. В эти трудные современные времена это был растущий и расширяющийся элемент. Таким образом, несмотря на то, что многие члены христианских сообществ продолжают проповедовать древние символы веры, написанные так, чтобы соответствовать формам мира прежних веков, и не пробуждаются, чтобы встретиться лицом к лицу с перестроенным миром, в котором живет сегодняшняя молодежь. live, есть много оснований предсказывать рост мудрости и духовного лидерства в церквях Христа, и есть обещание более творческой и динамичной религии в будущем.
4
Я ДУМАЮ, что, возможно, точка, с которой можно начать переосмысление веры, связана с духовным значением человека в этом мире, которому мы сейчас принадлежим.
Если человек не наделен трансцендентным духом и не снабжен способностью к общению и союзу с конечной божественной Реальностью духовного порядка, нет смысла далее рассматривать вопросы религиозной веры. Если бы безошибочные факты заставили нас принять материалистический и механистический взгляд на человека как на продукт толчка природных сил, религия стала бы только пустым, пустым словом. Вера действительно была бы способом одурачить ум, «опиумом для народа».
Наша Библия и все другие великие книги, претендующие на звание книг откровения, относятся к человеку как к существу, благородно созданному для высокой судьбы. Он создан, чтобы быть по образу Божию. Вечная философия от Сократа до Эмерсона поддерживала эту высокую оценку божественных возможностей человека. Высшие пророки расы присоединились к откровенникам и философам в этом возвышенном воззрении, хотя все они едины в очень торжественном высказывании о общеизвестной склонности человека опускаться на более низкие уровни и упускать высокое предназначение, для которого он был создан.
Первым следствием эволюционной доктрины было понижение оценки человека, и тенденция интерпретировать высшие формы жизни с точки зрения низшего происхождения продолжала несколько снижать шкалу человеческого достоинства. Да и в наше время были ужасающие примеры человеческой испорченности. На сцену человеческой деятельности вышли представители расы, по сравнению с которыми лучшие животные кажутся достойными. Но, несмотря на торжественность сообщений о реальном человеке — склонном к греху и обнаруживающем склонность к возврату к низшему статусу, — я все же убежден, что высокая оценка духовных способностей человека и его возвышенного предназначения остаются непоколебимыми от всех нападок. которые были сделаны. В человеке есть аспект, равный 9.0003 уникальный.
Он не только мыслит, но знает себя как мыслящего. Он не только в сознании, но и в сознании. Он почти постоянно пользуется универсальными идеями и принципами, которые ни одно из его чувств, ни все они вместе никогда не сообщают ему из внешнего мира.
Универсальные идеи не даются извне. Здесь большое значение имеет внутренняя творческая операция. Более того, человеческий разум превосходит любой данный опыт, который приходит к нему. Он всегда выходит за любые заборы, окаймляющие его пастбище. Само его осознание предела означает, что он уже за пределами предела. Он всегда выходит за свои границы. А и еще связаны с каждым конечным достижением, которое он делает. Он наблюдает за собой сверху и одобряет или осуждает себя и свои поступки, а это значит, что он по существу является нравственным существом и несет в себе нравственный отвес в самом сокровенном строении. Он чувствует себя соединенным с социальной группой, и он никогда не бывает изолированным индивидуумом. Более того, многие люди несут в себе мистическое стремление к общению с божественным Спутником. Человек, когда он полностью сам, соединен с Миром над ним. Он с ранних лет охвачен тоской по дому, ностальгией по взаимной и взаимной переписке за гранью увиденного и известного.
И бывают случаи, когда это соответствие с Запредельным для него более реально, чем картины земли и неба.
Совершенно очевидно, что человек все еще находится в процессе создания. Мы живем здесь, в мире, еще до того, как архитектурный план зашел очень далеко. Кто, кроме изобретательного архитектора Йоркского собора, мог догадаться, каким должно было быть это великолепное сооружение, когда только формировался склеп! Время от времени мы получаем намеки на то, какими могут быть высшие стадии в непревзойденной красоте правильно устроенных жизней, которые были и до сих пор иногда открыты для нашего наблюдения, даже когда мы находимся здесь, на земном уровне.
Был ряд святых, которые в меру достигли — «родились», как сказал бы св. Павел, «преждевременно». Некоторые из них канонизированы, а некоторые нет. Слово «святой» обозначает немногих избранных, достигших продвинутой стадии чистоты жизни. Дух восторжествовал над телом в святом и над вещами мира. Просвечивает внутренняя красота.
Никто не является полностью святым, пока его жизнь не станет совершенно прекрасной. Любовь раскрывается через жизнь святого уникальным образом и в необычайной степени. Повседневная жизнь человека дышит прекрасным порядком влияния. Откуда-то в жизнь пришла способность делать то, что раньше казалось невозможным. Это не обязательно чудесная сила, хотя что-то из Потустороннего врывается, но это поразительное возвышение нормальных жизненных сил. И человек, к которому мы приложили бы слово «святой», научился жить в этом странном таинственном мире с трепетом радости и оттенком сияния. Это ожидание правильно созданного человека.
Святой должен быть настоящим человеком. Это необходимое условие, но это также и одна из трудностей в становлении святым, потому что святой должен принадлежать к двум мирам, этому миру Природы и царству Духа. Эти люди живут внутренним пониманием, а не аргументами; переживанием Бога, а не размышлениями о Нем. Надо сразу сказать, что святой не рождается, как поэт, таким.
Не бывает колыбельных святых. Некоторые дети более святы, чем другие. Но во всяком случае святой является святым не в силу уникальных качеств рождения, а потому, что где-то на жизненном пути внутренний дух человека сумел с помощью Свыше победить упрямые черты природы, стремление инстинкта, любви к себе, стремления продвинуться на первое место, и в игру вступил процесс очистки, очищение цели и мотива и торжество духа. Святой всегда «побеждает». Он научился «превращать упрямый чертополох в блестящий пурпур». Преемственность святых является одним из основных свидетельств того, что Вечный Дух является постоянной и настоящей реальностью в этом странном мире, который для глаз и ушей и для ученых-исследователей кажется просто миром материи. Святой знает, что это двухэтажный мир и что Верхний так же реален, как и нижний.
Есть, конечно, и другие типы людей (кроме святых), которые прибыли, и которые вынесли архитектурный план на всеобщее обозрение. Сократ, Платон, Плотин и Марк Аврелий — уникальные представители расы.
То же самое с Конфуцием, Мотце, Буддой и Зороастром; Микеланджело и Бетховен; Альфред Великий и Авраам Линкольн, и это лишь некоторые из величайших имен.
5
НО я настаиваю не только на том, что святые и гении обладали уникальными качествами, но и на том, что есть уникальная духовная одаренность — по крайней мере потенциально — в человеке как человеке, в так называемом « обыватель.» Вместимость до думать , быть сознательным, наслаждаться красотой и музыкой, достигать математического понимания, питать моральную страсть, обладать аспектом свободы, превосходить все, что представлено, жить идеальным видением, Творить то, чего еще нет, тосковать по Запредельному, Недостигнутому, любить неугасающей любовью, которая никогда не отпускает, — все это уникально. Мы, , единственные известные существа во вселенной, обладающие этими чертами, и они указывают на более высокое происхождение и на Мир за пределами мира.
Вместо того, чтобы пытаться «объяснить» человека с точки зрения низшего происхождения, мы должны допустить уникальные творческие события.
Вместо того, чтобы снижать уровень, мы должны повышать уровень. Вместо того, чтобы пытаться проследить непрерывную кривую человеческих событий, будущее всегда равно сумме прошлого, мы должны признать, что линия восхождения имеет вид «бега с препятствиями». Было много кризисных событий, сдвигов уровня, новых входов и выходов, уникальных лифтов ворот жизни. Мы можем назвать эти эпохи-движения «мутациями» или «холистическими процессами» или любым другим термином, который избегает введения творческого акта Бога; но на всем протяжении восходящей кривой возникало нечто, что не было там раньше. И мы сталкиваемся с такой же великой тайной, как та, о которой говорится в Бытие I. 27: «Бог сотворил человека по образу Своему». Вот куда мы, наконец, должны прийти. Несмотря на все перепады уровня, заблуждения и грехи, в нашем сокровенном строении есть еще что-то от этого божественного образа. В нас есть что-то такое, чего не привнесла земная кора.
Именно Аристотель первым ясно и определенно заявил, что Активный Разум в человеке нельзя свести к естественному происхождению, хотя он думал, что все остальное может быть, или что он не может быть объяснен ничем вне его самого.
Активный разум в системе мышления Аристотеля включает как раз те аспекты разума, которые я назвал уникальными, sui generis, , которые отличают человеческий разум от всего остального в нашем мире, аспекты, которые не могут быть объяснены в терминах более низкого происхождения. Я могу между прочим добавить, что в этом высшем типе разума человека нет ничего, что можно было бы объяснить с точки зрения физического происхождения. Наше восприятие внешних объектов, наше сознание мира там, есть и остается высшей тайной, которую никакая психология ни в каком истинном смысле не «объясняет». Кроме того, то, как мы переходим от мысленной идеи действия к движимым мышцам и как происходят изменения в результате мысленной идеи, столь же загадочно, как поезд из вагонов, не сцепленных между собой, но соединенных вместе. актом любви между машинистом в локомотиве и девушкой в заднем вагоне! Вещи, которые всегда случаются, считаются нормальными, и тайна сбрасывается со счетов. Мы говорим: «Конечно».
Но вернемся к «Деятельному разуму» Аристотеля. Он прославлял его как уникальное, но не объяснял. Его ученики, однако, в более позднее время, убежденные, что оно не имеет земного происхождения и не самовозникновение, пришли к заключению, что это был творческий дар Бога в человеке. Начиная со второго века, это божественное дарование стало общепризнанным и именовалось по-разному. Плотин называл ее «вершиной души» — точкой соприкосновения в человеке, никогда не отделявшейся от своего вечного Источника. Мы никогда не выходим из божественного Отечества. Ранние восточно-христианские писатели использовали слово Synteresis для неутерянного божественного фактора. Это греческое слово, часто написанное с ошибками, занимало важное место в мышлении средневековых мистиков и использовалось вплоть до семнадцатого века. Но фраза «божественная Искра» и, наконец, «внутренний Свет» или «Свет Внутренний», а иногда и «божественное Семя» стали принятым термином для обозначения неразрывной связи души человека с ее божественным Происхождением.
Интерпретации об этом даровании часто весьма расплывчаты, и всегда существовали серьезные трудности с тем, чтобы вписать его в существующие богословские системы, построенные на теории, что человек есть существо падшее, погибшее и духовно лишенное. Божественный дар в человеке никогда не терялся со времен Аристотеля, и это абсолютно необходимая черта для любого подлинного истолкования правильно созданного образа жизни.0003 человек. Если бы он не был передан нам в результате долгого опыта расы, мы были бы вынуждены изобрести его, чтобы объяснить, что у нас есть, когда мы сталкиваемся с уникальными аспектами этого таинственного существа, которое мы называем человеком. Он еще не полностью готов. Он пророчествует о большем. Но даже в этом случае в нем есть что-то — Вершина, Искра, Свет, Семя, уникальная способность, — что отправляет нас за его пределы к высшему Источнику, без которого он так же загадочен, как был бы ребенок без всякого родителей, либо факт-событие без всякой причины.
Человек, чтобы быть мужчиной, должен быть человеком плюс БОЛЬШЕ. Как только он обнаруживает значение своей внутренней структуры как личности, он становится религиозным и имеет свое собственное уникальное свидетельство существования Бога.
Рождение современного человека — Гимназия мысли
В середине-конце пятнадцатого века в Европе начал ощущаться сдвиг в нашем восприятии мира, настолько далеко идущий по своим последствиям, что с тех пор считается началом современности. Он известен под названием Ренессанс или «возрождение».
В итальянских городах-государствах, таких как Флоренция, богатство и культура, заметная свобода на муниципальном уровне и относительная отделенность церкви от государства 4 привели к моральному климату, в котором человек был свободен для взросления беспрецедентной уверенности в своих силах. . Это была эпоха ненасытных эрудитов; 
Возобновление страсти к дохристианской философии, особенно к философии Платона и, в меньшей степени, Аристотеля, привело к возрождению гуманистической мысли. В общем, человек начал робко сомневаться в своем космическом подчинении и переоценивать свое низкое положение во вселенной.
В 1496 году Пико делла Мирандола внес свой бессмертный вклад в гуманистическую мысль: Речь о достоинстве человека. Здесь он делает вывод, совершенно революционный в его применении. В отличие от всего прочего в космическом виварии бога, сущность человека не неподвижна, а подвижна:
«Поэтому [Бог] взял человека, это создание неопределенного образа, поставил его посреди мира18 и сказал ему: «Мы дали тебе, Адам, ни фиксированного места, ни собственного образа, ни таланта». свойственны только тебе… Мы сделали тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты мог, как свободный и необыкновенный формирователь самого себя, придать себе любую форму, какую пожелаешь».
Таким образом, человек уникален среди вещей и животных.
Он не от мира сего и совсем не от мира сего, а потому способен формировать себя, определять свою сущность. Рыба никогда не избежит своей рыбной ловкости, а ангел никогда не сделает ничего хуже, чем займет свое небесное место по правую руку от бога. Но человек наделен совершенно уникальной способностью двигаться вверх и вниз. 8 Если он отключает свои высшие способности (свою рассудительность, свой интеллект, свою изобретательность) и ведет себя так, как будто он не обладает ими, он прозябает и ничем не лучше рыбы. Но если, с другой стороны, он тщательно их упражняет, если он философствует и накапливает знания, то он присоединяется к ангельским рядам.
Выводы были ясны: в конце концов, человек был не так далек от божественного логоса, как он убеждал себя в этом на протяжении столетий. Скорее, если он копнет достаточно глубоко, он увидит, что носит его искру внутри себя и может использовать ее для достижения великих целей.
И он этого добился. Достаточно хорошо известны титанические достижения этой новой концепции человека — как в научной, так и в философской сферах.
В 1543 году астроном Николай Коперник предложил свою еретическую гелиоцентрическую модель Вселенной в своем труде 9.0003 De Revolutionibus orbium coelestium . В 1609 году Галилей начал использовать прототип телескопа для наблюдения за небом и на основе упомянутых наблюдений пришел к выводу, что Коперник был прав. В своем «Рассуждении о методе» (1637 г.) Рене Декарт предложил методологию определения Истины, подвергая даже самые неприкосновенные и самые давние убеждения строгому четырехэтапному тесту, безжалостно отвергая их, если они не проходят 11 . Следуя примеру Декарта, Исаак Ньютон спустя пятьдесят лет опубликовал свой революционный труд.0003 Philosophae Naturalis Principia Mathematica (1687 г.), в которой он сформулировал свои законы движения и всемирного тяготения.
Настало рождение экспериментальной науки. Внезапно вселенная перестала быть непостижимой тайной Бога; его сущность больше не является далекой и непостижимой. Показав, что Земля вращается вокруг Солнца, а не наоборот, Коперник и Галилей поставили под сомнение божественную космическую структуру, изложенную в книге Бытия, и непреднамеренно изгнали бога с небес.
Основывая свои фактические выводы не на общепринятой мудрости или библейских традициях, а на прямом чувственном наблюдении и аналитических объяснениях, Галилей и Ньютон доказали, что у человека есть все инструменты, которые ему нужны, — внутри него самого — чтобы придать метод космическому безумию; понять мир, созданный богом, и тщательно изучить механизмы, лежащие в основе его основных операций. Элементы вокруг него, которые ранее безжалостно контролировали его, теперь потенциально могли быть приручены и использованы в его пользу.
Это кардинальное изменение было всеобъемлющим. Если в средневековом младенчестве мы были похожи на дрожащих детей, живущих под кровом сурового и властного отца, то теперь мы достигли бунтующей юности и были готовы бросить первый вызов отцовской власти. Хотя человек еще не был достаточно самостоятельным, чтобы покинуть отчий дом, он тем не менее постепенно обретал достаточно уверенности в собственной самооценке, чтобы сомневаться в своей полной зависимости от него.
Там, где гуманистическая революция 1400-х годов поместила человека в центр божьего космоса, научная революция следующего века предоставила ему окно, через которое он мог наблюдать и систематизировать его. Небо и Земля больше не были отдельными и отдельными, а были соединенными сферами; и волокном, связывающим их, был не кто иной, как сам человек.
В искусстве вновь обретенная самоуверенность эпохи Возрождения привела к эстетическим достижениям, прямо эквивалентным их аналогам в философской и научной сферах. В 1504 году Микеланджело приложил все усилия, чтобы запечатлеть каждый анатомический нюанс мужской формы своего Давида, доказав, что сам мужчина также может быть объектом художественного прославления. Если для Чимабуэ двумя веками ранее стиль был легкомысленной человеческой роскошью, ненужным отвлечением внимания от единственной цели Искусства (прославление бога), то для Микеланджело стиль шел рука об руку с предметом и был так же важен для его эстетической цели. . Человек, теперь осознавший божественную искру внутри себя, мог на законных основаниях позволить себе наложить собственный отпечаток на свои творческие усилия.
Технические достижения, которые позволили изобразить такую анатомическую точность не только в Давиде, но и в Пьета (1499 г.) и фрески Сикстинской капеллы (1512 г.) сами по себе являются свидетельством уверенности человека в своих навыках и не появились бы без него.
В музыке можно проследить аналогичную эволюцию. 1562 Missa Papae Marcelli римского композитора Пьерлуиджи Палестрины представляет собой явный качественный скачок по сравнению с произведениями его средневековых предшественников. Гармоническая структура больше не привязана к богоподобному гулу, она полна нюансов, текуча и подвижна, как и сама человеческая природа. Гармоническая терция, интервал, долгое время считавшийся диссонансным, но на самом деле вездесущий в естественном упорядочении звука, здесь представлена своей роскошной, почти гедонистической звучностью. Метод организации тональности вокруг Квинтового круга — еще одного естественного обертона — начал постепенно обретать форму. В Искусстве, как и в Науке, человек овладевал природой и систематизировал ее.
К тому времени, когда Клаудио Монтеверди написал свой «Орфей» (1607 г.) 15 , человек объединил свое самое гордое музыкальное достижение на тот момент — диатоническую систему — и теперь использовал ее не только для того, чтобы ликовать о божественном, но и для того, чтобы добавить богатство и нюансы к музыке. человеческий мир; в театральных представлениях человеческих триумфов и слабостей наряду с мессами и другими священными произведениями.
Само представление о Красоте изменилось, но в эпоху Возрождения оно было доступно для интуиции Художника не менее, чем в Средние века. Красота для творческого человека тринадцатого века была абсолютным нравственным порядком божественного логоса, отраженным в чистом и бестактном стиле. С другой стороны, для Микеланджело и Палестрины это была божественная мораль, воспринимаемая через призму человеческого разума и представленная посредством набора искусственных технических систематизирований.
Вилла Ротонда (1571 г.) архитектора Андреа Палладио черпает свое чувство Красоты именно в этом человеческом наложении на божественный порядок.
В своей мужской структуре, симметричных пропорциях и четырехугольной форме он отражает абсолютную, вечную и единую Истину божьего нравственного мира. Но его орнаментальные расцветки, которые являются прямой данью дохристианским архитектурным формам, добавляют тонкие, но безошибочные гуманистические штрихи. Ионные капители венчают прочные колонны, а статуи языческих божеств венчают каждый из четырех фронтонов виллы. На божественных структурных основаниях лежат гуманистические украшения, последние дополняют первые. Человек завершает начатое богом, и само понятие Красоты как бы неполно без вмешательства человека. Человек наблюдает за всем творением, и возникает внезапное, непоколебимое впечатление, что без него, без его непосредственных наблюдений все это не имело бы вообще никакого смысла.
Возможно, это величайший вклад гуманизма эпохи Возрождения в красоту и этику; она сделала человека моральным и эстетическим привратником бога. Этому вторит Пико делла Мирандола.
Бог-Всевышний Отец и Архитектор уже сотворил этот земной дом, который мы видим… Но когда работа была закончена, Мастер все еще жаждал, чтобы был кто-то, кто обдумал бы значение такого великолепного достижения, полюбил бы его красоту и восхищался на его просторах.